4 жизненных этапа в астрологии. Нумерология

17.04.2019 -

Школа Золотого Жезла Мудрости

Итака, штат Нью-Йорк

Я очень счастлив прийти в ваш центр. Кое-что мне известно о вашей деятельности здесь, меня восхищают ваши взгляды и цели – познать многие системы. Я намереваюсь пояснить вкратце и в общих чертах отдельные моменты, а затем мы сможем пообщаться неформально. Если вы спрашиваете: «Имеют ли люди права?», я отвечу: «Да, имеют.»

Что же это такое – иметь человеческие права? Представление о них возникает на основе действительного врожденного проявления Я в нашем сознании и состоит в том, что мы естественно хотим счастья и не желаем страданий. Именно жажда быть счастливым и не страдать является основанием довода о существовании прав человека.

Многие уровни счастья возможно достичь, а страдание можно облегчить. Миллионы и миллионы людей в этом мире ищут путь обретения счастья и устранения страданий и считают найденный ими – лучшим способом. Все большие схемы мирового развития, т. е. 5-летние или 10-летние планы, возникают из-за желания счастья. Собравшиеся здесь сегодня ищут средства, отличающиеся от обычных в доставлении счастья и уменьшении мук. Мы главным образом занимаемся техниками, в основе которых – способности к внутреннему изменению мышления.

В прошлом многие мудрецы изложили техники исправления, упражнения, трансформации сознания, и для нас весьма важно уважать все системы, которые учат любить человека и преследовать общие цели. Почитая и изучая разные системы, каждый откроет уникальные, наиболее полезные и подходящие ему техники, чтобы практиковать их. Мы должны делать это, потому что такие учения не имеют особой ценности до тех пор, пока не станут выполняться в нашей ежедневной жизни.

Направления философской мысли можно применять для обучения дисциплине ума и последовательности его выводов. Но медитация – это самое важное, особенно на начальных этапах совершенствования. Возможно сегодня, когда я объясню эту тему, мы могли бы приступить к практическому занятию.

Прежде всего обратите внимание на свою позу: сложите ноги в наиболее удобное положение, позвоночник держите прямо, как стрелу. Расположите ваши руки в позиции медитативного равновесия: на расстоянии четырех пальцев ниже пупка левую руку поместите под правую, а большие пальцы соедините так, чтобы они образовывали треугольник. Такое размещение рук связано с точкой внутри тела, откуда проистекает внутренний жар.

Наклонив слегка шею, оставьте в покое рот и зубы, как обычно, и коснитесь кончиком языка неба у верхних зубов. Пусть глаза смотрят пристально и свободно, для этого нужно, чтобы они были направлены на кончик носа; они могут быть устремлены и на пол перед вами, если это кажется более естественным. Не открывайте глаза слишком широко и насильно не закрывайте их, оставьте их слегка открытыми. Иногда они будут закрываться сами по себе, это нормально. Даже если ваши глаза открыты, когда ваше ментальное сознание прочно установится на объекте, видимое глазами не будет беспокоить вас.

Те из вас, кто носит очки, помните, что при снятых очках смутность для вас будет менее опасной при возбуждении и более опасной при расслаблении. Сможете ли вы тогда различить стену перед вами? Когда она перед вами, постарайтесь определить, что менее опасно – возбуждение или рассеянность. Такого рода решения могут прийти только посредством вашего собственного опыта.

Для медитации на объекте созерцания существует подразделение объектов на внешние и внутренние. Давайте начнем медитировать на внешнем объекте созерцания. К примеру, это может быть тело Будды – для тех, кто любит взирать на Будду, или крест – для тех, кому он нравится, или какой-нибудь другой подходящий символ. Мысленно представьте этот объект примерно в четырех футах (~1, 3 м) перед вами на высоте бровей. Объект должен быть размером приблизительно 2 дюйма (~5 см) высотой и излучать свет. Постарайтесь воспринять его как бы тяжелым, так как это будет вас успокаивать, а его блеск будет мешать вам рассеиваться. Когда вы сосредоточитесь, прилагайте усилия в двух направлениях: во-первых, сделайте объект созерцания ясным, и во-вторых, сделайте видение его устойчивым.

Является ли что-нибудь вашему уму? Беспокоят ли ваши глаза чувственные объекты перед вами? В этом случае будет правильным закрыть их, но с закрытыми глазами не является ли вам красноватое видение? Если, закрыв глаза, вы видите красное и вас тревожит, как вы будете видеть воочию, это означает, что вы слишком вовлечены в процессы зрительного сознания. Тогда вам следует постараться отвлечь внимание от зрения и перевести его на процессы ментального сознания.

Причины, мешающие устойчивости объекта созерцания, колеблющие его, заключаются либо в возбуждении, либо, говоря обобщенно, в рассеянности. Задача – прекратить это, направить ваш ум строго внутрь так, чтобы интенсивность способности схватывать начала понижаться. Отозвать ум извне помогут раздумья о том, что заставляет вас быть более рассудительным и немного грустным. Эти мысли могут способствовать вашему усилению восприятия объекта, ибо бытие сознания слишком тонко. Для того чтобы понизить или потерять нечто, вам лучше научиться задерживаться на объекте созерцания.

Недостаточно владеть лишь устойчивостью. Нужно также иметь чистоту. Обретению чистоты препятствует расслабленность, которая вызывается чрезмерными наклонностями сознания. Сначала ум становится распущенным, а это может привести к вялости, в которой, теряя объект созерцания, вы как бы впадаете в темноту. От этого можно даже заснуть. Когда это случается, необходимо поднять или увеличить способность восприятия. Технически это выглядит так: думайте о чем-то вам нравящемся, что доставляет вам радость, или отправьтесь мысленно на высокую площадку, откуда открывается безбрежный обзор. Эта техника заставит сникший ум умножить возможности схватывания объекта.

Посредством вашего собственного опыта нужно определить, когда способность к восприятию становится слишком возбужденной или чересчур расслабленной, и подобрать наилучшую практику для понижения или повышения соответственно.

Объект созерцания, представляемый вами видимым, должен удерживаться в сознании вниманием. За всем этим вы пристально наблюдаете, как будто из-за угла, до тех пор пока не увидите объект ясно и прочно. Способность заниматься подобным подсматриванием называется самонаблюдением. Оно возникает, когда достигается сильное устойчивое внимание, но к несвойственным функциям самонаблюдения можно отнести присматривание время от времени за умом – пребывает ли тот под влиянием возбуждения или расслабленности. Когда вы хорошо разовьете внимание и самонаблюдение, вы будете в состоянии схватывать причины расслабления и возбудимости до того, как они начнут действовать, и воспрепятствовать их возникновению.

Так вкратце объясняется медитация и условия ее осуществления на внешнем объекте созерцания. Другой тип медитации состоит в смотрении ума на самого себя. Попробуйте оставить ваш ум пребывающим естественным образом, т. е. не думающим о том, что происходило в прошлом или что вы планируете на будущее, а также не занимающимся понятийно-теоретической работой. Разве вам не кажется, что это и есть собственно сознание? Как поступать с глазами? Вы, вероятно, полагаете, что такого рода упражнения связаны с глазами, поскольку наибольшая часть нашего осознания мира устанавливается зрением. Это происходит из-за нашего излишнего доверия органам чувств.

Однако в существовании отдельного ментального сознания можно убедиться, например: когда внимание отвлечено звуком, явленное пред глазами не замечается. Это указывает на отдельное от чувственного ментальное сознание, обратившее больше внимания на звук, запечатлеваемый слуховым сознанием, чем на восприятия зрительного сознания.

Благодаря упорной практике сознание может со временем быть постигнуто или ощущено в качестве сущности единственно яркого света и знания, в чем нечто способно проявиться и в чем, когда возникнут подходящие условия, может быть создан образ любого объекта. И пока ум не столкнется с внешними предпосылками понятийно-аналитической рассудочности, он будет пребывать пустым, без какой бы то ни было данности в нем, подобным чистой воде. Его сущность дана лишь в переживании. Реализуя эту природу ума, мы с самого начала помещаем объект созерцания во внутрь в соответствии с внутренним типом медитации. Практиковать ее лучше всего утром, в спокойном месте, когда ум особенно чист и бдителен.

Существует еще один способ медитации, который приспособлен для распознавания абсолютной природы феноменов. В целом феномены подразделяются на два вида: ментальные и физические совокупности, или на феномены, используемые Я, и на Я, пользующееся ими. Чтобы определить природу этого Я, позвольте прибегнуть к примеру. Когда вы говорите: «Джон придет», – речь идет о некоторой личности, обозначаемой именем Джон. Разве имя означает его тело? Нет. Разве оно означает его ум? Если бы оно означало его ум, мы не могли бы говорить об уме Джона. Тело и ум суть то, чем действует личность. Кажется, есть Я, отдельное от ума и тела. Например, мы думаем: «О, мое отвратительное тело!», – или: «О, мой слабый умишко!» Не правда ли, в этом случае наше врожденное представление о своем уме не тождественно Я? Кто же такой Джон, если он не одно и то же со своим умом и телом? Вам следует применить это рассуждение к самому себе, к вашему собственному чувству Я. Куда же оно девается с точки зрения ума и тела?

К примеру, мое тело болеет, и хотя оно и не есть Я, но из-за болезни тела можно заключить, что Я болеет. В действительности ради благополучия и удовольствий этого Я иногда даже нужно отрезать часть тела. Хотя тело и не есть Я, между ними существует связь: боль тела может послужить страданием для Я. Аналогично, когда зрительное сознание видит нечто, оно является уму, которым Я воспринимает это.

Какова же природа Я? Как оно дано вам? Когда вы не выдумываете и не создаете никакого искусственного понятия в вашем уме, не кажется ли, вам, что ваше Я есть сущность, обособленная от ума и тела? Но найдете ли вы ее, начав такой поиск? К примеру, кто-то обвиняет вас: «Ты украл то», – или: «Ты разломал то и это», – в то время как вы знаете, что не делали ничего такого. Что означает в данном случае ваше Я, не делавшее этого? Является ли оно чем-то основательным? Представляется ли вашему уму некая цельная, надежная, твердая вещь, когда вы думаете или говорите: «Я не делал этого!»

Видимо, это цельное, определенное, независимое и устанавливающее себя своей собственной силой Я, фигурирующее в таких случаях, в действительности вовсе не существует, и его особое несуществование обозначается как бессамостность. Однако, когда речь идет просто о Я без предварительного анализа и исследования, как то в суждениях типа: «Я хочу то-то и то-то», – или: «Я собираюсь сделать так-то», – на этом уровне Я достоверно. Но несуществование независимого или самовластного Я есть сердцевина учения о бессамостности личности. Эта бессамостность обнаруживается, когда предпринимается аналитический поиск с целью определения Я.

Такое неприсущее существование Я составляет абсолютную правду, конечную истину. Я, явленное неаналитическому обусловленному сознанию, возникает зависимо и служит основой согласованных действий, деятелем и т. д. Это Я верно как условная истина. Анализируя способ бытия или статус Я, становится ясно, что хотя оно и кажется существующим реально, но это не так. Более всего Я похоже на иллюзию.

Вот так исследована абсолютная природа Я – пустотность. Поскольку Я таково, постольку и все другие феномены, которыми пользуется Я, пусты в отношении присущего существования. Если проанализировать, то их совсем нельзя будет обнаружить. Тогда как без должного распознавания и расследования они считаются существующими. По своей природе они тождественны Я.

Обусловленное существование Я, а также удовольствия и боли делает необходимым вызывать сострадание и любовь к человеку. В силу же того, что абсолютная природа всех феноменов есть пустотность присущего существования, нужно совершенствовать мудрость. Когда они оба – сострадание и мудрость – практикуются в единстве, мудрость растет более полной и устраняет даже смысл двойственности. Благодаря наличию в уме значения пустотности двойственные проявления слабеют, а в то же время ум становится более утонченным. Когда же он, в конце концов, достигнет самого тонкого уровня, то преобразуется в самое основополагающее сознание – во врожденное сознание ясного света. Оно мгновенно реализуется и оно одного вкуса с пустотностью, о чем можно узнать, находясь в состоянии медитативного равновесия, в котором наличествует пустотность и полностью отсутствует двойственность явленного. В сфере всего того, что обладает тем одним вкусом, может проявиться что угодно, но оно подпадает под правило: «Все одного вкуса и один вкус у всего».

Может быть, теперь мы побеседуем? Есть ли у вас вопросы?

Вопрос: Почему лучше медитировать по утрам?

Ответ: Существуют два главных повода. Физически ранним утром (испытайте это) все нервные центры свежи, что весьма благотворно. К тому же есть разница между частями суток. Если вы хорошо спали, вы более свежи и бдительны утром, в чем вы можете убедиться на собственном опыте. Ночью же я достигаю точки, когда я не могу должным образом думать. После же сна и пробуждения утром то, во что я вчера не мог правильно вдуматься, само собой приходит явственно. Это показывает, что умственные силы по утрам намного острее.

Вопрос: Не могли бы вы рассказать о медитации на мантре как звуке?

Ответ: В отношении мантр, ставших объектами медитации, следует помнить о внешних звуках, повторяемых голосом, и внутренних звуках, повторяемых в уме. Имеются также звуки естественного происхождения, такого как при вдохе и выдохе воздуха, которые тоже суть выражения мантры.

Каждый может представить буквы, стоящими на краю плоского лунного диска или сияющими в сердце. Если для вас это удобно, то так и поступайте. Если вы чувствуете, что основная часть сознания связана с глазами, то можно вообразить свет внутри и за ними, а затем строго установить себя пребывающим в середине этого света, после чего перевести этот свет и сознание вниз к центру мантры, которая располагается в сердце.

Если вы проделаете это многократно, то вы постепенно поймете, что правы и ваше место здесь – в сердце. Когда вы будете созерцать себя в центре мантры, тогда вы сможете читать буквы мантры вокруг вас, но не устами, а умственно, т. е. произносить мантру без участия рта. Таким образом имеется множество различных техник.

Вопрос: Какие средства наиболее целесообразны, чтобы избежать сопротивления медитации?

Ответ: Пять помех рассматриваются в качестве преград медитации. Первая – это леность, вторая – забыт совет о выборе объекта или просто забвение объекта, третья – вялость или возбужденность, четвертая – неудача с применением противоядия от нахлынувших вялости или возбудимости, и последняя преграда состоит в продолжении действия противоядия, когда вялость и возбужденность уже преодолены.

Теперь поясним восемь противодействий им. Леность излечивается прежде всего верой в ценность медитативной устойчивости, без нее нельзя будет следовать высшими путями совершенства. После удостоверения в положительных свойствах медитативной устойчивости возникает желание попытаться их достичь. В силу этого зарождается усилие, способствующее, в конце концов, вашему обретению гибкости, делающей тело и ум свободными от неблагоприятных состояний и служащей добродеятельности, при которой свершение добра придает силы. Эти четыре подчеркнутые слова обозначают противоядия первой преграде – лености.

Полезно вначале медитировать не слишком долго и не напрягать себя чрезмерно. Максимально занимайтесь около пятнадцати минут. Важным представляется не длина периода сосредоточения, а его качество. Если вы медитируете слишком долго, то станете сонным, и постепенно привыкнете считать медитацией это состояние. Тогда произойдет не просто трата времени, но выработается привычка, которую в будущем трудно будет устранить. Начните с нескольких коротких занятий – даже по 8 – 16 раз в день, – а затем, когда вы приучите себя к медитативному процессу, улучшится его качество, и упражнения, естественно, будут длиться дольше.

Хорошим знаком продвижения к вашему медитативному равновесию является то, что вы при длительном занятии уже не чувствуете времени, или вам кажется, что его прошло мало. И наоборот, когда вам кажется, что вы провели слишком много времени в медитации, а на самом деле его прошло довольно мало, то это знак, что вам следует сократить величину упражнения. Наблюдение за этим весьма важно поначалу.

Вопрос: В буддийских системах говорится о различных уровнях познания, которым соответствуют определенные объекты. Кто есть познающий на каждом уровне посредством различных способов познания?

Ответ: Существуют многие уровни сознания с различными способами восприятия объектов, но все они неразличимы в непрерывности света и знания, и в действительности только Я знает о них. Однако оно само обозначается в зависимости от неразделимости сознания. Ответил ли я на ваш вопрос?

В некоторых из буддийских систем мысли обосновываются типы сознания, таково сознание Я. Но в самой высокой и глубочайшей системе – школе Срединного Пути сведения к абсурду (прасангика-мадхьямика) – постулируется, что Я есмь просто Я, предназначенное зависеть от непрерывности сознания.

Вопрос: Каково же различие между сознанием и Я?

Ответ: Существуют многие способы проявления Я. В соответствии с одним из них кажется, что Я на самом деле отличается от совокупностей ума и тела, является вечным, единым и самостоятельным началом. Согласно другому – Я фактически не отличается от совокупностей, и кажется их носителем или владыкой, т. е. Я есмь сущностное или самодостаточное начало. Еще об одном способе проявления Я говорят, что оно устанавливается не через данность сознанию, а через его собственный необычный путь существования. О Я также судят как о нечто присуще существующем или существующем по своему собственному праву, а отнюдь не кажущимся лишь номинально. Кроме того, иные полагают, что Я видится существующим по своему собственному праву и единственно Я есмь все, что постигается. Эта последняя точка зрения представляется по-настоящему достоверным познанием среди прочих.

Что такое Я? Если его искать аналитически, то найти нельзя. Нет его ни среди умственных и физических совокупностей, ни в их неразрывности, ни в их собрании. К примеру, пятнистый виток веревки в темноте кажется вам змеей, но ведь ни части веревки порознь, ни в соединении, ни веревка целиком – ничто из этого не может быть представлено как змея. Змея эта существует только благодаря силе умственного воображения испуганного человека. Со стороны же самой веревки не сделано ничего, чтобы выглядеть змеей.

Следовательно, нет ничего ни в ментальных, ни в физических совокупностях, служащих основой представления Я ни порознь, ни вместе, ни как целое во времени, что могло бы быть постулировано в качестве Я. Итак, совершенно невозможно найти Я как нечто фактически отдельное от ума и тела, которые суть основа обозначения Я. Если вы и теперь начнете думать, что Я не существует вовсе, то вы нанесете вред обусловленному достоверному познанию. Факт существования Я безусловен.

Существование Я удостоверяется опытом, достоверным познанием, но оно не обнаружимо среди основных обозначений. Значит, Я предназначено существовать в номинальном смысле благодаря субъективной силе. От чего же зависит оно номинально? Простое существование имени постулируется в зависимости от основы обозначения. Из последней состоят ментальные и физические совокупности, имеющие множество грубых и тонких уровней. Самым тонким является безначальное сознание, пронизывающее все времена. Поэтому сказано, что Я обозначается номинально и зависимо от безначальности и бесконечности сознания, на которое опираются предназначения. Я существует только номинально и названо в связи с непрерывностью сознания. Следовательно, за исключением самости, существующей лишь как имя, нет никакой иной самости, нет ее и самой по себе. Подобное отсутствие возможности установить объект означает бессамостность.

Вы можете спросить: «Если Я и прочее существует лишь в силу знаково-понятийной относительности, то кому же она принадлежит – мне, вам, кому-то в прошлом или настоящем, или еще как-то?» И вновь вначале нужно задуматься и попытаться найти обозначенный объект, но вы не преуспеете в этом. Потому это знаково-понятийное существование само существует только в относительном смысле. Еще Будда поведал, что все феномены суть лишь имена, и что сама эта номинальность тоже лишь имя. Сама пустотность пуста. Даже присущее существование Будды пусто. Крайности наличного бытия устраняются благодаря пустотности, а поскольку вещи не являются полностью несуществующими, а суть зависимо возникающие, то устраняются и крайности абсолютного небытия.

Вопрос: Откуда же происходит сознание?

Ответ: Мы считаем сознание производным от сознания. Сознание должно происходить из сознания, потому что оно не может быть создано материей как субстанциональной причиной. Частицы не в состоянии породить сущность света и знания. Материя не есть субстанциальная причина сознания, а сознание не есть субстанциальная причина материи. Она тождественна сознанию и нет ничего кроме сознания, утверждается школой Только Сознание. Но этого не делает школа Срединного Пути сведения к абсурду, потому что такое утверждение отвергается разумом. В этой школе сознание и материя постулируются порознь.

Нет иного способа определить сознание, кроме как через непрерывность и преемственность прежних мгновений сознания. В этом случае сознание не может иметь начала, поэтому и цепь перерождений безначальна. Ум в общем-то не имеет начала, его непрерывная длительность без начала и без конца, но у отдельных умов есть начало, но нет конца.

Вопрос: Мой вопрос касается двух истин. Условные истины допускают присущее существование субъекта и объекта, а абсолютная истина означает отсутствие присущего существования субъекта и объекта. Это кажется ясным, но когда заявляют, что условная истина не отличается от абсолютной, я нахожу это весьма сложным для понимания.

Ответ: Школа сведения к абсурду не признает присущего существования субъекта и объекта даже условно. Из-за лжетолкования взглядов этой школы более поверхностные системы мысли высказываются, что прасангика-мадхьямики впали в крайности нигилизма, т. е. даже с их точки зрения школа сведения к абсурду не утверждает присущего существования хотя бы условно.

Мы не говорим, что две истины суть одна, а только то, что они обе образуют единство. Они на самом деле взаимны и едины. Например, ладонь и тыльная сторона составляют одну руку, они взаимосвязаны и едины. Аналогично, когда условно существующее Я объявляется основой или субстратом, а его пустота присущего существования постулируется в качестве способа бытия. Следовательно, пустота присущего существования является сущностью, основанием пребывания или неотъемлемым свойством Я, а Я, в свою очередь, есмь ее субстрат или основа. Имеется единая сущность Я и его пустоты, но Я утверждается условно достоверным познанием, в то время как его пустотность устанавливается абсолютно достоверным знанием. Таким образом, Я и его пустота взаимны и едины, хотя одно не есть другое. Значит, две истины суть одна, будучи в языке и мышлении разделенными порознь.

Главная причина пустоты Я или любого другого феномена состоит в их взаимозависимом происхождении. Зависимое и независимое являются дихотомией: когда одно исчезает, второе появляется. Например, возьмите живого человека и его же – мертвого: когда наступает пора одного из них, второй пропадает, и наоборот. При определении зависимости или независимости отдельного феномена само решение о нем делает предмет зависимым, поэтому-то независимость пуста, или, как мы говорим: «Есть лишь пустота присущего существования». Итак, когда доказывается, что нечто пусто в силу зависимого происхождения, то это означает, что быть существующим равносильно тому, чтобы быть зависимым. Несуществующее не может зависеть.

Когда вы признаете доводы учения о взаимозависимом происхождении, то один лишь факт существования чего бы то ни было явится достаточным основанием для вывода о пустоте его бытия как присущего существования. Однако, поскольку в большинстве систем мысли принято указывать, что нечто существует самостоятельно и его присущее существование не пусто, то мы прибегаем к рассуждениям о взаимозависимом происхождении, отражая тем самым нашу вовлеченность в эти философские споры.

Вопрос: Будьте так добры, расскажите о пяти буддах.

Ответ: Существуют будды пяти линий преемственности. Они предстают в понятиях пяти составляющих, пяти совокупностей, пяти страстей и пяти мудростей обычного состояния. Давайте рассмотрим пять составляющих, которые включены также и в непрерывную линию преемственности лица. Речь идет о земле, воде, огне, ветре и пространстве. Эти пять составляющих суть основы очищения ради вхождения в пять линий преемственности будд.

Относительно совокупности форм (рупа-скандха) нужно сказать, что когда мы умираем, это грубое тело не продолжается в нашей линии преемственности, но ведь существует еще тонкая совокупность форм, переходящая через промежуточное состояние к следующей жизни. Таким образом, если мы подходим к совокупности форм, не делая различия между грубыми и тонкими, то мы можем говорить о безначальности и бесконечности непрерывной линии преемственности совокупности форм. Очищенный вид этой совокупности называется Вайрочаной.

Сознание разделяется на умственные и психические факторы. Существует шесть умственных и 51 психический фактор. Одна из групп последних содержит в себе 5 факторов вездесущности, среди которых есть и ощущение (ведана). Очищенный вид совокупности ощущений являет собой Ратнасамбхаву.

Очищенный вид совокупности знаково-понятийного различия (самджня-скандха) представляется Амитабхой. Совокупность сил созидания (санскара-скандха) в ее очищенном виде есть Амогхасиддхи. Наконец, очищенный вид совокупности главного познания (виджняна-скандха) называется Акшобхьей.

В то время как пять совокупностей могут подразделяться на грубые и тонкие формы, пять линий преемственности будд приложимы лишь к тонким совокупностям, существующим безначально.

Вопрос: Являются ли тонкие совокупности равными буддам пяти линий преемств?

Ответ: Пять тонких совокупностей будут, в конце концов, преобразованы в будд пяти линий преемств. Ныне же они сопровождаются ментальными омрачениями. Когда омрачения устраняются, тогда факторы не становятся ни грубыми, ни тонкими. Их природа сохраняется прежней, но в силу отделения от влияния ментального осквернения они станут буддами пяти линий преемств. Если же вы спросите, присутствуют ли сейчас в наше время эти будды, то я отвечу: поскольку эти факторы ныне повязаны недостатками и поскольку тот не Будда, кто обладает последними, то и они не будды. Кто просветлен не полностью, но собирается стать Буддой, тот свидетельствует, что эти факторы существуют в современном мире и в наше время, они суть семена Будды, называющиеся природой Будды или сокровенным Шествующего Просто Так (татхагатагарбха).

Если говорить более терминологически, то ветер, или сила, служат в качестве оправы самому тонкому уму. Поскольку самый тонкий ум есть единственный фактор света и знания для самого себя, постольку он наряду с сопровождающей его силой и будет преобразовываться в ум и тело Будды. Этот ум превратится во всеведующее сознание – в ум Будды, помимо которого нет ничего иного, внешнего. Другими словами, Будда присущ природе, он не привнесен откуда-то извне.

Это верно, потому что самая сущность ума, его природа чистого света и знания не загрязнена осквернениями, их нет в сокровенной сердцевине ума. Даже когда у нас возникают страсти, самая сущность, или природа ума, продолжает оставаться чистым светом и знанием, именно в силу этого мы способны избавляться от страстей.

Удобно думать, что будды пяти линий преемств в нормальном виде пребывают среди нас теперь, также как мы говорим о трех телах Будды, находящихся среди нас в обычном состоянии. Но так не годится говорить о буддах – незапятнанных и просветленных, лишенных недостатков и обладающих всеми благими свойствами – как о пребывающих среди нас теперь. Если вы взбалтываете воду в пруду, она становится мутной от грязи, но ведь сама природа воды не грязна. Когда вы позволите воде успокоиться, грязь осядет, вернув воде чистоту.

Как удалить осквернения? Они не устранимы ни внешним действием, ни оставлением их как есть; они удаляются силой противодействия, медитативным противоядием. Чтобы понять сказанное, возьмем в качестве примера гнев. Любой гнев вызывается и омрачается лжепредставлениями. Когда мы сердимся на кого-то, с кем мы сравниваем то лицо? Какими он или она являются нашему уму? Как мы воспринимаем ту личность? По-видимому, она является нам самостоятельной и обладающей собственной силой, и мы воспринимаем ту личность как нечто действительно прочное и сильное. В то же время наши собственные ощущения кажутся нам столь же существенными.

И объект нашего гнева, и его субъект кажутся существующими конкретно, будто бы установленными в соответствии с их собственными характерами. Оба представляются вполне существующими по собственному праву. Но, как я уже ранее говорил, вещи не существуют в действительности столь особенным образом. Так как мы не в состоянии видеть отсутствие присущего существования, то наше понятие присущего существования, порождающее гнев, будет уменьшаться.

След наших понятий накладывается на добро и зло, не учитывая того, как оно есть в действительности. Будучи жаждущими или злящимися, мы воспринимаем объект ужасно манящим или плохим. Но после того, как мы хорошенько обдумаем наше переживание, становится смешно, что мы взирали на объект подобным образом, и тогда мы осознаем, что наши понятия были ложны. Такое возбужденное сознание не имеет настоящей поддержки. Ум, предпринявший аналитические изыскания в отношении присущего существования объекта, придет к отрицанию его присущего существования посредством достоверных доводов, и тогда этот вид сознания получит подлинное основание. Подобно дебатам в суде, одна точка зрения опирается на доводы и истину, а другая нет. Если свидетельств достаточно, то в таких дебатах правдивая точка зрения, в конце концов, побеждает другую, потому что она смогла выдержать испытание анализом.

Невозможно, чтобы ум одновременно схватывал один и тот же объект противоречиво. По поводу одного объекта, воспринимаемого вами без присущего существования, нельзя одновременно выдвигать концепцию о его присущем существовании. По мере того, как усиливается правильная реализация объекта, ослабляется ей противоположная.

Для того чтобы стать столь мудрыми, мы должны заниматься медитацией, так как наши умы, каковы они ныне, вовсе не сильны. Сейчас наши умы рассеяны, их энергию нужно собрать воедино, подобно тому, как на гидроэлектрических станциях вода, направленная в каналы, являет собой огромную силу. Мы обретаем энергию умом посредством медитации, собирая ее воедино, чтобы она стала очень сильной, чтобы ее можно было использовать для совершенствования мудрости. Поскольку все необходимое для просветления пребывает внутри нас самих, нам не следует искать буддство где-то еще.

Очищение от будоражащих эмоций, кои входят в основу гневного сознания, возможно посредством чистого света и знания, и это присуще Акшобхье. Как я уже говорил ранее, когда у нас возникают страсти, они не омрачают природу ума, он сам наполнен светом и знанием. Ненависть тоже сознание, сокровенная природа которого чистый свет и знание, даже когда объект воспринимается неправильно.

Таким образом, сущности, могущие привести к буддству, и ныне находятся в нас, но не в действенном виде. Если вам кажется, что буддство должно наступить немедленно из-за наличия причин, то вы впадаете в ошибку, поведанную в свое время Дхармакирти: на кончике листка травы сидит маленький червячок, который в будущем сотни раз переродится слоном в силу кармы его собственной линии преемств. Различия при сравнении этих двух случаев состоят лишь в том, что семена для перерождения слоном каждый раз собираются заново посредством определенных деяний, в то время как семена будд пяти линий преемств всегда пребывают в нас в естественном состоянии.

Вопрос: Соединяете ли вы солнечное или лунное божество с каким-нибудь Буддой пяти линий преемств?

Ответ: Хотя ваш вопрос краток, он требует детального ответа. В буддизме имеются солнечные и лунные божества, о них еще говорят: обычные божества. Чтобы постичь уровни их пребывания, нужно разделить вселенную на три сферы (Дхату): Желания, Формы и Бесформенности. В каждой из них присутствуют разные группы богов. В сфере Без форм – это четыре главные группы, а в сфере Форм – 17. В сфере Желаний божественные существа предстают как богами, так и небогами, в том числе людьми.

Боги этой сферы классифицируются на шесть видов: божественные цари – стражи четырех сторон света, боги неба 33-х, боги царства Ямы, боги радости, боги, наслаждающиеся творением проявлений, и боги, управляющие творениями других. Божества солнца и луны, вероятно, причисляются к богам неба 33-х. Все они связаны кругом перерождений.

Вопрос: Будьте так добры, расскажите немного о природе мандал.

Ответ: В общем-то мандала означает извлечение сущности. Значение слова «мандала» изменяется в зависимости от контекста. Одним из типов мандал является подношение высшим существам, совершенное в уме в виде всей системы мирозданья с большими и малыми континентами. Также есть нарисованные мандалы, используемые для сосредоточения, мандалы, сделанные из цветного песка, мандалы обусловленного ума просветления (бодхичитта), мандалы абсолютного ума просветления и т. д. Поэтому можно извлекать значения из каждой из них посредством практики, ибо они все называются мандалами.

Хотя мы вправе именовать эти картины и составленные прорисовки мандалами, основная задача каждого состоит в том, чтобы войти в мандалу и извлечь ее сущность ради обретения блаженства. Там место, где достигается великолепие. Поскольку некто достигает блаженства и развитого совершенства, то этот процесс называется приятием или присвоением сущностного бытия.

Вопрос: Как выбрать учителя или как узнать, что учитель заслуживает доверия?

Ответ: Это следует делать в соответствии с вашими запросами и предрасположенностью, но вы должны хорошенько подумать. Вам нужно предпринять расследование, прежде чем вы примете ламу или гуру-учителя, т. е. разузнать, является ли он на самом деле знающим или нет. В священной книге о Нравственном поведении (Виная) сказано, что как рыба, ушедшая под воду, может быть увидена по движению ряби наверху, так и внутренние качества учителя со временем можно рассматривать по его поведению.

Мы должны также присмотреться к его учености, способности объяснять предметы, применяет ли он проповедуемые учения в своих действиях и опытной практике. В одной из книг тантры поведано, что вам нужно исследовать этот вопрос весьма тщательно, даже если это займет 12 лет. Таков подход к выбору учителя.

Меня чрезвычайно радует, что вы столь серьезно задумываетесь об этих материях и ставите важные вопросы. Давайте теперь помолчим и помедитируем.

Лама Еше медитирует в ботаническом саду в Беркли, Калифорния, 1974. Фото: Lama Yeshe Wisdom Archive

Мантра

Мантра имеет силу освободить тело, речь и ум от обыденных мирских забот, своей вибрацией приводя рассеянный ум к однонаправленности. Произнесение мантры может сфокусировать ваш ум на моменте здесь и сейчас, не позволяя ему то и дело отвлекаться, как обычно, на всё происходящее. Очень полезно начитывать мантру, и в этом одна из причин произнесения мантр.

Мантра Будды Шакьямуни: ТА Я ТА ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНАЕ СУОХА (ta ya tha om muné muné maha munaye soha). ОМ значит великая мудрость, знание и мощь. МУНИ МУНИ МАХА МУНАЕ содержит три значения: контроль, великий контроль или величайший контроль или победа, великая и величайшая победа. Ведь всем нам нужен контроль и победа над распущенностью нашего ума, не так ли? И нам требуется победа не над живыми существами, но над собственным непокорным умом. Определение мантры соотносится с этими положениями. Итак, это весьма полезно.

(Лама с учениками произносят мантру трижды.)

Так как все негативные действия и горестные переживания происходят из неверных представлений, то единственный способ преодолеть такие несчастья, это искоренить, упразднить неверные представления, приобретя подлинно верные взгляды, и это не может быть достигнуто только лишь интуитивно. Нужно время, чтобы приобрести и развить такие неложные знания и взгляды.

Медитация

Для пробуждения или достижения осознанности нам необходимо практиковать медитацию. Мы склонны полагать, что по большей части уже ведём осознанное существование, но на самом деле всё это не так. Мы бессознательны. Проверяйте, тщательно проверяйте, насколько вы осознанны. Но понемногу развивая навык в медитации, мы постепенно объединяем своё сознание с реальностью.

Однако, когда мы медитируем, мы сталкиваемся со множеством препятствий в практике, испытываем всевозможные трудности и разочарования. Основополагающее качество или абсолютная природа нашего ума ― ясность и незагрязнённость. Мы называем эту природу «ясный свет», но на относительном уровне омрачения и разнообразные препятствия мешают нам видеть реальность. Когда небо затянуто облаками, мы не видим его, но когда ветер прогоняет облака, открывает его синеву, небо становится чистым. То же и с нашим умом. Таким образом, когда мы пробуем медитировать, мы сталкиваемся с препятствиями, отсутствием ясности, обнаруживаем, как трудно однонаправленно сконцентрироваться на объекте. Когда подобное случается, то вместо того чтобы разочаровываться, мы должны задействовать методы, содержащиеся в тибетском буддизме Махаяны, для очищения своего ума.

Когда наша медитация не идёт гладко, нам следует избегать нажима. Ум, как дитя, а дети не любят, когда их принуждают, нам следует обращаться с ними по-особому. Вместо давления нам нужно вести с ними игру, понимая их психологию и умело применяя её. Тогда в отношениях с ними всё будет хорошо.

Подобным образом нам необходимо вести игру с нашим умом. Когда становится невозможным медитировать, не стоит давить, вместо этого нужно оставить свой ум в покое и выполнить какую-либо очистительную практику, это ослабит препятствия и придаст силу уму.

К сожалению, многие люди стараются принуждать свой ум, и это делает их более агрессивными, раздражительными, злыми. Своим друзьям они могут сказать: «Плохое утро, у меня не получается медитировать, вместо спокойствия и ясности – только тревожное состояние». Это говорит об отсутствии мудрого подхода, о незнании того, как правильно применять медитацию на практике.

Также, медитируя, каждый раз порождайте бодхичиту и полностью посвящайте практику другим. Думайте: «Не важно, хороша или плоха моя медитация, я выполняю ее исключительно во благо другим». Если в уме есть подобный настрой, то независимо от качества медитации вы не разочаруетесь и будете защищены, зная, что медитируете во благо другим. Если и не всё идет успешно, вы всё равно спокойны. Вы знаете, что стараетесь изо всех сил, и в основе ваших усилий забота о других, а не эгоистическая мысль: «Мне жаль себя, я хочу счастья, и для этого буду медитировать». Это очень важно понимать. Так, если в медитации присутствуют себялюбивые помыслы, то ничего не обретается, кроме разочарования.

Перед медитацией, перед любым действием важно понимать, что вы посвящаете их на благо другим, поддерживая просветлённый настой: бодхичиту. Рассмотрим пример нашего отношения к работе. Большинство людей в этой стране работают на начальника, но приступая к работе, нам нужно настроиться: «Да будет мой день прожит с пользой для других». Таким образом мы избегаем разочарований. Если наша мотивация эгоистична, направлена на удовольствие для себя, то работать становится проблематично, ум расстроен, несчастен. Возникают натянутые отношения с коллегами.

Это важные моменты. Не думайте, что важно лишь сидение в медитативной концентрации ― в определённой степени важно, но этого недостаточно. В любой момент, что бы вы ни делали, будь то медитация, прогулка, варка щей, всегда старайтесь поддерживать хорошую мотивацию. Если ваша мотивация чиста, то и все действия становятся путём освобождения, это так.

С другой стороны, если выполняя медитацию, иметь неверное намерение, то она превратиться в ошибочное действие. Если идя в церковь, храм, вы идёте с негативным настроем, то это будет лишь пустой тратой времени и никак не религиозным актом, а полностью обыденным, самсарным.

Возможно, вы не знаете, что значит самсара. Это санскритский термин, не важно, не смущайтесь терминологией. Значение слова соответствует обыденному, мирскому. По-тибетски это кхорва (khorwa), что значит цикл или циклический. Но здесь я не буду углубляться и объяснять буддийские философские термины. Если вы хотите изучать эти вещи, то должны поступить в университет, здесь я немного коснусь практических вещей.

Попробуйте провести простой эксперимент с самим собой: когда кто-нибудь попросит у вас чашку чая или кофе, проверьте свои внутренние ощущения. Часто вы обнаруживаете в себе некоторое недовольство, но вы всё-таки говорите: «Да, хорошо», хотя так не считаете. Эгоистичный настрой делает вас неискренним. Если ваши мысли не посвящёны интересам других, то даже чашка чая становится причиной несчастья. Вы подаете ее через силу.

Если вы посвятили себя другим существам, то служение им становится счастьем. У вас не будет психологической усталости. Вы радостно принесёте эту чашку чая или кофе, воспринимая это действие как значимое, как шаг на пути к пробуждению. Не потому, что чай или кофе столь замечательны, нет, просто ваше искреннее побуждение, желание помочь превращает служение другим в удовольствие, что и делает вас счастливым.Это ― простая человеческая психология, не религиозная, не надуманная, в этом психологический эффект посвящения себя другим.

Нам всё это знакомо из собственного опыта. Возникающие трудности между мужем и женой, партнёрами, друзьями, подругами, всё происходит от эгоистичного ума. Вам этот известно ― если вы эгоист, то возникают большие сложности в общении.

Это не к вопросу умственных способностей: «Я человек разумный, [значит, в этом случае] я должен разозлиться». Если вы посмотрите глубже, то обнаружите влияние себялюбия и привязанности.

Если мы посвящаем себя другим, если жена посвящает себя мужу, а муж полностью отдаёт себя заботе о жене, если вместо мысли: «Как помочь себе?», мы думаем: «Как помочь ближнему?», тогда не возникнет никаких трудностей.

Взгляните на безусловную любовь и доброту матери к своему единственному чаду. Если ребёнок будет совершать всякие глупости, мать всё равно будет думать о нём с любовью. Вы согласны? У хорошей матери ― хороший сын, он ей очень дорог, но он иногда поступает глупо, и всё равно она думает: «Как он мил, смотри-ка, что он делает». На самом деле то, что он делает, глупо, но она находит этому обоснование, и ей приятно на него смотреть, она видит его поступки в позитивном свете. Она испытывает к нему столько любви и нежности и желает, чтобы все его поступки были добродетельными. Мать проецирует свою доброту даже на его глупые поступки. Но если кто-то другой станет поступать так же, это ей совсем не понравится. Всё дело в её мотивации. Проанализируйте это ― уверен, мой пример найдёт подтверждение.

Вы можете заметить, как различные подходы и настроения влияют на поведение людей и на то, как они интерпретируют происходящее. Если вы в медитации следуете бодхичите, упражняя ум в постоянной направленности во благо всех живых существ, то никто не сможет вас огорчить. Это правда, я не шучу. Никто не причинит вам горя. Вы будете воспринимать других прекрасными, ничто не покажется отталкивающим, никто не вселит тревогу. Ваша тревога происходит в тот момент, когда ваш шизофренический, невротический ум, проецирует на объекты негативные черты.

Можно заметить, что и буддизм, и христианство говорят о рае и аде, но немного по-разному. Буддизм утверждает, что нет райской обители вовне. Когда наше сознание раскроется, преодолев обыденные концепции относительно своего «я» или эго, то всё воспринимаемое: вся земля, все люди предстанут невообразимо прекрасными. Для того, кто так смотрит, такой взгляд и есть рай.

Вы ведь можете это понять, не так ли? Я говорю в философских терминах. Вам не обязательно верить, что рай или ад ожидает вас где-то там, но вы вполне можете понять, как загрязнённые проекции обычных житейских помыслов делают вас несчастным. Мысля же свободно от подобных концепций, вы можете обрести здоровый ум и совершенное воззрение. Это вполне логично, я говорю о логическом понимании, а не о какой-то метафизике.

Это удивительно и это так, если вы применяете полученные знания к своим действиям, если медитация входит в практику, то всё воспринимаемое в этой жизни упрочивает вашу мудрость. Всё, что предстаёт вашему восприятию, понимается лучше. Если же не применять на деле то, чему вы учитесь, то пусть даже Иисус или Будда предстанут перед вами во плоти прямо сейчас и дадут учение, это нисколько вам не поможет. От одного того, что Иисус и Будда ― высшие существа, ваш ум не сделается автоматически открытым в их присутствии, нет. Вы должны раскрыть его сами. Вот почему Будда говорил, что ваши благие действия ведут вас к просветлению, а порочные ― тянут вас вниз.

Из-за научного образования и понимания прогрессирующей эволюции, западные люди с трудом принимают идею о том, что человек может стать животным. Люди думают, такой регресс невозможен, хотя на самом деле, он возможен. Как я говорил ранее, больной ум может проявлять себя на физическом уровне. Не важно, что [сейчас] выглядите вы как человеческое существо, но ваш ум деградировал, и вы ведете себя хуже животного. Ментальная энергия порождённая таким образом в будущем может трансформировать физический уровень и привести к обретению тела животного. Такая вероятность есть.

Но не думайте, что это означает, будто ваше тело каким-то образом меняется на животное. Я говорю не об этом. Когда сознание отделяется от принадлежащего ему человеческого тела, то, начиная с этого момента, заключённая в нем животная энергия трансформируется в тело животного.

Так правильные и неправильные действия определяются мыслями: верными или ошибочными. Правильная, мудрая мысль ведёт к правильному действию, ошибочная ― к ошибочному.

Если мы направим энергию человеческого тела, речи и ума в нужное русло, то это могучая сила, но проблема в том, что наша жизнь не имеет определённого направления, и из-за этого энергия фрагментарна. Проанализируйте свою жизнь, есть ли у нее направление? Если нет, то вы попусту тратите энергию своего тела, речи и ума.

Следовательно, вам необходимы различающее знание, мудрость, чтобы разбираться в правильном и неправильном. И развить это можно, стараясь понять собственный ум и осознавая, как возникают позитивные и негативные состояния. Раз все действия происходят из нашего сознания, то как без проверки мыслей определить природу действий?

В любом случае полезно стремиться к правильному воззрению, пониманию высшей природы ума, через медитацию. Так же вам следует понять его относительную природу, остающуюся вне контроля, в неведении, полную ложных концепций, являющуюся источником всех разочарований и мучений. Придя к этому постижению, затем следует перенести его на всех существ всех миров, даже на букашек, которые вокруг нас. Медитируйте прямо сейчас, понимая, что все существа в мире, и не только ваше ближайшее окружение, находятся в том же положении, что и вы, их относительная природа отравлена привязанностью. Проявите огромную любовь и сострадание ко всем.

(Медитация под руководством наставника)

Кьябдже лама Сопа Ринпоче и лама Еше в медитации. Дели, 1975. Фото: Lama Yeshe Wisdom Archive

Видя, что вы сами и все в мире находятся в подобной ситуации, задайте себе вопрос: «Как я могу помочь другим наилучшим образом?» Проанализируйте: является ли даяние хлеба, конфетки или шоколадки наилучшим способом им помочь? Или это нелепость? По сути это не самый лучший метод оказания помощи, потому что проблемы существ с неукрощенным умом возникают не из-за недостатка хлеба. Проблемы живых существ проистекают из недостатка знания-мудрости, из непонимания того, кто они и каким образом существуют, будь то на уровне относительном или абсолютном.

Что бы там ни было, не важно, богат человек или беден, прекрасен или уродлив, его профессия танцор или нет, фактически все существа равно испытывают страдания по причине ложных представлений. Они одинаковы в этом, и царь, и бедняк. До тех пор пока неправильные концепции и искажённые представления о своём «я», эго, держат в подчинении их умы, они равны меж собой. Не важно ― восточные люди, западные люди. В равной степени все хотят счастья и не хотят страданий. Но поскольку в своих действиях они руководствуются неправильными представлениями, то вместо столь желанного для них счастья, они получают страдания. Так что, неверные представления являются огромным препятствием к обретению внутренней свободы и радости.

Ещё подумайте: неверные воззрения ― всего лишь временные препятствия, они сиюминутны, они мимолётны. Для всех живых существ есть возможность полностью преодолеть препятствия и достичь умиротворения, нерушимой внутренней свободы, освобождения.

Теперь представьте Благословенного Будду. В действительности, что это значит ― Будда?

Будда это всеохватывающее сострадание, всеведущее знание-мудрость, природа непреходящей радости и умиротворённости. Итак, визуализируйте наделённое мудростью сознание, проявленное перед вами как светоносное тело Будды. Если вам это трудно, то просто смотрите на меня. От макушки головы Будды (или ламы Еше) исходит мощный поток лучей белого света, проникает через вашу макушку, распространяется вниз по вашему центральному каналу, подобно могучему водопаду, ниспадая в сердце. Это очищает все загрязнения нервной системы вашего тела.

Затем из горлового центра Будды (или ламы Еше) испускается мощный луч красного света, проникает в ваш горловой центр, очищая загрязнения речи, такие как произнесение лжи, слов, возбуждающих вражду и разобщённость.

Затем из сердечного центра Будды (или ламы Еше) испускается мощный луч синего света, проникает в ваш сердечный центр, наполняя его блаженством, радостью и очищая все ложные представления. Всё ваше тело, нервная система, сознание наполнены светом блаженства.

Сконцентрируйтесь на ощущении единства вас и этого света.

(Медитация в молчании)

Посвящение

Теперь посвятим заслугу от этой медитации. Что это значит? Что бы мы ни делали, мы создаём определённую ментальную энергию. Даже если мы не видим её, она всё-таки присутствует на физическом уровне, и заслуга ― это та позитивная энергия, которую мы создаем благими делами, например только что проведенной нами медитацией. Вместо мысли: «Я медитировал, я столь совершенен» и превознесения своего эго, мы должны направить позитивную энергию на благо других. Именно это принесёт великую пользу.

Нам не удаётся быть в точности такими, какими мы себя пытаемся сделать: иногда мы лучше, иногда хуже, иногда нас охватывает гнев, и гнев разрушает наши накопления заслуг, нашу позитивную энергию. Это подобно тому, как мы убираемся, выметаем сор из дома, а потом сами же мусорим. Мы медитируем, делаем ум чище, чище и чище, а потом гневаемся и всё портим.

Но посвящение заслуги защищает её от разрушения гневом, и таким образом мы не растрачиваем свою энергию впустую. Посвящение так же полезно тем, что мы используем медитацию не в угоду своему эго, а для принесения пользы другим и приведения их к просветлению, к внутреннему освобождению. В конечном счёте это должно стать нашим единственным устремлением, целью медитации, мы не станем медитировать из гордыни: « Я то, я это, я, я, я…». Нет смысла считать себя важной персоной.

(Лама произносит молитву-посвящение: Ge-wa di-yi…
Благодаря заслуге, накопленной совершением в этих добродетельных деяний,
Пусть я быстро достигну состояния учителя-будды
И приведу всех без исключения живых существ
К этому просветлённому состоянию.)

Фактически, нет необходимости произносить молитву словами, молитва это не слова. Мы должны знать об этом. Мы пользуемся словами, когда молимся, но молитва не в словах. Молитва ― в уме.

Посвящение ― это форма психологического преобразования. Чаще всего после наших действий, касается ли это религии, медитации или простой повседневной деятельности, мы испытываем чувство гордости: я сделал это, сделал то; мы так гордимся собственными действиями!

Нет причины быть столь гордыми. Гордость ― симптом болезни нашего ума. Следовательно, вместо того чтобы гордиться, нам нужно посвящать заслуги благу всех живых существ, дабы в умиротворении они смогли найти непреходящее просветление. Если мы так поступаем, то психологически не будем склонны к гордыни. Не будет этого сильного ощущения: «Я добился, я сделал!».

Например, муж работает, а жена дома сидит. Когда он приходит, то может чувствовать возмущение: «Я так устал, а ты только и сидишь дома без дела». Он устраивает целое представление из того, что совершает громадную работу, но на деле нет причин выставлять напоказ свои достижения, работа это его долг!

То же самое в нашей медитации, нет оснований расписывать перед другими: «О, мне удалось сделать такое!». Просто посвящайте свои действия на благо другим настолько, насколько это возможно, и не будет никакой болезненной реакции или гордыни. В противном случае не избежать болезней ума.

Посвящение ― это то, что мы практически можем сделать для других, а не какая-то бессмысленная дань некому тибетскому обычаю.

Выдержки из четвёртой главы «Как медитировать» новой книги Архива мудрости ламы Еше «Свобода через понимание», доступной для свободного распространения.

Тибетские монахи — несколько уроков медитации. Школа Далай Ламы

5 (100%) 2 votes

Тибетские монахи с XV века являются последователями школы Гелуг, основанной Цонкапой.

Тибетским монахам предписывается подчиняться правилам поведения, изложенным Буддой в Винае – монастырском уставе. А орденом Гелуг был разработана академическая программа по изучению Дхармы, буддийского учения.

Строгое следование поведенческим правилам и выполнение учебного плана по изучению буддийской философии способствуют очищению как тела и речи послушника, так и его ума. Конечная цель этой кропотливой работы над собой – обретение просветления.

Тибетский монах проходит этот путь постепенно, от новичка-геньена, через получение первой монашеской степени гецула, до гелонга, которым можно стать не раньше достижения двадцатилетнего возраста.

❀❀❀❀

В этот торжественный момент послушник обязуется выполнять 250 правил, заключённых вМуласарвастивадин Винае.

Обучение строится следующим образом: начинают с развития логики, затем изучают типы знаний. После этого углублённо изучают их пять областей:

Праджнапарамиту,
Мадхьямаку,
Праману,
Абхидхарму,
Винаю.

Тексты, их иллюстрирующие, запоминаются наизусть, и их знание закрепляется в дебатах. Наиболее талантливые и реализованные монахи держат в памяти несколько тысяч страниц священных сутр.

Только овладев по очереди всеми пятью областями знаний и потратив на это от пятнадцати до двадцати пяти лет, монах может попытаться получить учёную степень геше.

Те немногие, кто её получает, могут без ограничений практиковать тантру.Обычно они надолго уединяются для медитации. В некоторых монастырях восемь часов медитации – это ещё не предел.

По мнению великих учителей Атиши и Цонкапы, залогом успешной медитации является доскональное знание сутр, комментариев к ним, умение анализировать и умело дискутировать в дебатах.

Медитация тибетских монахов

Здоровье человека во многом зависит от его умения расслабляться, вовремя успокоиться и отдохнуть. Но люди не всегда знают, как правильно это сделать.Несмотря на высокий материальный уровень развития, на нашей планете всё меньше мира и покоя.

Монахов начинают обучать расслаблению через умение падать. Только полностью расслабленный человек не получит травм при падении.

Далее, кроме обучения упомянутым в предыдущей части нашего рассказа нравственному поведению и философской системе жизненных взглядов, послушников учат медитации. Медитация, с точки зрения буддизма, далека от мистики.

Это постоянно закрепляемая привычка мыслить положительно, приучение ума к благому и позитивному состоянию. Медитация бывает:

однонаправленная — с концентрацией на чём-то одном,
аналитическая .

Аналитическая медитация эффективна для повышения уровня осознанности и обретения в результате её развития умиротворения. Тибетские монахи выделяют пять состояний, в которых пребывает человек во время такой медитации:

неправильные представления,
сомнения,
предположения,
логическое познание реальности,
прямое постижение, за пределами логики.

В жизни обычных людей аналитическая медитация тоже присутствует, но часто она имеет негативный заряд. А монахи используют её для выработки в себе благих качеств.

Медитация начинается с правильной установки. Буддизм рассматривает заботу о других и сострадание к ним, как приоритетную задачу, которая может быть очень подходящей установкой.

Но так как такая высокая степень духовного развития достигается постепенно, Далай-лама советует начинающим послушникам быть эгоистичными в разумных пределах.То есть, поначалу можно поставить целью развивать умение заботиться об окружающих людях, чтобы самому стать счастливым.

Одной из важнейших практик у тибетских монахов является развитие сосредоточения. Для этого они надолго уединяются в спокойном, безопасном месте. Очень часто такое уединение проходит в укромном месте в горах.

Перед началом медитации монахи обеспечивают себе быстрый доступ к пище, чтобы не отвлекаться. Интересно знать, что они принимают пищу один или два раза в день. Питание у них, в основном, овощами.

Но для того чтобы сбалансировать энергии в организме, перед медитацией им рекомендуется изредка употребить небольшой кусочек мяса. Это способствует концентрации.

Положение тела во время медитации

Во время медитации послушники уделяют большое внимание положению тела. В нём каждая деталь важна и полна глубокого смысла.

Ноги сгибают и скрещивают, руки покоятся на животе внизу, правая сверху левой, а кончики больших пальцев соприкасаются.

Плечи расправляются, спина выпрямляется. Это важно, потому что центральный канал энергии, который проходит вдоль позвоночника, не должен иметь изгибов. Иначе в этих местах появится дополнительная энергия, которая помешает правильному протеканию медитации.

Голова слегка склоняется. Если её поднять выше, то повышается возбуждённость, опустить ниже, чем надо – мысли будут расплываться, медитирующим может овладеть сон.

Чтобы во рту не появился неприятный вкус, его слегка приоткрывают. Глаза, наоборот, прикрывают. Это положение Вайрочаны.

Медитация Тибетские монахи

В самом начале медитации монахи стремятся освободить сознание от ненужных мыслей. Для этого они сосредотачиваются на дыхании, следя за каждым вдохом и выдохом.

Вдох-выдох – так нужно проделать 21 раз. Напряжение спадает, постоянно отвлекающийся ум успокаивается. Это обыкновенная практика на дыхании.

Дыхательная практика

Иногда монахи прибегают к более усложнённой дыхательной практике, связанной с визуализацией энергетических каналов в теле и представлением об их очищении.

Кроме вышеупомянутого центрального канала при этом визуализируются и боковые. Руки лежат на коленях с загнутыми пальцами, средний, безымянный и мизинец придерживают сверху большой, а указательный палец выпрямлен.

Затем закрывают им одну ноздрю, и трижды вдыхают воздух в другую, представляя, как по каналу движется энергия вниз и очищает его.

Выдыхая три раза через другую ноздрю, представляют, как по второму боковому каналу все загрязнения поднимаются и удаляются из тела.

Так поступают три раза: три вдоха по три подряд и три выдоха по три подряд. Затем процедура аналогично проделывается с другой стороны.

После этого такие же вдохи производятся уже двумя ноздрями, благая энергия проходит вниз по обоим боковым каналам, вытесняя все загрязнения.Они, соединяясь в области пуповины в момент задержки дыхания, устремляются по центральному каналу во время выдохов вверх и выходят из тела в области темени.

Такая медитация для тела - как лекарство. Монахи редко обращаются к врачам.

Они утверждают, что даже простая медитация на дыхании, сделанная перед сном , способствует его крепости, хорошему отдыху и, следовательно, накоплению энергии .

Практика сосредоточения

На практике шаматхи, то есть сосредоточения, базируются и все остальные монашеские медитации. Её нужно практиковать и развивать постоянно, и монахи тратят на полное овладение ею до двух лет.

Для этого послушником выбирается объект, на который он будет медитировать. Он может быть разным, но вначале рекомендуется, чтобы это была небольшая (для лучшей концентрации) статуэтка Будды жёлтого цвета.

Она должна находиться примерно в метре от практикующего, на уровне его лба. Глядя на неё время от времени, он должен с полузакрытыми глазами представлять живого Будду, от которого исходит свет.

Свет противодействует притупленности сознания. Будду нужно представлять тяжёлым, для более стойкого удержания внимания.

Весь процесс визуализации можно представить четырьмя этапами:

поиск объекта,
его нахождение,
его удержание,
и пребывание с ним.

Во время визуализации для усиления эффекта монахи могут начитывать мантру избранного божества. Это может быть не простое произнесение, но и её пение.

Тибетские монахи видео

Текущая страница: 1 (всего у книги 3 страниц) [доступный отрывок для чтения: 1 страниц]

Далай-лама
Как медитировать

HOW TO PRACTICE: The Way To A Meaningful Life, Dalai Lama and Jeffrey Hopkins

Фотография на обложке:

Предисловие

Впервые с наставлениями Далай-ламы я познакомился в 1972 году. Через три дня после моего приезда в городок Дхарамсалу на севере Индии Его Святейшество даровал учения, которые продолжались шестнадцать дней. Каждая лекция длилась от четырех до шести часов, а сам курс был посвящен различным стадиям на пути к просветлению. Я начал заниматься тибетским языком и выполнять практики тибетского буддизма десятью годами ранее. Мои учителя особенно хорошо разбирались в тибетских комментариях к текстам учений и подготовили меня к совместной работе с учеными-йогинами, бежавшими в Индию из Тибета.

Честно говоря, я и не думал, что этот облеченный властью человек, рожденный на северо-востоке Тибета в 1935 году, в двухлетнем возрасте признанный – в соответствии с пророчествами, видениями, чудесными предзнаменованиями и проверками – перевоплощенным Далай-ламой XIV, оправдает ожидания от курса. Однако он поразил меня. Его Святейшество затронул широкий спектр вопросов, касавшихся пути достижения просветления. Я был буквально пленен его идеями – от основных понятий до частных соображений, – которые внесли ясность в проблемы, долгое время казавшиеся неразрешимыми. Он заставил меня на многое взглянуть по-новому.

Когда Далай-лама говорил по-тибетски, его речь звучала столь быстро и ясно, что отвлечься было просто невозможно. Как-то раз, описывая размышления, которые приводят к развитию сострадания, он заговорил с особым воодушевлением. Его голос стал необычайно высоким – «козлиным», как шутливо заметил сам Далай-лама. Я же услышал в нем поэта, вдохновенно декламирующего свои стихи. В ходе учений Его Святейшество представил слушателям весь комплекс практик, ведущих к просветлению. Далай-лама с философской проницательностью анализировал, сопоставлял и объединял различные проблемы, которые любой другой на его месте пытался бы осмыслить по отдельности. Тот же голос поэта и философа звучит и на страницах этой книги. Порой Его Святейшество трогает сердце живыми описаниями человеческого страдания и преимуществ альтруизма, порой же обращает наше внимание на отличительные черты таких глубоких практик, как, например, медитация на пустотность. Все это может послужить пищей для многолетних размышлений.

В пятилетнем возрасте Далай-ламу привезли в столицу Тибета Лхасу, где он прошел полный курс монашеского обучения. В 1950 году, из-за вторжения китайских коммунистов в Восточный Тибет, шестнадцатилетний Далай-лама был вынужден взять на себя руководство страной. Несмотря на попытки договориться с оккупантами, Его Святейшество оказался перед лицом неминуемой опасности, и в 1959 году ему пришлось бежать в Индию. Находясь в изгнании, он успешно воссоздал множество центров по изучению всех областей тибетской культуры. Далай-лама посетил многие страны, чтобы донести идею о важности милосердия в обществе. Его слова адресованы не только буддистам или представителям иных религий, но и всем людям без исключения. В 1989 году Далай-лама был награжден Нобелевской премией мира за заслуги и неустанный труд в интересах тибетцев и представителей других народов.

Его Святейшество – автор множества книг, некоторые из них рассчитаны на широкую аудиторию, другие предназначены для тех, кто непосредственно изучает буддизм. В этой книге он обращается к многовековой традиции тибетской духовной практики, а также, опираясь на собственный опыт, дает наставления о том, как следовать по пути духовного развития, чтобы обрести ясность ума и преобразовать эмоции. Тем самым Далай-лама показывает, как наполнить нашу жизнь смыслом.

Наше знакомство с Далай-ламой продолжается тридцать лет, десять из которых я провел в качестве главного переводчика во время его выступлений в США, Канаде, Индонезии, Сингапуре, Малайзии, Великобритании и Швейцарии. Все эти годы я был свидетелем того, как проникновенно Далай-лама выполняет практики, составляющие смысл его существования. Для нас важно понимать, что этот проницательный, отзывчивый, веселый и просто удивительный человек воспитан на традициях тибетской культуры. Нам следует воспринимать эту культуру как одно из величайших чудес света.

Джеффри Хопкинс

профессор тибетологии Университета Вирджинии

Введение
Потребность в мире и доброте

Мне доводилось бывать в разных странах по всему миру, но где бы я ни находился, с кем бы ни общался, я всегда воспринимаю собеседников как членов своей семьи. Даже если мы видимся впервые, я отношусь к каждому человеку как к другу. Мы и вправду уже знакомы, ведь наши основополагающие цели совпадают: каждый из нас стремится к счастью и хочет избежать страдания.

Два пути к счастью

Есть два способа стать счастливым. Первый способ – внешний. Улучшая жилищные условия, приобретая качественную одежду и общаясь с более подходящими нам людьми, мы сможем в той или иной степени обрести удовлетворенность и счастье. Второй способ предполагает духовное развитие, он ведет к внутреннему счастью. Однако эти способы нельзя назвать взаимозаменяемыми. Внешнее счастье не продлится долго без внутреннего. Если ваша жизнь стала казаться вам неполной, если вы не чувствуете внутренней гармонии, то вы не обретете счастье, даже окружив себя роскошью. И наоборот: обладая душевным спокойствием, вы сможете испытывать счастье даже в самые тяжелые моменты жизни.

Иногда материальное благополучие помогает решить какую-то проблему, но в то же время оно создает новые неприятности. Например, встречаются вполне состоятельные, хорошо образованные и успешные люди, которых счастье обходит стороной. Они уже не могут заснуть без снотворного и злоупотребляют алкоголем. Им по-прежнему чего-то не хватает: они не получают удовлетворения от жизни, поэтому принимают успокоительное или ищут забвения на дне бутылки. С другой стороны, есть люди, чьи потребности намного скромнее. Им не нужно переживать из-за денег, поэтому у них куда более спокойная жизнь и они крепко спят по ночам. Такие люди удовлетворены и счастливы, хотя и меньше обеспечены материально. Этот пример подтверждает, как важен внутренний настрой. Материальное благополучие само по себе никогда не устранит человеческое страдание.

В этой книге я предлагаю вам традиционные тибетские практики, ежедневное выполнение которых поможет достичь внутреннего умиротворения. Когда ваши ум и сердце обретут покой, все волнения и тревоги уйдут, и вы почувствуете себя более счастливым. Эта перемена отразится на ваших взаимоотношениях с другими людьми. Став лучше как человек, вы станете лучше как гражданин своей страны и, в конечном счете, как гражданин мира.

Доброта

Все мы появляемся на свет беспомощными. Мы не смогли бы выжить без родительской заботы, не говоря уже о том, чтобы добиться успеха в жизни. Если ребенок растет в постоянном страхе и ему не на кого положиться, он потом будет страдать всю жизнь. Дети особенно нуждаются в добром отношении, поскольку их ум очень чувствителен. Но взрослым людям тоже нужна доброта. Я очень ценю, когда люди дружелюбно приветствуют меня с искренней улыбкой на лице. В такие моменты мое сердце радуется, даже несмотря на то, что эти люди мне незнакомы или я не понимаю их язык. В то же время, если человеку моей культуры, которого я знаю уже много лет, недостает доброты, то я сразу это чувствую. Доброта, любовь, подлинное ощущение родства очень важны – потому что без них само сосуществование людей было бы невозможным.

Человеческий потенциал

У каждого из нас есть четкое ощущение себя, чувство собственного «Я». И мы все преследуем одни и те же цели: каждый из нас стремится к счастью и желает избежать страданий. Того же самого хотят звери и насекомые, но они лишены уникальной способности размышлять о том, как им продвинуться в поиске счастья или преодолеть страдания. Как существа, наделенные разумом, мы обладаем потенциалом, который обязаны использовать.

Наши самые коварные враги – эгоизм и гнев. Они вредят человеку на всех уровнях жизни в обществе: индивидуальном, семейном, местном, национальном, в масштабах человечества. Под эгоизмом я подразумеваю не просто чувство «Я», а чрезмерную сосредоточенность на самом себе. Никто не станет заявлять о том, что он счастлив, испытывая гнев. Если мы легко впадаем в гнев, нам не удастся достичь долговременного счастья. Чтобы жить в мире и спокойствии, относясь к окружающим людям с подлинным дружелюбием, нам необходимо обуздать гнев и развивать в себе доброту и отзывчивость. В этом нам помогут практики, о которых пойдет речь в этой книге.

Когда мы развиваем в себе добросердечность, она положительно сказывается и на других людях. По мере того как мы становимся легче и приятнее в общении, наши соседи, друзья, родители, супруги и дети реже испытывают гнев. Вместо этого они становятся более участливыми, сострадательными и умиротворенными. Улучшается сама атмосфера нашей жизни, что способствует здоровью, и, возможно, долголетию.

Вы можете быть богатым, влиятельным и хорошо образованным, но без таких жизненно важных качеств, как доброта и сострадание, вам не обрести мир ни внутри себя, ни внутри своей семьи; страдать будут даже ваши дети. Доброта – это залог внутреннего спокойствия. Основной метод достижения счастливой жизни заключается в тренировке собственного ума с помощью ежедневных практик, которые ослабляют негативные переживания и усиливают положительные.

Главный вопрос – способны ли мы практиковать доброту и умиротворенность. Причина многих наших проблем в том, что мы любой ценой стараемся заботиться прежде всего о себе. Я на своем опыте убедился, что такое отношение к миру можно изменить, человеческий ум можно преобразовать. Хотя у него нет ни цвета, ни формы и иногда он слаб, ум может стать крепче стали. Чтобы закалить ум, необходимо упражняться в терпении и целеустремленности. Вы добьетесь успехов, если будете тренировать свой ум с упорством и решимостью, шаг за шагом продвигаясь к цели, какие бы сложности ни возникли на пути. Терпение, практика и время принесут желаемые перемены. Не сдавайтесь. Если вы с самого начала не будете твердо уверены в успехе, ничего не получится. А если вы полны надежд и решимости добиться цели, то вы, так или иначе, преуспеете. Ваша цель – не выиграть золотую медаль, а сделать все, что в ваших силах.

Взаимозависимость

Сегодня большая часть мира опутана сетью электронных коммуникаций, позволяющих мгновенно обмениваться информацией. Особенности глобальной экономики XXI века таковы, что государства и нации сильно зависят друг от друга. В древности торговля между разными странами не была обязательной. Но в наши дни оставаться в стороне от остального мира просто невозможно, поэтому человечеству не избежать проблем, если мы не научимся взаимному уважению. И хотя существуют серьезные противоречия между богатыми и бедными странами, равно как и между богатыми и бедными слоями населения внутри каждой страны, эти экономические барьеры можно преодолеть, укрепив чувство ответственности и осознания глобальной взаимозависимости. Представители любой страны должны относиться к жителям других государств как к братьям и сестрам, заслуживающим того, чтобы их родина процветала и шла по пути прогресса.

ДАЖЕ ЕСЛИ МЫ ВИДИМСЯ ВПЕРВЫЕ, Я ОТНОШУСЬ К КАЖДОМУ ЧЕЛОВЕКУ КАК К ДРУГУ. МЫ И ВПРАВДУ УЖЕ ЗНАКОМЫ, ВЕДЬ НАШИ ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ ЦЕЛИ СОВПАДАЮТ: КАЖДЫЙ ИЗ НАС СТРЕМИТСЯ К СЧАСТЬЮ И ХОЧЕТ ИЗБЕЖАТЬ СТРАДАНИЯ.

Несмотря на все старания мировых лидеров, кризисные ситуации не прекращаются. Войны уносят жизни мирных людей, гибнут старики и дети. Многие солдаты участвуют в боевых действиях не по собственной воле, они переносят все тяготы и страдания войны, и это очень печально. Торговля оружием – тысячами различных видов вооружений и амуниции, производимых заводами больших государств, – подпитывает это насилие, но ненависть, недостаток сострадания и уважения к правам других – опаснее бомб и пушек. Пока ненависть живет в уме человека, подлинный мир на нашей планете невозможен.

Мы должны приложить максимум усилий, чтобы остановить войны и избавить мир от ядерного оружия. Визит в Хиросиму, где впервые в истории была сброшена атомная бомба, стал для меня настоящим потрясением: я увидел место трагедии, услышал истории выживших. Столько людей погибло в одного мгновение! А сколько еще было раненых и пострадавших от взрыва! Как же много боли и разрушений приносит ядерная война! А теперь задумайтесь о том, какие колоссальные средства тратятся на оружие массового уничтожения в наши дни. Это чудовищный, безмерный позор!

Научно-технический прогресс принес огромную пользу человечеству, но у него есть и оборотная сторона. Например, мы можем наслаждаться преимуществами реактивных самолетов, позволяющих без труда путешествовать по всему миру, а в это время где-то создается разрушительное оружие чрезвычайной мощности. Какой бы прекрасной или труднодоступной ни была их родная земля, многие люди живут в постоянном страхе из-за вполне реальной угрозы – тысяч ядерных боеголовок, готовых отправиться к цели. Но на кнопку пуска нажимает человек, и поэтому намерение человека – это предельно ответственная вещь.

МАТЕРИАЛЬНОЕ БЛАГОПОЛУЧИЕ САМО ПО СЕБЕ НИКОГДА НЕ УСТРАНИТ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ СТРАДАНИЕ.

Единственный путь к стабильному миру лежит через взаимное доверие, уважение, любовь и доброту. Другого варианта нет. Попытки мировых держав доминировать над остальными странами при помощи гонки вооружений – ядерных, химических, биологических или самых обычных – оказываются непродуктивными. Как достичь гармонии в мире, полном ненависти и гнева? Внешний мир невозможен без внутреннего. Поиск внешних решений – это достойная задача, но ни одно из них не будет эффективным, пока ум людей переполнен гневом и ненавистью. Вот где нужны глубокие перемены. Каждый из нас должен стараться изменить собственное мировоззрение, от которого зависят наши чувства. Этого можно достичь только с помощью практики, нацеленной на последовательное изменение нашего отношения к окружающим и себе.

Критическое положение, в котором оказался наш мир, вынуждает нас действовать. Каждый из нас обязан попытаться что-нибудь сделать для изменения ситуации, приложить усилия на более глубоком, общечеловеческом уровне. К сожалению, человечность слишком часто приносят в жертву идеологии. Это совершенно неправильно. Политические системы должны приносить пользу людям, но, как и деньги, они нередко управляют нами вместо того, чтобы работать на нас. Если мы будем доброжелательно и терпеливо прислушиваться к мнению других людей и обмениваться мыслями в спокойной беседе, нам удастся найти точки соприкосновения. Это наш долг – из любви и сочувствия ко всему человечеству искать согласия между различными нациями, идеологиями, культурами, этническими группами, экономическими и политическими системами. Когда мы по-настоящему осозна́ем единство всех людей, наше стремление достичь мира усилится. На более глубоком уровне мы все братья и сестры, следовательно, мы должны разделять страдания друг друга. Взаимоуважение, доверие и забота о благополучии ближнего – в этом заключается наша главная надежда на устойчивый и продолжительный мир.

Особая ответственность в этом вопросе, безусловно, лежит на главах государств. Тем не менее, каждый человек должен проявлять инициативу независимо от своих религиозных убеждений. Мы все – граждане этой планеты, потому что мы – люди, все мы стремимся к счастью и хотим избежать страданий. Мы все ответственны за создание лучшего будущего.

Чтобы развить в себе дружелюбие, добросердечность, взаимоуважение и заботу о благополучии других, необходимо работать со своим умом. В этой книге я расскажу вам о традиционных тибетских практиках, которые смогут в этом помочь. Главная задача ежедневных практик – развитие сочувствия и умиротворенности – такого состояния ума, которое может привести к истинной гармонии между представителями различных наций, идеологий, культур, этнических групп, экономических и политических систем. Это особенно важно для современного общества.

Достижение гармонии

Гармонии и дружелюбия, так необходимых человеку в семье, государстве и во всем мире, можно достичь только при помощи доброты и сострадания. Мы с легкостью решим многие проблемы, если проявим уважение и заботу, будем помогать друг другу. Но гармония не сможет расцвести в атмосфере всеобщего обмана, недоверия, агрессии и подлой конкуренции. Успех, достигнутый посредством угроз и насилия, будет временным: его мнимые преимущества обернутся новыми проблемами. Вот почему всего два десятилетия спустя после чудовищных трагических событий Первой мировой войны, унесшей миллионы жизней, разразилась Вторая мировая, в которой погибло на порядок больше людей. Если мы обратимся к истории человечества, полной ненависти и гнева, нам станет очевидна необходимость найти более совершенный способ жить вместе. У нас остается только один выход: решать проблемы мирными средствами. При этом нельзя ограничиваться лишь миролюбивыми словами, необходимо сохранять мир в наших умах и сердцах. Действуя так, мы изменим мир к лучшему.

Возможно ли это? Мы оказались в нынешней ситуации из-за войн, агрессии и лжи. Чтобы найти выход, нам надо прибегнуть к чему-то новому. Это может прозвучать довольно идеалистично, но у нас и вправду нет никаких альтернатив состраданию, признанию ценности человеческой жизни и единства всех людей. Иначе нам не обрести стабильного счастья.

ВСЕ МЫ – ЛЮДИ, СБИТЫЕ С ПУТИ НЕВЕРНЫМИ ИДЕЯМИ, ОБЪЕДИНЕННЫЕ ОДНИМИ УЗАМИ И СПОСОБНЫЕ СТАТЬ ЛУЧШЕ.

Чувство единения не покидает меня во время моих поездок по миру. Десятилетиями я тренировал свой ум и теперь, встречаясь с представителями других культур, не ощущаю никаких преград между нами. Я убежден в том, что все мы, по сути, одинаковы, несмотря на принадлежность к разным культурам, политическим или экономическим системам. Чем больше людей я узнаю, тем крепче становится моя убежденность в том, что единство всего человечества, основанное на понимании и уважении, – прочный и правильный фундамент для наших действий. Я говорю об этом везде. Я верю, что практика сочувствия и любви, подлинного чувства родства – это универсальная религия. И не важно, исповедуете ли вы буддизм, христианство, ислам, индуизм или же вовсе не принадлежите ни к одной из религий. Гораздо важнее, ощущаете ли вы единство с остальными людьми.

Когда китайские коммунисты вторглись в восточный Тибет, мне было всего пятнадцать лет. Через год тибетское правительство решило, что я должен взять управление делами страны в свои руки. Это было трудное время; свобода целого народа уничтожалась на наших глазах. В 1959 году я был вынужден бежать под покровом ночи в Индию. В изгнании мы ежедневно сталкивались с самыми разными проблемами: от необходимости приспособиться к совершенно новому для нас климату до необходимости заново выстраивать наши культурные институты. Благодаря духовной практике я выработал такой взгляд на мир, с помощью которого мог продолжать поиски решений, не упуская из виду того обстоятельства, что все мы – люди, сбитые с пути неверными идеями, но объединенные одними узами и способные стать лучше.

Благодаря этому я понял, что сострадание, умиротворенность и мудрость чрезвычайно важны в повседневной жизни, и их необходимо развивать, выполняя ежедневные практики. Проблемы неизбежно будут возникать, вот почему так важно выработать правильное к ним отношение. Гнев уменьшает нашу способность отличать хорошее от плохого. А ведь эта способность – одна из отличительных черт человека. Если мы утратим ее, нас самих можно будет считать пропавшими. Иногда мы вынуждены действовать решительно, но это можно делать без гнева. Нет необходимости испытывать гнев – это просто бессмысленно.

НЕ ВАЖНО, ИСПОВЕДУЕТЕ ЛИ ВЫ БУДДИЗМ, ХРИСТИАНСТВО, ИСЛАМ, ИНДУИЗМ ИЛИ ЖЕ ВОВСЕ НЕ ПРИНАДЛЕЖИТЕ НИ К ОДНОЙ ИЗ РЕЛИГИЙ. ГОРАЗДО ВАЖНЕЕ, ОЩУЩАЕТЕ ЛИ ВЫ ЕДИНСТВО С ОСТАЛЬНЫМИ ЛЮДЬМИ.

Я называю сочувствие универсальной скрепой. Все люди стремятся к счастью и не желают страдать. Внутреннее спокойствие – базовая потребность каждого человека. Здоровая сочувственная мотивация – это фундамент духовного развития для представителей любых родов деятельности: политиков, инженеров, ученых, домохозяек, врачей, учителей, адвокатов.

Внимание! Это ознакомительный фрагмент книги.

Если начало книги вам понравилось, то полную версию можно приобрести у нашего партнёра - распространителя легального контента ООО "ЛитРес".

В буддийских текстах говорится о четырех основных препятствиях, которые необходимо преодолеть для того, чтобы достичь успеха в медитации. Первое из них? Возбужденность, или рассеянность. Это препятствие проявляется на грубом уровне ума и представляет собой тенденцию к рассеянности мысли. Второе препятствие? Притупленность и вялость, или сонливость. Третье? Тонкая притупленность, под которой понимается неспособность ума удерживать остроту восприятия и ясность. И, наконец, самый тонкий уровень? Тонкая возбужденность, которая рождается из преходящей, изменчивой природы нашего ума.

Возбужденность, или рассеянность

Когда наш ум слишком беспокоен, он становится раздражимым и легко возбудимым, и тогда наши мысли начинают бросаться вдогонку за разными идеями и объектами, отчего мы испытываем либо подъем, либо подавленность. Излишняя возбужденность ведет к самым разным настроениям и эмоциональным состояниям. В противовес ей, тонкая притупленность ума, возникая, приносит с собой временное облегчение. Она может быть довольно приятной, потому что несет успокоение. Но, несмотря на это, она в действительности является препятствием в медитации. Я заметил, что, если птицы и звери накормлены, они становятся полностью расслабленными и довольными. Когда мы слышим, как урчит довольный наевшийся кот, то можем сказать, что он находится в состоянии тонкой притупленности.

Притупленность

Притупленность затрагивает более грубые уровни ума, в то время как тонкая притупленность, которая в некотором смысле является результатом грубой притупленности, ощущается на более тонком уровне. В действительности, созерцателю очень трудно отличить подлинное медитативное погружение от тонкой притупленности. Это оттого, что в тонкой притупленности сохраняется некоторая степень ясности. Вы еще не потеряли из фокуса объект медитации, но живость восприятия уже отсутствует. Поэтому, хотя и сохраняется некоторая ясность восприятия объекта, все же этому состоянию ума не достает жизненной силы. Серьезному созерцателю очень важно научиться проводить различие между тонкой притупленностью и подлинным медитативным погружением. Это крайне необходимо еще и потому, что существуют разные степени тонкой притупленности.

Возбужденность

Другое препятствие? Возбужденность, когда мы пребываем в рассеянном состоянии ума с множеством отвлечений. Это распространенная проблема, с которой мы сталкиваемся, как только пробуем сфокусировать свое внимание на определенном объекте. Мы обнаруживаем, что наше внимание очень быстро утрачивает силу, мы начинаем отвлекаться, идем на поводу у разных идей и воспоминаний, которые могут быть как приятными, так и неприятными.

Тонкая возбужденность

Четвертое препятствие? Тонкая возбужденность, это один из видов возбужденности, но здесь речь идет преимущественно об отвлечениях на приятные объекты. Это препятствие выделяется в отдельную категорию, потому что приятные мысли более всего отвлекают нас от медитации. Это могут быть воспоминания о прошлом или мысли о чем-то приятном, или же размышления о том, что нам хотелось бы испытать. Воспоминания и мысли такого рода зачастую становятся главным фактором, препятствующим успешной медитации.

Из этих четырех препятствий главными являются возбужденность и тонкая притупленность ума.

Как же нам преодолеть эти препятствия? Грубая притупленность, в частности, тесно связана с нашим физическим состоянием. Если, например, мы не высыпаемся, то наш ум может впасть в состояние притупленности. Если мы неправильно питаемся? употребляем не те продукты, недоедаем или переедаем, то это также может повлечь за собой состояние притупленности. По этой причине монахам и монахиням не рекомендуется принимать пищу после обеда. Воздерживаясь от послеобеденных трапез, монахи и монахини могут сохранить ясность ума, которая будет способствовать медитации. Кроме того, пробудившись на следующее утро, они будут ощущать особую остроту восприятия. Итак, правильное питание служит весьма эффективным противоядием от притупленности ума.

Если мы затронем проблему тонкой притупленности, то считается, что она возникает в ходе медитации потому, что нам не достает бдительности, а наша энергетика находится на низком уровне. Когда это происходит, нужно постараться поднять себе дух, и один из лучших способов сделать это? преисполниться радости, подумав о своих достижениях или о позитивных аспектах жизни и так далее. Это основное противоядие от тонкой притупленности.

В целом, тонкая притупленность считается нейтральным состоянием ума в том смысле, что не является ни благим, ни пагубным (то есть не способствует ни благим, ни пагубным мыслям и поступкам). Однако может происходить следующее: в начале медитационной сессии ум может быть настроен на добродетельный лад. Например, созерцатель пребывает в однонаправленном сосредоточении на непостоянной природе бытия. 3атем, в какой-то момент, его сосредоточенный ум утрачивает памятование и скатывается в состояние тонкой притупленности, хотя в начале практики его состояние было весьма позитивным.

Возбужденность возникает, когда мы находимся в чрезмерно приподнятом расположении духа или нас что-то очень обрадовало. В качестве противоядия нам нужно применить следующий метод? мы должны попытаться сбить радостный настрой ума. Этого можно достичь с помощью мыслей и идей, которые естественным образом настраивают нас на мрачный лад, например, о смерти, мимолетности жизни или о том, что страдание заложено в самом факте человеческого существования.

Эти методы могут применяться в контексте всех важнейших религиозных традиций. Рассмотрим в качестве примера теистическую религию. Если в медитации обнаруживается излишняя грубая или тонкая притупленность ума, то можно поднять дух, думая о милости господней или о милосердной природе Господа. Эти мысли могут наполнить вас ощущением радости, подъема и избавить ваш ум от притупленности. Подобным образом, если проявляется излишняя возбужденность, то необходимо подумать, например, о том, как нечасто нам удается жить в соответствии с заветами и наставлениями Господа, или вспомнить о первородном грехе. Это незамедлительно породит в нас смирение и несколько умерит наш душевный подъем. Таким образом, эти практики могут применяться в разных религиях.

Итог

Давайте подведем итог. Для того чтобы преодолеть четыре препятствия в медитации, и особенно основные из них (возбужденность и тонкую притупленность), необходимо искусно применять два ментальных фактора: памятование и бдительность. Бдительность помогает нам неусыпно следить за своим умом, чтобы в любой момент понимать, находится ли он во власти возбужденности или отвлечений, или же сфокусирован на объекте медитации, или скатился в состояние притупленности. Когда мы осознали состояние своего ума, то опираемся на памятование, которое позволяет вернуть свое внимание к объекту медитации и в дальнейшем удерживать на нем сосредоточение. Таким образом, мы можем сказать, что практика памятования? это суть медитации.

Какой бы формой медитации вы ни занимались, самое важное? не терять памятование и постоянно прилагать усилия. Нереалистично было бы ожидать, что результаты медитации проявятся очень быстро. Необходимо на протяжении долгого времени прилагать большие усилия.

Аналитическая медитация, пусть даже если мы не используем этот термин, постоянно применяется в нашей повседневной жизни и практически в каждой профессии. Возьмем для примера предпринимателя. Для достижения успеха ему необходим острый аналитический ум. В ходе переговорного процесса он должен взвесить все «за» и «против». Отдает он себе в том отчет или нет, он применяет те же самые аналитические навыки, которые мы используем в медитации.