Жизненный путь удивительного человека. Распространение буддизма в Тибете
«Э-ма-хо:
Это изумительно чудесный факт,
Это есть тайна всех совершенных Будд;
Это и есть самосущая Исконная познавательность,
Что ощущается всеми, как само его изначальное расширение и сжатие».
«Гухья-Гарбха тантра».
Зайдите в любой книжный магазин и в разделе «эзотерики» вас уже ждут с голливудскими улыбками десятки «тибетских лам», - Намкай Норбу Ринпоче, Такпо Таши Ринпоче, Геше Джампа Ринпоче, Дилго Кьенце Ринпоче, Чогьям Трунгпа Ринпоче, Лама Сопа, Лама Оле Нидал и конечно же сам - Далай Лама 14. Глаза разбегаются от обилия Лам и Ринпоче, ну а если приложить глаза к буквам, то крыша поедет окончательно. Лам-рим и простирания перед Буддами Покаяния, зог-рим и принятие прибежища у Будды, Шесть Йог, восьмеричный благородный путь, четыре истины и двеннадцати членное колесо сансары, бодхичитта и конечно же бодхисаттвы-ринпоче-ламы от приторных улыбок которых начинает рябить в глазах. Рябит в глазах и от цен на шендевры этих лам, - минимум от 500 до 1500 тысяч деревянных. Обмен бумажек на бумажки не отходя от кассы, - а в сухом остатке пустой кошелёк и каша в голове. Впрочем, справедливости ради, - «кассу» делают не только «тибетские ламы», тут и Карлос Кастанеда и «нео-шаманизм», НЛП и «нью-эйдж», «ченнелинг», «коучинг», «ребёфинг» и прочая-прочая вплоть до нашего «трансерфинга». Выбирай, как говорится, на вкус. И не знаю, кому как, но лично мне завтрак с Оле Нидалом, как то ближе, чем пикничёк с Зеландом, просто меня давно «терзают смутные сомнения», что ламы знают «чуть больше», чем нам, западным несмышлёнышам говорят, -
так о чём же так упорно молчат «тибетские ламы»?! Мне стоило больших трудов разобраться, что же стоит за их молчанием, о чём и хочу поделится и с вами. Как говаривал мой дед, мир ему, - хочешь что то понять, - надо идти «от яйца», а не от курицы.
Так и начнём, - «от яйца». А там глядишь и курица закудахчет, и петушёк закукарекает.
Первый «чисто тибетский» переводчик Вайрочана, представил своим землякам Будду, как Тхуб-па по тибетски (здесь и далее сокращение - тиб.), т.е. в прямом переводе, - «тот, кто смог». Будда с-мог сделать свои «потенциальные» способности реально актуальными, да и к тому же и с-умел объснить другим людям, - как сделать то же самое. В переводе ключевой для буддизма, - «Гухья-Гарбха сутры» Вайрочана перевёл само имя Будды, двумя глаголами, - Сангс и Ргйас. Придерживаясь в переводе «опыта» просветления, которое и СУМЕЛ пережить Будда. Tamo vigato, aloko uppano, - тьма ушла, свет проявился. Будда был для Вайрочаны - первый эС эР, т.е. Сангс Ргйас, где Сангс глагол означающий - «уйти от» или «рассеять что то», что затемняет, искажает, мешает, а Ргйас глагол «прийти к» или «расскрыть что то», что уже есть в потенциале, почти что дословный перевод индийского термина - Татхагата, «так ушедший, так пришедший». Таким образом, - Будда был тот, кто «тьму рассеял, а свет расскрыл». Что само по себе гораздо глубже всех «западных» переводов имени Будды, как Просветлённый или Пробуждённый.
И сами, - Сангс и Ргйас, - представляют собой весьма сложные для понимания процессы с прямыми и обратными связями. Как сказано в Гухья-Гарбхе тантре:
Из того, что не имеет Истока всё взяло свой Исток,
И всё же беря Исток таким образом, оно остаётся тем, что не имеет никакого Истока.
Это и есть самосущая Исконная познавательность (риг-па),
Её игра, как вечно вздымающийся Океан в этой познавательности,
Что ощущается всеми, как само его изначальное расширение (онг) и сжатие (гро).
На основе этих понятий и построены все по-настоящему, -
«эзотерические» методы школы Нингма-па, или школы «старых, вайрочановских переводов». Научиться «откатывать» (сгрол) вечное расширение Океана сансары с одной, единственной целью суметь ПРО-рваться через его неумолимое сжатие, «накатить» (сбьёр) на гребень волны и навсегда покинуть сансару. Образно говоря, - достигнуть на гребне волны острова-точки (тхинг-ле) в самом центре бушующего Океана. «Сгрол» или откат - это и есть Сангс (Снгагс), т.е. У-ход, борьба, сопротивление «человеческому, слишком человеческому» пониманию бытия. И здесь, все средства хороши, так как для борьбы силы нужны. Нужна устремлённость, намерение или бчом дзин па, - «железная хватка», как говорят тибетцы. И если «откат» проведён грамотно, продуманно, то и «накат» - Ргйас, будет неминуем, -
как неминуемы в Океане вечные, - прилив и отлив.
Вот, что знает каждый «тибетец», -
вот о чём молчат «тибетские ламы», а ОНИ молчат о том, что Будда был первый настоящий эСэР-револлюционер, а не «буквоед», каковыми являются Они сами. Будда с-МОГ, а ОНИ только мечтают и читают-пишут об этом. А надо ведь быть, а не казаться.
Управление гневом в буддийской традиции
Всем наоборотникам посвящаю …
«Представь,
Возьми тот пест и им сокруши всё подряд.
Тех у кого тело, слово и ум едины, -
Тех не сокрушишь и алмазным пестом.
Тех же кто сокрушён будет, - не жалей,
Ибо станут они детьми Будды в его чистой земле.
Лишь тот кто сделал своим ремеслом такое убийство живого, -
Воистину подходит для того, чтобы верно обрести природу Будды».
«Гухья-Самаджа тантра».
Все кто когда либо занимался переводом буддийских тантр на «западные языки» знает, как трудно подобрать адекватные слова для санскристских или тибетских терминов. Я в своё время составил, вроде бы полный словарь аналогий (см. в конце статьи), но лично для меня он проблему «аддеквата» полностью так и не снял, - хотя горизонт расширил. Ну а что касается таких концепций, как Гнев, Убийство, Ярость применяемых сплошь и рядом в «Царь-Тантрах», - Гухья-Самадже и Гухья-Гарбхе, - так это вообще отдельная история, которой и посвящена данная статья.
Среди «буддологов» ходит байка о том, что Далай-лама 14-й получив от своих учителей в 1981 г. посвящение в традицию «Гухья-Самаджа» тантры сказал, что пока он жив никто не будет публиковать «Г-С Т» в публичном доступе. Байка это или «чистая правда», но факт остаётся фактом, - «Г-С Т» так и не была опубликована ни в Европе, ни в США, ну и не в России конечно. Есть только «самиздаты» на английском (в переводе Ламы Анагарики Говинды), краткие, средние и длинные садханы «Г-С Т», ну и традиционные комментарии к ней тибетских учителей. ВСЁ. «Г-С Т», как есть, является настоящей «запрещённой тантрой», -
«запрещённой реальностью», как говорится, книгой для всех и НЕ ДЛЯ КОГО. ВСЁ и точка.
Тибетские ламы по видимому считают нас всех сущими детьми, которые обнаружив в их, - буддийских текстах, - такие слова, как гнев, ярость, прелюбодеяние, воровство, ну и конечно, - убийство, - сразу же разочаруются в буддизме как таковом. Ну и ламы соответственно без работы останутся, а ведь жить то на что то надо, тем более, что путь на родину им - Заказан. Вот и улыбаются нам ламы - голливудскими улыбками, -
и лепечут о любви, красоте, милосердии, совсем как движение «Нью-Эйдж».
Я лично себя ребёнком не считаю и хорошо владея английским перевёл в своё время и «Гухья-Самаджа», и «Гухья-Граху», и «Гухья-Гарбху» тантры, они кстати совсем не большие по обьёму слов, - и не обнаружил в них ничего крамольного. Конкретно в «Г-С - Т» начиная с 5-ой главы «о спец. посвящении» встречаются, - ИЗРЕДКА, - пассажи вроде того, что я привёл в самом начале статьи. И что в этом страшного, как очььь верно подчеркнул Б.Берзин в своей статье, - «О священной войне в буддизме и исламе», - Будда Шакьямуни родился в касте индийских воинов и часто использовал военные образы для описания духовного путешествия. Он был Победоносным, одержавшим верх над демоническими силами (мару) неосознавания, искажённых взглядов, беспокоящих эмоций и импульсивного кармического поведения. Индийский буддийский мастер VIII века н.э. Шантидева неоднократно применял метафору войны в труде «Начиная практику поведения бодхисаттвы»: настоящие враги, которых следует победить, - это скрытые в уме беспокоящие эмоции и состояния. Тибетцы переводят санскритский термин архат, освобождённый, как разрушитель враждебных сил, тот, кто уничтожил внутреннего врага. Из этих примеров может сложиться впечатление, что в буддизме призыв к «священной войне» относится исключительно к внутреннему, духовному миру. Этот момент я и сам подчернул в статье, - «Будда, как первый эссер»:
Первый «чисто тибетский» переводчик Вайрочана, представил своим землякам Будду, как Тхуб-па по тибетски (здесь и далее сокрощение - тиб.), т.е. в прямом переводе, - «тот, кто смог». Будда с-мог сделать свои «потенциальные» способности реально актуальными, да и к тому же и с-умел обьснить другим людям, - как сделать то же самое. В переводе ключевой для буддизма, - «Гухья-Гарбха сутры» Вайрочана перевёл само имя Будды, двумя глаголами, - Сангс и Ргйас. Придерживаясь в переводе «опыта» просветления, которое и СУМЕЛ пережить Будда. Tamo vigato, aloko uppano, - тьма ушла, свет проявился. Будда был для Вайрочаны - первый эС эР, т.е. Сангс Ргйас, где Сангс глагол означающий - «уйти от» или «рассеять что то», что затемняет, искажает, мешает, а Ргйас глагол «прийти к» или «расскрыть что то», что уже есть в потенциале, почти что дословный перевод индийского термина - Татхагата, «так ушедший, так пришедший». Таким образом, - Будда был тот, кто «тьму рассеял, а свет расскрыл». Что само по себе гораздо глубже всех «западных» переводов имени Будды, как Просветлённый или Пробуждённый.
Вот, что знает любой «тибетец» с детства, с молоком матери впитывает, что Будда - это не символ застывший, напротив, - Будда, Буддовость это ПРО-цесс, «тот кто смог», «тот кто ушёл от тьмы и пришёл к свету». Одни Г-лаголы и Г-лаголы эти и дают все необходимые для пробуждения вещи. Уйди от того, что тебя сковывает, связывает, мучает, терзает, - соверши в своей жизни самый решительный прорыв, - Сангс (интересно, здесь отметить схожесть глагола Сангс с почти родственным ему глаголом Снгагс, что означает защита или борьба с «вредоносными силами») и ты обретёшь свою Буддовость через Ргйас, через рас-скрытие в себе природы Будды.
Одним словом, -
Будда был настоящий Боец, он знал, что для ПРОРЫВА в ПРО-светление силы нужны, очень нужен, просто жизненно необходим, - жёсткий само-на-строй, - или «бодхи грахана» по индийски схватывающее, отхватывающее, завоевательное САМО-Сознание. И всегда говорил своим ученикам, что просветление находится от них, -
«на расстоянии вытянутой для захвата руки» !!! Это слова «профессионального воина», а не очередного полусонного йога, устало вещающего нам как стоять на ушах под банановым древом. Вот ещё один пассаж Будды из «Гухья-Самаджа тантры»:
«Никто не преуспеет в обретении совершенства с помощью трудных и мучительных действий, но можно обрести его, удовлетворив все свои желания». В том же тексте добавляется, что сладострастие дозволено, даже отношения с собственной матерью и дочерью, можно, например, есть какое угодно мясо, в том числе человеческое, а также, что тантрист может убить любое животное и даже человека, можно лгать, красть, прелюбодействовать. Когда Будда открыл эту «странную» истину многочисленным собравшимся Бодхисаттвам и те стали протестовать, он возразил, что изложенное им есть не что иное, как бодхисаттвачарья, «поведение бодхисаттвы». Ибо, добавил он, «поведение, исполненное страстей и привязанностей (рагачарья), есть то же самое, что поведение бодхисаттвы (бодхисаттвачарья), то есть наилучшее поведение (аграчарья)». Иными словами, все противоречия в мире иллюзорны, высшая степень зла совпадает с высшей степенью добра. «Буддовость» может в пределах этой огромной массы природы проявлений совпасть с высшей аморальностью, и все это по той простой причине, что только Всеобщая Пустота ЕСТЬ, а все же прочее лишено всякой реальности. Тот, кто понимает эту истину спасен, то есть получает шанс обрести природу Будды.
Для Будды все «загрязняющие» эмоции могут быть, более того, должны - «обернуться» в свою собственную противоположность. В этом смысле Будда и был самым первым, - «наоборотником». И как настоящий наоборотник, он без учителей и советников, понял одну очень простую истину, - читаем в гениальной «Ланкаватара-Сутре», - «сущность ума не принадлежит ни жизни, ни смерти, ни перерождению, она несотворима и вечна. Концепция сознательного ума (манас по инд., отличается от бодхи, манас - ложный ум, бодхи - чистый РА-Зум) придумана ложным нашим воображением. Ложный ум может быть преодолен только тогда, когда произойдёт «полный ПЕРЕ-ворот в глубочайшем местопребывании сознания (инд. - бодхи)». Будда сказал открыто то, что не до него и к сожалению после не сказал ни один духовный учитель, ни на Востоке, - Конфуций и Лао-цзы, - ни на Западе, - ни Моисей, ни Христос, ни Муххамед. Будда ничего не скрыл от нас, как он сам когда то сказал, - «в зажатом кулаке». Он прямо сказал то о чём другие молчали, - наш путь к освобождению находится в нас самих, - «в глубочайшем, или тайном месте нашего сознания», а средством достижения «тайной цели» является «полный переворот» ложного ума, ложной, или как говорил Ф.Ницше, - «человеческой, слишком человеческой» системы ценностей. С помощью чего сделать такой «подьём с ПЕРЕ-воротом» ?! Положительные эмоции принадлежат «ложному уму» целиком и полностью. Отрицательные же эмоции способны легко нарушить «царский» статус «ложного ума». Правда, разрушая ложные ценности путём их отрицания мы как скорпионы жалим сами себя. Отрицание в нас превращается, зачастую в само-отрицание, - в разрушение ради разрушения. Как же избежать этого в своей практике и действительно доведя разрушение до самого конца, возведя разрушение в абсолютную величину не утратить, при этом, контроль над этим «переворотным процессом» ??! И такой путь есть в практике тибетской школы нингма-па, - этот путь берёт себе за основу управление самой главной, «царь-страстью» отрицательных эмоций или управление гневом.
Итак, - я представляю ВАМ, без лишних расшаркиваний его величество, - Г-Н-Е-В.
Гнев или двеша по санскритски (по тиб. кхробо) является воистину самой сильной из пяти отрицательных эмоций принятых в буддийской традиции (четыре других, - это жадность, привязанность, зависть и духовная слепота, или неведение). Гнев действительно очень и очень разрушителен по своей природе. Гнев не оченььь приятная эмоция. Гнев это пламя, - обжигающий огонь, пожар, который способен сжечь всю вашу сознательность. Он заставляет вас делать такие жуткие вещи, о которых вы будете сокрушаться всю жизнь. Поэтому, мы просто обязаны (прим. Авт. - !!! - обязаны), пусть даже через силу, через у-силие призывать на помощь всю нашу само-сознательность, когда нас накрывает бушующее пламя гнева. Обычно, как всё в жизни происходит. Нас кто то обидит, хоть словом, хоть делом. И ВСЁ, наше внимание намертво приковано к нашему обидчику. Мы думаем лишь о том, кто и заставил нас страдать, о том как же всё же ОН невыносим, жесток, отвратителен, как он несправедлив к нам, ведь мы же ничего плохого ему не сделали. За что ОН так поступает с нами??? И чем дольше мы думаем о враге в таком русле, тем сильнее разгорается в нас гнева яростный пожар. Это состояние может длиться от нескольких минут до нескольких дней и даже недель. Гнев накрывает нас всегда, как говорят в народе, - с головой. Всё наше внимание концентрируется на другом, происходит то, что современная психология называет термином, - захват внимания. Не зря, ох не зря старик Ж.Сартр выдал в своё время фразу, - «АД это Другой». И это очььь даже верно, когда мы в гневе, -
«НА СЕБЯ МЫ НЕ СКЛОННЫ СМОТРЕТЬ», -
наш взгляд, всё наше внимание захватил ОН, - Другой. Тибетские буддисты на это отвечают короткой фразой, - гдул дул бьед, - на захват нужен, просто напросто, - ПЕРЕ-ЗАхват.
Я человек деревенский и поэтому привожу своим городским друзьям следующую метафору из «мира животных». Мой дед, мир ему, держал пчелиную пасеку. И я маленьким частенько на ней бывал, ну и понятно был не раз жален пчёлами. Так вот, когда вас жалит «домашняя пчела», - она во время укуса всегда оставляет в вас жало своё. «Дикая пчела» - оса никогда так не поступит, нет у неё уютного убежища в виде улья, поэтому оса укусив человека или животное, - вытаскивает своё жало - ОБРАТНО. Так и с нашим гневом, впадая в него мы и не замечаем, как оставляем своё жало, внимание своё в Другом. Поэтому и страдаем, - наш личный Ад, - это ОН, Другой.
А надо поступать Наоборот, в обратку, в откат, - как оса, - ужалил и вытащи своё жало обратно. Поэтому я и говорю всегда своим друзьям, - Откат (перекат), он всегда двойной. Схема его проста, почти элементарна, это и есть, - Управление Гневом.
Другой привлёк наше внимание самым бесцеремонным образом, - грубым высказыванием или даже презрительным взглядом. Не впадайте в раж, не включайтесь в «другую игру», а сразу же включайтесь в «свою». Захват внимания надо немедленно пере-захватить. Гдул дул бьед или короче по тибетски, - сгрол, - это и есть Откат. Перехватив захват, сразу же начинаем его усиливать, затягивать «железную хватку», - бчом дзин па. Мой учитель обучил меня в своё время очььь короткой, но очень эффективной мантре:
Мой гнев сильней, - кхробо пхринле,
Мой гнев мощней, - кхробо драг по.
Включите в эту мантру свои личностные характеристики, войдите в свой внутренний героический образ, а он у каждого лишь свой. И повторяйте, - «мой гнев - СИЛЬНЕЙ, мой гнев - МОЩНЕЙ», - и вы буквально в течении нескольких минут, - погасите и чужой, «другой» и свой собственный гнев. Как говорил своим ученикам Б.Д. Дандорон, - «вхождение в гневную мандалу, - это по сути единственный рабочий инструмент для Просветления». Великий Гневный или Гухья Самаджин будет вскипать в вас во время мантрирования, - «ГС,ГМ», - как вулкан Крокотау. Обдавая всё вокруг оглушительным рёвом, дымом, пеплом и бушующим огнём, -
«Представь,
Что в твоей руке алмазный пест,
Подумай о грозном свете Будды,
Что всё вокруг переполняет бушующим огнём.
Возьми тот пест и им сокруши всё подряд», -
а затем огонь начнёт как бы оседать внутри вас, как волны лавы стекающие по склону вулкана. Лава гнева будет стекать … и застывать, превращаясь в вулканический камень горы. И вы сами превращаетесь в неприступную гору, - Шумеру. Это состояние внутреннего остывания после мощнейщего Отката (Переката-Перехвата) именуется тибетцами, - сбьёр, - вот это и есть, - НАКАТ. Он обвалакивает всё ваше существо блаженством неземным, как после грандиозного секса после долгого перерыва. Со временем практика, - Управления Гневом, - через откат (перекат) и накат станет для вас обыденной вещью, как умывание по утрам. Взгляд ваш на мир станет более чистым, более осмысленным, и состояние наката, которое прийдёт к вам, предупреждаю вас, - не сразу, но при устойчивости вашей практике будет неминуемым,
как неминуемы в Океане вечные Прилив (накат) и Отлив (откат).
Более подробно, о практике Гухьясамаджи,
смотрите на интернет ресурсах, - Абхидхарма ЧОЙ.ру.
Полный словарь соответствий буддийских терминов, -
в индийском и тибетском вариантах:
Абсолютное - don dam pa, paramartha
Ад - dmyal ba, naraka
Актуализация - mngon du bya ba, abhimukha
Анализ (исследование) - rnam par dpyad pa, vicara, brtags, vicarya
Аналитическое различение - so sor rtog pa, pratyaveksa
Аспект [сознания] - rnam pa, akara
Аспекты ума - sems kyi rnam pa, cittakara
Атом - rdul phra mo, anu
Без внутренних колебаний (естественно) - mngon par ‘du byed pa med, abhisamskaravahita
Безмятежность - zhi ba, sama, zhi gnas, samatha
Безошибочное - phyin ci ma log pa, aviparita, ma nor ba, abhranta
Бесконечное (беспредельное) - mtha’ yas, ananta
Беспокойства (клеши) - nyon mongs, klesa
Благо - phan yon, anusamsa
Благое - legs pa, sadhu
Благопожелание - smon pa (lam), pranidhana, prarthana
Благополучие - rnyed pa, labha
Блаженство - bde ba, sukha
Боги - lha, deva
Буква - yi ge, vyanjana
Великая колесница (Махаяна) - theg pa chen po, mahayana
Великая радость (первый уровень бодхисаттвы) - rab tu dga’ ba, pramudita
Великий царь вселенной - ‘khor lo bsgyur pa, cakravartin
Вера - dad pa, sraddha
Вербализация - brjod pa, jalpa
Вещь (существующая) - dngos po, vastu, bhava
Взаимная зависимость - rten cing "brel bar "byung ba,pratityasamutpada
Взгляд (воззрение) - lta ba, drsti
Видение - mthong ba, darsana
Влечение - chags pa, raga
Внимательность (осознавание) - shes bzhin, samprajanya, samprajnaya
Вовлечение (интерес) - mos pa, ad(b)himukti
Возбужденность - rgod pa, uddhata
Воззрение - lta ba, drsti
Воззрение [цепляющееся за] благосостояние - longs spyod la lta ba, bhogadrsti
Воззрение [цепляющееся за] тело - lus la lta ba, kayadrsti
Возникновение - ‘byung ba, sambhava, utpada
Воля - sems pa, cetana
Воплощение - sprul pa, nirmana
Воспринимаемое (объект) - gzung ba, grahya
Воспринимающий (субъект) - ‘dzin pa, grahaka
Восприятие (представление) - ‘du shes, samjna
Вредные (дурные) воззрения - lta ba ngan, kudrsti
Всеведущий - thams cad mkhyen pa, sarvajnata
Всецело установленное (совершенное) - yongs su grub, parinispanna
Вторичные беспокойства - nye ba’i nyon mongs pa, upaklesa
Высшая реальность - de kho na, tattva
Вялость - bying ba, laya
Гибкость (податливость) - shin tu sbyangs pa, prasrabdhi
Гимны почитания (восхваления) - bstod pa, stotra
Глупость - gti mug, moha
Голодны духи - yi dags, preta
Гордость - nga rgyal, mana
Действия (карма) - las, karma
Детальное познание - so sor yang dag par rig pa, pratisamvid
Деятельность (практика) - spyod pa, carya
Дисциплина - tshul khrims, sila
Добродетель - dge ba, kusala
Добродетельные деяния - dge sbyong, sramana
Достижение - sgrub pa, pratipatti, thob pa, labha
Достоинство - yon tan, guna
Дурные (вредные) воззрения - lta ba ngan pa, kudrsti
Духовный друг - dge ba"i bshes gnyen, kalyanamitra
Жажда - sred pa, trsna
Желание - "dod chags, raga
Живое существо - sems can, sattva
Животные - dud "gro, tiryak
Жизненная сила - srog gi dbang po, jivitendriye
Жизнеобеспечение - nye bar "tsho ba, upajivya
Завесы - sgrib pa, avarana
Зависимое - gzhan gyi dbang, paratantra
Загрязнение - dri ma, mala
Запредельное [этому миру] - "jig rten las "das pa, lokottara
Зарождение - bskyed pa, upadana
Зарождение (произведение) - skye ba, utpada
Заслуги - bsod nams, punya
Знаки [Будды] - mtshan, laksana
Знание - shes pa, jnana
Знание (изначальное) - ye shes, jnana
Изменение - ‘gyur pa, viparinama
Измышление - kun tu rtog pa, samkalpa
Изобилие (богатство) - phun sum tshogs pa, sampat
Изолированное - dben pa, vivikta
Изречения [Победоносного] - mdo, sutra
Иллюзия - sgyu ma, maya
Имя - ming, nama
Индивидуальное знание - so so rang gis rig pa, pratyatmavedaniya
Индивидуум - gang zag, pudgala
Интерес - don du gnyer ba, prarthana
Искусность - mkhas pa, kausala
Искусные методы - thabs mkhas pa, upayakausalya
Истина - bden pa, satya
Истинная реальность - chos nyid, dharmata
Истинное (подлинное) - yang dag pa, samyag
Источник - ‘byung gnas, akara
Источник восприятия - skye mched, ayatana
Истощение (убывание) - zad pa, ksaya
Йогическое [непосредственное] восприятие - rnal ‘byor mngon sum, yogipratyaksa
Качество (просветленное) - chos, dharma
Классификация - rab tu dbye ba, bheda
Концептуальное (мышление) - rnam par rtog pa, vikalpa
Корень (источник) - rtsa ba, mula
Крайность (предел) - mtha’, anta
Кромешники (обитатели ада) - dmyal ba, naraka
Лень - rmugs pa, styana
Любящая доброта - byams pa, maitri
Люди - mi, manusya
Маг-иллюзионист - sgyu ma mkhan, mayakara
Медитация (развитие) - bsgoms pa, bhavana
Ментальность - yid, manas
Ментальные факторы - sems las byung ba, caitta
Метод - thabs, upaya
Мир [обычных существ] - ‘jig rten, lokadhatu, loka, jagat
Мирская сфера (мировая система) - ‘jig rten gyi khams, lokadhatu
Момент [времени] - skad cig, ksana
Мудрость - shes rab, prajna
Мышление - rtog pa, vitarka
Наблюдаемое (объект [медитации]) - dmigs pa, alambana
Накопление (скопление) - tshogs, sambhara
Направленность внимания (умственное вовлечение) - yid la bya ba, manaskara
Невещественное (несуществующее) - dngos po med pa, abhava
Невозмутимость - btang snyoms, upeksa
Невыразимое - brjod med, nirabhilapya
Негативные тенденции (перерождения) - gnas ngan len, dausthulya
Недвижимое - mi g.yo ba, acala
Недвойственное - gnyis su med pa, advaya
Недоволен (неудовлетворен) - mi dga’ ba, anabhirata
Неизмеримое (безмерное) - tshad med, apramana
Неистощимое - mi zad, aksaya
Нейтральное - lung du ma bstan pa, avyakrta
Неконцептуальное - rnam par mi rtog pa, avikalpa, nirvikalpa
Ненаблюдаемое - dmigs su med pa, anupalabdhi
Непосредственное видение (восприятие) - mngon sum, pratyaksa
Непостоянство - mi rtag pa, anitya
Непревзойденное - bla na med pa, anuttara
Неприязнь - khong khro ba, pratigha
Неприятие - skyo ba, parikheda
Не-произведенное (не-рожденное) - skye ba med pa, anutpada
Несоставное - ‘dus ma byas, asamskrta
Несотворенное - ma byas pa, anakrta
Несуществующее - med pa, asat
Неудовлетворенность (недовольство) - mi dga’ ba, anabhirata
Обет - sdom pa, samvara
Обещание - dam bca’, pratijna
Обманчивое - rnam rdzun pa, alika
Образ - gzugs brnyan, pratibimba
Обусловленное (относительное) - kun rdzob, samvrti
Общепринятое - tha snyad, vyavahara
Объект (внешний) - don, artha, yul, visaya
Объект [медитации] (наблюдаемое) - dmigs pa, alambana
Обычные люди - so so skye bo, prthagjana
Один вкус - ro gcig pa, ekarasa
Одновременно - cig car, sakrd
Однонаправленность ума - sems rtse gcig pa, cittaikagra
Око мудрости - shes rab kyi migs, prajnacaksu
Оковы - ‘ching ba, bandhana
Опираться (придерживаться) - bsten pa, seva
Определенный смысл - nges pa’i don, nitartha
Определяющая характеристика - mtshan nyid, laksana
Опыт - nyams, anubhava
Осваивать - slob, siksita
Освобождение - (rnam par) thar pa, (vi)moksa
Отбрасывание - spangs pa, prahana
Отвержение - gtong ba, tyaga
Отвлечение (рассеянность) - g.yeng ba, viksepa, viksipta
Отвращение - zhe sdang, dvesa
Отметины [Будды] - dpe byad, vyanjana
Относительное (обусловленное) - kun rdzob, samvrti
Отражение - gzugs brnyan, pratibimba
Отрицание (недооценка) - skur ba, apavada
Отрицание (уничтожение) - chad pa, uccheda
Отсутствие самости (субстанции) - bdag med pa, nairatmya
Охватывание - khyab pa, vyapti
Ошибка (недостаток) - skyon, dosa, "khrul pa, bhranti
Ошибочное (извращенное) - phyin ci log pa, viparyasa,logpa, mithya
Ощущение - tshor ba, vedana
Памятование - dran pa, smrti
Переживание - myong ba, anubhava
Писание - lung, agama
Плод (результат) - "bras bu, phala
Погружение (медитативное) - snyoms par zhugs (‘jug) pa, samapanna, samapatti
Податливость (гибкость) - shin tu sbyangs pa, prasrabdhi
Подлинное (истинное) - yang dag pa, samyag
Подношение - mchod pa, puja
Познаваемое - shes bya, jneya
Познание - rnam par rig pa, vijnapti, shes pa, jnana
Поиск - tshol ba, prayesa
Покой - zhi ba, sama, santa
Поле [будды] - zhing, ksetra
Полное достижение (осуществление) цели - dgos pa yongs su grub pa, krtyanusthana
Помнить - dran pa, anusmara
Понимание (просветление) - khong du chud pa, avabodha
Последовательность - rim pa, krama
Постепенно - rim gyis, krameno
Постижение - rtogs pa, pariccheda, adhigama, prativedha, vidita
Постоянное - rtag pa, nitya
Потенциал (татхагаты) - rigs, gotra
Праздность - le lo, kausidya
Практика (деятельность) - spyod pa, carya, cara
Пребывание - gnas pa, sthiti
Преданность - mos pa, ad(b)himukti
Предел (высший) - mthar phyin, paryanta
Представление (восприятие) - ‘du shes, samjna
Предшествующее - sngon du "gro ba, purvangama
Прекращение - "gag pa, "gog pa, nirodha
Препятствие - gegs pa, pratibandha, thogs pa, pratigha
Пресечение (отрицание) - dgag pa, pratisedha
Привычные тенденции - bag chags, vasana
Привязанность - zhen pa, abhinivesa
Придерживаться (опираться) - bsten pa, seva
Признак (характеристика) - mtshan ma, nimitta
Призрачное (эманация) - sprul pa, nirmita
Применение (соединение) - sbyor ba, prayoga
Приписанное - kun brtags, parikalpita
Приписываемое (обозначаемое) - gdags pa, prajnapti
Приписывание (преувеличение) - sgro ‘dogs pa, samaropa
Природа (присущая) - ngo bo (nyid), svabhava, rangbzhin, prakrti
Причина - rgyu, hetu
Прозрение - lhag mthong, vipasyana
Происхождение (страдания) - kun ‘byung, samudaya
Проницание - nges par ‘byed pa, nirvedha
Просветленный настрой - byang chub kyi sems, bodhicitta
Просвтелнение - byang chub, bodhi, sambodhi
Простор - dbyings, dhatu
Пространство - nam mkha’, akasa
Проступки - sdig pa, papa
Противоречие - ‘gal ba, virodha, viruddha
Противоядие - gnyen po, pratipaksa
Проявление - snang ba, abhasa, drsya
Пустотность - stong pa nyid, sunyata
Путь - lam, marga
Путь видения - mthong ba"i lam, darsanamarga
Путь медитации - bsgom pa"i lam, bhavanamarga
Равенство - mnyam pa, samada, smana
Равновесие [ума] - mnyam par gzhag pa, samdha, snyoms pa
Радость - dga" ba, mudita, longs spyod, bhoga
Развивать - sgoms, bhavaya
Развитие (медитация) - bsgom pa, bhavana
Разделение - bye brag, visesa, vyavastha
Размышление (над Учением) - bsams pa, cinta
Разрушение - "jig pa, nirodha
Разум - blo, buddhi, mati
Раскаяние - "gyod pa, kaukrtya
Рассеянность (отвлечение) - g.yeng ba, viksepa
Реальность, как есть - yang dag pa ji lta ba bzhin du,yathabhuta
Ревностная практика - mos pas spyod pa, adhimukticarya
Речи [Победоносного] - gsung rab, pravacana
Самовозникшее - rang byung, svayambhu
Самость - bdag, atma
Сверхъестественные (чудесные) способности - rdzu‘phrul, rddhi
Свет - snang ba, aloka
Свита [последователей] - g.yog ‘khor mang, parivara
Семя - sa bon, blja
Сердцевина - snying po, garbha, sara
Сила - stobs, bala, mthu, sakti
Скрытые тенденции - bag la nyal, anusaya
Слово - tshig, pada
Слог - yig ‘bru, aksara
Слушание [Учения] - thos pa, sruta
Смысл - don, artha
Собрание - bsdu ba, samgraha, tshogs, sambhara
Совершенное - rdzogs pa, nispanna
Совершенство - pha rol tu phyin pa, paramita
Совокупность - phung po, skandha
Соединение - sdud pa, samgraha
Соединение (применение) - sbyor ba, prayoga, rnal ‘byor, yoga
Сознание - rnam par shes pa, vijana
Созревание - smin pa, vipaka
Сомнение - the tshom, vicikitsa, samsaya
Сонливость - gnyid, middha
Сосредоточение - ting nge "dzin, samadhi
Составное (обусловленное) - ‘dus byas, samskrta
Состояние - gnas skabs, avastha
Сострадание - snying rje, karuna
Союз (слияние) - zung ‘jug, yuganaddha
Спонтанное - lhun gyis sgrub pa, anabhoga
Способность [творить] - nus pa, samartya
Страдание - sdug bsngal, duhkha
Стремление к желаемому - ‘dod pa la ‘dun pa, kamacchanda
Субъект - gzung ba, grahya
Сфера [существования] - khams, dhatu
Сфера активности (действия) - spyod yul, gocara
Сфера дхарм - chos kyi dbyings, dharmadhatu
Сфера желания - ‘dod pa’i khams, kamdhatu
Счастье - bde ba, sukha
Таковость - de bzhin nyid, tathata
Творящий (дающий) свет (третий уровень бодхисаттвы) ‘od byed pa, prabhakara
Тело истины - chos kyi sku, dharmaknya
Тело формы - gzugs kyi sku, rupakaya
Терпение - bzod pa, ksanti
Только лишь познание - rnam par rig pa tsam, vijnaptimatra
Только-ум - sems tsam, cittamatra
Трансформация (превращение в основании ума) - gnas gyur, asrayaparavrtti
Тупость - rmongs pa, mudha
Тьма - mun pa, tamas, andhakara
Удерживание - ‘dzin pa, graha
Удовлетворенность - chog shes, tusti
Укрощать - "dul ba, vinaya
Ум - sems, citta
Умственное вовлечение (направленность внимания) - yid la bya ba, manasikara
Умственное конструирование - spros pa, prapanca
Умственное равновесие - sems mnyam pa, sattvasamata
Умственный покой - sems gnas pa, cittasthiti
Умственный поток - sems kyi rgyud, cittasamtati
Умудренность (искусность) - mkhas pa, kusalo
Уничтожение (отрицание) - chad pa, uccheda
Упражняться (осваивать) - bslab pa, siksita
Уровень [бодхисаттвы] - sa, bhumi
Усвоение - nges par gzung ba, avadhara
Усилие - "bad pa, yatna, rtsol ba, abhoga
Условие - rkyen, pratyaya
Условный смысл - drang ba"i don, neyartha
Усмирять - "dul ba, vinaya
Устранять - ldog, avartate
Устремление - "dun pa, chanda
Учение [Будды] - chos, dharma
Форма (материальная) - (gzugs, rupa)
Формирующие факторы - ‘du byed, samskara
Цепляние - "dzin pa, grahana
Частица (мельчайшая) - rdul phra rab, paramanu
Чистое - (rnam par) dag pa, (vi)suddhi
Чудесная эманация - sprul pa, nirmana
Чудесные (сверхъестественные) способности - rdzu "phrul, rddhi
Щедрость - sbyin pa, dana
Элемент (сфера) - khams, dhatu
Явление - chos, dharma
Ясновидение - mngon par shes pa, abhijna
Ясное знание - shes pa shin tu gsal ba, sphutatarajnana
Ясное постижение - mngon par rtogs, abhisamaya
Ясность - gsal ba, prakasa.
Тайны тибетских лам
Борис КАМОВ
СТО СОРОК ЛЕТ НАЗАД ПОД ЧИТОЙ ВСПЫХНУЛА ЭПИДЕМИЯ БРЮШНОГО ТИФА. Медицинских средств для борьбы с нею не существовало. Смерть косила и население, и самих медиков. Эпидемия угрожала всей России. Началась паника. Кто-то посоветовал губернатору, графу Муравьеву-Амурскому, обратиться за помощью к буряту-знахарю по имени Сультим Бадмаев: мол, он с детства учился врачебной науке Тибета, лечил и людей, и скот и пользовался «огромной известностью в Забайкалье».
Разыскали Бадмаева. Тот согласился помочь и за двадцать дней ликвидировал эпидемию, раздавая пакетики с какими-то порошками.
Знахаря вызвали в столицу, представили Александру II. Крестили, назвав Александром Александровичем. Царь сказал: «Награжу всем, что пожелаешь». Думал, Бадмаев попросит орден или денег. А тот попросил... госпиталь – чтобы лечить по своей методе, и погоны военного врача – чтобы не унижали коллеги-медики. Придворных изумила и даже возмутила просьба. А Александр II велел: «Пусть покажет, что может».
Бадмаеву отвели палату в Николаевском госпитале. Поместили в нее страдающих сифилисом, туберкулезом и раком – всех в последней стадии. За лечением с пристрастием наблюдали врачи. Все пациенты выздоровели. «Столичное чудо» потрясло больше читинского. За этот беспримерный врачебный подвиг правительство «испросило у Государя Императора небывалую награду для человека, который плохо говорил по-русски... сравняв его с военными врачами, получившими высшее медицинское образование»: Бадмаеву было разрешено принимать больных на дому и открыть аптеку восточных лекарственных средств.
Aлександр Александрович еще не знал, что в день своего небывалого триумфа был проклят столичными коллегами вместе со всей тибетской медициной. И проклятие это не утратило разрушительной силы до сих пор...
Врачебная наука Тибета вобрала в себя лучшие достижения мировой восточной медицины. Ее главное руководство Жуд – Ши содержит разделы по эмбриологии, анатомии, физиологии, патологии, диагностике, гигиене, фармакогнозии, фармакологии, хирургии и многое другое.
В ее основе – энергетическая теория, открытая йогами: все живое на Земле зависит от универсальной жизненной силы, получаемой от Солнца. В организм человека энергия поступает по системе каналов (схему сегодня можно найти в любом пособии по иглоукалыванию) и накапливается в особых центрах – чакрах. Если энергия поступает в организм без перебоев, человек здоров. Если возникает ее дефицит или переизбыток – человек заболевает.
Работа лекаря восточной школы в связи с этим укладывалась в два действия: выяснить, в какой части тела (органе, системе) произошел энергетический сбой, и подобрать способ или средства для ликвидации дефицита или переизбытка.
Индусы-йоготерапевты диагностировали с помощью «третьего глаза». Это рудиментарный орган, так называемая шишковидная железа. Расположена она в лобной части мозга, выше переносицы. По размеру чуть больше пшеничного зерна. Железа эта имеется у каждого, и развить ее можно с помощью дыхательных упражнений.
Диагностирование с помощью «третьего глаза» базировалось на простейших механизмах. Больная зона или больной орган темнее, чем здоровые, имеют иной электрический заряд, нежели здоровые ткани. Эту разницу и улавливает шишковидная железа. Она работает как чуткий электронный датчик.
А тибетские лекари ставили диагноз, слушая пульс больного. Здесь роль шишковидной железы выполняли нервные окончания в подушечках пальцев. Они считывали сведения о состоянии организма по тому, как кровь движется по сосудам. Успеть получить сведения нужно было в паузе между сердечными сокращениями.
Обученные ремеслу с четырех лет, лекари легко улавливали оттенки кровопотока. Он мог быть горячим, теплым, холодным; сильным, средним, слабым; круглым, квадратным, плоским или винтообразным; ритмичным, беспорядочным, с нарушенным ритмом, имеющим повторяющуюся мелодику. Поток мог быть спокойным, колющим или режущим – несколько сот оттенков. Совокупность оттенков давала законченную картину состояния организма.
Медики прошлого открыли способность крови быть надежным банком и передатчиком информации. Она сохранялась на жидком движущемся носителе и охватывала все эпизоды жизни пациента, начиная с момента рождения. Современные ученые только недавно обнаружили гораздо более слабые информационные свойства чистой, неподвижной воды.
В пульсовой диагностике, как и в применении «третьего глаза», не было никакой мистики. Это была нормальная физиология – использование скрытых возможностей рук и мозга врача.
Александр II
По способности к сверхчувственному восприятию к целителям восточной школы ближе всего пианисты и живописцы. Известно, к примеру, что художники способны различать до сорока оттенков одного только черного цвета.
Попытки некоторых европейских ученых использовать лечебные средства восточной медицины, отбросив энергетическую теорию, по бесплодности были равноценны усилиям овладеть высшей математикой без знания четырех правил арифметики.
Существуют свидетельства, что тибетские медики, находившиеся в войске Чингисхана, прямо в поле спасали от смерти воинов с проникающим ранением в сердце. Это было за четыреста с лишним лет до открытия европейцем Уильямом Гарвеем кровеносной системы и за 750 лет до начала нашумевших операций на открытом сердце... Нынешним хирургам будет интересно узнать, что в буддистских монастырях сохранились старинные инструменты для удаления опухоли спинного мозга без повреждения позвонков.
Тибетская медицина еще в глубокой древности постигла много тайн эмбриологии, что позволило на протяжении тысячелетий получать здоровое потомство. Тибетские ламы знали о существовании микробов за тысячу с лишним лет до великого Пастера и владели надежными средствами борьбы с восемнадцатью возбудителями заразных болезней. Среди них чума, холера, оспа, туберкулез, дифтерия, малярия, сифилис, бешенство, корь, брюшной тиф и другие.
Средства из аптеки времен Чингисхана могли бы найти применение и сегодня, ведь набор инфекционных болезней, включая чуму, холеру и давно известный СПИД, угрожает нам и теперь.
Как тибетские медики очутились в России?
В начале ХVIII века ламы, занимаясь миссионерской деятельностью, обосновались на окраине России – в Бурятии, где местное население в большинстве своем исповедовало буддизм. При буддистских храмах открылись школы. Из самых способных мальчиков готовили лам-врачевателей.
Россия в ту пору не имела собственных дипломированных медиков. Царей лечили иноземцы. В лучшем случае это были третьесортные специалисты. В 1703 году Петр I распорядился открыть госпитальную школу. Она готовила младший медперсонал. И только в 1764 году при Московском университете был открыт медицинский факультет. А бурятские ламы к этому моменту выпестовали уже не одну сотню медиков в шафранных одеждах. Лучшие из них уезжали на стажировку в Индию и Тибет. Возвращались увенчанные титулом «глава медицины», что соответствовало рангу академика.
Миссионерские школы тибетских лам в Бурятии просуществовали до начала ХХ века. Но не случись в 1861 году «читинского чуда», мы могли бы вообще не знать об их существовании.
Однако вернемся к Александру Бадмаеву. Получив разрешение лечить больных, он вызвал к себе на подмогу младшего брата. Крестным отцом Петра Александровича стал император Александр III.
Имея диплом ламы-врача, Петр Бадмаев, не прерывая частной практики, окончил факультет восточных языков в Санкт-Петербургском университете и на правах вольнослушателя – Императорскую медико-хирургическую академию. Как позднее писал Петр Александрович, они с братом в течение полувека исцеляли «тех больных, недуги которых не поддавались лечению средствами европейской медицины».
О возможностях врача тибетской школы свидетельствуют такие цифры. После смерти старшего брата Петр с 1873 по 1910 год работал один. За 37 лет принял в своем кабинете 573 856 больных, что подтверждалось регистрационными книгами. Это 16 тысяч с лишним пациентов в год. Около пятидесяти человек в день. По свидетельству Бориса Гусева, родного внука великого врача, рабочий день деда длился 16 часов. До самой смерти трудился он без выходных, праздников и отпусков.
По сохранившимся документам, из полумиллиона с лишним больных, излеченных Петром Бадмаевым, более ста тысяч относились к категории инкурабельных, то есть безнадежных. Диагноз Бадмаев ставил по пульсу. Эта процедура длилась не более минуты. Больной получал билетик с номерами порошков, которые приобретал в аптеке, расположенной в том же здании. Пациентам Бадмаева было выдано бесплатно и продано в аптеке 8 140 276 порошков. Рабочий платил за визит 1 рубль, господа – до 25 рублей золотом.
Петр Бадмаев имел генеральский чин и высшие ордена российской империи, состоял в доверительной переписке с Николаем II, с которым дружил еще в юности. Его приглашали на консультации в Зимний дворец. Вся знать лечилась у него – но заниматься он мог только частной практикой.
В 1910 году Бадмаев обратился в Министерство внутренних дел, которое ведало также здравоохранением, с просьбой разрешить:
1. Организовать в Санкт-Петербурге общество, способствующее скорейшему исследованию врачебной науки Тибета.
2. Именовать врачами тибетской медицины выпускников медицинских учебных заведений, овладевших врачебной наукой Тибета, и предоставить им право лечить по этой системе.
3. Открыть общедоступную аптеку средств тибетской медицины, где каждый препарат будет продаваться по цене 10 копеек порция при стоимости лечения 1 руб. 40 коп. в неделю.
4. Открыть Клинику тибетской медицины (Бадмаев сам обязался ее содержать, выделяя ежегодно по 50 000 рублей золотом).
5. Подготовить специалистов тибетской медицины из числа молодых дипломированных врачей.
В обмен на это Бадмаев обещал раскрыть секреты тибетских рецептур, хранимые веками.
Медицинский совет при МВД отказал ему по всем пунктам. Профессура, не имевшая ни малейшего понятия о рассматриваемом предмете, вынесла заключение, что «тибетская медицина... представляет собой не что иное, как сплетение зачаточной архаичной науки с невежеством и суеверием». На бланке Министерства внутренних дел проставлены дата и номер, но нет ни одной подписи членов Совета. Это был первый организованный выпад российской медицинской «мафии». «Лучше пусть больные мрут, – посчитали члены Совета, – нежели их будут лечить по тибетской методике».
В 1915 году резко ухудшилось состояние здоровья наследника престола цесаревича Алексея. Он страдал гемофилией. Профессор Федоров и хирург Деревянко, личные врачи Алексея, остановить очередное кровотечение не смогли. Они предупредили царя, что мальчик в ближайшее время умрет.
Узнав об этом, Петр Александрович примчался во дворец, но его... не пустили. Бадмаева звали на помощь, как только заболевали дочери царя. Но к Алексею дворцовые медики не подпустили его ни разу. Тогда он потребовал передать императрице лекарства для Алексея. Их не передали. Врачи объяснили Александре Федоровне, что состав лекарств, привезенных Бадмаевым, настоящей медицинской науке неизвестен и они опасаются, что лекарь может мальчика отравить.
«Ужас обуял меня, когда прочитал сегодня вечером бюллетень о состоянии здоровья государя-наследника, – писал Бадмаев Александре Федоровне. – Со слезами умоляю вас давать эти лекарства государю-наследнику в продолжение трех дней. Я убежден, что после трех чашек отвара, принятых внутрь, и одной чашки отвара для компресса снаружи улучшится состояние государя-наследника...»
Зная о клевете, которую распространяли о нем врачи, Бадмаев продолжал: «Что в этих лекарствах никаких ядов нет, вы можете убедиться, выпив подряд три чашки отвара». И пояснял, намекая на придворных эскулапов: «А Европа не имеет никаких средств против ушиба наружного и внутреннего, кроме льда, йода, массажа, особенно в острых случаях с высокой температурой».
Порошков, посланных Бадмаевым, придворные врачи не дали и после письма. Не приготовили они на основе тибетских порошков и примочки. Цеховые интересы для этих медиков оказались выше интересов больного. Федоров и Деревянко лишь меняли Алексею, который истекал кровью, тампоны и повязки. Смерть должна была наступить от кровопотери. Переливание крови тогда еще было неизвестно. Но из письма Петра Александровича императрица поняла, что шанс спасти ребенка существует, и тайком послала за Распутиным.
В той борьбе, которая шла вокруг наследника, власть врачебной мафии оказалась сильнее власти царя.
В начале ХХ века европейским специалистам был известен единственный способ борьбы со злокачественной опухолью – нож. А у Бадмаева больной с любой стадией этого недуга принимал два порошка в день. Стоил каждый порошок 10 копеек. Лечение (амбулаторное!) продолжалось от 2 до 8 месяцев. Человек выздоравливал, заплатив от 12 до 48 рублей. Месячная зарплата рабочего средней квалификации составляла тогда около 30 рублей.
Препарат Мугбо-юлжал № 115, которым пользовался Бадмаев, не истреблял злокачественные клетки, а активизировал защитные силы организма. Происходило рассасывание опухоли. При этом больного не тошнило, у него не пропадал аппетит, не возникали запоры и задержка мочи, не ухудшался состав крови, не требовались многоразовые ее вливания. Не выпадали волосы. Не возникало физического и нервного истощения. Не сужалась эмоциональная сфера. Не подавлялась сексуальность. Не было болей. Порошки исключали возникновение метастазов.
Решение членов Медицинского совета (которые даже не назвали своих имен) отказаться от применения средств тибетской медицины обрекло на бессмысленные страдания, инвалидность, смерть миллионы людей в России и за рубежом. Сколько было таких бессмысленных трагедий за минувшие десятилетия, подсчитать невозможно.
Предлагая узаконить в России тибетскую медицину, Петр Бадмаев писал: «Настанет счастливое время – и все выработанное врачебной наукой Тибета сделается достоянием каждого. Только тогда врачи займут то высокое положение, которое им принадлежит по праву в культурном мире... И больные не будут обременять Государство...» Пока – все наоборот.
А каков был уровень тогдашней общей терапии? В 1922 году заболел Владимир Ленин. Лечили его самые знаменитые медики России и зарубежья (ныне их имена ничего нам не говорят). Я насчитал семнадцать профессоров, пользовавших главу государства. Красная Армия ходила тогда в лаптях. А зарубежным светилам платили советскими червонцами, которые обменивались на золото и котировались выше тогдашнего доллара.
Передо мной книга академика РАМН Ю.М. Лопухина «Ленин: правда и мифы о болезни, смерти и бальзамировании». Монография базируется на секретных документах. Она дает представление о том, каким образом богатырского здоровья человек, способный участвовать в сорока (!) заседаниях в день и принимать по сложнейшим вопросам до семидесяти (!) человек в сутки, с помощью профессуры переселился за короткий срок из Кремля в мавзолей.
Синклит из семнадцати гениев евромедицины за два с половиной года поставил вождю три взаимоисключающих диагноза: неврастения (переутомление); хроническое отравление свинцом (в его теле остались две крошечные пульки из пистолета Ф. Каплан); скандальный, всемирно известный «сифилис мозга». Попутно, когда у Ленина начались мозговые явления, а заодно и лекарственное отравление, природу которых тоже никто не распознал, ему поставили четвертый диагноз – гастрит.
По поводу «отравления свинцом» полуживой Ленин перенес тяжелую операцию, которую не рискнули провести в 1918 году, когда глава государства был значительно здоровей. Для ликвидации «сифилиса мозга» он прошел массированный курс лечения «препаратами мышьяка и йодистых соединений». И еще, «принимая во внимание тяжесть симптомов... ртутное лечение в форме втираний», Ленин получал чудовищные дозы ртути, которые привели к отравлению мозга, печени и почек. Из-за резкого ухудшения здоровья втирания пришлось отменить.
А при вскрытии выяснилось: все четыре диагноза – «врачебная ошибка». Реальный же диагноз был студенчески простым: «распространенный атеросклероз сосудов на почве преждевременного их изнашивания».
Для тибетского медика даже среднего уровня такой промах был невозможен. Как невозможно нормальному человеку выпить керосин вместо воды. Я не говорю о том, что у тибетской врачебной науки, в отличие от европейской, имелись лекарственные средства против склероза.
Как же цвет европейской медицины мог так опростоволоситься? Академик Лопухин объясняет: «В медицине бывают ситуации, когда лечение проводят наугад, вслепую, при непонятной или неразгаданной причине болезни... В случае с Лениным... это так и было».
История любит парадоксы. Один из них заключается в том, что российский «престол» унаследовал не Алеша Романов, а большевик Владимир Ульянов. Однако и он, заболев, очутился в положении Алеши, потому что врачебные нравы и при советском строе остались прежними.
Расскажу эпизод, который, к сожалению, не попал в отличную книгу академика Лопухина.
Как и в случае с Алексеем, существовал реальный шанс спасти Ленина. Восемнадцатым известным мне консультантом у одра Ильича оказался российский врач Залманов. На основе опыта народных целителей Залманов разработал метод лечения, названный капилляротерапией. Это были горячие скипидарные ванны. Они расширяли и очищали кровеносные сосуды. Во время процедуры и после нее в теле больного происходила мощнейшая прокачка крови.
В ситуации с Лениным это было единственное средство, способное реально помочь. Есть основание думать: ему от скипидарных ванн даже стало легче, потому что Залманова... прогнали. Не в глушь, не в Саратов, а в Париж – чтобы не смог вернуться и долечить «дорогого Ильича». В Париже изгнанник открыл клинику, стал невероятно знаменит и богат. На берегу Сены Залманов написал и свой бестселлер «Тайная мудрость организма».
Ненависть врачей к нетрадиционным методам лечения дорого обошлась России и Европе. Если бы Ленин получил квалифицированную медицинскую помощь, когда его болезнь только начиналась (а развивалась она постепенно, и «профессиональный интеллект», по свидетельству Лопухина, сохранялся у него «до последней финальной стадии»), Ленин мог бы продержаться в активной политике еще несколько лет.
Снова вернемся к Петру Бадмаеву. Жизнь его после залпа «Авроры» протекала в трех точках: дом, врачебный кабинет в Петрограде и подвалы ПетроЧК. Время от времени Бадмаева из подвалов выпускали, чтобы вскоре заточить опять. Обвинение одно: «Зачем лечил царскую семью?» Он отвечал: «Я по своей профессии интернационалист. Я лечил лиц всех наций, всех классов и... партий». От унижений и тягот великий врач умер в 1920 году. За несколько месяцев до смерти в письме из камеры к председателю ПетроЧК Медведю Бадмаев писал, что ему 109 лет. На самом деле, вероятно, было меньше.
На этой трагедии несчастья семьи Бадмаевых не закончились.
В начале 1970-х годов в Ленинграде я познакомился с доктором медицинских наук Кириллом Николаевичем Бадмаевым, сыном Николая Николаевича, племянника Петра Александровича Бадмаева.
Николай Николаевич с детства обучался тибетской врачебной науке. В Петербурге окончил, по семейной традиции, Военно-медицинскую академию. В гражданскую войну был хирургом в Красной Армии. Жил в Ленинграде. Был консультантом «кремлевки», лечил Бухарина, Ворошилова, Куйбышева, Горького, Алексея Толстого. Как и его дядя, мечтал открыть клинику тибетской медицины.
В 1937 году такое решение было принято. Руководителем клиники назначили Николая Бадмаева. А через сутки после публикации сообщения об этом событии Бадмаева арестовали. Больше никто и никогда его не видел. Но и в этой трагической истории торчат «уши в белом халате».
Аресту Николая Николаевича сопутствовали интересные подробности. Семья осталась жить в прежней квартире. Сыновей не исключили из комсомола и из медицинского института. Не было обыска, остался нетронутым архив с бесценными рецептами и методиками.
Вероятно, существовал донос, но не политический, а как бы профессиональный. Бадмаева обвиняли не в измене Родине, а в нарушениях правил, скажем, в применении лекарств, не включенных в официальный госреестр. Допускаю даже, что доносчики не желали смерти Николая Бадмаева, а хотели только помешать открытию новой клиники.
Сыновья Николая Николаевича стали врачами. Двое – докторами наук. Тибетской медицине посвятил себя лишь один, Андрей Николаевич, с которым мне тоже довелось познакомиться. Но отец не успел обучить его искусству диагностики по пульсу.
В 1972 году я познакомился и подружился с Галданом Ленхобоевичем Ленхобоевым. Он был действительным членом Географического общества СССР – за помощь академику А.П. Окладникову в открытии знаменитых наскальных рисунков; членом Союза художников СССР – за уникальные скульптуры из камня, которые выставлялись на международных выставках. Ленхобоев был заслуженным изобретателем РСФСР – за четыреста с лишним изобретений и усовершенствований и при этом более сорока лет проработал формовщиком в литейном цехе.
Живя в Бурятии, Ленхобоев в четыре года был взят в монастырь. Там по 16 часов в сутки он обучался искусству лекаря. Его руки художника идеально подходили для пульсовой диагностики. Когда после революции началась война с богами, были взорваны в с е буддистские храмы Бурятии. Лам-лекарей расстреливали из пулеметов. Мальчишку Галдана спрятали, а затем тайком устроили формовщиком на завод. Лишь выйдя на пенсию, Ленхобоев позволил себе заняться главным делом своей жизни – лечением средствами тибетской медицины. Он помнил все уроки, полученные в детстве.
Из дальних углов Бурятии к нему потянулись люди. Случались дни, когда он принимал до четырехсот человек. Это было возможно, потому что диагностика занимала у него 10 – 15 секунд и всегда была очень точной: я часами наблюдал его работу и опрашивал десятки людей. Ошибок в диагнозах не было. А потом ассистенты лекаря выдавали больным пронумерованные порошки.
Бурятский обком эту индивидуальную трудовую деятельность вскоре прикрыл. Однако сами обкомовцы продолжали лечиться у Ленхобоева (я тому свидетель). От них о тибетском медике узнали в Москве. Ленхобоева стали вызывать в «кремлевку». Я видел у него визитные карточки маршалов Г.К. Жукова и Р.Я. Малиновского, генконструктора А.С. Яковлева и других. Лечилась у него и литературно-художественная Москва.
Когда в Бурятии Ленхобоева стали особенно сильно прижимать, я вызвался поехать от «Литературной газеты» в Улан-Удэ, хотел подготовить очерк о возможностях тибетской медицины и тем самым защитить лекаря. Очерк отказались завизировать в обкоме, а следом и в ЦК – в том самом отделе, который регулярно вызывал Ленхобоева на консультации.
Как и Петр Бадмаев, Ленхобоев хотел открыть на свои средства клинику, мечтал об учениках с медицинскими дипломами. По всем пунктам следовал решительный отказ. Умер Галдан Ленхобоевич в возрасте 82 лет от травмы позвоночника...
Однажды я спросил его, почему же он не спас Жукова и Малиновского.
– Меня очень поздно вызывали, – ответил он. – Врачи тянули до последней минуты. Когда меня пригласили к Жукову первый раз, я ему помог. Он подарил мне визитную карточку со всеми телефонами: звони, сказал, если будет нужно. А второй раз я прилетел, когда уже ничего нельзя было сделать. То же с Малиновским.
Расскажу еще одну историю. Она приключилась в Улан-Удэ у меня на глазах. Из обкома на квартиру Ленхобоева приехал заведующий отделом науки.
– Галдан, дорогой! Из Москвы, из Союза композиторов, пришла телеграмма к нашим композиторам. Тяжело болеет... сейчас скажу кто: Шос-та-ко-вич. Герой труда. Они просят, чтобы ты его полечил.
– Хорошо. Пусть едет.
– Как едет? Мы уже ответили, что ты не можешь его принять: ты очень занят...
Я вмешался:
– Почему вы не разрешаете Шостаковичу приехать? Он же очень болен.
Завотделом, не стесняясь, поманил меня рукой и громко прошептал: «А вдруг он здесь умрет от порошков Галдана? Кто будет отвечать? Ведь Герой труда».
А Шостакович вскоре умер.
Лхамо Тхондуп родился 6 июля 1935 г. в китайском городке Тацкер, к северо-востоку от Тибета, в крестьянской семье.
Следуя многочисленным знамениям, духовные служители нашли его, когда мальчику было всего два года, признав в нём реинкарнацию 13-го Далай Ламы, Тхуптен Гьясто. Он был провозглашён 14-м Далай Ламой, получив при посвящении имя Тэнцзин Гьясто.
Считается, что Далай Лама является воплощением Авалокитешвары – одного из главных божеств в буддизме, олицетворения сострадания, – и существом посвящённым, отказавшимся от собственной жизни после смерти ради возрождения на благо человечества. Сам титул «Далай Лама» в переводе означает «духовный учитель, глубокий, как океан».
Посвящение в Далай Ламы
Своё религиозное образование Тэнцзин начал в возрасте 6 лет. Он изучал логику, тибетское искусство и культуру, санскрит, медицину и буддистскую философию, подразделяющуюся, в свою очередь, ещё на пять категорий, включающих в себя совершенствование мудрости, монашескую дисциплину, метафизику, логику и эпистемологию – учение о знании.
В 1950 г., в возрасте 15 лет, Тэнцзин получает полную политическую власть Далай Ламы. Но правление его продлится недолго. В октябре этого года Китай, почти не встретив сопротивления, занимает Тибет. В 1954 г. Далай Лама отправляется в Китай на мирные переговоры с Мао Цзэдуном и другими китайскими лидерами. Однако в 1959 г. не ослабевающее угнетение тибетского народа китайскими войсками приводит к восстанию. Далай Лама, вместе со своими ближайшими советниками и несколькими тысячами последователей, бежит в Дармсалу, в северную Индию, и там создаёт своё альтернативное правительство.
Конфликт с Китаем
С момента китайского завоевания, Далай Лама предпринимает множественные попытки создания автономного Тибетского государства в границах Китайской народной республики. В 1963 г. он пишет проект конституции Тибета, в котором предлагает ряд реформ для демократизации управления областью.
В 1960-х г.г., Центральное разведывательное управление США, с ведома и при полной поддержке Далай Ламы, спонсирует создание и обучение сил Тибета для сопротивления китайским захватчикам. Однако программа оканчивается провалом, унеся с собою тысячи жизней борцов за независимость.
В сентябре 1987 г. Далай Лама, стремясь сделать первый шаг на пути примирения с китайским правительством и разрешения спорной ситуации, предлагает Пять пунктов мирного плана, по одному из которых Тибет должен стать убежищем для просвещённых, в котором те смогут существовать в покое и согласии с природой. 15 июня 1988 г. Далай Лама инициирует переговоры во французском Страсбурге с участием китайской и тибетской стороны, которые должны привести к созданию самоуправляемой демократической политической единицы в Тибете.
Но в 1991 г. тибетское правительство в изгнании провозглашает Страсбургское предложение недействительным в связи с изначально предвзятым отношением к нему китайских властей.
Гуманитарная деятельность
Далай Лама является духовным лидером тибетского буддизма, а потому, согласно традициям бодхисаттвы, свою жизнь он посвятил служению на благо человечества. Он написал многочисленные труды, провёл сотни конференций, лекций и стал членом ведущих университетов и институтов по всему миру, затрагивая в своих речах и работах вопросы стремления к жизни в мудрости и сочувствии к ближним, а в последнее время, и проблемы сохранения окружающей среды. Далай Лама, в отличие от своих предшественников, встречался со многими западными лидерами.
Не раз он принимал участие в межконфессиональных службах и встречался с главами других религий.
В 1989 г. Далай Лама был награждён Нобелевской премией за ненасильственные попытки освобождения Тибета и участие в решении проблем защиты окружающей среды. В последнее время, в знак признания за свои выдающиеся труды по буддистской философии, а также неоспоримое лидерство в борьбе за свободу и мир, он получил целый ряд наград за вклад в дело мира и почётных докторских степеней западных университетов и институтов.
Борьба за мир
В самый разгар подготовки к Пекинской олимпиаде 2008 г., в Тибете возникают волнения, в надежде привлечь внимание мировой прессы, а также в знак протеста против всё усиливающегося угнетения народа китайскими властями. Далай Лама при этом призывает к спокойствию и осуждет китайскую агрессию.
В наши дни, президент Китая Ху Дзиньтао не делает ровным счётом ничего для восстановления мира в Тибете. В декабре 2008 г. Далай Лама, пережив операцию по удалению желчных камней, объявляет о своём частичном отходе от дел.
10 марта 2011 г., в день 52-ой годовщины своего изгнания из Тибета, он заявляет, что полностью отказывается от своей роли политического лидера. Решение своё Далай Лама объясняет давним и твёрдым убеждением, что главой Тибета должен быть тот, кого свободно выбирает народ.
Далай-лама XIV, Агван Лобсан Тензин Гьяцо родился 6 июля 1935 года в маленькой деревушке Такцер на северо-востоке Тибета и получил имя Лхамо Дхондруб. Место рождения будущего Далай-ламы XIV1)находится на холме над широкой долиной в северо-восточной тибетской провинции Амдо. Хотя деревня считалась бедной, его семья принадлежала к категории среднезажиточных фермеров.
Его родителями были Чойкьон Цэринг (отец) и Сонам Цомо (мать), её имя было в дальнейшем изменено на Дики Цэринг 2) . Лхамо Дхондруб был пятым из девяти детей в семье. Старшей из детей была Цэринг Дролма, Лхамо Дхондруб был на восемнадцать лет моложе ее. Старший брат, Тхуптен Чжигмэд Норбу, позже был признан перевоплощением высокого ламы Такцера Ринпочхэ.
Однако, несмотря на то, что семья будущего Далай-ламы не бедствовала, в своей автобиографии "Моя земля и мой народ" он пишет:
"Если бы я родился в богатой аристократической семье, я бы не смог проникнуться чувствами и чаяниями беднейших тибетцев. Но благодаря своему простому происхождению я могу понять их, предвидеть их мысли, и именно поэтому я так сильно сострадаю им, и всегда пытался сделать всё, чтобы облегчить их долю".
В 1909 году предыдущий Далай-лама, XIII, совершая паломничество по святым местам, посетил деревню Такцер. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться сюда вновь. В 1937 году, после его кончины, в поисках нового воплощения в деревню Такцер прибыла специальная группа лам 3) . После традиционных испытаний двухлетний Лхамо Дхондруп был признан реинкарнацией своего предшественника.
Опознанный в качестве Далай-ламы Лхамо Дхондруп получил новое имя — Чжецун Чжампел Нгагванг Ешэ Тэнзин Гьяцо 4) .
Провинция Амдо, где находилась деревня Такцер, была под контролем Китая. Поэтому для того, чтобы Лхамо Дхондруб смог отправиться в Лхасу, свою будущую резиденцию, потребовались длительные переговоры между тибетским правительством и местной администрацией. Наконец, в октябре 1939 года он покинул свою родину, а 22 февраля 1940 года был возведен на трон в столице Тибета.
С шести и до двадцати пяти лет Далай-лама проходит традиционное тибетское обучение. В программу обучения, как правило, входят "пять больших наук" - логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддийская философия - и "пять малых" - поэзия, музыка, драматическое искусство, астрология и словесность.
Традиция подразумевает предварительные экзамены, которые Далай-лама сдал в двадцать четыре года в трех главных монастырских университетах Тибета: Дрепунге, Сера и Гандене. Наконец, во время ежегодного молитвенного фестиваляМонлам зимой 1959 года Тензин Гьяцо в присутствии 20 000 ученых-монахов сдал выпускные экзамены, получив высшую ученую степень геше лхарамба (доктора буддийской философии).
В то же время, еще в процессе обучения Далай-лама, которому исполнилось на тот момент всего 15 лет, по просьбе чрезвычайной сессии Национальной ассамблеи Тибета принял на себя политические полномочия, возглавив правительство и государство. Причиной этому послужило вступление в Тибет войск народно-освободительной армии Китая 17 ноября 1950 года.
После вторжения в Тибет китайских коммунистов Далай-лама на протяжении девяти лет предпринимал попытки мирного урегулирования ситуации посредством переговоров с китайскими властями. Так, в 1954 году он посетил Пекин с целью проведения мирных переговоров с китайскими лидерами - Мао Цзедуном, Джоу Эньлаем и Дэн Сяопином. В 1956-ом, посетив Индию в рамках празднования 2500-летия со дня рождения Будды, Далай-лама XIV встретился с премьер-министром Индии Джавахарлалом Неру и премьер-министром Китая Джоу Эньлаем. Темой встречи было обсуждение обострения ситуации в Тибете.
Однако усилия Далай-ламы XIV по мирному урегулированию тибето-китайского конфликта потерпели крах из-за жесткой политики Пекина в восточном Тибете, повлекшей за собой народные волнения. Движение сопротивления быстро распространилось и на другие регионы Тибета. 10 марта 1959 года в столице Тибета, Лхасе, вспыхнуло чрезвычайно масштабное народное восстание. Главным требованием тибетцев было полное освобождение своей страны и провозглашение независимости. Однако восстание, что называется, было потоплено в крови - его жестоко подавила китайская армия. Далай-лама бежал из Лхасы в ночь на 17 марта 1959 года 5) . В изгнание за ним последовало около ста тысяч тибетцев. С тех пор 10 марта является траурной датой тибетского календаря, и в этот день тибетцы и их друзья во всем мире проводят вечера памяти.
Получив политическое убежище в Индии, с 1960 года Далай-лама проживает в индийском городке Дхарамсала (штат Химачал-Прадеш), который теперь называют "маленькой Лхасой". Там расположена штаб-квартира тибетского правительства в изгнании.
В первые годы своей жизни в изгнании Далай-лама многократно обращается в ООН, прося о содействии в разрешении тибетского вопроса. В результате его политической активности Генеральная Ассамблея ООН приняла три резолюции (в 1959, 1961 и 1965 гг.), которые призывали Китай уважать права человека в Тибете и стремление тибетцев к самоопределению.
В изгнании было сформировано новое тибетское правительство. Возглавивший его Далай-лама XIV, в первую очередь, поставил перед собой задачу выживания тибетцев и спасения их культуры. С этой целью были основаны поселения для беженцев, главным занятием которых стало сельское хозяйство. Благодаря благополучному экономическому развитию и созданию системы образования, новые поколения тибетских детей, выросших в изгнании, прекрасно знают свой язык, историю, религию и культуру. В 1959 году был создан Тибетский институт драматических искусств (TIPA) и Центральный институт высшей тибетологии - высшее учебное заведение для тибетцев, проживающих в Индии. Для сохранения обширного собрания учений тибетского буддизма - основы тибетского образа жизни - в изгнании было воссоздано свыше 200 монастырей.
В 1963 году Далай-лама провозгласил демократическую конституцию, в основе которой лежали принципы буддизма наряду с Всеобщей декларацией прав человека. Конституция, по замыслу ее создателей - модель будущего свободного Тибета. Сегодня тибетский парламент, кашаг, формируется на основе выборов. Далай-лама в своих выступлениях постоянно подчеркивает необходимость демократических реформ в тибетской администрации, заявляя, что после разрешения тибетского вопроса он не будет занимать никакого политического поста. 6)
21 сентября 1987 года на Совещании Конгресса США по правам человека Далай-лама выдвинул "План мира из пяти пунктов" 7) как первый шаг по созданию в Тибете зоны мира.
В ответ на это китайское руководство развернуло кампанию очернения Далай-ламы XIV и обвинило его в увеличении пропасти между китайским и тибетским народами. Возмущенные тибетцы устроили 27 сентября крупную демонстрацию в Лхасе. Чтобы избежать дальнейшего ухудшения отношений, 17 декабря того же года Тибетская администрация направила китайскому правительству меморандум, разъяснявший идеи и усилия Далай-ламы XIV в деле решения проблемы Тибета.
15 июня 1988 года в Страсбурге Далай-лама предложил расширенный вариант "Плана из пяти пунктов", подразумевающий демократическое самоуправление в Тибете "в сотрудничестве с Китайской Народной Республикой". Он заявил, что готов отказаться от идеи независимости Тибета и хотел бы видеть его как единое политическое образование, вопросами внешней политики и обороны которого занимался бы Китай.
Однако 2 сентября 1991 года тибетское правительство в изгнании объявило страсбургское предложение недействительным в силу закрытости и негативного настроя китайского руководства по отношению к выдвинутым в Страсбурге предложениям.
9 октября 1991 года в своем выступлении в Йельском университете в США Далай-лама XIV выразил желание посетить Тибет и лично оценить актуальную политическую ситуацию. "Я очень беспокоюсь, что эта взрывоопасная ситуация может повлечь за собой вспышки насилия. Я хочу сделать всё, что в моих силах, дабы это предотвратить. … Мой визит стал бы новой возможностью для достижения понимания и создания основы для выработки решения путем переговоров".
Начиная с 1967 года, Далай-лама XIV непрерывно путешествует по всему миру, посетив на данный момент около пятидесяти государств. В частности, в России он побывал уже семь раз: трижды в советский период - в 1979, 1982 и 1986 годах; позднее, в 1991 и 1992 годах, он посетил буддийские республики: Бурятию и Агинский Автономный Округ, Туву и Калмыкию. В 1994 году он вновь побывал в Москве и даже выступил в Государственной Думе, и в 1996 году посетил Москву по дороге в Монголию. Однако в связи с усилением русско-китайского партнерства с 2001 по 2004 года Россия отказывала ему во въездной визе. В ноябре 2004 года, после десятилетнего перерыва, Далай-ламе было разрешено посетить Калмыкию с кратким пастырским визитом. Отказ в выдаче виз продолжается с тех пор и поныне.
Ведя активную политическую деятельность, Далай-лама не упускает из виду межконфессиональный диалог. Он встречался с Папой Римским Павлом VI в Ватикане в 1973 году, а в 1980, 1982, 1990, 1996 и 1999 годах - с Папой Римским Иоанном Павлом II.
В 1981 лидер тибетского народа беседовал с епископом Кентерберийским Робертом Ранси и другими лидерами Англиканской Церкви в Лондоне. Помимо этого, в разные годы имели место встречи с представителями ислама и иудаизма. После его выступления на Конгрессе мировых религий в его честь была проведена межконфессиональная служба.
В тоже время он занимает четкую позицию в отношении христианских миссионеров в азиатских странах. Так, в интервью немецкой телекомпании ARD он заявил:
"Неправильно удалять людей от их культурного наследия. Лучше и надежнее оставаться в своей собственной традиции. Я был недавно в Монголии (то же, я слышал, происходит и в Тибете) и встретил христианских миссионеров. Я сказал им в лицо: "Это буддистская страна, а не место для обращения". Здесь, на Западе, в своих лекциях я всегда говорю людям: у вас иудео-христианская традиция. Лучше в ней и оставаться".
Однако это заявление выглядит более чем двусмысленным на фоне массового увлечения Востоком и тотальным обращением в буддизм людей, выросших, так или иначе, в рамках этой самой иудео-христианской культуры. Причем именно тибетский буддизм в разных своих разновидностях на Западе наиболее популярен.
Неоднозначным по сравнению с этим выглядит и другое его высказывание: "Я всегда верю, что гораздо лучше, если у нас будет широкое разнообразие религий, широкое разнообразие философий, нежели одна религия или философия. Это необходимо в силу того, что у людей разные ментальные наклонности. У каждой религии есть свои уникальные идеи и методы. Изучая их, мы обогатим собственную веру". Почему бы монголам и тибетцам не изучить христианские идеи и методы, если европейцы и американцы так охотно изучают буддизм?
С 1973 года, когда Далай-лама XIV впервые посетил западные страны, он постоянно получает награды и почетные ученые степени в знак признания его блестящих трудов по буддийской философии и активной пропаганды межрелигиозного диалога, решения международных конфликтов, вопросов, связанных с нарушением прав человека и загрязнением окружающей среды.
Вот лишь несколько из них: филиппинская премия Магсейсея (известная как "Нобелевская премия Азии"); гуманитарная премия имени Альберта Швейцера (Нью-Йорк, США); премия имени доктора Леопольда Лукаса (Германия); "Премия памяти" (фонд Даниэля Миттерана, Франция); "Награда за лидерство в области миротворческой деятельности" (фонд "Ядерного век", США); награда "За мир и объединение" (Национальная мирная конференция, Нью-Дели, Индия); Первая премия Фонда Сарториуса (Германия); премия имени Рауля Валленберга (совещание Конгресса США по правам человека).
10 декабря 1989 года Далай-лама XIV получил Нобелевскую премию мира, причем сделал это "от имени всех, кто подвергается гонениям, всех, кто борется за свободу и трудится во имя мира во всем мире, а также от имени тибетского народа. Эта премия,-заявил Далай-лама, - подтверждает нашу убежденность в том, что оружием правды, мужества и решимости Тибет добьется освобождения. Наша борьба должна быть ненасильственной и свободной от ненависти".
Решение норвежского Нобелевского комитета присудить Премию мира Его Святейшеству Далай-ламе XIV вызвало одобрение всего мирового сообщества, разумеется, за исключением Китая. Комитет подчеркнул, что "Далай-лама в своей борьбе за освобождение Тибета неуклонно выступает против применения насилия. Он призывает к поиску мирного решения, основанного на терпимости и взаимном уважении, с целью сохранения исторического и культурного наследия своего народа".
С этого момента 10 декабря является одним из праздничных дней тибетского календаря. В этот день в Дхарамсале, а также в тибетских диаспорах по всему миру (и в России тоже), проводятся праздничные мероприятия. Они, как правило, включают в себя выступления политических и общественных деятелей, буддийские ритуалы, просмотр фильмов, посвященных тибетской проблеме.
Его Святейшество также направил слова поддержки возглавляемому студентами демократическому движению в Китае: "В июне этого года (1989 г.) народное демократическое движение в Китае было жестоко подавлено (имеются в ввиду кровавые события на площади Тяньаньмэнь в Пекине, во время которых погибло, по мнению международных правозащитных организаций, от нескольких сот до нескольких тысяч китайских студентов - ред.) Но я не думаю, что демонстрации протеста не принесли плодов, ибо дух свободы вновь ворвался в сердца китайского народа, и Китай не сможет устоять перед этим духом свободы, захлестнувшим сегодня многие части мира. Мужественные студенты и их сторонники показали китайскому руководству и всему миру лицо подлинного гуманизма, присущее этой великой нации".
Пастырская деятельность Далай-ламы XIVдостаточно хорошо известна. Можно упомянуть лишь, что при всей своей обширной и интенсивной политической деятельности Далай-лама XIV ведет жизнь буддийского монаха. В Дхарамсале он просыпается в 4 часа утра, медитирует, читает молитвы и выдерживает жесткий график официальных встреч, аудиенций, религиозных учений и церемоний. Каждый свой день он завершает молитвой.
Далай-лама, помимо своей политической и общественной деятельности, является также автором ряда книг о буддизме и судьбе тибетского народа. Среди них "Моя земля и мой народ" (1962); "Буддизм Тибета" (1991); "Свобода в изгнании" (1992); "Этика для нового тысячелетия" (2001); "Сострадательная жизнь" (2004); "Открытое сердце" (2004); "Традиция махамудры гелуг и кагью" (2005) и другие.
_____________________________________
1) Институт Далай-лам впервые появляется в Тибете в конце XIV века. Сам титул "Далай лама" был получен третьим в череде перевоплощений, Сонамом Гьяцо, от тумето-монгольского Алтан-хан. Будучи приглашен в 1588 году ко двору последнего, Сонам Гьяцо дал хану традиционные наставления, после чего тот принял буддизм и щедро вознаградил Сонама Гьяцо. От Алтан-хана он получил титул "Далай-лама". На монгольском языке слово "далай" означает "океан", что указывает на широту и глубину познаний Далай-ламы. Алтан-хан, в свою очередь, получил титул "Религиозный царь, Брахма, наследник богов". Любопытно, что следующим, 4-ым Далай-ламой стал правнук Алтан-хана. Первые два Далай-ламы были признаны таковыми задним числом, как предыдущие перевоплощения Сонама Гьяцо. Первого звали Гендун Дубпа (1391-1474). Он был учеником Цонкапы (основателя реформистской школы гелугпа, ставшей доминирующей в Тибете в результате воцарения на престоле Далай-ламы), и основал огромный монастырь Ташилхунпо. Второй Далай-лама, Гендун Гьяцо, основал монастырь Чойкоргьел неподалеку от Лхасы. Рядом с монастырём есть озеро, которое традиционно используется для поисков перерождений Далай-ламы. Пятый Далай-лама, Нгаванг Лобсанг Гьяцо (1617-1682), с помощью монгольского хана Гушри в 1642 году обрел полную политическую и духовную власть над страной. С этого момента Далай-ламы - полновластные хозяева Тибета.
В соответствии с буддийской традицией, Далай-ламы являются воплощениями на земле Авалокитешвары (тиб. Чэнрэзиг), Бодхисаттвы Сострадания; они перерождаются вновь и вновь, чтобы служить людям.
2) Несколько лет назад в издательство "София" вышла книга Дики Цэринг о Далай-ламе "Мой сын".
3) Поиск нового перевоплощения - сложная многоступенчатая процедура. Как правило, она включает в себя, помимо молебнов и чтения священных сутр, ворожбу с наблюдением за священным озером (см. выше). В ходе наблюдения по признакам, доступным пониманию лишь опытных жрецов, устанавливается наиболее вероятное географическое направление появления перевоплощения, а также наиболее вероятные знаки Зодиака, под которыми родился мальчик - преемник умершего. Ламы также инкогнито посещают семьи, где есть особенно выдающиеся мальчики подходящего возраста. Выбранным кандидатам предлагаются на опознание вещи из набора предметов, принадлежавших предыдущему воплощению. Когда двухлетнему Лхамо Дхондрупу показали различные реликвии и игрушки предыдущего Далай-ламы, он сказал: "Это моё, это моё!").
Однако сам Далай-лама XIV считает, что далеко не все инкарнации далай-лам были подлинными. Он уверен, что является воплощением Далай-ламы V, так как в детстве у него было очень много ярких снов, связанных с этой личностью.
4) Некоторые из возможных переводов этих эпитетов: "Святой", "Нежная слава", "Великомилосердный", "Защитник веры", "Океан мудрости". Тибетцы также называют его Ешэ Норбу — "Всеисполняющая драгоценность" или просто Кундун — "Присутствие". На западе Далай-ламу чаще всего называют "Его Святейшество".
5) Помощь в побеге Далай-ламе XIV оказало ЦРУ. Помимо того, американское правительство на протяжении многих лет оказывает финансовую поддержку тибетскому правительству и различным инициативам. Так, С 1956 по 1972 администрация США прямо поддерживала тибетское повстанческое движение и Далай-ламу XIV, посредником чего выступал его брат. Из рассекреченных документов Государственного департамента США стало известно, что в 1964 Далай-лама получил субсидию в размере 180 тыс. долларов США. В 1960-х выделялось до 1,7 миллиона долларов ежегодно на поддержку вооружённых тибетских формирований, численность которых в 1962 г превышала десять тысяч человек.
В дальнейшем, после нормализации отношений с КНР, американская поддержка тибетского освободительного движения стала осуществляться косвенно, через про-тибетские организации: International Campaign for Tibet, Social and Resource Development Fund, Tibet Information Network, Tibet Institute и другие.
Однако при значительной финансовой поддержке США не оказало никакого политического влияния на ситуацию и позволило событиям развиваться бесконтрольно. В результате такого отношения тибетское освободительное движение потерпело крах, а американцы фактически признали китайский суверенитет над Тибетом.
6) Так, в 2001 году Далай-лама объявил, что если у тибетского народа будет избираемая политическая власть, институт Далай-лам может утратить свою актуальность. Он будет счастлив тогда наполовину уйти в отставку и позволить институту Далай-лам умереть вместе с ним. Однако в 2005 году в интервью газете "Хиндустан Таймс" Далай-лама XIVуточнил свою позицию: "Если я умру в течение нескольких ближайших месяцев или до того, как мы вернёмся в Тибет, тогда придёт новый Далай-лама". Под "возвращением в Тибет" имеется в виду если не обретение Тибетом независимости, то хотя бы статуса автономии в составе Китая. Далай-лама XIV выполнил свое обещание, сложив в 2002 году с себя обязанности главы Тибетского правительства в изгнании. Теперь эту должность занимает премьер-министр Самдонг Ринпоче.
7) "План мира из пяти пунктов":
1) Превращение всего Тибета в зону мира;
2) Отказ Китая от политики перемещения населения, угрожающей самому существованию тибетцев как нации;
3) Соблюдение основных прав и демократических свобод в отношении тибетцев;
4) Восстановление и охрана природы Тибета и отказ Китая от использования территории Тибета для производства ядерного оружия и в качестве свалки ядерных отходов;
5) Проведение открытых переговоров о будущем статусе Тибета и об отношениях между тибетским и китайским народами.
Пожалуй, на Земле нет религии, в которой ритуалы и церемонии были бы столь пышными, как в ламаизме. Ламаистское богослужение – это настоящее театральное действо: яркие одежды, четкие телодвижения, своеобразная музыка. И… фокусы. Но для верующего все обстоит иначе.
Вот что пишет А. Дарол в книге «Тайные общества» об одном из ламаистских монастырей на Памире у границ России, Китая и Индии: «Эти чародеи обманывают людей методами цирковых иллюзионистов, например, заставляют растения вырасти на ваших глазах всего за несколько минут. Это сочетание религии и чародейства, незнание монахами внешнего мира и их таинственная способность угадывать будущее вызвали к жизни столько же россказней по поводу лам, сколько и неверия в эти сказки. Но истина гораздо более сложна. Не стоит искать в рассказах путешественников и в оккультной литературе хоть какой-то намек на объективное исследование: ничего подобного никогда не существовало. Вот факты: ламы используют как магическую власть, которой достигают путем концентрации, так и иллюзионизм, в искусстве которого им нет равных. В их сознании, отличающемся от западного, аналитического, эти две вещи естественно дополняют друг друга. Почему?
Ламаистские ритуалы включают в себя две части: для публики и для посвященных в тайный культ. В среду вечером, когда солнце заходит за скалы, возвышающиеся над долиной Ак Сока, рокот барабанов возвещает о начале церемонии, цель которой – убедиться в появлении светила на следующее утро.
Люди разных сословий сбегаются на площадку у подножия сурового монастыря, чтобы полюбоваться танцем. Мужчины и женщины в необычных одеждах и громадных жутких масках дергаются под непрестанный рокот барабана, сопровождаемый воем дудок и ударами гонга.
Начинается первая часть церемонии. Сцена освещена факелами, которые держат новички в широких одеждах; лица у них бриты, а некоторые столь юны, что бритва им не нужна. Атмосфера накаляется, так как дух, вселяющийся в лам, может появиться в любой момент. Внезапно в свете факелов появляется крохотный лама. Он быстро достает из складок одежды сначала один нож, затем другой, третий и бросает их в маленькую статую Будды, которую держит сам великий священник на ступеньках храма. Каждый нож, попав в цель, падает затем на землю. С торжествующим криком верующие гурьбой собирают ножи и передают их в толпу, чтобы все видели, что металл, словно стекло, разлетелся на куски – осталась лишь деревянная рукоять. Раздается всеобщий радостный вопль: чудо свершилось. Ловкость рук доказала могущество Будды.
– Смысл этого ритуала, – говорит сопровождающий меня лама Оргун, – заключается в доказательстве того, что Будда неприкосновенен. Он может сам защитить себя, даже не прибегая к насилию.
Я спрашиваю его, не фокус ли это. Оргун мгновение колеблется, прежде чем ответить.
– Все зависит от того, что вы ищете. Если это представление кажется вам подстроенным, значит, вы видите лишь его символический смысл. Если же вы верите, что чудо действительно произошло, то вера поможет совершенствованию вашей души».
Ламаистское богослужение носит название «хурал». Ежедневные богослужения, иногда совершающиеся (особенно в больших монастырях) трижды в день – это малые хуралы. Великие хуралы происходят в определенные дни. Особенно торжественные богослужения связаны с празднованием Нового года и проходят в первой половине первого месяца года.
Пышные празднества посвящены также Майтрейе, цзонхаве и святым отшельникам. Часто проводятся хуралы в честь докшитов – богов-охранителей.
Ламаистские богослужения сопровождаются музыкой. Тибетская музыка имеет очень древние корни. Музыкальная традиция Тибета включает темы и ритмы, сформировавшиеся в высокогорных районах Гималаев. Заметно также влияние центрально– и южноазиатской музыки.
Самые ранние образцы тибетской музыки связаны с ритуалами бон. Это декламации и танец шаманов под аккомпанемент ударных инструментов. Разнообразные вокальные жанры также существовали с древности. С распространением буддизма развитие получила вокальная музыка – песнопения на тибетском языке и на санскрите, исполняемые в низком регистре, в ограниченном голосовом диапазоне, с богатой орнаментацией напева. Любопытно, что тибетские песнопения включали имитации голосов животных, связанных с системой символов буддизма.
В традиционной тибетской музыке широко применяются струнные и духовые инструменты. Но инструментальные композиции не играют самостоятельной роли в буддийских церемониях. В сущности, они являются разделительными интермедиями между песнопениями. Ансамбль обычно состоит из 12–18 музыкантов, играющих на разных инструментах.
Важная роль в буддийских ритуалах отводится магическим танцам, исполнение которых сопровождается звуками барабана и тарелок. Этот тип танца появился еще в добуддийский период, однако к XV–XVI вв. он стал составной частью ритуально-мистической драмы чам, которая остается популярной и поныне. Есть и более светская танцевальная драма – аче-лхамо. В основе ее сюжетов лежат буддийские легенды. Аче-лхамо сопровождается речитативными декламациями и пением – хоровым и сольным.
Одна из основных форм ламаистского обряда – молитва. Ламаистское богослужение обычно начинается с так называемого исповедания веры, во время которого человек выражает свое «преклонение» перед «четырьмя святынями» – Буддой, дхармой , общиной и духовным руководителем. Иногда исповедание веры сопровождается подробным перечислением догматов, составляющих вероучение буддизма.
Затем следуют хвалы различным божествам. Ламаистский пантеон очень широк: помимо Бога-Творца Брахмана, туда входят Будды и бодхисатвы, шакти, демоны, местные тибетские божества и обожествленные религиозные деятели. Лама просит об изгнании или обуздании злых демонов и дарование вечной жизни. Умилостивив богов или доброжелательных демонов жертвоприношением (например, горсткой риса, смоченного святой водой), лама, выступая от имени божества, обращается к злым демонам: «Слушайте моего приказания и уходите каждый в свое убежище, или горе вам!» После чего все молящиеся восклицают: «Боги осилили, демоны удалились!»
Молитва о даровании жизни сопровождается жертвоприношением и звучит примерно так: «Да будет жизнь постоянна, как адамант, победоносна, как знамя царя, да будет она тверда и сильна, как орел, и длится вечно. Да буду я благословен даром жизни вечной, и да исполнятся желанья мои…»
Ламаистский ритуал содержит также множество молитв-заклинаний, которые или произносятся на санскрите, непонятном молящимся, или представляют собой набор слов и фраз, произношение которых на первый взгляд бессмысленно. Смысл таких молитв, называемых на санскрите дхарани (в Китае их также называют «толони»), заключен в самом их звучании. Они состоят из последовательности «истинных слов» – мантр. Считается, что, с одной стороны, дхарани могут привести к просветлению, с другой – имеют и практический смысл: избавляют от болезней, укусов змей, ветра и дождя и т. д.
Тензин Гьятсо – Далай-лама XIV
Самая популярная заклинательная формула-мантра – «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ». Слово «мантра» на санскрите означает «рассуждение», «изречение». Их особенность состоит в том, что они требуют точного воспроизведения звуков. Неточное в фонетическом отношении исполнение мантр, как полагают буддисты, не имеет силы или даже может причинить вред. В мантре значимыми являются не только отдельные слова, а даже сами звуки, из которых они состоят, обладают сакральным смыслом.
Нынешний Далай-лама Тензин Гьятсо поясняет, что эта мантра олицетворяет собой чистоту тела, речей и разума Будды. Слово МАНИ («жемчужина») соотносится с альтруистическим стремлением к просветлению, состраданием и любовью. Слово ПАДМЕ («цветок лотоса») соотносится с мудростью, а слово ХУМ олицетворяет неделимость практики и мудрости.
Что касается слова ОМ , то оно само по себе является величайшей мантрой . Знаменитый русский востоковед Л. С. Васильев в книге «История религий Востока» называет его «волшебным словом всех индийских религий». Он пишет: «Слово это ничего не значит и ничего самостоятельно не выражает. И в то же время оно значит все, имеет поистине волшебную силу. ОМ – это Брахман, ОМ – это все (Тайттирия упанишада, 8,1). АУМ – это прошедшее, настоящее и будущее, это Атман и Брахман, причем каждая из трех букв трехчленного варианта прочтения слога имеет особый смысл, соотносясь соответственно с состоянием бодрствования, легкого и глубокого сна» (Мандукья упанишада). Произнося ОМ, брахман говорит: “Да достигну я Брахмана” и достигает его (Тайттирия упанишада, 8,1)».
Существует множество толкований общего смысла мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Рам Дасса в книге «Это только танец» приводит одно из них: «Один из способов понимания этой мантры такой: ОМ означает Брахму, находящегося за пределами всего, непроявленного. МАНИ – драгоценный камень или кристалл, ПАДМЕ – лотос, ХУМ – сердце. Таким образом, вот один из уровней понимания мантры: “Вся Вселенная подобна драгоценному камню или кристаллу, расположенному в центре моего сердца или в сердцевине лотоса, который есть я; он проявлен, он светится в моем сердце”. Это один из способов интерпретации мантры. Вы начинаете произносить ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ и думаете: “Бог в непроявленной форме подобен сокровищу в сердцевине лотоса, проявленного в моем сердце”. Вы делаете это и чувствуете мантру в сердце, это один способ. Это самый нижний уровень понимания мантры и работы с ней. Это не что иное, как замена одних мыслей в голове на другие».
Этнограф Н. Л. Жуковская замечает, что термины «мани» и «падме» имеют и некий скрытый смысл. Они выступают в качестве символов мужского и женского начал. «Согласно этой довольно обоснованной версии, – пишет Л. С. Васильев, – смысл упомянутой молитвы-мантры заключается в словесной имитации тех восходящих к раннему тантризму магико-сексуальных акций, которые призваны были резко увеличить энергетический потенциал верующего и тем приблизить его к желанной цели».
Чем чаще верующий произносит эту мантру, тем лучше. В идеале ее надо произносить постоянно, как только предоставляется возможность, – несколько сотен раз в день.
Для того чтобы верующий почаще обращался к словам мантр и дхарани, в ламаизме существует специальное механическое приспособление. Это молитвенный барабан – деревянный или металлический цилиндр, на стенках которого вырезаны слова магических формул. Этот барабан наполняется сотнями тысяч бумажек, на которых записаны тексты заклинаний и молитв. За небольшую плату, а то и вовсе бесплатно, верующий может дернуть за веревку, и цилиндр начинает вращаться. Каждый оборот цилиндра означает, что человек один раз «прочитал» все священные тексты, которые вложены в барабан. Английский автор XIX в. Джилл писал: «целый день не только ламы, но и народ шепчет всеобщую молитву и вертит цилиндр в направлении часовой стрелки. При входе в каждый тибетский дом стоит один или несколько больших цилиндров; член семьи или гость, проходя мимо, не преминет покрутить его за процветание этого дома. Почти на каждой речке видишь маленькое строение, которое можно принять за водяную мельницу; но на деле оказывается, что там находится цилиндр, приводимый в движение течением реки и воссылающий благочестивые молитвы к небу… Иногда огромные сараи наполнены такими ярко раскрашенными цилиндрами. Вообще в Тибете на каждом перекрестке и на каждом шагу это изречение в той или иной форме обращает на себя внимание путника».
Той же цели служат флаги и полотнища с написанными на них сакральными формулами. Молитвы и религиозные изречения также начертаны на стенах. Если верующий прошел вдоль такой стены, происходит чудо – считается, что он прочитал все, что на ней написано. Этот метод позволяет уравнять грамотных и неграмотных – каждый может «читать» священные книги.
А чтобы вознести специальные молитвы, необходимые в том или ином случае, миряне обращаются к ламам, которые и молятся за них. Все значимые события в жизни мирянина – рождение детей, свадьба, похороны, болезнь – сопровождаются специальными обрядами. Зачастую лама выступает в качестве астролога – он изучает расположение звезд, дает указания, как верующий должен поступить, и решает, какие именно обряды надо совершить, чтобы улучшить положение дел.
Миряне могут молиться и дома. В каждом тибетском жилище есть домашний алтарь – своего рода шкафчик, заполненный статуэтками и другими изображениями божеств и демонов. На особой полочке стоят чашки, предназначенные для жертвоприношений, наполненные вином, маслом и кумысом, курильница или свечи для курения, цветы.
Ламаисты веруют, что уберечься от жизненных невзгод могут помочь талисманы – бу. Это кусочки бумаги или ткани, на которые нанесены тексты молитв и заклинаний. Еще более действенными считаются гу – маленькие статуэтки Будды или части одежды «живого бога». Гу носят на шее в деревянном или серебряном футлярчике, украшенном чеканкой.
Хранит жизнь тибетцев и традиционная медицина. Ее древнейшие истоки следует искать в религии бон. По преданию, еще основатель бон Шенраб Миво использовал в своей практике некоторые методы избавления от недугов – диету и лечение примитивными лекарствами.
Однако главный труд по тибетской медицине «Чжуд Ши» многие исследователи считают переводом с санскрита древнего сочинения, которое не сохранилось до наших дней. Его авторство (или перевод) приписывается человеку по имени Юток йонтен Гонпо.
Классический период традиционной тибетской медицины начинается с XVII в., когда при пятом Далай-ламе была основана медицинская школа Чак-пори. Регент Далай-ламы Сангье Гьятсо переписал «Чжуд Ши» и создал знаменитый комментарий к нему, названный «Голубым бериллом». Он также приказал проиллюстрировать трактат. Для этого было написано 79 картин.
В 1916 г. тринадцатый Далай-лама основал в Лха-се второй учебный центр медицины и астрологии – Менцикханг.
Четырнадцатый Далай-лама Тензин Гьятсо поощряет дальнейшее развитие тибетской медицины и готов к сотрудничеству с западными учеными. В ноябре 1998 г. в Вашингтоне состоялся «Первый международный конгресс тибетской медицины», в котором Далай-лама приветствовал воздвигнутый мост между Востоком и Западом: «Наша тысячелетняя медицина сегодня может внести весомый вклад, стремясь к здоровью физическому и духовному, но для этого нужно выяснить причину эффективности наших лекарств. Поэтому нам необходимы строгие научные исследования, которые помогли бы критически оценить наши рецептуры из лекарственных трав».
Распространению тибетской медицины способствовали ламы-миссионеры. В начале XVIII в. они обосновались в Бурятии, где местное население в большинстве своем исповедовало буддизм. При буддистских храмах открылись школы, где из самых способных мальчиков готовили лам-врачевателей.
Одним из таких бурятских лам был легендарный цультим Бадмаев. В 1853 г. он был приглашен русскими властями в Читу, чтобы погасить эпидемию тифа. цультим Бадмаев – опытный целитель – добился больших успехов, о чем стало известно царю. В 1857 г. Бадмаев был приглашен в Петербург, где он принял православие и был наречен Александром Александровичем, в честь крестного отца – императора России. Специальным указом императора Александра III Бадмаеву было дозволено лечить больных в военном госпитале под наблюдением русских врачей. Младший брат Бадмаева – Жамцаран стал еще одним императорским крестником. Его нарекли Петром Александровичем. Петр Бадмаев окончил в 1876 г. Петербургский университет и прекрасно владел как тибетской, так и европейской медициной. Он успешно практиковал и в 1898–1902 гг. опубликовал ряд трудов по тибетской медицине.
Доктор П. А. Бадмаев. Худ. М. Жуковский
Древние медики Индии и Тибета считали, что в основе человеческого организма лежат три главных первоэлемента, определяющие все функции организма: Ветер – вата, Желчь – питта и Флегма – капха. Для здоровья необходима гармония этих первоначал. Но она присутствует у очень малого числа людей. Обычно один из элементов преобладает над другими, и если человек ведет неправильный образ жизни – не заботится о режиме и питании или же попадает в неблагоприятные жизненные ситуации, доминирование этого первоэлемента может усилиться и привести к заболеванию. Поэтому суть лечения сводилась к восстановлению равновесия между первоэлементами.
Современному скептику такие воззрения могут показаться, в лучшем случае, метафорой. Однако некоторые методы лечения (например, иглоукалывание) и лекарственные растения (термопсис, солодка и др.) из арсенала тибетской медицины успешно используются в наши дни.
Заботясь о здоровье, тибетцы, тем не менее, парадоксальным образом не боятся смерти. Что же помогает тибетцам преодолеть страх?
Самая известная за пределами Тибета сакральная книга ламаизма – «Бардо Тхедол», она же «Книга мертвых». В ней мы видим представления тибетцев о судьбах усопших в загробном мире. Это своеобразный путеводитель по Бардо, царству мертвых, где его душа будет пребывать сорок девять дней до нового рождения. На самом же деле сорок девять дней – это символическое число, не имеющее ничего общего с земным календарем. «Бардо Тхедол» состоит из трех частей. Первая из них называется «Чикай Бардо». Она посвящена процессу умирания и психологическому состоянию, которое в это время испытывает человек. Вторая часть – «Хониид Бардо» – описывает состояние души непосредственно после смерти: человек видит нечто, подобное сновидениям, так называемые «кармические иллюзии». Третья часть «Книги мертвых» – «Сидпа Бардо» – повествует о том, как душа воспринимает приближение нового рождения.
Когда человек умирает, лама должен обеспечить душе умершего наилучшие условия выхода из тела. Необходимо, чтобы она вышла через макушку. Для этого лама-астролог определяет, какие в данном случае надо соблюсти условия. Важно, сколько надо провести хуралов и в каком порядке они должны следовать, каким образом выносить тело, кто из лам и близких покойника должен участвовать в обряде погребения.
Провожая усопшего в последний путь, лама читает «Бардо Тхедол» – он дает покойному указания, как вести себя в мире ином, чтобы помочь душе освободиться от колеса сансары. Но парадокс состоит в том, что в Тибете подготовка к пребыванию в Бардо начинается с детства. Каждый житель Тибета имеет представление о природе видений, которые его там ожидают. «Книга мертвых» настаивает на первичности души и духовности – ведь то, что может показаться неважным в мире суетном, может спасти в царстве мертвых. (Само понятие Бардо в европейском варианте скорее соответствует Чистилищу Данте.) Достойно пройдя в нем свой путь, человек получает освобождение. Это возможно именно там, так как именно в Бардо человеку открывается свет истинного знания.
«Бардо Тхедол» призывает не бояться смерти: все страхи, связанные с потусторонним, существуют только в человеческом сознании, и все испытания в течение этих сорока девяти дней пребывания в Бардо – не более чем порождение его психики. Он сам «наказывает» себя, чтобы в конце концов очиститься. Так что бояться не стоит – ведь рано или поздно душа либо сольется с истинным Светом, либо вернется в грешный и жестокий, но привычный мир.
В загробном мире душа получает помощников, говорит «Бардо Тхедол», кто это будет, зависит от того, во что человек верил при жизни. Так, буддисту поможет Будда, а вот неверующему человеку – никто. Ламы терпимы к людям любой веры, главное, чтобы она была.
Если человек поинтересуется у ламы, кем же ему суждено стать в следующем перерождении, тот ответит, что он будет наделен теми качествами, на которых остановил свой взор в момент смерти. Если человек думал о Свете и Всеблагом Будде, у него есть шанс. Если же мысли его были грязными, он переродится даже не на Земле, а в мире голодных духов, всю жизнь терзаемых страстями. Поскольку никому не суждено знать, когда он умрет, надо постоянно контролировать свои мысли. Лишь познавший, что «всякое существование есть лишь страдание», и потому искренне желающий вернуться к своей истинной природе человек может вырваться из круга иллюзорного, но тягостного существования и слиться с изначальным Светом, породившим весь мир.
Молва приписывает мудрым тибетским ламами сверхъестественные возможности. Многочисленные путешественники рассказывают о том, как собственными глазами видели летающих лам. Что же это? Подделки, инсинуации? Фокусы, рассчитанные на доверчивых любителей экзотики?
Левитация интересовала людей с древних времен. Умение парить в воздухе приписывалось Будде, так же, как и его наставнику магу Саммату. Якобы обладал этими способностями и основоположник шаолиньского кунгфу Бодхидхарма.
Древние учителя использовали искусство левитации, поскольку парящее положение больше подходило для исполнения религиозных обрядов. Монахи Индии и Тибета, где левитация, по слухам, практикуется и в наши дни, якобы поднимались в воздух на высоту около 90 см от земли.
Европейская история тоже хранит описания подобных чудес. Так, по свидетельству 230 католических священников, умением летать обладала святая Тереза. Автобиография этой монахини-кармелитки, датированная 1565 г., содержит следующий фрагмент: «Вознесение приходит, как удар – неожиданный и резкий, – пишет она, – и, прежде чем ты можешь собраться с мыслями или прийти в себя, тебе кажется, будто облако уносит тебя в небеса или могучий орел на своих крыльях… Я вполне осознавала себя, чтобы видеть, что нахожусь в воздухе… Должна сказать, что, когда вознесение оканчивалось, я ощущала необыкновенную легкость во всем теле, словно я совсем невесомая».
Еще один знаменитый левитант – святой Иосиф Купертинский (Иосиф Деза), живший в XVII в. Этот монах-францисканец с детства отличался необычайной набожностью и практиковал самоистязание, доводя себя до религиозного экстаза. Вступив в орден, он, по легенде, в экстатических состояниях стал подниматься в воздух. Даже папе Урбану VIII довелось наблюдать полет неистового францисканца – увидев наместника святого Петра на земле, Иосиф Купертинский так разволновался, что парил над землей, пока глава ордена францисканцев не привел его в чувство.
Святые, обладающие подобным даром, были известны и в России. Это Серафим Саровский и архиепископ Новгорода и Пскова Иоанн. А москвичи времен Ивана Грозного утверждали, что неведомая сила при всем народе переносила через Москву-реку Василия Блаженного.
Что же по этому поводу говорит наука? Доктор биологических наук Александр Дубров объясняет левитацию воздействием биогравитационного поля, которое создается особой психической энергией, излучаемой мозгом человека. Такое биогравитационное поле, по мнению Дуброва, рождается благодаря сознательным усилиям левитанта. В силу этого он способен управлять полем и изменять направление полета.
Есть и другие мнения. Так, с точки зрения кандидата физико-математических наук Владимира Засенко (Институт теоретической физики им. Н. Н. Боголюбова НАН Украины), левитации не существует. «До сих пор еще никому научно не удалось доказать существование левитации, – говорит он. – Уверен, что большинство ученых поддержат меня в том, что никакой левитации на самом деле нет. И все эти так называемые полеты – фокусы. Многие такие “фокусники-коп-перфильды” просто спекулируют нашим сознанием».
А вот заявления Андрея Сафронова, президента украинской Федерации йоги: «Заверения американца Махариши йоги о том, что левитировать может каждый из нас, – абсолютная чушь. На самом деле секрет таких “полетов” йогов кроется в очень сильно развитых мышцах ягодиц, на которых даже можно искусно подпрыгивать в позе лотоса, создавая видимость отрываемости от земли. А летать не может никто! И по поводу хождений Иисуса по воде тоже есть большие сомнения. Текст Библии при переводе с древних языков претерпел множество изменений, и есть сведения, что словосочетание “Иисус ходил по воде” в изначальном варианте имело значение ходил “около, возле воды”».
Зато представитель церкви – протоиерей Петр Ландвитович – считает способность летать исключением, но отнюдь не отрицает само явление левитации:
«Возможность парить над землей есть не что иное, как дар Божий. Он дается свыше и лишь избранным людям. Таким образом Господь показывает свое всемогущество. Сам по себе никто из нас не может преодолеть земное притяжение. Земля “держит” нас. С земли мы вышли, в землю и уйдем».
Но левитацией чудеса тибетских лам не заканчиваются, они владеют еще одним загадочным искусством – могут становиться невидимыми. Парадоксальное объяснение этому чуду дает английская путешественница Александра Давид Неэль:
«Тибетские оккультисты объясняют эту способность прекращением умственной деятельности… Из того, что мне удалось понять, посвященные в тайны духовной тренировки рассматривают это явление иначе, чем профаны. Если им верить, дело идет вовсе не о том, чтобы быть невидимым, хотя обыватели и представляют это чудо именно так. В действительности тут требуется умение, приближаясь, не возбуждать в живых существах никаких эмоций. Тогда можно пройти незамеченным или же, на первых стадиях овладения техникой процесса, привлечь к себе минимум внимания. Вы не должны вызывать у видевших вас размышления и не должны оставлять в их памяти никаких впечатлений. Полученные мной по этому поводу разъяснения можно приблизительно передать следующим образом: когда кто-нибудь подходит, поднимая при этом шум, сильно жестикулируя и натыкаясь на людей и предметы, он вызывает у многочисленных видящих его людей самые разнообразные эмоции. В носителях этих эмоций пробуждается внимание, оно направляется на того, кто это внимание активизировал. Если же, наоборот, приближаться молча и бесшумно, то вызываемые в окружающих немногочисленные впечатления неинтенсивны. Вы не привлекаете внимания, и в результате вас почти не замечают. Все же и в состоянии неподвижности и безмолвия работа сознания продолжается, порождая энергию. Эта энергия, распространяясь вокруг порождающего ее субъекта, воспринимается приходящими в контакт с ней индивидами различным образом. Если же удастся заглушить в себе деятельность сознания, ощущений вокруг не возникает – и вас никто не видит. Эта теория показалась мне слишком легковесной, и я позволила себе возразить: как бы там ни было, но материальное тело видишь непроизвольно. Мне ответили, что мы беспрестанно видим множество предметов. Но, несмотря на то, что все они находятся в поле нашего зрения, мы “замечаем” очень немногие из них. Остальные не производят на нас никакого впечатления. Зрительный контакт не сопровождается никаким “познанием”. Мы ничего не помним об этом контакте. В действительности эти предметы оказались для нас невидимыми».
Конечно, не все ламы одинаково совершенны. Само традиционное для западного человека представление о том, что каждый тибетский монах является ламой, ошибочно. В Тибете так обращаются к монаху или монахине для того, чтобы подчеркнуть их уровень духовного совершенства и мастерства. Слово «лама» также является составной частью титула в религиозной иерархии.
Глава тибетской церкви – Далай-лама считается земным воплощением высокопочитаемого бодхисатвы Авалокитешвары. Когда Далай-лама умирал, специальная комиссия из высшего духовенства искала преемника. Им становился младенец, родившийся на протяжении года после смерти старого Далай-ламы. Задачей высших иерархов было определить того, в ком теперь воплотилась божественная сущность бодхисатвы Авалокитешвары. Младенец воспитывался в монастыре, а функции Далай-ламы до достижения ребенком совершеннолетия выполнял регент.
Идея сосредоточить духовную и светскую власть в руках двух верховных руководителей – Далай-ламы и Панчен-ламы, по преданию, принадлежит все тому же основателю школы Гэлуг цзонкабе. Согласно легенде, цзонкаба перед смертью назначил двух своих учеников руководителями ламаистской церкви. Он же поручил им в дальнейшем постоянно возрождаться в новых воплощениях.
Первыми носителями этих титулов действительно считаются ученики цзонкабы Гэндюндруб (1391–1474) и Кхедруб Дже Гелек Пэлзанг (1385–1438). Но на самом деле оба они получили свой статус посмертно. Институты Далай– и Панчен-лам возникли соответственно в XVI и XVII веках.
Далай-ламы получили реальную власть после того, как в 1642 г. пятому Далай-ламе – в то время главе школы Гэлуг – удалось справиться со своим главным политическим соперником, царем области цанг. После этого школа Гэлуг господствовала в Тибете, который вновь стал единым государством, а Далай-ламы имели статус духовных и светских правителей. Панчен-ламы занимали в правительственной иерархии второе место.
Даже в конце XVIII в., когда Тибет опять оказался под властью Китая, Далай-ламы не утратили власть полностью. Однако Цинский двор направлял в Лхасу своих чиновников (амбаней), которые контролировали тибетское правительство. Китайские императоры научились использовать в своих интересах соперничество между двумя верховными представителями ламаизма.
На противоречиях между Далай– и Панчен-ламами играли и англичане. (Тибет входил в сферу интересов Великобритании со второй половины XIX в.) В 1904 г. английские войска вступили в Лхасу. Тибетские власти вынуждены были подписать договор, согласно которому Великобритания получала значительные привилегии в Тибете. Но англичанам мешали русские, тоже притязавшие на Тибет. Поэтому в 1907 г. было подписано соглашение, согласно которому обе стороны обязывались соблюдать территориальную целостность Тибета и не вмешиваться в его внутреннее управление.