Древнерусские идолы. Идолы языческих богов на руси

26.04.2019 -

На этой странице можно ознакомиться и посмотреть все Идолы и Лики Славянских Богов которые можно заказать и купить для себя!

Возле фотографии есть краткое описание Идолов, если кликнуть мышью по ссылке откроются страницы с ликами богов разной высоты, для лучшего просмотра и с детальным описанием.

Представленные здесь Идолы богов прекрасно подходят для домашнего алтаря - Красного Угла. Все лики богов вырезаны из древесины, которую сам заготавливал и сушил у себя в деревне более полтора года, старым дедовским способом! Идолы покрыты морилкой и хорошо пропитаны натуральным пчелиным воском с маслами, для лучшего вида и сохранности их в неизменном виде.

В древнии времена когда Язычество было основой мировоззрения, наши предки верили во множество богов, но и среди них один Бог почитался по особому. Это Род - бог творец мироздания! Он Бог прародитель посадивший мировое древо, связавшее своими ветвями и корнями мир духовный и материальный.

В одном из своих проявлений Род является покровителем культа предков символизирующий как прошлые так и будущие поколения. С Богом прародителем у предков было связанно много священных мест: озер, холмов, рощ и рек. Где возводились святилища и Капища на которых устанавливали Идол Рода

Славянский Белбог - светлая ипостась верховного Бога Славян Рода, воплощение света. Бог удачи и счастья, воплощающий собой вселенские силы сохранения и созидания.

Он - Бог светлого и весеннего дня, Счастливой жизни. Раньше наши предки Славяне не начинали никаких серьезных дел без славления Белобога.

Также он считается подателем богатства и плодородия. Его считали так же покровителем трудолюбия, поэтому многие крестьяне перед жатвой возносили хвалебные гимны Белобогу, считалось что это мудрый и справедливый бог всегда помогает тем, кто не ленится и делает все для процветания своего рода.

Велес - один из величайших богов древнего мира, Бог мудрости и богатства, вещий и Великий. Велес податель земных благ и богатств, попечитель землепашцев и торговцев.

Он духовный наставник мудрых волхвов и сказителей, покровитель путешественников, шаманов и кудесников. Также Велес хозяин Нави, проводник человеческих душ в иной потусторонний мир, хранитель древних знаний Вед и путей в три мира: Явь, Навь, Правь.

В старину Бога Велеса почитали как владыку лесов и животных, есть такое предположение, что всеми нами любимый Дед Мороз или Карачун -это одна из ипостасей Велеса, который заведует зимним лесом и зимней стужей, отсюда видно что функции Велеса не только помогать животным, но через помощь животным он непосредственно помогать людям.

Берегиня - Добрая Славянская Богиня, Счастья и Удачи! Оберегает Своих Славянских детей от всех напастей и несчастий! Помогает нам во всех добрых начинаниях и делах! Создает добродушную атмосферу в вашем доме!

Так же Берегиня в верованиях наших протцов это дух-покровитель сберегающий славян, живущих по законнам и правилам предков. Жизнь в согласовании с канонами предков – это удел истинных сынов и дочерей Рода и собственно таких людей Берегиня защищает от зла и всяческих напастей.

Сварог – Бог Небес, повелитель и отец остальных светлых Богов. Сварог является покровителем и творцом небесного и земного огня покровителем и прародителем всего славянского Рода.

Так же еще Сварога иногда называют Всевышний, Отец Небесный. Он даровал ярмо и плуг людям, научил как обрабатывать землю, дал оружие для защиты родной земли от врагов.

Сварог – Бог кузнец створивший явный мир, видимую вселенную (отсюда слово: “сварганить”, т.е. створить, создать что либо). Сварог посылает на землю солнечные лучи, делая её плодородной, питает и согревает растительный и животный мир.

Лада - Женская ипостась Рода. Богиня любви, красоты, брака, изобилия. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни - Лад, где все должно быть стройно и ладно.

Жена называла любимого ладо, а он ее - своей Ладушкой. Именно благодаря древним жертвоприношениям богине Ладе, которые были в виде подарков от всего сердца принесенных с любовью Венков и букетов луговых цветов к изображению (Образу) этой Богини, и по сей день существует добрый обычай дарить любимым женщинам воплощениям Лады букеты цветов.

Перун Бог - громовержец, Славянский воин, своей волей препятствует силам Тьмы уничтожить Свет, держащий в равновесии Силы Яви и Нави. Это Бог соединяющий своими Огненными Стрелами Землю и Небо, сильной молнией гонящий нечисть, а золотой - оплодотворяющий поля.

Перун бог грозы и справедливой силы, защитник земель славянских и покровитель бесстрашных воинов, сын Бога Сварога и Богини Лады. Его путь стезя правды чуждая всякому нечестию и лжи. Идущий за ним непременно получит бессмертную славу и великую силу.

Макошь - Великая Богиня. Она обладает тайной Прави, тайной Судьбы всех живущих на этой земле. Ее велениям подчиняются и люди и Боги! Она покровительствует женщинам в их домашних делах!

Макошь, прядет нити судьбы в клубок, и в зависимости от наших поступков вплетает Долю-добрые поступки и недолю-плохие поступки и действия, в наш клубок судьбы! Макошь так же является покровительницей брака и семейного счастья.

Славянский Бог Коляда – символизирует победу над зимой, считается что он рождается в момент зимнего солнцестояния, в этот момент день начинает свой прирост и происходит поворот сезонов. Происходит рождение всего нового и светлого и отмирание старого.

В честь Коляды до сих пор существует праздник который не забыт с приходом тысячи лет назад христианства.

Люди радуются нарождению нового солнца и верят вовсе хорошее которое прибудет в месте с рождением Коляды.

Триглав - Славянский Бог, в древне славянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов и воплощение древнеславянского видения всеобщего мира.

Эти три мира Явь, Навь, Правь. - Сварог (Правь), Перун (Явь) и Велес (Навь).

Это божество триединства уклада мира, который отражает саму суть нашего мироустройства.

Дажьбог - Славянский Бог белого света, солнца и тепла. Податель всяческих благ и хранитель жизни на земле (отсюда его имя Даждьбог – Дающий бог).

Даждьбог избавитель людей от сил темного мира всякой нечести. Днем он едет по небосклону на золотой колеснице, держа в деснице щит – Солнце, а ночью плывет на серебряной ладье в подземном Мире.

Жива - Славянская Богиня, олицетворение всей земной жизни, так же плодоносной силы, юности, красоты, плодородия и рождения!

Так же Жива, является олицетворением плодородной силы природы, вечной молодости, юности и влюбленности, а также наивысшей красоты всей природы и человека.

Богиня Жива, наделяет добротой, нежностью, сердечностью и внимательностью беременных женщин и кормящих матерей! Поэтому она охраняет всех девиц, которым еще предстоит рожать славянских детей!

Хорс – Бог Солнца у Славян, Бог солнечного диска, широко почитался на всех Славянских землях! Родовая память перенесла этого бога в такие добрые слова как хороший, хоровод - древнейший сакральный танец, держась за руки, и водя его, наши предки тем самым приветствовали Хорса, сливаясь с ним общей энергией и становясь частицей Бога.

До сих пор у многих Славянских народов солнечный диск обозначается словом «хоро»! А древние святилища Хорса и других Богов, назывались хоромы, от сюда и слово Храм!

Ярило Славянский бог плодородия, весны, ярый бог пробуждающейся природы и весеннего Солнца, воодушевления и юности, природной силы, любовного восторга и боевой ярости.

Он само воплощение солнечной яри - буйства жизненной силы, что вздымает на пашне налитые силой колосья к небу. В человеке воплощается как сильная воля к продолжению своего Рода и воля к жизни вообще

Славянский Бог Купало – В Славянской мифологии Купало - главный Бог, летнего обрядового цикла. Один из самых почитаемых праздников у наших предков посвящен именно ему!

Это великий праздник летнего солнцестояния, который отмечают в ночь на 24 июня. С приходом христианства и двоеверия этот праздник стали называть «Иван Купала»

Бог - любовной страсти, бог любви и браков. Изображался красивым и веселым русоволосым пастушком. Который, играя нежную мелодию любви на своей волшебной дудочки, будит страсть в сердцах Славянских юношей и девушек!

У нас до сих пор осталось Родовая память об этом красивом и веселом боге любовной невинной страсти, это слово которое мы употребляем по сей день - «лелеять», то есть любить, нежить.. В некоторых славянских языках Аист, который считался священной птицей Леля, зовется – Лелька!

Чур – Бог покровитель, защитник родных земель, границ! Оберегает очаг домашний!!! Он охраняет Родовые владения от нечистых сил! Так же охраняет Человека и его родных от всякой порчи! С древних пор сохранился заговор от нечисти и всяких неприятностей, который мы до сих пор употребляем, говоря «Чур, меня» или «Чур, тебе на язык» чтоб оградиться от недоброго слова!

Имя его восходит к древним временам, когда Великий Обоготворенный предок звался под именем Чура, Пращура!

На Руси домового называют хозяюшка, В самом деле, домовой есть идеал хозяина, как его понимает русский человек: он видит всякую мелочь, неустанно хлопочет и заботится, чтобы все было в порядке и наготове.

Если ему жилье по душе придется, то он помогает домочадцам,смотрит за всем домом и двором «пуще хозяйского глаза» Домовой заботится только о своих родичах, своем доме, о своем дворе, и потому то его и называют домовым.

Славянский Чернобог - темная ипостась верховного славянского Божества Рода, Чернобог - повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Воплощает собой вселенские силы разрушения и изменения для последующего возрождения на новом уровне!

Древние племена представляют этого Бога как великого воина, надетого в непробиваемую броню (Тёмный Витязь) который выполняет на всей земле карающие функции.

Идолы древних славян

Славянские идолы -- каменные и деревянные изваяния, что передавали образ славянских богов были непременным атрибутом жреческих религиозных обрядов Древней Руси. До сегодняшних дней идолов сохранилось крайне мало. Этот факт объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что славянские идолы в большинстве своём были деревянными. Использование дерева а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева -- идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.

Почти все известные сохранившиеся до наших дней каменные славянские идолы были найдены на побережье Чёрного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее. Учёные полагают, что эти идолы были созданы в VI--V вв. до н. э. праславянами-земледельцами, которые вели тогда обширную торговлю хлебом с греческими городами.

Разумеется, невозможно точно назвать имена богов, которых изображали эти идолы, но можно почти наверняка утверждать, что один из них, был земледельческий бог урожая и изобилия (рог символизирует обилие и благополучие), богатства и власти (гривны на шее носили вожди племён), наконец, это -- бог-воин, возможно, бог грозы.

Итак, праславянские боги совмещали в себе черты, со временем развившиеся в образах Дажьбога, Ярилы и Перуна. Издревле местом общенародных молений с использованием идолов были горы с безлесной вершиной. Главное святилище Древней Руси находилось на Лысой Горе близь Киева.

Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище -- место, где стоял капь -- идол. Вокруг капища шёл земляной вал, на вершине которого горели крады -- священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище -- там "потребляли", т. е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир по усопшему мог проходить и под открытым небом, и в особых специально возводимых зданиях, стоящих на том же требище, -- хоромах (храмах), первоначально предназначенных исключительно для ритуальных пиров.

Археологические данные об Идолах ограничены: во-первых, большая часть языческих святилищ была разрушена при христианизации славян, деревянные статуи погибли, во-вторых, находки Идолов, прежде всего монументальной каменной скульптуры, как правило, случайны, их датировка и принадлежность тому или иному народу спорны.

Один из самых известных каменных идолов был обнаружен в реке Збруч (левый приток Днестра) в 1848г., и датируется X - XI вв. Предположительное место его первоначального расположения -- на городище- "святилище" Богит. Тем более, что большая часть находок на мысу, где располагалось святилище, интерпретируется археологами как остатки человеческих жертвоприношений идолам.

Четырехгранный столб из серого известняка, высотой 2,67 м, увенчан изображением четырехликого и четырехтелого "божества" под одной шапкой, придающей Идолу в целом фаллическую форму. На одной стороне женский персонаж (с подчеркнутой грудью) держит в руке кольцо (браслет), на другой -- питьевой рог, на третьей -- мужской персонаж с саблей у пояса (оружие, не характерное для древних славян) и изображение коня, на четвертой -- антропоморфный персонаж, лишенный специальных атрибутов. Средний фриз изображает хоровод из двух женских и двух мужских фигур, держащихся за руки; нижний фриз несет изображения трех фигур, поддерживающих руками верхние ярусы; свободная от изображений сторона нижнего фриза интерпретируется как часть, к которой примыкал жертвенник.

Аналогии Збручскому идолу известны в малой скульптуре почти всех славянских регионов: четырехгранный деревянный стержень с четырьмя ликами (конец IX в.) был также обнаружен в Волине (Поморье, Польша), роговое острие, увенчанное четырьмя головками, -- в Преславе (Болгария) и др.

Характерный признак высших богов языческого пантеона -- многоглавость - позволяет сопоставить Збручский идол и его аналоги с балтийско-славянским четырехглавым Свентовитом; фаллическая форма характерна для Идолов -- воплощений связи между землей и небом; четыре лика связаны с четырьмя сторонами света, три фриза Збручского идола -- с членением вселенной на небо, землю и преисподнюю.

Находки монументальной деревянной (дуб) скульптуры на поселении XI-XII вв. Фишеринзель (оз. Толленсе, Ной-Бранденбург, Германия) отчасти могут характеризовать западнославянский пантеон: двуглавое божество (высота 1,78 м) с изображением глаз на груди соотносится с близнечными персонажами славянского фольклора, представлениями о сдвоенности и т.п. (ср с Близнецы, Глаза); другая скульптура (1,57 м) -- женская, без характерных символических атрибутов. Антропоморфные конструкции использовались по сооружении открытого раскопками святилища в Грос Радене (IX в., Мекленбург, Германия), в частности в качестве двух главных опор кровли.

Далеки от ясности функции малой антропоморфной скульптуры: помимо многоглавых изображений, известны деревянные жезлы с навершиями в виде мужских голов (раскопки в Новгороде, X-XIV вв.), соотносимые иногда с домовыми (без достаточных оснований) или включаемые в более широкую категорию культовых жезлов.

В период христианизации государственные и церковные власти в первую очередь уничтожили Идолов и святилища. Уничтожение принимало форму поругания ложных (бесовских) святынь: ср. низвержение Перуна и др. кумиров в Киеве (988 г.), волочение его Идола, привязанного к хвосту коня, с холма, причем 12 мужей били его "жезлами"; сброшенного в Днепр Перуна провожали до порогов -- за пределы Русской земли ("Повесть временных лет"). Сходным образом был срублен и сброшен в Волхов Идол Перуна в Новгороде: ср. обычай "пускать по воде" и ритуальное уничтожение обрядовых чучел типа Костромы и т.п. Славянскому Идолу Свентовита по приказу датского короля набросили веревку на шею, протащили посреди войска на глазах славян и, разломав на куски, бросили в огонь.

Славянские идолы - каменные и деревянные изваяния, что передавали образ славянских богов были непременным атрибутом жреческих религиозных обрядов Древней Руси. До сегодняшних дней идолов сохранилось крайне мало. Этот факт объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что славянские идолы в большинстве своём были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева - идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.
Почти все известные сохранившиеся до наших дней каменные славянские идолы были найдены на побережье Чёрного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее. Учёные полагают, что эти идолы были созданы в VI-V вв. до н. э. праславянами-земледельцами, которые вели тогда обширную торговлю хлебом с греческими городами.

Разумеется, невозможно точно назвать имена богов, которых изображали эти идолы, но можно почти наверняка утверждать, что один из них, был земледельческий бог урожая и изобилия (рог символизирует обилие и благополучие), богатства и власти (гривны на шее носили вожди племён), наконец, это - бог-воин, возможно, бог грозы. Итак, праславянские боги совмещали в себе черты, со временем развившиеся в образах Дажьбога, Ярилы и Перуна.

Издревле местом общенародных молений с использованием идолов были горы с безлесной вершиной. Главное святилище Древней Руси находилось на Лысой Горе близь Киева.

Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище - место, где стоял капь - идол. Вокруг капища шёл земляной вал, на вершине которого горели крады - священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище - там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир по усопшему мог проходить и под открытым небом, и в особых специально возводимых зданиях, стоящих на том же требище, - хоромах (храмах), первоначально предназначенных исключительно для ритуальных пиров.

Археологические данные об Идолах ограничены: во-первых, большая часть языческих святилищ была разрушена при христианизации славян, деревянные статуи погибли, во-вторых, находки Идолов, прежде всего монументальной каменной скульптуры, как правило, случайны, их датировка и принадлежность тому или иному народу спорны.

Один из самых известных каменных идолов был обнаружен в реке Збруч (левый приток Днестра) в 1848г., и датируется X - XI вв. Предположительное место его первоначального расположения - на городище-«святилище» Богит (У г. Гусятин, Тернопольская обл.). Тем более что большая часть находок на мысу, где располагалось святилище, интерпретируется археологами как остатки человеческих жертвоприношений идолам.

Четырехгранный столб из серого известняка, высотой 2,67 м, увенчан изображением четырехликого и четырехтелого «божества» под одной шапкой, придающей Идолу в целом фаллическую форму. На одной стороне женский персонаж (с подчеркнутой грудью) держит в руке кольцо (браслет), на другой - питьевой рог, на третьей - мужской персонаж с саблей у пояса (оружие, не характерное для древних славян) и изображение коня, на четвертой - антропоморфный персонаж, лишенный специальных атрибутов. Средний фриз изображает хоровод из двух женских и двух мужских фигур, держащихся за руки; нижний фриз несет изображения трех фигур, поддерживающих руками верхние ярусы; свободная от изображений сторона нижнего фриза интерпретируется как часть, к которой примыкал жертвенник.

Характерный признак высших богов языческого пантеона - многоглавость – позволяет сопоставить Збручский идол и его аналоги с балтийско-славянским четырехглавым Свентовитом; фаллическая форма характерна для Идолов - воплощений связи между землей и небом; четыре лика связаны с четырьмя сторонами света, три фриза Збручского идола - с членением вселенной на небо, землю и преисподнюю.

Можно говорить о том, что Збручский идол способен охарактеризовать весь славянский пантеон: четыре божества верхнего фриза включают мужские, женские персонажи (ср. Перуна и Мокошь, окаймляющих список богов Владимирова пантеона, специальную связь Мокоши с влагой и питьевой рог в руке женской ипостаси); один из персонажей - конник с саблей: ср. предположения о «степном» - иранском происхождении Хорса и Семаргла, включенных в пантеон Владимира. Соответственно хоровод среднего фриза относится к земному миру, внизу изображены хтонические существа преисподней.

Другая серия изображений, сопоставляемых с богами, - трехголовые Идолы: каменная скульптура из Вакан (Хорватия, датировка неясна), сохранившая два лика (третий сколот), сходная скульптура из Глейберга (Дания, датировка не ясна), круглый деревянный стержень с тремя бородатыми ликами, увенчанный фаллической шапкой, - в Свендборге (Дания, X в., - датские находки приписываются балтийским славянам) и ряд других предметов мелкой пластики с мотивом треглавого существа (Балтийский регион, Поморье) увязываются с культом Триглава.

Находки монументальной деревянной (дуб) скульптуры на поселении XI-XII вв. Фишеринзель (оз. Толленсе, Ной-Бранденбург, Германия) отчасти могут характеризовать западнославянский (лужицкий) пантеон: двуглавое божество (высота 1,78 м) с изображением глаз (?) на груди соотносится с близнечными персонажами славянского фольклора, представлениями о сдвоенности и т.п. (ср с Близнецы, Глаза); другая скульптура (1,57 м) - женская, без характерных символических атрибутов. Антропоморфные конструкции использовались по сооружении открытого раскопками святилища в Грос Радене (IX в., Мекленбург, Германия), в частности в качестве двух главных опор кровли.

В период христианизации государственные и церковные власти в первую очередь уничтожили Идолов и святилища. Уничтожение принимало форму поругания ложных (бесовских) святынь: ср. низвержение Перуна и др. кумиров в Киеве (988 г.), волочение его Идола, привязанного к хвосту коня, с холма, причем 12 мужей били его «жезлами»; сброшенного в Днепр Перуна провожали до порогов - за пределы Русской земли («Повесть временных лет»). Сходным образом был срублен и сброшен в Волхов Идол Перуна в Новгороде: ср. обычай «пускать по воде» и ритуальное уничтожение обрядовых чучел типа Костромы и т.п. Славянскому Идолу Свентовита по приказу датского короля набросили веревку на шею, протащили посреди войска на глазах славян и, разломав на куски, бросили в огонь.

Пантеон Славянских Богов. Боги. Вышние Боги, Боги-Покровители
В.Я.Петрухин

Разумеется, невозможно точно назвать имена богов, которых изображали эти идолы, но можно почти наверняка утверждать, что один из них, был земледельческий бог урожая и изобилия (рог символизирует обилие и благополучие), богатства и власти (гривны на шее носили вожди племён), наконец, это - бог-воин, возможно, бог грозы. Итак, праславянские боги совмещали в себе черты, со временем развившиеся в образах Дажьбога, Ярилы и Перуна.

Один из самых известных каменных идолов был обнаружен в реке Збруч (левый приток Днестра) в 1848г., и датируется X - XI вв. Предположительное место его первоначального расположения - на городище-«святилище» Богит (У г. Гусятин, Тернопольская обл.). Тем более что большая часть находок на мысу, где располагалось святилище, интерпретируется археологами как остатки человеческих жертвоприношений идолам.

Находки монументальной деревянной (дуб) скульптуры на поселении XI-XII вв. Фишеринзель (оз. Толленсе, Ной-Бранденбург, Германия) отчасти могут характеризовать западнославянский (лужицкий) пантеон: двуглавое божество (высота 1,78 м) с изображением глаз (?) на груди соотносится с близнечными персонажами славянского фольклора, представлениями о сдвоенности и т.п. (ср с Близнецы, Глаза); другая скульптура (1,57 м) - женская, без характерных символических атрибутов. Антропоморфные конструкции использовались по сооружении открытого раскопками святилища в Грос Радене (IX в., Мекленбург, Германия), в частности в качестве двух главных опор кровли.

В период христианизации государственные и церковные власти в первую очередь уничтожили Идолов и святилища. Уничтожение принимало форму поругания ложных (бесовских) святынь: ср. низвержение Перуна и др. кумиров в Киеве (988 г.), волочение его Идола, привязанного к хвосту коня, с холма, причем 12 мужей били его «жезлами»; сброшенного в Днепр Перуна провожали до порогов - за пределы Русской земли («Повесть временных лет»). Сходным образом был срублен и сброшен в Волхов Идол Перуна в Новгороде: ср. обычай «пускать по воде» и ритуальное уничтожение обрядовых чучел типа Костромы и т.п. Славянскому Идолу Свентовита по приказу датского короля набросили веревку на шею, протащили посреди войска на глазах славян и, разломав на куски, бросили в огонь.

Пантеон Славянских Богов. Боги. Вышние Боги, Боги-Покровители
В.Я.Петрухин

Древнеславянский пантеон очень сложен по своей структуре и многочисленен по составу. Большинство богов отождествлялось с различными силами природы, хотя были и исключения, самым ярким примером которых является Род – бог-творец. Из-за схожести функций и свойств некоторых богов сложно наверняка определить, какие имена являются лишь вариациями наименований одного и того же бога, а какие принадлежат разным богам.

Весь пантеон можно разделить на два больших круга: старшие боги, которые правили всеми тремя мирами в первозданном этапе, и второй круг – молодые боги, которые взяли бразды правления в новом этапе. При этом одни старшие боги присутствуют и в новом этапе, а другие исчезают (точнее нет описаний их деятельности или вмешательства во что либо, но память о том, что они были, остается).

В славянском пантеоне отсутствовали четкая иерархия власти, которая заменялась родовой иерархией, где сыновья подчинялись отцу, но братья были равны между собой. У славян не было ярко выраженных злых богов и добрых богов. Одни божества даровали жизнь, другие ее забирали, но все почитались в равной степени, так как славяне верили, что существование одного без другого невозможно. При этом добрые по своим функциям боги могли карать и причинять вред, а злые наоборот помогать и спасать людей. Таким образом, боги древних славян были очень похожи на людей не только внешне, но и по характеру, так как одновременно несли в себе и добро и зло.

Внешне боги были похожи на людей, при этом большинство из них могло превращаться в животных, в образе которых они обычно и представали перед людьми. От обычных существ богов отличали сверхспособности, которые позволяли божествам изменять окружающий мир. Каждый из богов обладал властью над одной из частей этого мира. Воздействие на другие части неподвластные божествам были ограничены и носили временный характер.

Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы.

Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом.

В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Род – бог-творец, вместе со своими сыновьями Белбогом и Чернобогом он создал этот мир. В одиночку Род создал в море хаоса Правь, Явь и Навь, а вместе с сыновьями сотворил землю.

Солнце вышло тогда, из лица Его. Месяц светлый - из груди Его. Звезды частые - из очей Его. Зори ясные - из бровей Его. Ночи темные - да из дум Его. Ветры буйные - из дыхания…

«Книга Коляды»

У славян не было представлений о внешнем виде Рода, поскольку он никогда не являлся непосредственно перед людьми.

Капища в честь божества устраивались на холмах или просто больших открытых участках земли. Его идол имел фаллическую форму или просто выполнялся в виде столба, окрашенного в красный цвет. Иногда роль идола и вовсе выполняло обычное дерево, растущее на холме, особенно если оно было достаточно древним. Вообще славяне верили, что Род есть во всем и потому поклоняться ему можно где угодно. Жертвоприношений в честь Рода не было. Вместо них устраиваются праздники и пиршества, которые проводятся непосредственно возле идола.

Спутницами Рода были Рожаницы-женские божества плодородия в славянской мифологии, покровительницы рода, семьи, домашнего очага.

Белбог

Сын Рода, бог света, добра и справедливости. В славянской мифологии является создателем мира вместе с Родом и Чернобогом. Внешне Белбог представлялся в виде седовласого старца, одетого как волхв.

Белобог в мифологии наших предков никогда не выступал в роли самостоятельного единичного персонажа. Как любой объект в мире Яви имеет тень, так и у Белобога есть его неотъемлемый антипод – Чернобог. Схожую аналогию можно обнаружить в древнекитайской философии (инь и ян), в инглиизме исландцев (руна юдж) и во многих других культурно-религиозных системах. Белобог, таким образом, становится воплощением светлых человеческих идеалов: добра, чести и справедливости.

Святилище в честь Белбога устраивали на холмах, обращая идола лицом на восток, навстречу восходу. Впрочем, почитали Белбога не только в святилище божества, но и на пирах, обязательно произнося тост в его честь.

Велес

Один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес — «скотий бог» — хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и тоговцев, бог удачи. Правда, некоторые источники указывают на него, как на бога смерти…

В настоящий момент среди различных языческих и родноверческих направлений достаточно популярным текстом является Велесова книга, которая стала известна широкой общественности в 1950-ые годы минувшего века благодаря исследователю и писателю Юрию Миролюбову. Велесова книга фактически представляет собой 35 березовых дощечек, испещренных символами, которые ученые-языковеды (в частности, А. Кур и С. Лесной) называют славянской докириллической письменностью. Любопытно, что оригинальный текст действительно не похож ни на кириллицу, ни на глаголицу, но и черты славянской рунницы представлены в нем опосредованно.

Несмотря на большое распространение и массовое почитания этого бога, Велеса всегда отделяли от остальных богов, его идолы никогда не ставились в общих капищах (священных местах, в которых устанавливали изображения основных богов этой территории).

С образом Велеса связано два животных: бык и медведь, в капищах посвященных божеству волхвы зачастую держали медведя, который играл ключевую роль в проводимых обрядах.

Даждьбог

Бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Символом Даждьбога исконно считался солнечный диск. Его цвет – золото, говорящее о благородстве этого бога и его непоколебимой силе. Вообще у наших предков было три основных солярных божества – Хорс, Ярила и Даждьбог. Но Хорс являлся солнцем зимним, Ярило – весенним, а Даждьбог – летним. Безусловно, особого почтения заслуживал именно Даждьбог, так как от летнего положения солнца на небесном своде для древних славян, народа землепашцев, зависело очень многое. При этом Даждьбог никогда не отличался крутым нравом, и если внезапно нападала засуха, то этого бога наши предки никогда не винили.

Капища Даждьбога устраивались на холмах. Идола изготавливали из дерева и ставили лицом на восток или на юго-восток. В дар божеству приносили перья уток, лебедей и гусей, а также мед, орехи и яблоки.

Девана

Девана – богиня охоты, жена бога лесов Святобора и дочь Перуна. Славяне представляли богиню в виде красивой девушки, одетой в нарядную кунью шубу, отороченную белкой. Поверх шубы красавица надевала медвежью шкуру, а голова зверя служила ей шапкою. С собой дочь Перуна носила превосходный лук со стрелами, острый нож и рогатину, с какой ходят на медведя.

Прекрасная богиня не только охотилась на лесных животных: она сама обучала их, как следует избегать опасностей и переносить суровые зимы.

Девану в первую очередь почитали охотники и звероловы, они молили богиню даровать удачу в охоте, а в благодарность приносили часть своей добычи в ее святилище. Как считалось, именно она помогала отыскать в густом лесу тайные тропы животных, избегать стычек с волками и медведями, ну а если встреча все же состоялась, выйти человеку из нее победителем.

Доля и Недоля

Доля - добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу.

Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету - преград нет: болото, река, лес, горы - Доля вмиг одолеет.

Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым - потом разберется и от плохого, злого человека уйдет.

НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда)- богиня, помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу.

Доля и Недоля - не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив - живые лица, тождественные девам судьбы.

Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве, потому что за него трудится Доля. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует - беда следует за бедою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его».

Догода

Догода (Погода) - бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Молодой, румяный, русокудрый, в васильковом венке с голубыми, по краям позолоченными крыльями бабочек, в среброблестящей голубоватой одежде, держащий в руке шипок и улыбающийся цветам.

Коляда

Коляда - солнце-младенец, в славянской мифологии - воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).

Крышень

Сын Всевышнего и богини Майи, доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Вернул людям огонь, сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.

КУПАЛО

Купало (Купайла) - плодотворящее божество лета, летняя ипостась бога Солнца.

«Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва».

Его праздник посвящен дню летнего солнцестояния, самому долгому дню в году. Священной была и ночь, накануне этого дня – Ночь накануне Купало. Всю эту ночь продолжались пирования, игрища и массовые купания в водоемах.

Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке.

В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища.

Лада

ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) - богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков.

В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа.

Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того - это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных.

По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться.

У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.

Лед

Лед - этому божеству славяне молились об успехе в сражениях, он почитался правителем воинских действий и кровопролитий. Это свирепое божество изображалось в виде страшного воина, вооруженного в славянскую броню, или всеоружие. При бедре меч, копье и щит в руке.

У него были свои храмы. Собираясь в поход против неприятелей, славяне молились ему, прося помощи и обещая в случае удачи в воинских действиях обильные жертвы.

Лель

Лель- в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. О Леле — этом веселом, легкомысленном боге страсти — до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался Лель в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть — это пламенная, жаркая любовь! В славянской мифологии Лель тот же бог, что и греческий Эрос или римский Амур. Только античные боги поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.

Священной птицей его считался аист (цапля). Другое название этой птицы в некоторых славянских языках — лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки — символы весны.

Макошь

Одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна.

Имя ее составлено из двух частей: «ма» - мать и «кошь» - кошелка, корзина, кошара. Макошь - мать наполненных кошей, мать хорошего урожая.

Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении - рог изобилия.

Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы».

Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет».

Морена

Морена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) - богиня смерти, зимы и ночи.

Мара – богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь.

Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом подобно греческим Мойрам использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.

Мара рассылает по всему свету своих посланниц, которые являются людям в облике женщины с длинными черными волосами или в облике двойников людей, которым предназначено предостережение, и предвещают о скорой смерти.

В часть Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем. После проведения обряда все это разбиралось, а изображение Мары сжигалось, либо сбрасывалось в реку.

Почитали Мару 15 февраля, а в дар богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.

Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу.

Согласно с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог.

Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти.

Перун

Бог-громовержец, божество победоносное, карающее, явление которого возбуждает страх и трепет. Перун, в славянской мифологии самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии.

Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых.

По свидетельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел на серебряной голове золотые усы.Со временем Перун стал покровителем князя и его дружины.

Капища в честь Перуна всегда устраивались на возвышенностях, причем выбиралось самое высокое место в округе. Идолы изготавливались преимущественно из дуба - это могучее дерево было символом Перуна. Иногда встречались места поклонения Перуну, устроенные вокруг растущего на холме дуба, считалось, что так Перун сам обозначает наилучшее место. В подобных местах не ставилось дополнительных идолов, а дуб, расположенный на возвышенности, почитался как идол.

Радегаст

Радегаст (Редигость, Радигаст) - молниеносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю.

Русские поселяне чествовали его именем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т.е. очага), бога-покровителя приехавших из дальних стран купцов и вообще торговли.

Славянский Радигость изображался с головою буйвола на груди.

Сварог

Сварог-бог-создатель земли и небес. Сварог — источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.

Как и Род, Сварог – бог-творец, он продолжил формирование этого мира, изменяя его изначальное состояние, совершенствуя и расширяя. Впрочем, излюбленным занятием Сварога является кузнечное дело.

Капища в честь Сварога устраивали на холмах, поросших деревьями или кустарниками. Центр холма очищали до земли и на этом месте разводили костер, дополнительно идолов в капище не устанавливалось.

Святобор

Святобор – бог леса. Внешне он выглядит как состарившийся богатырь, представляя собой старика крепкого телосложения, имеющего густую бороду и одетого в звериные шкур

Святобор яростно охраняет леса и нещадно наказывает тех, кто им вредит, в некоторых случаях наказанием может стать даже смерть или вечное заключение в лесу в облике зверя или дерева.

Женат Святобор на богине охоты Деване.

Капища в честь Святобора не устраивались, их роль выполняли рощи, боры и леса, которые признавали священными и в которых не велась ни вырубка леса, ни охота.

Семаргл

Одним из Сварожичей был бог огня - Семаргл, которого иногда по ошибке считают только небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество - Переплут.

В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.

Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.

Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купало.

Стрибог

В восточнославянской мифологии бог ветра. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.

Капища Стрибога устраивали на берегах рек или морей, особенно часто они встречаются в устьях рек. Капища в его честь никак не огораживались от окружающей территории и обозначались лишь изготовленным из дерева идолом, который устанавливался лицом на север. Перед идолом также водружался большой камень, который выполнял роль алтаря.

Триглав

В древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов: Сварога (творение), Перуна (закон Прави) и Святовита (свет)

Согласно различным мифологическим традициям в Триглав включали разных богов. В Новгороде IX века Великий Триглав состоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) - из Сварога, Перуна и Велеса. В Киеве, видимо, - из Перуна, Дажьбога и Стрибога.

Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице.

Хорс

Хорс (Корша, Коре, Корш) - древнерусское божество солнца и солнечного диска. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце просто царит над всем остальным миром. Хорс, в славянской мифологии бог Солнца, хранитель светила, сын Рода, брат Велеса. Не все боги у славян и русов были общими. Например, до прихода на берега Днепра русов здесь не знали Хорса. Лишь князь Владимир установил его изображение рядом с Перуном. Зато он был известен у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца - Хорсету. Это слово имело и более широкое значение - «сияние», «блеск», а также «слава», «величие», иногда «царское достоинство» и даже «хварна» - особая отмеченность богами, избранность.

Капища в честь Хорса устраивали на небольших возвышенностях посреди лугов или небольших рощ. Идол изготавливали из дерева и устанавливали на восточном склоне холма. А в качестве подношения использовался специальный пирог «хорошуль» или «курник», который крошился вокруг идола. Но в большей степени для воздания почести Хорсу применялись танцы (хороводы) и песни.

Чернобог

Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Считается, что Чернобог-прообраз Кащея бессмертного из сказок.Кащей – культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кащей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья – Горын и Вий – боялись и уважали Кащея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца – Ирийским богам. Кащей владел самым глубоким и мрачным царством Нави – Кощеевым царством,

Чернобог – правитель Нави, бог времени, сын Рода. В славянской мифологии он является создателем мира вместе с Родом и Белбогом. Внешне представлялся в двух ипостасях: в первой он выглядел как сгорбленный худой старик с длинной бородой, серебряными усами и кривой палкой в руках; во второй изображался как мужчина средних лет худощавого телосложения, одетый в черные одежды, но, опять же, с серебряными усами.

Вооружен Чернобог мечом, которым владеет мастерски. Хотя он способен мгновенно оказаться в любой точке Нави, передвигаться предпочитает верхом на огненном жеребце.

После сотворения мира Чернобогу под покровительство досталась Навь - мир мертвых, в котором он одновременно является правителем и пленником, так как, не смотря на всю свою силу, он не в состоянии покинуть его пределы. Божество не выпускает из Нави души людей, попавших туда за грехи, однако сфера его влияния одной Навью не огранивается. Чернобог сумел обойти наложенные на него ограничения и создал Кощея, который является воплощением правителя Нави в Яви, при этом сила бога в другом мире значительна меньше реальной, но все же позволила распространить свое влияние и на Явь, и лишь в Прави Чернобог никогда не появляется.

Капища в честь Чернобога изготавливали из темных пород камня, деревянный идол полностью обивали железом, кроме головы, на которой металлом отделаны были лишь усы.

Ярило

Ярило – бог весны и солнечного света. Внешне Ярило выглядит как молодой юноша с рыжими волосами, одетый в белые одежды с цветочным венком на голове. Этот бог передвигается по свету верхом на белом коне.

Капища в честь Ярилы устраивались на вершине холмов, поросших деревьями. Вершины холмов очищали от растительности и на этом месте возводили идол, перед которым устанавливали большой белый камень, который иногда мог находиться и у подножья холма. В отличие от большинства других богов, жертвоприношений в честь бога весны не было. Обычно божество почитали песнями и танцами на капище. При этом одного из участников действия непременно наряжали Ярилой, после чего он становился центром всего празднества. Иногда изготавливали специальные фигурки в образе людей, их приносили на капище, а затем разбивали об установленный там белый камень, считается, что это приносит благословение Ярилы, от которого и урожай будет больше, и сексуальная энергия выше.

Немного о мироустройстве славян

Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Соответственно крона дерева достигает Мира Богов на небесах — Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие «тёмные» Боги. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть и дуб, и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: «…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце…». Конь этот — мифологический символ всей вселенной

Конечно, в одном посте не охватить всех богов, которым поклонялись наши предки. У разных ветвей славян одни и те же боги назывались по разному, были и свои «местные» божества.