Мифы и сказания древней руси. Древние мифы Руси

28.05.2019 -

Современная западная массовая культура традиционно «кормит» общественность мифами о России. Здесь и медведи, и вечная зима, и ставшие неотъемлемой частью образа Ленин, КГБ, АК-47 и водка. Справедливости ради, стоит сказать, что мифы о русинах иноземцы складывали еще во времена становления Древнерусского государства. И зачастую мифы эти рождались не от умысла злого, а от непонимания чужого мира. Итак, «горячая десятка» мифов о наших предках.

Русские живут в «подземной норе, вымощенной бревнами»

Арабские купцы, путешествующие через земли славян по торговым путям « » и обратно, записывали в свои дневники различные тонкости быта и культуры других народов. Правда, записи такие носили достаточно часто субъективную окраску, что и становилось почвой для возникновения мифов. Одной из наиболее известных ошибок арабских хроник, дошедших до наших дней, стала запись о жилище славян. Арабы полагали, что славяне круглый год живут в «подземной норе, вымощенной бревнами». В норе этой - одна комната и лавы, а в центре навалена куча из камней, что подогревают огнем. Арабы утверждали, что люди лили воду на камни, и в норе этой становилось так жарко и душно, что спать им приходилось абсолютно голыми.

Если славянин, то обязательно язычник

На протяжении многих столетий после 988 года, когда князь Владимир крестил Русь и приказал «рубить церкви по градам», многие жители Европы считали, что земли славян - край язычников. Впрочем, не исключено, что западноевропейская элита прикрывала этим мифом свои попытки «окатоличить» своих братьев по вере.

Борода – признак нечистоплотности

На Руси действительно носили бороды. считалась фундаментальной добродетелью православного русского человека. Но на западе это породило миф о том, что славяне по природе своей нечистоплотны. На самом же деле в русских банях мылись куда чаще, чем в Лувре, где, чтобы перебить «срамной запах» пользовались парфюмом, а дамы гоняли блох в своих высоких причёсках специальными длинными деревянными палочками.

Войны-славяне воюют на деревьях

Этот весьма нелепый миф родился после того, как славяне совершили несколько набегов на Византию. «Войны эти не носят ни доспехов, ни железного меча, а случае опасности залезают на деревья», - осталось в хрониках. На самом деле никогда не «прятались» на деревьях, они умели прекрасно вести бой в лесу. Миф этот появился, возможно, и из-за разницы в тактике ведения боя. Русские войны отступали в лес вовсе не из страха, а от того, что в прямом бою не могли совладать с тяжелой византийской конницей. В лесу же византийские катафрактарии теряли свое преимущество.

Славяне идут в бой голыми

Константин VII Багрянородный, византийский император, в своем труде «Об управлении империей» писал, что славянские воины выходят в бой голыми. От того родились мифы о варварстве и неистовстве славянской армии. На самом деле, в бой русины выходили не в неглиже, а лишь с оголённым торсом. Правда, снимали кольчуги с тела, как правило, только командиры отряда, чтобы показать намерение биться с врагом насмерть. Это означало и отказ от возможности вести переговоры, которые так любили византийцы. Выход на бой в таком виде, вовсе не означал, что у славян не было средств защиты и археологические находки тому подтверждением.

По русским поселениям ходят медведи

Миф о медведях, популярный и сегодня, имеет весьма древние корни. Родился он до крещения Руси. Византийские историки еще в IX веке упоминали о том, что «в варварском, чужом крае славян, люди поклоняются медведям как богам, а медведи живут среди людей и ходят по поселениям их». Родился миф из-за славянского бога Велеса, одним из воплощений которого был медведь. Так миф о русском медведе дошёл с Древней Руси до современной Красной площади. Справедливости ради следует отметить, что медведи по русским селениям действительно иногда ходили, правда, происходило это на .

Славяне нетерпимы к другим религиям

В западном мире существовал миф, что славяне не признают никакую веру, кроме православия. Хотя Крещение Руси и было весьма болезненным процессом для местных жителей, с приходом христианства в землях славян установилась и веротерпимость. Уже в Киевской Руси существовали и синагоги, и католические храмы, основанные германскими купцами, что приезжали на Русь торговать. И хотя на язычество было наложено табу, капища древних богов все еще оставались.

Толерантность русских сохраняется и сегодня. Только на территории Москвы (по состоянию на 2011 год), кроме 670 храмов и 26 часовен РПЦ, действуют 9 старообрядческих храмов, 6 мечетей и неизвестное количество мусульманских молельных домов, 7 синагог и 38 культурных еврейских центров, 2 храма Армянской Апостольской церкви, 5 буддийских храмов, 3 лютеранских и 37 молельных домов протестантских конфессий.

Славяне – негостеприимные затворники

Долгое время европейцы не отваживались путешествовать по славянским землям. Многие считали, что славяне закрытый и агрессивный народ. Первая религиозная миссия в земли славян во времена правления княгини Ольги закончилась для миссионеров неудачей, что уверенность о негостеприимстве местных жителей только подогрело. На самом же деле у славян был даже языческий бог гостеприимства. А мифы о кровожадности местного населения родились на той почве, славяне не знали пощады к тем, кто посягал них их земли, богатство или веру.

Стоит отметить, что хлебосольностью русские отличаются и сегодня. Если, в Америке традиционно виновник торжества ждёт даров от коллег, то в России всё наоборот: как только у человека появилась мало-мальская причина что-то отметить, он тут же накрывает стол. Общеизвестны и , популярные в России и сегодня.

Славяне «живут между деревьев»

Сегодня принято считать, что древние славяне были преимущественно земледельцами. Однако это не так. Даже на момент становления и расцвета Киевской Руси, большая часть земель была покрыта лесами. Известный подсечно-огневой способ земледелия выглядит сомнительным для широкого распространения, поскольку требовал значительных усилий и времени. Земледелие развивалось очень медленно и имело локальный характер. Занимались же славяне преимущественно охотой, рыболовством и собирательством. Многие соседи считали, что славяне, подобно варварам, «живут между деревьев». Предки наши действительно нередко селились лесах, однако, там они строили избы и даже укрепления. Постепенно лес вокруг уничтожали, и на месте возникало поселение.

Славян не существует

Пожалуй, самым «обидным» мифом о древних славянах является то, что соседи отождествляли их с некогда жившими в этих землях скифами. Некоторые считали, что славянские племена весьма малочисленны. Правда, прошло некоторое время, и мир смог убедиться, что это совсем не так.

Самое интересное из культурной сокровищницы цивилизаций - это мифы. Все страны и народы имели свои легенды о могуществе богов, о храбрости героев, о силе правителей. Не исключение и Древняя Русь. Мифы её говорят о двадцати тысячах лет, в течение которых она гибла и заново рождалась. Наше время - момент возрождения давно ушедшей веры, и начался он от издания книг о древних славянских традициях.

Книга Велеса

В книгах этих - напоминание о прародинах. Это те земли, которые рождали тот или иной русский род. А также говорится в них о прародителях. Одной из самых древних земель славян, судя по содержанию книги «Русские Веды», считается священное Беловодье, русский Север.

Отсюда наши пращуры, которых вели бог Солнца и князь Яр, выдвинулись поначалу на Урал, затем в степи Семиречья. И наконец освоили они Иран и Индию. Здесь уже арийские, то есть индоиранские, роды выделили собственно славян, тех, кто славил пращуров и богов.

Другие источники

Получилось так, что подлинники славянских текстов до нас не дошли. Целостность язычества была практически до основания разрушена, когда не только мифы, но и сами традиции искоренялись христианством.

Вся полностью картина мистических представлений, какие имела Древняя Русь (мифы, былины, сказания), может быть составлена или реконструирована только на использовании вторичных вещественных и письменных источников. Из самых важных - средневековые хроники наблюдателей (германских и латинских) и книги, сохранившиеся от чешских и польских племён. Также интересны сочинения византийских авторов, арабских и европейских.

Фольклор

Как это ни странно, но многие сведения о представлениях и верованиях, которые исповедовала Древняя Русь, мифы её в самом упрощённом и часто нарочито извращённом состоянии можно почерпнуть из поучений гонителей язычества - христианских миссионеров. Там говорится о лживости тех или иных обрядов, где подробно действия язычников комментируются. Низшую мифологию всё ещё можно добыть из фольклора: различные духи, ведьмы, русалки, кикиморы и кощеи бессмертные приходят из поверий, сказок, обрядов, заговоров.

Это уже более поздние мифы, когда на смену стихиям и животным стали приходить божества, хотя бы отдаленно похожие на человека. Как, например, леший. Вообще-то поначалу он считался добрым, помогающим найти дорогу в лесу, и только тем, кто вёл себя в его владениях неправильно, мог навредить. Такой человек мог заплутать и даже погибнуть. После появления христианства лешие стали однозначно злыми персонажами.

Плодородие невозможно без воды, и для хорошего урожая необходимы были берегини, проливающие росу на поля. Наполовину птицы, наполовину девушки, хозяйки всех колодцев и водоёмов сначала прилетали с небес, а потом «отрастили» рыбий хвост и стали русалками. В христианских поучениях они - также отрицательные персонажи.

Археология

Некоторые сведения даёт археология: на местах ритуальных молений найдены многие клады с мужскими и женскими украшениями, где присутствует языческая символика. Помогают также и сохранившиеся остатки древних верований у соседних народов. И конечно, большая часть наших знаний связана с эпическими сказаниями, например, былинами, коими славится Древняя Русь. Мифы её не умерли, они просто подзабыты.

Верования

Для верований славянских племён характерно двоемирие, анимизм и тотемизм. Миры были в их представлении равнозначными и крепко взаимосвязанными: человеческий, реальный, и другой, в котором обитали только боги - злые или добрые, которые и привечали души предков.

Иной мир одновременно и труднодостижим, и далёк, и знаком, и близок, как будто место, часто посещаемое, как родные леса, горы или степи. Там верховенствовал прародитель - главное божество.

Тотемность

В глубине если не тысячелетий, то многих и многих веков, когда народы славян жили только охотой, они знали и верили, что прародители, ожидающие их в ином мире, - те самые лесные жители, которые дают им еду, одежду, предметы быта и даже лекарства. За это животным искренне поклонялись, видя в них могущественных и умных богов-покровителей.

Каждое племя имело свой тотем - священного зверя. Например, люди, считающие своим покровителем Волка, в праздник зимнего солнцестояния надевали шкуры и как бы ощущали себя волками, общаясь со своими предками и получая от них силу, мудрость и защиту. Такой сильной, умной и была Древняя Русь, мифы её именно об этом и слагались.

Языческий лес всегда имел хозяина - самого сильного. Львы в славянских землях никогда не водились, поэтому царём зверей был Медведь. Он не только защищал от всякого зла, но и покровительствовал урожаям. Проснулся медведь весной - пора земледелием заниматься. Медвежья лапа в доме - талисман и оберег: и от колдовства защитит, и от болезней всяческих. Самая сильная клятва была именем медведя, и охотник, нарушивший её, неминуемо погибал в лесу.

Копытные

Охотничья эпоха была богата на тотемы, и одним из самых ярких и распространённых почитаемых животных был олень (или лось). Причём на полотенцах вышивали явно олениху - древнейшую богиню плодородия, а также солнечного света и самого неба. Лесные жители изображались славянами не буквально. Рогатых олених не бывает в природе, но на вышивках у каждого зверя - рога. На них он несёт солнце. Рога в доме - символ солнечных лучей, тепла. Лось и олень часто назывались сохатыми (да и теперь так называются), от слова «соха», называющего земледельческое орудие.

Небесные лосиха и лосёнок - созвездия Большой и Малой Медведиц на небосводе. А Кассиопея - два мужика с косами, которые небесную траву косят. Золотой конь небесный - солнце, позже - колесница, но тоже запряжённая лошадьми. В представлениях древних людей конь со времён кочевой жизни - самое полезное и Конёк на крыше до сих пор устанавливается строителями новых деревенских домов, хотя люди уже наверняка забыли, почему и зачем это нужно. и теперь считается вполне действенным оберегом. Все дело в том, что у древних славян был культ коня.

Образ мира

Сохранились легенды о том, как произошло сотворение мира, откуда он появился и кто такие обитатели его. Древние китайцы, иранцы, греки верили в то, что мир наш вылупился из яйца. Похожие мифы есть и у славян. Например, такие. Три царства, которые царевич получил в нижних мирах от трёх царевен, были сложены в яйца, и царевич просто развернул их, когда поднялся на землю, разбив скорлупу. Царства - медное, серебряное и золотое.

Другая легенда говорит об утке, что летела над пустым океаном и уронила яйцо в воду. Оно раскололось надвое. Из нижней половинки получилась сырая земля, а из верхней - свод небесный. Есть и о змее легенда, который охранял золотое яйцо. Пришёл герой, змея порешил, яйцо расколол, и вышли из него три царства - подземное, земное и небесное.

Карпатская песня

В Карпатах поют о сотворении мира так: когда не было ни света, ни неба, ни земли, а только море синее, рос посреди воды высокий дуб. Прилетели два голубя, присели на ветки и стали размышлять о том, как основать белый свет.

Спустились они на морское дно, принесли мелкого песочку в клювиках, золотых камешков захватили. Посеяли песок, посыпали камешками золотыми. И взошла чёрная землица, полилась студёная водица, зазеленела трава, засинело небо, воссияло солнце, вышел ясный месяц и все звёздочки.

Ну а как именно произошло сотворение мира на самом деле, пусть каждый решит сам.

Тройственность

В образе мира, окружавшего древние племена, явно прослеживается трёхчастность. Земля представляет собой средний мир, лежащий на трёх головах предводителя преисподней посреди океана.

Недра среднего мира - нижний подмир. с неугасимым огнём. Верхний же мир - это небеса, многими сводами простирающиеся над землёй, с обитающими там светилами и стихиями. Седьмое небо - вечно сияющее. Это место обители самых высших сил.

Страна Ир

Особое слово об Океане (как его называли - Киян, с пупом земли посредине, а именно священным камнем Алатырем, который лежит у самых корней Дерева Мирового) говорит, что в легендах чаще всего описывается дуб на Это и есть центр всего мироздания. Святые горы иногда берут на себя понятие Дерева Мирового.

Последнее иногда называется деревом Ирий из страны блаженной, носящей имя Ир. Это то самое место, куда улетают осенью все птички и где проводит зиму Весна. Наиболее древние поверья говорят о том, что страна Ир находится на самом дне моря-океана, что именно там проживают постоянно высшие силы, которые и решают все судьбы людей.

География

Все стороны света в представлениях древних славян имели свои функции, связанные с обожествлением природных сил. Самые благодатные края находились на востоке. Там расположилась чудесная священная страна с обителью богов. А вот северо-запад оказался краем смерти и зимы.

Большое значение в древних верованиях имело расположение рек. Дон и Дунай считались границами мира людей, далее - уже мир иной, прародина, где души умерших предков ожидают каждого, кто готов преодолеть непроходимые леса, огромные горы и свирепые реки. Только там ждёт человека вечное упокоение. Или непокой, потому что провинившиеся при жизни, нарушившие хоть один нравственный закон, будут непременно наказаны.

Сварог и сыновья

У древних славян верховные божества были супружеской парой: Мать-Земля и Отец-Небо. Сияющий, блестящий бог Сварог почитался наравне с матушкой Землёй. Другое его имя - Стрибог, что означает Бог-Отец. Он и принёс людям в каменном веке железные орудия труда (кузнечные клещи), научил выплавлять медь, а потом и железо. Сыновья, которых бог Сварог тоже научил помогать людям, звались Даждьбог Сварожич и Перун Сварожич. О последнем интереснейшие мифы сложились, почти как о греческом Геракле.

Подвиги Перуна описываются весьма пространно даже в художественной литературе вплоть до двадцатого века. Это древний грома и молнии. Имя его переводится в нескольких вариантах как «Разящий», «Первый» и даже «Правый». Молнии у него разные: золотые - живительные, лиловые - смертоносные. Оружие его - топор, с которым и до сих пор связываются некоторые обычаи в крестьянском хозяйстве. Громоотвод в форме колеса с шестью спицами и сейчас можно увидеть на старых постройках. Это тоже знак Перуна. Но он был не только божеством, но и героем. Основные качества и даже некоторые подвиги Перуна как бы по наследству перешли к Илье Пророку с появлением христианства.

Дый

Бог, родившийся от козы, заведовал ночным небом. Появившись на свет, он даже затмил солнце ясное, а потом поселился в Уральских горах, родил сына Чурилу. Собрал Чурила друзей-великанов и начал обижать воинов Сварога. Сварог и Дый - оба боги, пришлось им разбираться друг с другом по-божески. Сначала Сварог побил Дыя, загнал его людей в подгорную землю. А потом смилостивился, обустроил пир в Дыевых хоромах. Чурила золотом и камешками драгоценными поделился со Сварогом. Тот оттаял окончательно и взял Чурилу к себе на службу.

Велес и Ясуня

Покровитель богатства и домашней скотины, защитник и помощник всем торговцам, скотоводам, охотникам, землепашцам, господин над всеми низшими духами, древнеславянский бог этот отличался неплохим характером и большим везением. Только женился он на Азовушке, а любил-то Ясуню с её зелёной кожей, отвратным характером, драчливостью и отсутствием гостеприимства. Баба-Яга Костяная Нога да и только. Однако не совсем так. Звалась Ясуня иначе - Буря-Яга Золотая Нога. Но, похоже, сумел Велес рассмотреть в Яге заколдованную Ясуню Святогоровну, да не смог получить благословения родительского, разлучили его с Ясуней.

В отличие от греческой мифологии, которая уже с VII века до нашей эры стала объектом литературной обработки и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями и специальными мифографами, славянская мифология, как "жизнь богов", осталась неописанной.

Славяне подобно дpyгим индоевpопейским наpодам поднялись с низшей стyпени демонологии, связанной с магией, к высшим фоpмам pелигии. Однако нам об этом процессе известно очень мало. То, что мы знаем, – это главным обpазом богатейший мир низших дyхов и магии, который окpyжал славянина. Этот миp дyхов и магия лежали в основе религиозного миpовоззpения славян с древнейших времен и до конца языческого периода. Русские средневековые писатели – летописцы и церковные проповедники – следовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали античное язычество, но не описывали его так, как оно было вокруг и въяве. Так же поступали и древнерусские авторы. Они обращались к той аудитории, которая была полна языческих помыслов, действий, постоянных колдовских заклинаний, которая избегала церковной службы и охотно участвовала в красочных и хмельных разгульных и всенародных языческих игрищах. Поэтому они не столько описывали, сколько порицали. В XV – XVII веках славянские историки уже преодолели пренебрежение своих предшественников к мифологическим представлениям предков и стали собирать письменные и этнографические данные о древних языческих богах и деталях культа славянских народов.

К сожалению, в этих ренессансных сочинениях разных авторов, будь то поляк Ян Длугош или русский автор Густынской летописи, главной мыслью было сопоставление с таким международным стандартом, как греко-римская мифология. По существу мы из общей суммы славянских и иноземных источников можем достоверно почерпнуть лишь перечень имен славянских богов и богинь. Русские летописи называют богов, культ которых учредил князь Владимир в 980 году, – это Перун, Стрибог, Дажьбог, Хорс, Семаргл и богиня Макошь. Кроме того, упоминаются Велес, Сварог, Род и рожаницы. Этнография уже в XVII веке добавила несколько мифологических персонажей таких как Лада и Леля.

Католические миссионеры в западнославянских землях называют богами Святовита, Сварожича, Яровита, Деву, Живу, Радогоста и других богов. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 – 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из греческой и римской мифологии: Перун – Зевс, Ныя – Плутон, Дзевана – Венера, Маржана – Церера, Доля – Фортуна и т.д.

Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Мало известно и о мифологии южных славян. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона.

Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII век), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? – 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 году повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов.

Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в святого Илью, Велес – в святого Власия, Ярила – в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках. Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа – духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые духи и т.д. - поклонение и преклонение выражалось в принесении кровных и бескровных жертв.

В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И. П. Сахарова, такие работы, как трехтомное исследование А. Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шеппинга, "Божества древних славян" А. С. Фаминцына и другие.

Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897).

В древнейший период языка, – говорит Буслаев, – слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания". Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буслаевым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян.

"Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах. Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях".

Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифологии и теории заимствования.
Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов.

Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстановить первоначальную форму преданий". Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И. П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами). Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин – Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего – как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда – их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.

Славянская мифология характерна тем, что она – всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту – будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.

Современная западная массовая культура традиционно «кормит» общественность мифами о России. Здесь и медведи, и вечная зима, и ставшие неотъемлемой частью образа Ленин, КГБ, АК-47 и водка. Справедливости ради, стоит сказать, что мифы о русинах иноземцы складывали еще во времена становления Древнерусского государства. И зачастую мифы эти рождались не от умысла злого, а от непонимания чужого мира. Ниже - «горячая десятка» мифов о наших предках…

Русские живут в «подземной норе, вымощенной бревнами»

Арабские купцы, путешествующие через земли славян по торговым путям «Из варяг в греки» и обратно, записывали в свои дневники различные тонкости быта и культуры других народов. Правда, записи такие носили достаточно часто субъективную окраску, что и становилось почвой для возникновения мифов.

Загадочная русская баня

Одной из наиболее известных ошибок арабских хроник, дошедших до наших дней, стала запись о жилище славян. Арабы полагали, что славяне круглый год живут в «подземной норе, вымощенной бревнами».

В норе этой - одна комната и лавы, а в центре навалена куча из камней, что подогревают огнем. Арабы утверждали, что люди лили воду на камни, и в норе этой становилось так жарко и душно, что спать им приходилось абсолютно голыми.

Если славянин, то обязательно язычник

Борода - признак нечистоплотности

На Руси действительно носили бороды. Борода считалась фундаментальной добродетелью православного русского человека. Но на западе это породило миф о том, что славяне по природе своей нечистоплотны.

Русская борода

На самом же деле в русских банях мылись куда чаще, чем в Лувре, где, чтобы перебить «срамной запах» пользовались парфюмом, а дамы гоняли блох в своих высоких причёсках специальными длинными деревянными палочками.

Войны-славяне воюют на деревьях

На самом деле русские войны никогда не «прятались» на деревьях, они умели прекрасно вести бой в лесу. Миф этот появился, возможно, и из-за разницы в тактике ведения боя. Русские войны отступали в лес вовсе не из страха, а от того, что в прямом бою не могли совладать с тяжелой византийской конницей. В лесу же византийские катафрактарии теряли свое преимущество.

Славяне идут в бой голыми

Древние славяне в бою

На самом деле, в бой русины выходили не в неглиже, а лишь с оголённым торсом. Правда, снимали кольчуги с тела, как правило, только командиры отряда, чтобы показать намерение биться с врагом насмерть. Это означало и отказ от возможности вести переговоры, которые так любили византийцы. Выход на бой в таком виде, вовсе не означал, что у славян не было средств защиты и археологические находки тому подтверждением.

По русским поселениям ходят медведи

В России по улицам ходят медведи

Родился миф из-за славянского бога Велеса, одним из воплощений которого был медведь. Так миф о русском медведе дошёл с Древней Руси до современной Красной площади. Справедливости ради следует отметить, что медведи по русским селениям действительно иногда ходили, правда, происходило это на ярмарочных выступлениях.

Славяне нетерпимы к другим религиям

Уже в Киевской Руси существовали и синагоги, и католические храмы, основанные германскими купцами, что приезжали на Русь торговать. И хотя на язычество было наложено табу, капища древних богов все еще оставались.

Толерантность

Славяне - негостеприимные затворники

На самом же деле у славян был даже языческий бог гостеприимства. А мифы о кровожадности местного населения родились на той почве, славяне не знали пощады к тем, кто посягал них их земли, богатство или веру.

Гостеприимство - русский обычай

Стоит отметить, что хлебосольностью русские отличаются и сегодня. Если, в Америке традиционно виновник торжества ждёт даров от коллег, то в России всё наоборот: как только у человека появилась мало-мальская причина что-то отметить, он тут же накрывает стол. Общеизвестны и ярмарочные забавы, популярные в России и сегодня.

Славяне «живут между деревьев»

Земледелие развивалось очень медленно и имело локальный характер. Занимались же славяне преимущественно охотой, рыболовством и собирательством. Многие соседи считали, что славяне, подобно варварам, «живут между деревьев». Предки наши действительно нередко селились лесах, однако, там они строили избы и даже укрепления. Постепенно лес вокруг уничтожали, и на месте возникало поселение.

В своем произведении "Война с готами" (553 год) писал, что славяне - люди "огромной силы" и "высокого роста". Он отмечал, что они почитают нимф и реки, а также "всяческие божества". Славяне приносят всем им жертвы и "производят гадания" с помощью этих жертв.

Где отражены представления славян о мире?

Одним из первых о наших предках рассказал византийский историк Прокопий Кесарийский. Он оставил нам редчайшие и бесценные сведения о славянах. Во время создания произведения "Война с готами" они едва вышли на мировую арену. В то время славяне еще жили обособленной культурой, которая была далека от культуры античности. Наши предки прикоснутся к ее достижениям значительно позже. Это произойдет после принятия нашей страной христианства.

А пока процветали В них отразились представления славян о мире. Древние мифы Руси рассказывают нам о богах, которые непосредственно связаны с природой. Сегодня вряд ли можно представить общую картину славянского пантеона. Многие легенды и древние мифы Руси забыты, потеряны. До наших дней сохранилось лишь несколько имен богов.

Поэтическую прелесть представлений славян о мире донесли до нас русские сказки. И сегодня они окрашивают наше детство поэзией. Мы знакомимся с такими героями, как домовые, лешие, водяные, русалки, Чудо-юдо, Баба-яга и др. Нравственные принципы часто представлялись в персонифицированном виде древнему человеку. Это, например, Кривда, Правда, Горе-злосчастие. Даже смерть наши предки изображали как одетый в саван скелет с косой в руках. Именем бога было слово "чур", употребляющееся в наши дни в виде: "Чур меня!"

Борьба Перуна с Велесом, герои мифов Древней Руси

У древних славян высшим божеством был Перун. Это живущий на вершине горы Древние мифы Руси изображают Велеса как его врага. Это злой, коварный бог. Он похищает людей, скот. Велес - бог-оборотень, который мог превратиться и в человека, и в зверя. Мифы и легенды Древней Руси повествуют о том, что Перун постоянно сражается с Велесом, и когда он его побеждает, благодатный и живительный дождь проливается на землю. Он дает жизнь всем посевам.

Отметим, что слово "бог", произошедшее, вероятно, от "богатый", нередко связывается с именами различных божеств. Существовал, например, Стрибог и Даждьбог. Мифы и былины Древней Руси рассказывают нам и о таких героях, как соловьи-разбойники, упыри, кикиморы, Змей Горыныч, дивы, Лель, ветры Ярилы и т. д. Иногда названия чисел приобретают божественное значение. В частности, чет - положительное начало, тогда как нечет - начало отрицательное.

Характеризуя мифы Древней Руси кратко, нельзя не остановиться несколько подробнее на теме сотворения мира. У наших предков были весьма интересные представления о нем.

Сотворение мира

В одном из говорится о том, что Сварог и Сварожичи после сражения богов с Черным Змеем опустились на землю. Они увидели, что та смешана с кровью. Матушку-землю решено было разрезать, и она поглотила кровь. После этого боги принялись за обустройство мира, о чем свидетельствуют мифы Древней Руси. Что создал бог Сварог? Там, где впряженный в плуг Змей проложил борозды, стали течь реки Дунай, Дон (Танаис) и Днепр (Данаприс). В названиях этих рек имеется имя Даны, славянской Матери вод. В переводе с древнеславянского слово "да" означает "вода", а "неня" переводится как "мать". Однако реки далеко не все, что создали боги.

Небесное царство богов

Рипейские горы появились на месте битвы Сварога и Сварожичей со Змеем. Именно в этих местах, над Белой Алатырской горой берет свое начало от нее) победитель Змея учредил Сваргу. Так называлось небесное царство богов. Через некоторое время на горе поднялся росток. Он вырос в связующий весь мир священный Вяз. Дерево протянуло свои ветви к самому небу. Алконост свил гнездо на его восточных ветках, а птица Сирин - на западных. В корнях Мирового Вяза шевелится Змей. У ствола его ходит сам Сварог, небесный царь, а вслед за ним идет Лада-матушка. Близ Алатырской горы, в Рипейских горах, начали расти и другие волшебные деревья. В частности, кипарис поднялся на Хвангуре. Это дерево считалось деревом смерти. Береза начала расти на горе Березани. Это дерево поэзии.

Ирийский сад

Сварог посадил на Алатырской горе Ирийский сад. В нем выросло вишневое дерево, которое было посвящено Вышню. Сюда прилетает птица Гамаюн. Солнечный дуб появился рядом с ним. Он растет ветвями вниз и корнями вверх. У Солнца - его корни, а 12 ветвей - это 12 Вед. На Алатырской горе поднялась также яблоня. На ней растут золотые плоды. Кто попробует их, получит власть над всей Вселенной и вечную молодость. Горные великаны, змеи, василиски и грифоны сторожат подходы к этому саду. А дракон Ладон охраняет саму яблоню.

Описание Ирия, славянского рая, имеется во многих песнях. Оно есть и в сказании об отце Агапии, а также помещено в книгу под названием "Памятники Древней Руси XII в." (Москва, 1980).

Рипейские горы

Название "Рипы", как считают ученые, имеет греческое происхождение. Геланник писал о гипербореях как о жившем за этими горами народе. Аристотель также отмечал, что Рипейские горы находятся под созвездием Медведицы, за крайней Скифией. Он полагал, что именно оттуда вытекает наибольшее количество рек, крупнейших после Истра. Аполлоний Родосский также упоминает о Рипейских горах. Он говорит, что в них находятся истоки Истра. Во 2 веке н. э. Клавдий Птолемей суммировал историко-географические факты, известные в то время. Согласно этому исследователю, Рипейские горы были расположены между 63° и 57°30" (примерно посередине). Он также отметил, что с ними граничила зона расселения борусков и саваров. Большое количество средневековых карт было создано на основе сведений Птолемея. На них также были обозначены Рипейские горы.

Белая Алатырская гора

Известно, что в русских заговорах и произведениях древнерусских авторов Алатырь-камень - "всем камням отец". Он находился в Центре Мира. Этот камень в стихе о "Голубиной книге" ассоциируется с алтарем, находящимся на острове Буяне, посреди моря-океана. Этот алтарь расположен в самом центре мира. Здесь находится (трон управления миром). Этот камень обладает волшебными и целебными свойствами. По всему миру из-под него растекаются целебные реки.

Две версии возникновения Алатыря

Алатырь, согласно легендам древности, упал с неба. Законы Сварога были высечены на этом камне. А там, где он упал, появилась Алатырская гора. Этот камень связывал миры - дольний, небесный и горний. Посредником между ними выступали и упавшая с неба книга Вед, и птица Гамаюн.

Несколько иную версию выдвигают другие мифы Древней Руси. Краткое содержание ее следующее. Когда Сварог создал (сварил) землю, он отыскал этот волшебный камень. Алатырь вырос после того, как бог произнес магическое заклинание. Сварог вспенил с помощью него океан. Влага, загустев, стала первой сушей. Боги рождались из искр, когда Сварог ударял волшебным молотом по Алатырю. Месторасположение этого камня в русском фольклоре неразрывно связано с островом Буяном, который был расположен в "окияне-море". Алатырь упоминается в заговорах, былинах и русских народных сказках.

Река Смородина

Калинов мост и часто упоминаются в заговорах и сказках. Однако в них эта река называется чаще всего просто Смоляной или Огненной. Это соответствует описаниям, представленным в сказках. Иногда, особенно часто в былинах, Смородину называют Пучай-рекой. Вероятно, она стала именоваться так из-за того, что ее кипящая поверхность вспучивается, бурлит, клокочет.

Смородина в мифологии древних славян - река, которая отделяет друг от друга два мира: живых и мертвых. Душе человека необходимо преодолеть эту преграду по дороге на "тот свет". Река получила свое название вовсе не от ягодного кустарника, известного нам. В древнерусском языке было слово "смород", употреблявшееся в 11-17 веках. Оно означает смрад, зловоние, резкий и сильный запах. Позднее, когда забылся смысл названия этой реки, в сказках возникло искаженное название "Смородина".

Проникновение идей христианства

Идеи христианства начали проникать к нашим предкам с 9 века. Побывав в Византии, княгиня Ольга крестилась там. Князь Святослав, ее сын, похоронил свою мать уже по обычаям христианства, однако сам он был язычником и оставался приверженцем древних богов. Как известно, установил князь Владимир, его сын. Это произошло в 988 году. После этого началась борьба с древнеславянскими мифологическими представлениями.