Ветхий и новый человек — постоянная борьба в душе христианина. Становление новым человеком

09.04.2019 -

Совлечь с себя ветхого Адама - цитата из Библии о грешном человеке, который должен покаяться и исправиться.

Эта фраза встречается в Посланиях апостола Павла к Римлянам (гл. 6, ст. 5-6), к Ефесянам (гл. 4, ст. 22), к Колоссянам (гл. 3, ст. 9-10).

Так, в Послании апостола Павла к Римлянам сказано (гл. 6):

«3. Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?
4. Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни.
5. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения,
6. зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху;
7. ибо умерший освободился от греха.
8. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним,
9. зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти.».

В Послании апостола Павла к Ефесянам (гл. 4) сказано:

"19. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью.
20. Но вы не так познали Христа;
21. потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, — так как истина во Иисусе, —
22. отложить прежний образ жизни ветхого человека , истлевающего в обольстительных похотях,
23. а обновиться духом ума вашего
24. и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины."

В Послании апостола Павла к Колоссянам (гл. 3) сказано:

"8. А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших;
9. не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его
10. и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его,
11. где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос. "

Цель домостроительства Божия о человеческом роде - "да совершен будет Божий человек и ко всякому доброму делу приготовлении (2 Тим. 3, 17). «Вот, - рассуждает православной веры Поборник, - безмерно великая спасительная цель всех великих событий в области веры православной, прославляемых одно за другим ежегодно в Церкви. Вот цель Рождества Христова или явления Бога во плоти, вот цель обрезания Господня и праздника Крещения Господня от Иоанна во Иордане, т.е. чтоб был совершен Божий человек, падший и растлевший всякими видами греха, и готов на всякое благое дело беспрепятственно, охотно, с усердием и радостью, а не на всякое дело лукавое стремителен с поспешностью и алчностью, как зверь кровожадный».

В каждом из нас живёт ветхий человек, которого мы унаследовали от падших прародителей; он столь богопротивен, что Всесвятому Богу - нашему Создателю - не обретается места, «где главу приклонить».

В чём же этот ветхий человек проявляется? «В греховном самолюбии, саможалении, самоугодии или плотоугодии, лености, гордости, презорстве других, тщеславии, честолюбии, неповиновении, сластолюбии, корыстолюбии, в лукавстве, презорстве и обидах ближнего, в скупости, лжи, обмане, в гневе, раздражительности, нетерпеливости к другим из-за самых пустых причин, во всяких видах блудной нечистоты, в ропотливости, суетности и прочих бесчисленных страстях». Ветхий человек - «человек мира сего, плоти и крови» - исполнен самолюбия и плотоугодия. Потому он «духовно близорук и слеп, и дальше этой жизни и своего носа не видит ничего. Весь его разум, мечты, воображения, удовольствия, надежды, расчёты, скорби или радости вращаются в этом мире; в будущее блаженство, в будущие муки он не верит и считает будущую жизнь за басню». Человек ветхий «совершенно противоположен новому» своими лукавыми зрением и слухом, нечистыми осязанием, обонянием, вкусом, умом, воображением, памятью, намерением, волей, нечистым сердцем, всей богопротивной деятельностью, ибо она «полна самолюбия, самоугодия, своекорыстия».

Святой Иоанн скорбит, что «развитие страстей ветхого человека считают за что-то правильное, за развитие природы и способствуют этому развитию. Вот до чего договорились наши учители». Светская литература и искусство стремятся бесстыдно изобразить женские тела, «чтобы прельщать на грех всех... Обуздай, Господи; борзописцев и живописцев!» Христианская же вера учит и призывает «распинать страсти и похоти плотские, иначе человек навеки погибнет».

Так как ветхий человек - этот «древний глупец и крайний самолюбец, сластолюбец и своевольник» - очень силён и живуч в нас, то его надо ежедневно распинать, твёрдо противиться ему «и презирать его, усердно призывать Подвигоположника Христа, всемогущего Вождя нашего и Победителя древнего врага, прелестника и насильника нашего, борющего всё человечество, и стараться всемерно творить волю Божию, благодатью Духа Святого». Как же надо очищать душу от «ветхости», восстанавливать её, а затем украшать и укреплять в добродетели!

Новый человек - это «человек духовный, верующий», любящий, «по возможности всех», считающий «всех чадами Божиими; он витает мыслями, сердцем, воображением на небесах, созерцает в них Бога, Его вечность, красоту, блаженство, святость, благость, правду, светлость и стремится к соединению с Ним чрез праведную жизнь, Богомыслие, добродетель, кротость, милосердие, воздержание, терпение и проч.». Он желает «себе и другим, чтобы имя Божие прославлялось непрестанно в нём и в других»; он стремится! чтобы в его существе - душе и теле - были всегдашние «строй и гармония всех сил, при, постоянном повиновении законам Творца и Промыслителя».

Сопоставляя ветхого и нового человека, Праведник говорит: «Грешники в Священном Писании уподобляются дымящимся головням или поленам, ибо они тлеют и смердят страстями своими, тогда как праведники подобны благоухающему кипарису, облаго- вонствующему приступающих к ним кротостью, смирением, воздержанием, чистотой, послушанием, мужеством, терпением, - благовонным нетлением их телес». В одном человеке действуют два - ветхий и новый, алчба праведная и алчба греховная. Первая: «Алчба святости, правды, веры, надежды, любви к Богу и ближнему; алчба мира Божия, ига и бремени Господня - лёгкого; алчба кротости, смирения, простоты, воздержания, чистоты, молитвы, славословия, покаяния, слёз, послушания, трудов на пользу ближнего; алчба милосердия, чтобы творить добро ближним и проч.». Вторая: «Алчба корыстолюбия, сребролюбия, богатства, чести; алчба невоздержания, чревоугодия, сластолюбия, игр, конских ристалищ, театров, зрелищ; алчба блуда, непокорности высшим, родителям, начальству; алчба пьянства, воровства, неверия, вольнодумства, богохульства, предательства, зложелательства, упрямства, своенравия (каприза), мщения, гонения за веру; алчба уныния, убийства, самоубийства. В одном человеке два человека - ветхий и новый».

Победить должен новый человек человека ветхого, «наследованного от Адама - лукавого, растленного, злого, неверного, чуждого Бога - и можно ли перечесть грехи ветхого человека, которого мы должны совершенно отречься по слову Сладчайшего Спасителя, и которого мы любим, бережём, ласкаем, покоим, утешаем всячески, подкрепляем?»

Жизнь земная пред вечностью одно мгновение, а значит, и подвиг земной краток, «но воздаяние вечное». Вывод ясен: «Есть из-за чего потрудиться! Господь облегчил тебе труд, много потрудившись для тебя и за тебя прошедши здесь путь страданий ужасных и бесчеловечных. Не прельщайся благами, сокровищами, сладостями, красотами сего скоропреходящего и погибающего мира. Борись, молись, трудись, подвизайся, не ленись, чтобы вечно покоиться там, где все праведнии упокоеваются!» Жизнь истинного христианина и можно представить себе только как постоянное бодрствование над собой и как борьбу с ветхим человеком... «Да, жизнь христианина есть непрестанная борьба со страстями и похотями... война духовная, постоянное упражнение в самоотвержении, милосердии, очищении себя от всякого житейского пристрастия и в созерцании Божественной красоты, благости, правды и милости, премудрости присносущия, всемогущества непрестанного Его Промысла о мире и особенно о роде человеческом, об искуплении его страданиями, смертью Своей и воскресением».

Очевидно: «Как глуп ветхий мой человек! Как суетится всякий день и крушит дух свой в суетных желаниях и поисках, а единое на потребу оставляет. Господи, как глубоко пал человек в чувственность и пристрастился к суете, а от Тебя, истинного живота, света мира, силы, и радости - отпал! Между тем "сколь благо прилеплятися к Тебе, Боже, и полагать, в Тебе упование спасения нашего" (Пс. 72, 28)»

Не надо во всём подчиняться нашей плоти. А чтобы мы знали как подобает поступать, нам даны заповеди Христовы - их светом и должно освещать побуждения нашей природы и умерять их, а ещё лучше,- совсем отсекать: Например плоть понуждает нас к роскоши, : а мы не поддаёмся этому влиянию и вкушаем простую пищу, принимаем простое питие; плоть нудит нас подольше поспать, а мы спим лишь столько, сколько нужно для подкрепления сил. «Отсюда происходит добродетель трезвения, воздержания и бодрствования». Плоть располагаем нас к лености, а мы не поддаёмся, сему, не зарываем в землю свои таланты, не уподобляемся лукавому и ленивому рабу, а понуждаем себя ко всякому добру... Всем нам дан «свет разума, совести, откровения Божия, или свет заповедей Божиих; и мы должны неотложное последовать этим светочам, если желаем себе здоровья, душевного спокойствия, долголетней жизни и спасения души своей».

И «ещё о той же плоти: по своей слепой жадности иные люди хотели бы всё забрать себе и другому ничего не уделить из захваченного или и праведно добытого имения. Разумно ли это? Очевидно, безрассудно, потому что для одного человека нужно очень немного, и избытки должны быть уделяемы нуждающимся или беднякам, потому что все мы братья и сёстры Одного Отца Небесного, Который для всех вообще дал в изобилии дары Свои».

Должно внимательно следить за своим духовным устроением, за своими делами. «Смотри, - велит святой Пастырь, - к кому или к чему направлены вожделения своего сердца; к Богу или к миру, к небу или к земле; к нетленным ли и вечным благам, или к тленным и преходящим; духу или плоти! Смотри - враг бесплотный, лукавый не спит: он своё дело, дело твоей прелести и погибели, делает в тебе непрестанно, старается окрадывать душу самыми разнообразными суетами... Бодрствуй и не предавайся дремоте греховной. Помни, что один Бог есть предмет вожделений нашего сердца».

Примером христианского благоповедения - человека нового - служат Святые, явившие здесь, на земле, «небесное сердце», всем сердцем возлюбившие правду, молитву, чтение слова Божия, духовное собеседование, сострадание, милосердие, чистоту, воздержание, смирение и всей душой презревшие греховные движения, грех, в каком бы виде он ни приступал - «в виде ли гордости, или зависти и недоброжелательства, или сладострастия, блудных помыслов и пожеланий, или в виде непослушания и упрямства, или лености, или ропота, уныния, отчаяния, недовольства жизнью». Именно они распяли ветхого человека и умертвили его, «то есть самолюбие, корыстолюбие, сластолюбие, тщеславие, лицеприятие, своенравие, непокорность, саможаление, леность, негу, злонравие, лукавство, зависть, ненависть, осуждение ближнего, ропот, малодушие, уныние, нетерпеливость, презорливость, гнушение человеком ради его болезни, неблагообразия, несоответствия характера и проч. и проч.».

И мы, если будем следовать по стопам Святых, будем причтены к их сонму - получим небесные венцы. Господь «пожалеет нас, будет милостив к нам, не посечёт как бесплодную смоковницу, но на много лет дарует нам покаяние и трости надломленной не переломит, то есть не посечёт смертной секирой». Чем чаще мы будем обращать наш ум и сердце к Богу, тем больше будем получать от Господа помощь, «заступление, защищение, избавление, спасение, мир, свободу, лёгкость, радость, торжество над злом и грехом», чувствовать «над собой державу Божию, благость Божию, Его скоропослушливость». «Бездна милости Божией победит бездну грехов».

Как это отрадно всё сознавать! Как это влагает в каждого из нас, «в меня твёрдую уверенность, что и по смерти жива будет душа моя и восхвалит Его, Господа и Спасителя нашего, и судьбы Его помогут мне; что я предам душу мою в руки Его!»

И святой Иоанн призывает: «Бей нещадно поползновения греховные в сердце, поползновения плотские и мирские, всякое пристрастие к земным вещам, сластям, украшениям, приобретению или наживе, корысти, увеселениям». И одновременно: «Оживляй, укрепляй и поддерживай в себе стремления духовные, святые - к благам негибнущим, вечным, жизненным, приснорадостным, уготованным для человека благостью и властью Божией от вечности».

Своими собственными силами убить грех и таким образом свергнуть ветхого человека невозможно, и дерзновенный Молитвенник о людях просит помощи Божией, давая образ и нам: «Господи!.. Даруй мне силу распять его, отвергнуть его, не доверяться ему, как ехидне, но всегда наступать на него, попирать его, презирать его, наперекор всё делать ему!» «Даруй нам, Господи, радость! победы над многомятежным, страстным ветхим человеком, живущим и действующим в нас и усиливающимся царствовать над новым благодатным человеком, не допуская нас быть новой тварью при совлечении ветхого человека с деяньми его».

Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, Будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их; Они, дошедши до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью. Но вы не так познали Христа, Потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, - так как истина во Иисусе, - Отложить прежний образ, жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, А обновиться духом ума вашего И облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (4:17-24)

Когда человек принимает верою Иисуса Христа, как своего Господа и исповедует Eго получая в результате рождение свыше, то происходит преобразование в его внутренней природе. Эта перемена является даже более основательной и радикальной, чем та, которая будет происходить при смерти. Когда верующий умирает, то он уже подготовлен к жизни на небесах, став гражданином царства и Божьим чадом. Он просто начинает полностью ощущать в себе божественную природу, которой наделил Его Бог при духовном рождении, потому что в первый раз почувствовал освобождение от греховной плоти. Грядущее облечение в новое тело (ср. 1 Кор. 15:42-54) не усовершит его, так как он уже имеет в себе это совершенство, но это тело даст ему полную способность для проведения новой жизни в состоянии воскресения.

Спасение - это не просто усовершенствование и улучшение прежнего состояния. Это - полное преобразование. Новый Завет говорит о том, что верующие имеют новый разум, новую волю, новое сердце, новое наследие, новые взаимоотношения, новую силу, познание; новую мудрость, новое понимание, восприятие, новую праведность, любовь; новое желание, новое гражданство и множество другого нового - и все это получает суммарную реализацию в обновленной жизни (Рим. 6:4).

При новом рождении человек становится "новая тварь; древнее прошло, теперь все новое" (2 Кор. 5:17). Это происходит не потому, что он получает что-либо новое, но коренным образом становится новым человеком. "Я сораспялся Христу, - говорил Павел, - И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу по плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня" (Гал; 2:19-20). Новая природа не прилагается к старой природе, но занимает место старой. Преображенная личность является совершенно новой, получив новое "я". В противовес прежней любви ко злу и греху (ср. Иоан. 3:19-21, Рим. 1:21-25; 28-32) новый человек - сокровенная, истинная часть христианина - теперь питает любовь к Божьему закону, стремясь исполнять Его праведные предписания; он ненавидит грех и испытывает жажду совлечь с себя греховную плоть, которая является вместилищем вечного нового творения вплоть до периода прославления (см. Рим. 7:14-25; 8:22-24).

Почему же тогда мы, становясь христианами, продолжаем грешить? Как объясняет Павел в Римлянам 7: "А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу" (ст.17-18; ср. 20). В плоти все еще обитает грех, а поэтому мы испытываем ограниченность, мешающую совершенному выражению новой природы, нового человека. Только в будущем, по обетованию, мы будем обладать полной божественной природой, свободной от тлетворного влияния нашей греховной плоти (ср. Рим. 8:23; Фил. 3:20-21; 2 Пет. 1:3-4).

Таким образом, Библия не говорит о том, что христианин имеет две различные природы. Он обладает одной природой, будучи новым творением во Христе. Новая и старая природа не уживаются вместе; старая - умирает, а новая - живет. И не остатки старой природы, но остаточное облачение греховной плоти побуждает христиан ко греху. Христианин вмещает в себе только нового человека, совершенно новое творение, а не является неким духовным шизофреником с раздвоенной личностью. Новое творении живет в ветхих лохмотьях человеческой плоти, которая поставляет всевозможные препятствия, заражая грехом его существование. Верующий представляет собой единое целое, пережив духовное преобразование, но еще не достигнув совершенства. В нем обитает грех, но он уже там не дарит (ср. Рим. 6:14). Он уже не является ветхим человеком, наследующим тление, но новым существом, сотворенным в праведности и святости, ожидающим полного спасения (ср. Рим. 13:11).

В Ефесянам 4 Павел обращается с двумя призывами к верующим, основываясь на том факте, что верующие являются новым творением. Первый призыв содержится в начале главы: "Итак я... умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны" (ст. 1), второй призыв (ст. 17) находится в начале настоящего текста, где Павел противопоставляет хождение нечестивого грешника и духовного христианина. Он развивает далее это противопоставление последующей серией рассуждений, начинающейся словами: "посему" и "итак" (ст. 25; 5:1, 7, 15), показывая надлежащее хождение христианина, как нового творения. Все эти данные стихи указывают на то, что новая природа требует и нового, измененного поведения. Апостол как бы говорит: "Так как Бог сотворил чудесное новое явление в этом мире, называемое церковью, благодаря этому уникальному творению, с ее уникальной чертой смирения, наделения силой, даров Святого Духа, ее уникального единства Христова Тела, и нужды в созидании в любви, - так должен совершать свое жизненное хождение каждый верующий, как член этой церкви".

В стихах 17-24 Павел делает переход от общего к частному, вначале представляя четыре характерные черты хождения ветхого человека, а затем четыре черты - нового человека.

Хождение ветхого человека

Слово посему обращает верующего назад к тем утверждениям, которые высказывает Павел, говоря о нашем высоком призвании в Иисусе Христе. По причине нашего призыва ко спасению, объединения в Теле Христовом, наделения дарами Святого Духа, созидания одаренными мужами (ст. 1-16), мы должны посему... не поступать, как поступают прочие народы. Мы не можем выполнять славный труд Христа, продолжая жить по обычаю этого мира.

Ethnos прочие народы содержится не во всех греческих текстах и может быть последующей вставкой. Но присутствие этого слова на данном месте великолепно соответствует его иным употреблениям в других отрывках Нового Завета, включая остальные послания Павла. Этот термин, в основном, относится ко всему народу в целом, а затем к определенной группе людей. Это именно и является вторым значением, которое мы подмечаем в нашем слове этнический, образованном от него. Евреи употребляли этот термин в двух значениях: во-первых, для тоге, чтобы отделить все прочие народы от иудеев, а во-вторых, отделить все религии от иудаизма. Поэтому слова прочие народы относятся к язычникам, которые в расовом и этническом отношении обозначают не евреев, а в религиозном отношении людей, исповедующих языческие культы.

В своем первом Послании Фессалоникийцам Павел употребляет этот термин в значении языческий, когда говорит о язычниках "не знающих Бога" (1 Фес. 4:5), и именно в таком смысле он применяет его в нашем настоящем тексте. Слова прочие народы представляют здесь всех нечестивых, невозрожденных, язычников.

Ефесские церкви, а также церкви, расположенные почти в каждом районе за пределами Палестины во времена Нового Завета, были окружены множеством язычников с их моральной нечистотой. Ефес был ведущим торговым и культурным городом Римской империи. Он величался своим грандиозным языческим храмом Артемиды или Дианы. Ефес представлял одно из семи чудес древнего мира. Он был также ведущим в отношении разврата и аморальности. Некоторые историки называли его самым растленным городом Малой Азии.

Храм Артемиды был центром, в котором гнездился грех и всякая нечистота. Подобно большинству языческих религий, поклонение Артемиде отличалось самой дикой и разнузданной извращенностью. Для этого культа были свойственны оргии, гомосексуальная извращенность и другие подобные грехи плоти. Сама Артемида, будучи богиней сексуальной распущенности, представлялась внешне как уродливый, черный идол женского пола, который напоминал нечто сред- нее между коровой и волком. Ей служили тысячи храмовых проституток, евнухов, певцов и танцоров, жрецов и жриц. Идолов Артемиды и других богов можно было увидеть повсюду, всех размеров, и сделанных из разных материалов. Самыми знаменитыми были серебряные идолы и религиозные изделия ремесленников из серебра. Именно по причине того, что проповедь Павла больно ударила по их ремеслу, Ефесские серебряники подняли все население города против него и его единомышленников (Деян. 19:24-28).

Храм Артемиды содержал в себе одно из богатейших собраний произведений искусств, существовавших в те времена. Он также использовался как банк, потому что народ весьма страшился похищать что-либо в пределах этого храма, боясь навлечь на себя грев богини и других богов. Территория вокруг храма шириной в триста метров по периметру служила убежищем для преступников, которые были в безопасности до тех пор, пока не покидали ее пределов. Им там не грозило никакое наказание. По вполне понятной причине присутствие сотен закоренелых преступников не уменьшало развращенности и прочности Ефеса. Гераклит, греческий философ пятого столетия до н. э., сам будучи язычником, называл Ефес "тьмой во мраке порока. Моральное состояние жителей находилось на уровне, низшем, чем в животном мире, и ефесяне заслуживали только того, чтобы их утопить". Поэтому нет причины сомневаться в том, что во времена Павла ситуация намного изменилась. Если она и изменилась, то только к худшему:

Церковь в Ефесе была подобно маленькому острову в бурлящем море грехов, и пороков. Большинство верующих сами когда-то были частью этого языческого мира. Они часто проходили мимо тех мест, где раньше участвовали в попойках и кутежах, и сталкивались с приятелями, которые разделяли эти дебоши. Они постоянно стояли перед опасностью, рискуя впасть в искушение и возвратиться на старые пути, и поэтому апостол увещевает их быть на страже и противостоять искушениям. Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы. Петр высказывает такую же мысль, когда пишет: "Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам, пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужснию; Почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве и злословят вас" (1 Пет. 4:3-4).

Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, Будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их; Они, дошедши до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью. Но вы не так познали Христа, Потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, — так как истина во Иисусе, — Отложить прежний образ, жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, А обновиться духом ума вашего И облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (4:17-24)

Спасение — это не просто усовершенствование и улучшение прежнего состояния. Это — полное преобразование. Новый Завет говорит о том, что верующие имеют новый разум, новую волю, новое сердце, новое наследие, новые взаимоотношения, новую силу, познание; новую мудрость, новое понимание, восприятие, новую праведность, любовь; новое желание, новое гражданство и множество другого нового — и все это получает суммарную реализацию в обновленной жизни (Рим. 6:4).

При новом рождении человек становится «новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). Это происходит не потому, что он получает что-либо новое, но коренным образом становится новым человеком. «Я сораспялся Христу, — говорил Павел, — И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу по плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал; 2:19-20). Новая природа не прилагается к старой природе, но занимает место старой. Преображенная личность является совершенно новой, получив новое «я». В противовес прежней любви ко злу и греху (ср. Иоан. 3:19-21, Рим. 1:21-25; 28-32) новый человек — сокровенная, истинная часть христианина — теперь питает любовь к Божьему закону, стремясь исполнять Его праведные предписания; он ненавидит грех и испытывает жажду совлечь с себя греховную плоть, которая является вместилищем вечного нового творения вплоть до периода прославления (см. Рим. 7:14-25; 8:22-24).

Почему же тогда мы, становясь христианами, продолжаем грешить? Как объясняет Павел в Римлянам 7: «А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу» (ст.17-18; ср. 20). В плоти все еще обитает грех, а поэтому мы испытываем ограниченность, мешающую совершенному выражению новой природы, нового человека. Только в будущем, по обетованию, мы будем обладать полной божественной природой, свободной от тлетворного влияния нашей греховной плоти (ср. Рим. 8:23; Фил. 3:20-21; 2 Пет. 1:3-4).

Таким образом, Библия не говорит о том, что христианин имеет две различные природы. Он обладает одной природой, будучи новым творением во Христе. Новая и старая природа не уживаются вместе; старая — умирает, а новая — живет. И не остатки старой природы, но остаточное облачение греховной плоти побуждает христиан ко греху. Христианин вмещает в себе только нового человека, совершенно новое творение, а не является неким духовным шизофреником с раздвоенной личностью. Новое творении живет в ветхих лохмотьях человеческой плоти, которая поставляет всевозможные препятствия, заражая грехом его существование. Верующий представляет собой единое целое, пережив духовное преобразование, но еще не достигнув совершенства. В нем обитает грех, но он уже там не дарит (ср. Рим. 6:14). Он уже не является ветхим человеком, наследующим тление, но новым существом, сотворенным в праведности и святости, ожидающим полного спасения (ср. Рим. 13:11).

В Ефесянам 4 Павел обращается с двумя призывами к верующим, основываясь на том факте, что верующие являются новым творением. Первый призыв содержится в начале главы: «Итак я… умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны» (ст. 1), второй призыв (ст. 17) находится в начале настоящего текста, где Павел противопоставляет хождение нечестивого грешника и духовного христианина. Он развивает далее это противопоставление последующей серией рассуждений, начинающейся словами: «посему» и «итак» (ст. 25; 5:1, 7, 15), показывая надлежащее хождение христианина, как нового творения. Все эти данные стихи указывают на то, что новая природа требует и нового, измененного поведения. Апостол как бы говорит: «Так как Бог сотворил чудесное новое явление в этом мире, называемое церковью, благодаря этому уникальному творению, с ее уникальной чертой смирения, наделения силой, даров Святого Духа, ее уникального единства Христова Тела, и нужды в созидании в любви, — так должен совершать свое жизненное хождение каждый верующий, как член этой церкви».

В стихах 17-24 Павел делает переход от общего к частному, вначале представляя четыре характерные черты хождения ветхого человека, а затем четыре черты — нового человека.

Хождение ветхого человека

Слово посему обращает верующего назад к тем утверждениям, которые высказывает Павел, говоря о нашем высоком призвании в Иисусе Христе. По причине нашего призыва ко спасению, объединения в Теле Христовом, наделения дарами Святого Духа, созидания одаренными мужами (ст. 1-16), мы должны посему… не поступать, как поступают прочие народы. Мы не можем выполнять славный труд Христа, продолжая жить по обычаю этого мира.

В своем первом Послании Фессалоникийцам Павел употребляет этот термин в значении языческий, когда говорит о язычниках «не знающих Бога» (1 Фес. 4:5), и именно в таком смысле он применяет его в нашем настоящем тексте. Слова прочие народы представляют здесь всех нечестивых, невозрожденных, язычников.

Храм Артемиды содержал в себе одно из богатейших собраний произведений искусств, существовавших в те времена. Он также использовался как банк, потому что народ весьма страшился похищать что-либо в пределах этого храма, боясь навлечь на себя грев богини и других богов. Территория вокруг храма шириной в триста метров по периметру служила убежищем для преступников, которые были в безопасности до тех пор, пока не покидали ее пределов. Им там не грозило никакое наказание. По вполне понятной причине присутствие сотен закоренелых преступников не уменьшало развращенности и прочности Ефеса. Гераклит, греческий философ пятого столетия до н. э., сам будучи язычником, называл Ефес «тьмой во мраке порока. Моральное состояние жителей находилось на уровне, низшем, чем в животном мире, и ефесяне заслуживали только того, чтобы их утопить». Поэтому нет причины сомневаться в том, что во времена Павла ситуация намного изменилась. Если она и изменилась, то только к худшему:

Церковь в Ефесе была подобно маленькому острову в бурлящем море грехов, и пороков. Большинство верующих сами когда-то были частью этого языческого мира. Они часто проходили мимо тех мест, где раньше участвовали в попойках и кутежах, и сталкивались с приятелями, которые разделяли эти дебоши. Они постоянно стояли перед опасностью, рискуя впасть в искушение и возвратиться на старые пути, и поэтому апостол увещевает их быть на страже и противостоять искушениям. Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы. Петр высказывает такую же мысль, когда пишет: «Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам, пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужснию; Почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве и злословят вас» (1 Пет. 4:3-4).

На основании нашего положения во Христе и учитывая Божий план, уготованный Им для Своих искупленных и возлюбленных детей, мы должны совершенно отличаться от этого мира, не знающего Христа и не идущего за Ним. В духовном отношении мы уже оставили этот мир, являясь теперь гражданами небесного царства. Поэтому, мы не должны любить мира «ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей; Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира (сего). И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1 Иоан. 2:15-17). Мирские требования, побуждения и цели, — все ложно и ошибочно. Все его пути отличаются греховностью, обманом, разрушительностью и пустотой.

Предупреждение Павла не подсказывается его личным вкусом, или предпочтительностью. Я говорю и заклинаю Господом. Вопрос прекращения греховных путей и следования стезями праведности не продиктован капризом обособленных и узколобых проповедников и учителей. Это — Божие повеление тем, кто принадлежит Ему, и больше нет другого. Оно составляет сущность Евангелия Благой Вести и представляет собой резкую противоположность требованиям греховного мира.

Павел далее излагает четыре черты безбожного, языческого образа жизни, которые должны оставить верующие. Мирской образ жизни отличается интеллектуальной суетностью, незнанием Божьей истины, духовной и моральной ожесточенностью и нечистотой помыслов.

Интеллектуальная суетность

Первая характерная черта невозрожденных людей состоит в том, что они живут (по суетности ума своего). Важный факт представляет то, что в нашем разуме, уме находятся центры, осуществляющие контроль над нашим образом жизни и всеми его аспектами. Павел продолжает говорить о понимании и невежестве (ст. 18), познании и научении (ст. 20-21), об уме и истине (ст. 23-24) — обо всем, что связано с интеллектом. В-виду того, что неверующие и христиане мыслят по-разному, их поведение также отличается друг от друга; они и ведут себя по-разному. Неверующий не может правильно и разумно рассуждать обо всех вопросах духовного и морального порядка. В этих сферах его мыслительный процесс страдает извращенностью и неадекватностью (ср. Рим. 1:28;8:7; 1 Кор. 2:14; Кол. 2:18; Титу 1:15).

В своем двухтомнике «Личность преступника» Сэмьюел Йохельсон и Стэнтон Сеймнау утверждают, что поведение преступника обусловлено его извращенным мышлением. Целых три раздела (стр. 251-457) посвящены вопросу «Мыслительных погрешностей в разуме преступника». Рассматривая мыслительный процесс преступников, не пытаясь вдаваться в исследование их чувств, прошедшей жизни и воспитания, эти исследователи в данных разделах делятся своими заключениями. «Весьма знаменательно, — пишут они, — что на преступника часто оказывает такое же сильное влияние проводимая им жизнь и занятие в период нахождения на свободе; как и само преступление. Мыслительный стереотип преступника проявляется во всем, и он не ограничен только преступлением». Это — описание извращенного, низкого и безнравственного разума. «Социологические объяснения являются весьма несостоятельными, — заявляют авторы. — Мысль о том, что человек становится преступником под влиянием разлагающей его окружающей среды, оказалась на деле весьма слабым аргументом, не объясняющим сути этого явления. Мы обратили внимание на то, что преступники являются выходцами из различных семей, как из неблагополучных, так и из обеспеченных. И не окружающая среда толкает человека на путь преступления, но целая серия выборов, которые он начинает делать в очень раннем возрасте». Исследователи также добавляют, что разум преступника в конечном итоге «примет решение, что в жизни человека нет никаких ценностей». «Его мышление отличается отсутствием всякой логики и здравого смысла», — заключают они.

В связи с тем, что греховность человека проистекает по причине отсутствия нравственности в разуме, преобразование должно начинаться именно с разума (ст. 23). Христианство нужно познать разумом, прежде чем применить его в жизни, на личном опыте. Только разумом мы обращаемся к Евангелию и, благодаря мыслительному процессу, охватываем верою исторические факты и духовные истины Евангелия, принимая верою Христа, как Господа и Спасителя. Поэтому первый шаг к покаянию состоит в перемене своего образа мышления в отношении себя, своего духовного состояния и Бога.

Греки уделяли большое внимание разуму, понимая его важность. Они были горды своей великой литературой, искусством, философией, политикой и наукой. Их познания отличались таким высоким уровнем, что римские завоеватели и другие народы высоко ценили рабов-греков, поставляя их учителями для своих детей и управителями своих имений и домов. Греки считали, что можно разрешить разумом почта любую проблему.

Однако Павел говорит, что в духовном отношении все помыслы разума отличаются суетностью и бесполезностью. Mataiotes суетность имеет отношение к помыслам или усилиям, которые не увенчиваются желаемым успехом, никогда не достигая цели. Поэтому, этот термин употребляется в значении синонима слова пустота, потому что все, связанное с ним, не приводит ни к чему, то есть оканчивается пустотой. Духовное мышление и основанный на нем образ жизни язычников — иных народов — в данном случае представляя всех нечестивых грешников, отличаются совершенной пустотой, бессмысленностью и суетностью. Жизнь неверующего человека, как в мышлении, так и во всех ее проявлениях вращается вокруг мелочных и пустых занятий, лишенных истинного смысла. Им движут эгоистические устремления; и он поглощен страстью к приобретению ценностей временного порядка. Он ищет удовлетворения в том, что в самой своей основе представляет химеру, обман, приводящий к разочарованности.

Невозрожденная душа планирует и разрешает все на основании собственного мышления. Такой человек становится авторитетом для самого себя, увлекаясь ходом своего мышления, которое заводит его в пустоту, бесцельность и бессмысленность — в эгоистический вакуум, которым характеризуется наш век (ср. Пс. 94:8-11; Деян. 14:15; Рим. 1:21-22).

Испытав в своей жизни наивысшие мирские наслаждения, достигнув вершины земного величия, самый мудрый, богатый и знаменитый человек периода древнего мира пришел к заключению, что земная жизнь не что иное, как «суета и томление духа!» (Еккл. 2:26; ср. 1:2; 14; 2:11 и т. д.). Однако, тысячелетие за тысячелетием люди стремятся к достижению тех же самых суетных целей и теми же суетными методами.

Невежество в познании Божьей истины

Невежество в познании Божьей истины — является второй характерной чертой нечестивого человека. Такие люди имеют не только суетное мышление, но и отличаются невежеством в духовных вопросах. Они помрачены в разуме и отчуждены от жизни Божией по причине их невежества и ожесточения сердца их.

В наше время, как никогда в истории человечества, распространено всеобщее образование и высокий уровень знаний. Число выпускников университетов достигает десятков миллионов человек. Современное общество, подобно древней Греции, превозносится своими знаниями и области естественных наук, технологии, литературы, искусства и других достижений человеческого разума. Для многих людей обвинение в невежестве» является гораздо большим оскорблением, чем обвинение в грехе. Однако, в этом отрывке Павел указывает на то, что невежество и грех — неотделимы друг от друга. Нечестивые могут быть «всегда учащимися», но не могущими «дойти до познания истины» (2 Тим. 3:7). Падшее человечество потеряло способность иметь познание о Божьей истине и постигать ее — а это единственное знание, которое достойно всякого внимания. Люди, отвергая Бога, «осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце» (Рим. 1:21). Интеллектуальная суетность и несмысленность объединяются в одно целое, будучи наказанием, которое влечет за собой грех.

Греческое слово, переведенное как омрачилась, является причастием совершенного вида, указывая на продолжающееся состояние духовного помрачения, темноты. Это помрачение предполагает как невежество, так и безнравственность. И помраченность в разуме идет рядом с отчуждением от жизни Божией (ср. Иоан. 1:5). По причине ожесточения сердца происходит невежество, помрачение и отдаление от Бога. Люди сознательно встали на путь отвержения Бога, и Бог, как Владыка и Судия, принял решение затмить их разум, не допустить их в Свое присутствие и предать их собственному духовному невежеству. «Но как они, познавши Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, — объясняет Павел падшему человечеству. — Называя себя мудрыми, обезумели… То и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте» (Рим. 1:21-22, 24).

По причине ожесточения сердца их нечестивые не откликаются на истину, будучи глухи к ней (ср. Ис. 44:18-20; 1 Фес. 4:5). Подобно тому, как мертвец не слышит разговора, ведущегося в морге, так и человек духовно «мертвый по преступлениям и грехам» (Еф. 2:1) не слышит и не понимает Божьих истин, вне зависимости от того, как бы громко и ясно ни провозглашались они в его присутствии. Porosis ожесточение передает значение слова «окаменелость». Этот термин бытовал в медицинской практике при описании процесса кальцификации, происходящего вокруг сломанных костей, при котором образованные ткани по твердости превышают сами кости. Он также употреблялся при упоминании о затвердениях, иногда возникающих в суставах и вызывающих их недвижимость. Поэтому слово ожесточенность могло передавать идею как полной потери движимости, так и затвердения. Грех вызывает своего рода оцепенение; и сердце человека, продолжающего произвольно грешить, ожесточается и парализуется, теряя способность воспринимать духовную истину, полностью проявляя нечувствительность к Божьим словам.

Лерой Оден, сотрудник университета в Чикаго писал: «Мы прячем мятущегося льва в картонном ящике. Ибо, хотя возможно и используем другие выражения, помимо виновности, для описания бурного волнения, происходящего в нашей душе; факт остается фактом — внутри нас не все, как должно быть. Всевозможным образом: путем психологических обоснований, рационального мышления, самооправдания, переложения вины на кого-либо другого, отрицания вины и устранения нравственности вообще — люди тщетно пытаются освободиться от льва вины. Но это им ничем не поможет.»

И когда люди продолжают упорствовать в своих путях, то Бог небес, в конечном итоге, попускает их следовать своему заблуждению. Евреи, слышавшие слова проповеди и учения Иисуса, имели великую привилегию и преимущество в виде Божьего Слова, данного им через Моисея, пророков и других Ветхозаветних авторов. Более того, у них было еще большее преимущество — они видели своими глазами Божьего воплощенного Сына и слышали Его слова. «Столько чудес сотворил Он пред ними, — повествует Иоанн, — и они не веровали в Него… Потому не могли они веровать, что, как еще сказал Исайя: «Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтоб я исцелил их» (Иоан. 12:37, 39-40). Они не могли уверовать, потому что не веровали однажды. Бог говорит: «Неправедный пусть еще делает неправду, нечистый пусть еще сквернится» (Отк. 22:11).

Когда люди сознательно ожесточают свои сердца, постоянно отвергая свет (Иоан. 12:35-36), они становятся помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Это — невыразимая трагедия неверия, трагедия человека, делающего себя богом.

Духовное и моральное бесчувствие

Третья характерная черта невозрожденного человека выражается в духовной и моральной бесчувственности — они… дошедши до бесчувствия… Когда люди продолжают упорствовать в грехе и отвращаются от Божьей жизни, то становятся апатичными и бесчувственными к вопросам морального и духовного характера. Они отвергают все требования праведности и не заботятся о последствиях их греховных помыслов и действий. Даже совесть под влиянием греха перестает реагировать на него, не отличая добра от зла (1 Тим. 4:2; Титу 1:15).

Согласно одного греческого повествования, юноша-спартанец украл лису, но неожиданно наткнулся на ее владельца. Для того чтобы воровство не открылось, он засунул лису под одежду, спрятав на себе, и стоял не пошевелив и членом, в то время, как испуганный зверек раздирал его внутренности. Юноша предпочел претерпеть мучительную смерть, чем признать свою вину и преступление.

Наше развращенное общество так старается сокрыть свою жизненную установку, которой придерживается со всей непоколебимостью, что сама его жизнеспособность и существование раздирается этим грехом и нечистотой, которые ему так дороги. Оно становится бесчувственным как к окружающей его реальности, так и к последствиям греха и, скорее всего, будет и далее переносить мучительную агонию, нежели согласится признать, что его образ жизни является путем, ведущим к смерти.

С другой стороны, те грехи, которые раньше скрывались от людских глаз, или старались получить оправдание, теперь открыто и без всякого зазрения совести выставляются напоказ. Зачастую даже не соблюдается и подобие внешней нравственности. Это происходит потому, что, когда человеком движет желание самоудовлетворенности, грех и нечистота распоясываются беспредельно и заставляют совесть замолчать. Совесть же является Божьим предостерегающим сигналом и центром души, ведающим внутренними болевыми ощущениями. Умирающие люди бесчувственны к тому, что приносит им гибель, потому что они сознательно, по-своему выбору встали на этот путь. Даже представ на полное обозрение целого мира, они не признают греховность своих путей, отрицая, что именно они и являются причиной чувства безнадежности, беспомощности и отчаяния (ср. Рим. 1:32).

Превратный разум

Суетность, эгоистическое мышление, невежественность в познании истины, а также духовная и моральная бесчувствительность неизбежно приводят к распутству, так что делают всякую нечистоту с ненасытимостью.

Aselgeia распутство подразумевает полную бесконтрольность, отсутствие каких-либо моральных ограничений, особенно в половой сфере. Один толкователь говорит, что этот термин имеет отношение к «душевному расположению, выраженному неспособностью обуздывать себя в дисциплинарном отношении». В результате, человек потакает себе, впадая в нечистоту и грех, не подвластный никаким ограничениям.

Распутство является характерной чертой людей, которых Петр описывает как тех, что «идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших, Тогда как и Ангелы, превосходя их крепостию и силою, не произносят на них пред Господом укоризненного суда. Они, как бессловесные животные, водимые природою, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своем истребятся» (2 Пет. 2:10-12).

Все люди в начале признают по меньшей мере существование требований добра и зла и до некоторой степени чувствуют укоры совести и стыд, когда нарушают его. Следовательно, они обычно пытаются скрыть свой грех. Они могут неоднократно впадать в него, одновременно чувствуя, что нужно избегать этого греха, ощущая свою виновность; и совесть не дает им покоя. Но если они продолжают поступать вопреки ее укорам и преуспевать во зле, подавляя чувство вины, то в конце концов отвергают эти моральные требования и основывают свою жизнь исключительно на собственных прихотях, являя признаки сожженной совести. Отвращаясь от всех Божественных принципов и Божьей охраны, они извращают свое мышление, предаваясь распутству. Человек, оказавшийся в таком состоянии не обращает ни на кого внимания. Ему все равно, что подумают о нем люди, не говоря уже о том, как отнесется к нему Бог. Он только потакает желаниям своего извращенного разума.

Грех и сопровождающая его моральная нечистота разрушают разум и равным образом совесть и дух. Отвержение Бога и Его истины в конечном итоге приводит к тому, что Павел в Римлянам 1:28 называет «превратным умом», а это ум, который не может рассуждать трезво, со всей ясностью, он не способен признавать или понимать Божью истину и посему теряет контакт с духовной реальностью. Далеко отойдя от путей истины, превратный разум теряет контакт со всей реальностью вообще. Это беспечность эгоистичной, развращенной знаменитости, которая теряет свою карьеру, здравый смысл, а зачастую и жизнь, и только по причине распутства. Когда грех становится образом жизни, то поражается, искажается и, и конечном итоге, разрушается каждый жизненный аспект.

Стремительный рост числа душенных заболеваний в наши дни можно отнести за счет резкого увеличения всякого рода распутства. Человек сотворен для Бога и создан Им в соответствии с Его же повелениями. Когда человек отвергает Бога и Его требования, то этим самым разрушает и себя. Развращенность нашего общества обусловливается не психологическими и социологическими обстоятельствами, но происходит по причине личного выбора людей, базирующегося на целенаправленных принципах, обращенных против Бога и Его закона. Гомосексуализм, сексуальная извращенность, аборты; ложь, обман, воровство, убийство и другие виды морального падения превратились в бесстыдный и бесчувственный образ жизни по причине сознательного выбора тех людей, которые предались этим грехам.

Ergasia делают в другом переводе — «постоянно занимаются» — может относится в обычном смысле к деловому предприятию. Нечестивый грешник часто извлекает выгоду из всякой нечистоты. Один христианский руководитель несколько лет назад комментировал, что многие книги, изданные в Соединенных Штатах в наше время, подобны прорыву стока нечистот. Безусловно, порнография, проституция, развратные порнографические фильмы, непристойные программы телевидения и всякая нечистота составляют в этой стране самую большую индустрию. И подавляющее большинство этой индустрии не ограничено никакими запретами; бесстыдно и находится под охраной закона.

Статья, напечатанная в журнале «Форбс» (18 сент., 1978, стр. 81-92) под заглавием «Порнографическая экономика», начинается с утверждения того, что само по себе ясно и так — порнография уже не относится к числу запретного производства. Она получила широкое распространение не только в среде людей, страдающих половым извращением, или иными эмоциональными расстройствами. Напротив, к ней пристрастились те, кто принадлежат к обычной среде из среднего класса. И в обществе, где все идет к тому, что человеку дозволено все, те, кто пользуются услугами порнографической индустрии, открыто упиваются этим грехом. К огромному удивлению, согласно официальным подсчетам, порнографы по всей стране получают годовой доход в сумме четырех миллиардов долларов, больше, чем вспомогательные кампании! По другим подсчетам, вместе с выпуском видеокассет для домашних просмотров, эта цифра достигает тройного размера.

Нечистота неотделима от ненасытимости. Pleonexia ненасытимость — это беспредельная алчность, неограниченная похоть, не знающая во всем удержу. Аморальность совершенно лишена любви, и все, что делает распутный человек под видом стремления помочь и сострадания, ни что иное, как использование в своих целях. Мир распутства и нечистоты — это мир ненасытимости. Тот, кто предался греху и нечистоте, с алчностью захватывает вокруг себя все, что только возможно. Он рассматривает жизнь, оценивая ее только с материальной точки зрения (Луки 12:15), использует людей для своей выгоды (1 Фес. 2:5; 2 Пет. 2:3) и отвращается от Бога, чтобы потворствовать своим греховным похотям (Рим. 1:29). Его ненасытимость равносильна идолопоклонству (Кол. 3:5).

Когда человек следует своим путем, устраивая жизнь по прихотям, то тем самым он отделяется от Бога и одновременно отделяется от истины. Он впадает в духовную слепоту, теряя моральные устои. Без этих устоев человек предается бесстыдству и распутному образу жизни. Постепенно аморальность разрушает способность разума отличать добро от зла, истину от лжи и реальность от воображаемого мира. Нечестивая жизнь лишается всякого смысла и цели.

Данный путь характерен для каждого неверующего. По этому пути направляются все нечестивые, хотя некоторые из них и опережают других, более преуспевая во зле. «Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2 Тим. 3:13). Тот факт, что некоторые люди не погружаются в самую пучину греха, Павел в Ефесянам 4:17-19 относит только за счет оградительного щита Божьей благодати, изливаемой Им на праведных и равным образом на неправедных (см. Матф. 5:45), и ограждающего влияния Святого Духа (Иов 34:14-15) и церкви (Матф. 5:13).

Хождение нового человека

Но вы не так познали Христа, Потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, — так как истина во Иисусе, — Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, А обновиться духом ума вашего И облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (4:20-24).

Новое хождение во Христе полностью противоположно ветхому хождению по плоти. В то время, как ветхий человек эгоистичен и суетен, новый — Христоцентричен и целеустремлен. Ветхий человек — невежда в познании Божьей истины, а новый — знает и понимает ее. Ветхий человек отличается моральной и духовной бесчувственностью и бесстыдством, а новый — чувствителен к любому греху. Старый или ветхий человек имеет порочное мышление, а новый — обновленный разум.

Христоцентричный

Но вы не так познали Христа (4:20).

Перечислив все грехи, языческого мира и эгоистическую, разнузданную, бессмысленную нечистоту, которая происходит по причине духовной тьмы и невежества и ведет опять же к ним, Павел провозглашает верующим, впадшим в подобное низменное состояние, говоря: «Но вы не так познали Христа». Это — не путь Христа и Его царствия, и Его семьи Божьих детей. «Вы не должны иметь с подобными делами ничего общего, — утверждает он, — и не участвовать в них, и не сообщаться с ними».

Вы не так познали Христа — имеет прямое отношение к спасению. Познать Христа — значит получить спасение. Глагол mantham может употребляться в отношении процесса познания истины (см. Рим. 16:17; Фил. 4:9), он также может означать «придти к познанию» (Уолтер Бацер «Греческо-английский словарь Нового Завета». Переведенный и отредактированный У. И. Арндтом и Ф. Ц. Гингрихом 5-ое изд. (Чикаго; Чикагский университет 1958, стр. 490), как одновременный акт, особенно когда этот глагол употребляется в форме глагола аорист, действительного залога, изъявительного наклонения, что и имеет место в данном случае. Аорист также используется в Иоанна 6:45, где Иисус вел беседу с теми, кто «научился от Отца», что является ссылкой на спасительный акт веры под действием Ветхого Завета, который приводил их теперь к Нему.

В Матфея 11:29 высказано одно из самых чудесных приглашений ко спасению: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня». В данном примере употребление глагола manthano во времени аорист также указывает на однократный, неповторяющийся акт.

Как контекст, так и употребление времени аорист глагола «учиться» в данных отрывках, приводит к заключению, что это научение относится к моменту спасительной веры.

«Дружба с миром есть вражда против Бога» (Иак. 4:4) и тот человек, кто исповедует Христа, но не старается порвать со своими мирскими и греховными привычками, переживает период сомнений по поводу своего спасения. «Кто говорит: «Я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» и «кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1 Иоан. 2:4, 15).

Божьи пути и пути этого мира различны и несовместимы. Сама мысль, высказываемая людьми, которые притязают на право считать себя евангельскими христианами, и гласящая, что христианин не должен ничего оставлять или изменять, приходя ко Христу, ничто иное, как сатанинское учение. Это утверждение под видом возвышения Божьей благодати и защиты Евангелия от дел праведности, не приведет ни к чему доброму, кроме как к попустительству идти с уверенностью широким путем, который как говорил Иисус, ведет к гибели (Матф. 7:13).

С человеческой стороны спасение начинается с покаяния, с перемены мышления и действий в отношении греха, себя самого и Бога. Иоанн Креститель (Матф. 3:2), Иисус (Матф. 4:17) и апостолы (Деян. 2:38; 3:19; 5:31; 20:21; 26:20) начали свое служение с проповеди покаяния. Главная цель принятия Христа состоит в «спасении от рода сего развращенного» (Деян. 2:40) и никто, не оставив греха и не принеся покаяния, не получает спасения. Покаяние нас не спасает, но Бог не может нас спасти от греха, который мы не хотим оставить. Цепляться за свой грех — значит отвергнуть Бога, презреть Его благодать и свести на нет веру. Ни один христианин полностью не освобождается от присутствия греха в этой жизни, но во Христе он имеет возможность освободиться от тяготения ко греху. Он спотыкается и падает в своей жизни много раз, но путь всей его жизни направлен в сторону, противоположную от греха.

Первое, чему христианин должен научиться в своем хождении — это не доверять своему мышлению и своим путям. А «живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор. 5:15). Христианин имеет ум Христов (1 Кор. 2:16) и может положиться только на разум Христа. Послушным и верным христианином является тот человек, за кого думает, действует, любит, чувствует, служит и живет Христос во всем. Он вместе с Павлом говорит: «Я сораспялся Христу, И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:19-20).

Имея разум Христа, мы должны иметь «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе», Который «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил, 2:5, 8). Хотя Христос был един со Своим Отцом, находясь на земле, Он не поступал ни в чем вопреки воле Своего Отца (Матф. 26:39, 42; Иоанна 4:34; 5:30; 6:38 и т. д.). Если Вечный Господь во всем, что бы Он ни делал, стремился постичь волю Своего Небесного Отца, насколько больше должны это делать мы? Наша христианская жизнь должна отличаться тем, что мы мыслим, поступаем, любим как Христос, и во всем стараемся быть подобными Ему, чтобы «бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним» (1 Фес. 5:10).

У Бога имеется план, предназначенный для всей вселенной, и Христос, действуя в нас, через нас способствует реализации этого плана в определенном отношении. Христоцентричная жизнь — это самая целенаправленная и исполненная глубокого смысла жизнь, которую себе только можно представить. Это — часть Божественного плана и Его труда!

Познание Божьей истины

Потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, — так как истина во Иисусе (4:21)

Христианин уже не невежда в отношении Божьей истины. Напротив, он услышал о Христе и в Нем научился. Оба данные глаголы стоят во времени аорист, что еще раз указывает на единственный акт, имевший место в прошлом, и в данном контексте относится ко времени, когда читатели научились и пришли к вере в Евангелие — здесь называется истиной… в Иисусе. Эти термины описывают момент спасения-обращения. Когда человек принимает Христа как Спасителя и Господа, он вступает в Божью истину.

Потому что вы слышали о Нем и в Нем научились (ср. Матф. 17:5). Эти слова не могли иметь отношение к слышанию физического голоса Христа здесь на земле, потому что невероятно, чтобы это могло быть так, применительно ко всем верующим в Малой Азии, кому адресовал Павел свое послание. Это был духовный призыв Иисуса к спасению (ср. Иоан. 8:47; 10:27; Деян. 3:22-23; Евр. 3:7-8). Многие ссылки из Нового Завета говорят об этом слышании и научении, как Божьем призыве (см. напр. Деян. 2:39). En autoi в Нем означает в союзе со Христом и далее подчеркивает тот факт, что при обращении мы получаем истину, воплощенную во Христе, потому что мы пребываем в Нем.

Жизнь без Христа ведет к цинизму по отношению к истине. Нечестивый человек может задать вместе с Пилатом риторический вопрос: «Что есть истина?» (Иоан. 18:38), не ожидая удовлетворительного ответа. Христианин же может сказать: «Истина Христова во мне» (2 Кор. 11:10) и еще: «Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам (свет и) разум, да познаем (Бога) истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе» (1 Иоан. 5:20).

Таким образом, истина во Иисусе прежде всего состоит в истине относительно спасения. Эта мысль параллельна высказыванию 1:13, где Павел говорит о том, что слышание истины и пребывание в Иисусе аналогично обращению: «В Нем и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом». Истина во Иисусе ведет к полноте истины о Боге, человеке, творении, истории, грехе, праведности, благодати, вере, спасении, жизни, смерти, цели, смысле, взаимоотношениях, к истине о небе, аде, суде, вечности и обо всем, что имеет отношение к вечным последствиям.

Иоанн, суммируя эту взаимосвязь с истиной, писал: «знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам (свет и) разум, да познаем (Бога) истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе: Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» (1 Иоан. 5:20).

Освобожденные от ветхого человека

Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях (4:22).

Для того чтобы продемонстрировать преобразующую природу возрождения, апостол далее описывает и определяет неотъемлемые реальности истины в Иисусе, которые читатели услышали при обращении и научились им. Он использует три инфинитива (в греческом оригинале), чтобы подвести итог слышанному ими в призыве Евангелия: отложить, «обновиться» (ст. 23), и «облечься» (ст. 24).

Важно отметить, что здесь Павел не увещевает верующих, призывая их совершить это. Данные три инфинитива описывают спасительную истину в Иисусе, а не являются повелением по отношению к христианам. Они имеют место во время обращения ко Христу и упоминаются здесь только как напоминание реальности этого события.

Отложить прежний образ жизни ветхого человека связано с тем, что они «слышали» и чему «научились» в отношении Евангелия (ст. 21). Следует также отметить то, что спасение является Божественным и суверенным чудом, не имеющим ничего общего с человеческим вкладом. Тем не менее, необходимо также заявить, что люди слышат Божью истину, принимают ее верою, отлагают ветхого человека, обновляясь и облекаясь в нового. Это не человеческие дела, необходимые для получения спасения, но составные элементы, являющиеся неотъемлемой частью Божественного труда спасения. Термины, употребляемые здесь Павлом, представляют в целом описание покаяния в грехе: и подчинения Богу, и их часто называют элементами возрождения (см. Ис. 55:6-7; Матф. 19:16-22; Деян. 2:38-40; 20:21; I Фес. 1:9 и т. д.).

В противоположность неповрежденному человеку, постоянно противящемуся Богу и отвергающему Его, который живет в сфере владычествующего греха (прежнего образа жизни), христианин услышал призыв (отложить образ жизни ветхого человека). Данный глагол означает «сорвать, совлечь», что обычно делают со старой грязной одеждой. Время глагола (средний аорист) указывает на единократное действие, совершаемое верующим при спасении.

Упоминание Павлом ветхого человека (ветхого в смысле изношенности и ненужности) находится в полном соответствии с Евангельской терминологией в его остальных посланиях. Например, Послание к Колоссянам, глава 3 описывает факт спасения, используя четыре глагола. «Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (ст. 3); «вы воскресли» (ст. 1); вы «совлекшись ветхого человека» (ст. 9); и вы «облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (ст. 10). Все четыре глагольные формы стоят во времени аорист в греческом оригинале, указывая на то, что они относятся к уже завершенному действию и, поэтому, должны относится к тому же прошедшему событию спасения. В контексте «совлекшись» и «облекшись» не могут представлять ничего иного, как прямые параллели другим действиям — «умерли» и «воскресли», что с полной определенностью относится к спасению.

Утверждение истины этих четырех аспектов обращения к Богу является основной подоплекой наставлений, излагаемых в данном отрывке Послания к Колоссянам. Павел описывает спасение Колоссянам точно таким же образом, как он это делает в Послании к Ефесянам. Хотя он не останавливается подробно на единении верующего в смерти и воскресении Христа, он затрагивает эту реальность говоря; что верующий пребывает в «Нем». Его ссылки на ветхого человека и нового человека в обоих отрывках с полной очевидностью представляют параллель.

Данная точка зрения подтверждается далее учением Павла в Послании Римлянам 6, где он описывает сущность спасения, выделяя глаголы и глагольные формы: «Мы умерли для греха» (ст. 2); «все мы… крестившиеся во Христа Иисуса» (ст. 3); «погреблись с Ним… в смерть» (ст. 4); «мы соединены с Ним подобием смерти Его» (ст. 5); «ветхий наш человек распят с Ним» (ст. 6); «упразднено было тело греховное» (ст. б); «умерший» (ст. 7); «мы умерли со Христом» (ст. 8). Восемь из этих глагольных форм в греческом языке выражены глаголами в форме аорист, как бы взгляд в прошлое на уже совершенное событие. Один из глаголов стоит в перфекте (ст. 5), и это время передает результат прошедшего события. И еще раз, Павел преподносит верующим наставление на основании данного описания совершенного возрождения, произошедшего с верующим при обращении ко Христу (ср. Рим. 6:12-13).

Из всех утверждений Павла, переданных им в Посланиях к Римлянам и Колоссянам, следует логическое заключение о том, что спасение — это духовное единение с Иисусом Христом в Его смерти и воскресении, что также может быть описано, как смерть «ветхого человека» и воскресение «нового человека», который теперь ходит в «обновленной жизни». Это единство и новая идентичность ясно и определенно означают, что спасение — это возрождение. Это не добавление новой природы, нового человека к ветхому человеку. Во Христе уже не существует ветхого человека (ср. 2 Кор. 5:17). Именно это слышали ефесяне и этому были научены в соответствии с истиной в Иисусе (4:21). Ветхий человек — это необращенная природа истлевающая в обольстительных похотях. Ветхий человек неверующего не только истлевает, но продолжает быть истлевающим (настоящее время, пассивный залог), потому что похоти продолжают осуществлять контроль над ним, обольщая его (ср. 2:1-3). Евангелие призывает нас отложить ветхого человека, принеся покаяние во грехе, что включает в себя не просто сожаление о содеянном грехе, но и отвращение от него и обращение к Богу.

Становление новым человеком

А обновиться духом ума вашего И облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (4:23-24).

В противоположность развращенному, нечестивому разуму невозрожденного человека (ст. 17-18), христианин постоянно обновляется духом ума (своего) (ср. Кол. 3:10). Апапеоо — обновиться встречается в Новом Завете только в этом месте. Лучше всего перевести данный инфинитив настоящего времени, пассивного залога как деепричастие к основному глаголу облечься, чтобы весь перевод выглядел следующим образом — «и обновившись духом ума вашего, облекитесь в нового человек». Тогда становится ясно, что обновление является следствием «отложения ветхого человека» и на фоне этого можно и облечься и нового человека. Спасение имеет связь с разумом, который является мыслительным центром; центром понимания и убеждения, равным образом и побуждения, и действия. Один толкователь объясняет, что дух ума вашего находится не в сфере человеческого мышления или рассуждения, но в моральной сфере. Там и происходит это обновление. Джон Иди говорит:

В данном случае не происходит психологического изменения в разуме, в самой его сущности или функционировании; и не в нем отмечается поверхностная перемена взгляда на пункты доктрины или на саму практику. Эти разительные перемены происходят в духе ума, который дает разуму как его наклонности, так и материал для размышления. Это имеет место не просто в духе, как будто эта перемена осуществляется в некой смутной и мистической тишине, но в духе разума, в могущественном органе, который, будучи изменен сам, радикальным образом меняет направление всей сферы и работы внутреннего механизма.

Человек, становясь христианином, получает от Бога в самом начале обновление разума, что дает ему совершенно новую духовную и моральную способность, которую никогда не сможет достигнуть самый блестящий и просвещенный наукой разум без Христа (ср. 1 Кор. 2:9-16). Это обновление продолжается на протяжении всей жизни верующего человека, если он проявляет послушание Слову и воле Божией (ср. Рим. 12:1-2). Это не просто однократный процесс, но непрестанный труд Духа, совершаемый Им в Божьем чаде (Титу 3:5). Наши источники заключаются в Божьем Слове и молитве. Посредством их мы обретаем разум Христа (ср. Фил. 2:5; Кол. 3:16; 2 Тим. 1:7) и посредством этого разума мы живем жизнью Христа.

Обновление духа ума верующего является непосредственным результатом облечения в нового человека, который представляет собой новое творение, созданное по Богу; в праведности и святости истины. То, что раньше было помрачено, находилось в состоянии невежества, бесчувствия, распутства и ненасытимости — теперь просвещено истиной, и преуспело в познании ее, чувствительно ко греху, чисто и великодушно. И если ранее характерными чертами человека были грех и нечистота, теперь же его отличают праведность и святость. В Колоссянам 3:12 Павел называет верующих «избранные Божий, святые и возлюбленные».

Чрезвычайно важно побольше осветить понятие нового человека, чтобы его можно было полнее понять. Слово новый kainos не означает обновленный, но совершенно новый — новый в своем роде, или по своим свойствам. Новый человек является таковым, потому что был создан по Богу, в праведности и святости истины. Буквально, греческий оригинал гласит: «в соответствии с тем, кем является Бог» — поразительное утверждение, выражающее чудесную реальность спасения. Все, исповедующие Иисуса Христа как Господа, созданы в подобие Бога! Петр говорит, что мы «соделались причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:4).

В Галатам 2:20 Павел объявляет: «И уже не я живу, но живет во мне Христос». Божий образ, потерянный в Адаме, в неизмеримо большей славе восстановлен во втором Адаме, в Том, Кто явился образом Невидимого Бога (ср. 2 Кор. 4:4-6), где Павел описывает Христа, как Божий образ, сокровище, обитающее в нашей внутренности.

Если верующие приняли новую Божественную природу, жизнь Христа, Божие подобие в этом новом человеке, благодаря акту Божественного создания (ср. Кол, 3:10), то она должна быть создана в праведности и святости истины. На греческом языке слово истина занимает последнее место в предложении в противопоставление «похоти» (ст. 22) и его лучше всего перевести, как «истинная праведность и святость». Бог и не мог создать меньшего (см. Луки 1:75).

Праведность имеет непосредственное отношение к нашим ближним и отражает вторую заповедь Божьего закона (Исх. 20:12-17). Святость (hosioles священное соблюдение всех обязательств перед Богом) имеет отношение к Богу и отражает Его первую заповедь (Исх. 20:3-11). Таким образом, верующий обладает новой природой, новым естеством, и его святой и праведный внутренний человек удостоен Богом пребыть пред Ним. Это — истинное естество верующего человека.

Итак, этот новый человек является таким праведным и святым, что Павел не допускает и мысли, что из этого нового творения, созданного по Богу, происходит какой-либо грех. Поэтому он недвусмысленно утверждает в Римлянам 6-7, что реальность греха не имеет ничего общего с этим новым человеком. Он говорит: «Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле» (6:12) и «И не предавайте членов ваших греху» (6:13, добавлено выделение).

В этих отрывках Павел относит грех в жизни верующего к телу. В главе 7 он видит этот грех во плоти, высказывая следующее: «А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (ст. 17), «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть, во плоти моей, доброе» (ст. 18), «Уже не я делаю, но живущий во мне грех» (ст. 20), и «закона греховного, находящегося в членах моих» (ст. 23).

В этих отрывках Павел признает, что когда человек становится новым творением по Богу, то при этом не устраняется грех. Он еще присутствует во плоти, в теле, греховной человеческой оболочке, которая включает в себя все человеческое мышление и поведение. Новое «я» любит святость и праведность, для которой Бог сотворил его, и стремится к этим добродетелям.

Павел суммирует подобное раздвоение следующими словами: «Итак тот же самый я умом (моим) служу закону Божию, а плотию закону греха» (Рим. 7:25). Здесь «ум» является синонимом нового человека, а «плоть» — греховной человеческой природы, заключенной в наших греховных телах. Именно этот конфликт, происходящий в человеке, вызывает ожидание «искупления тела», о чем описывается в Римлянам 8:23 (ср. Фил. 3:20-21).

Мы — новое творение, но еще не полностью. Мы — праведны и святы, но еще не отличаемся совершенной праведностью и святостью. Но для того чтобы знать, как совершать свое жизненное хождение, будучи христианами в Теле Христа — Его Церкви, членами которой мы являемся, нам совершенно необходимо понимать истинную реальность нашего преобразующего спасения.

Остальные части послания содержат наставления верующим, чтобы они представили свои тела в послушание Божьей воле.

Многие спасительные миссии имеют своего рода изолятор, где бродяги, не мывшиеся месяцами, снимают свою старую одежду, проходят дезинфекцию и принимают душ. Старую, потрепанную одежду бросают в огонь, и ей на смену приходит новая одежда. Чистый человек облекается в чистую одежду.

Это — изображение спасения с тем только исключением, что новообращенный не просто смывает с себя водой нечистоту, но ему дается совершенно новая природа. Христианин же на протяжении всей своей жизни должен постоянно с себя совлекать и сожигать остатки ветхой греховной одежды. «И не предавайте членов ваших греху в орудие неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых и члены ваши Богу в орудия праведности», — умоляет Павел (Рим. 6:13).

Многие соединительные слова — «итак», «посему», в Новом Завете обычно начинают обращения к верующим, чтобы они совершали жизнь, как новые творения во Христе. Обладая новой жизнью, новым Господом, новой природой и силой, мы посему призваны совершать соответственное новое хождение, иметь новый образ жизни.

Предлагаемвашему вниманию православно-психологическое исследование на тему «Ветхий» человек и «Новый» по святоотеческому учению, их природа, отличия и методология перехода (преображения).

Метафора «ветхого» и «нового» человека, отражённая в Новом Завете и получившая толкование в святоотеческом предании, несомненно, является одной из ключевых в православном вероучении, поскольку отражает саму суть духовного подвижничества, преображения и спасения во Христе. Можно сказать, что совлечение «ветхого» человека, как страстного наследия грехопадения является основой спасения души.

«отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, … и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4:22,24).

О принципе совлечения «ветхого» человека говорили многие авторитетные отцы Церкви:

«Когда Апостол говорит: совлекитесь «ветхаго человека» (Кол. 3, 9.), тогда разумеет человека совершенного, у которого соответствуют очам свои очи, голове - своя голова, ушам - свои уши, рукам - свои руки, и ногам - свои ноги. Ибо лукавый осквернил и увлек к себе всего человека, душу и тело, и облек человека в человека ветхого, оскверненного, нечистого, богоборного, непокорного Божию закону, - в самый грех, чтобы не смотрел уже, как желательно человеку, но и видел лукаво, и слышал лукаво, и ноги его поспешали на злодеяние, и руки делали беззаконие, и сердце замышляло лукавое. Поэтому, будем и мы умолять Бога, чтобы совлек с нас ветхого человека; потому что один Бог может отъять от нас грех. Крепче нас те, которые пленили нас и держат в царстве своем; но Бог дал обетование - избавить нас от рабства сего.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей 2, Духовные беседы, Беседа 2)

Следует отметить, что кроме метафоры «ветхого» и «нового» человека, в святоотеческой психологии существует множество других метафорических схем и классификаций, определяющих суть духовного перерождения и преображения человека во Христе. К наиболее известным можно отнести: схему искупления (падший человек и искупленный ), схему тримерии (телесный человек, душевный человек, духовный человек ), схему естественности состояний человека (ниже естественное состояние, естественное состояние, сверхъестественное состояние ), схему уровней совершенства (новоначалие, середина, совершенство ), схему благодати (призывание благодати, несение Креста, возвращение благодати ) и другие. Вместе с тем, именно метафора «ветхого» и «нового» человека считается наиболее удачной для отражения сути преображения.

Смысл «ветхости» человека, по святоотеческому учению определяется наличием совокупности страстных навыков, действующих в человеческой природе после грехопадения в виде многочисленных пороков (страстей) тела души и духа из которых основными являются: чревоугодие, похоть, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость . При этом ядром падшего состояния человека является самость или эгоизм (себялюбие).

Т.е. «ветхим» человеком называется падшее (противоестественное) состояние человека, который уподобился фактически животному, ведомому по жизни эгоизмом и страстями, а не добродетелями и нравственным законом.

«Ветхость» человека в конечном итоге выражается в полной зависимости от потребностей физиологии (плоти), которой присущи подверженность болезням, старению и смерти, вследствие некого закона, связанного с проявлением в человеческой природе страстной доминанты. Иными словами, «ветхость» – это символ некой глубокой (фундаментальной) повреждённости природы человека, которая включает закон «ветшания», как неизбежного разрушения во времени и обрекает всё тленное («ветхое») на смерть. Можно сказать, что этот закон разрушения носит для всего «ветхого» глобальный и неотвратимый характер.

«Ветхий человек совлек с себя человека совершенного и носит одежду царства тьмы, одежду хулы, неверия, небоязненности, тщеславия, гордыни, сребролюбия, похоти, и другие одеяния царства тьмы, нечистые и скверные рубища» (св. Макарий Египетский, Добротолюбие, Т, 1)

«Человек, каким он стал по падении, есть ветхий человек» (св. Феофан Затворник, Начертание)

Понятие «нового» человека предполагает соответственно качественно иную природу человечности, которая глубоко изменена или точнее «обновлена» под действием Божественной благодати, в отличие от «ветхого» состояния. Суть обновления состоит в полном искоренении в человеческой природе ядра хищного или самостного начала (эгоизма) со всей системой питающих его и поддерживающих качеств (страстей) в результате чего в человеческой природе аккумулируются и активизируются одни лишь добродетели, из которых основными являются: воздержание, целомудрие, простота, кротость, радость, трезвость, смирение, любовь. При этом ядром нового состояния человека является самоотвержение и беззаветная любовь к Богу.

Иными словами под «новым» человеком понимается качественно иная ценностная основа и природа человека (духовно-нравственная), а также образ жизни, которые несопоставимы с прежней хищно-самостной (эгоистической) природой и основой.

Вместе с тем, «новизна» человека не ограничивается одним только мышлением и мировоззрением, как думают многие, а проявляет себя совершенно иной природой человека на всех уровнях естества (тела, души и духа), открывая перед человеком просто невообразимые способности и духовные возможности.

«…которые совлекли с себя человека ветхого и земного, и с которых Иисус совлек одежды царства тьмы, те облеклись в нового и небесного человека - Иисуса Христа, и также опять, в соответственность очам имеют свои очи, и в соответственность ушам - свои уши, и в соответственность главе - свою главу, чтобы всецелый человек был чист и носил на себе небесный образ.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей 2, Духовные беседы, Беседа 4)

Под «соответственностью» (своим очам, ушам и главе) преподобный понимает не просто иной взгляд на мир, а иной образ восприятия и мышления Адама до грехопадения, когда человеку было доступно восприятие духовного мира в такой же степени, как сегодня доступно восприятие мира материального. Проще говоря, речь идёт об открытии у «нового» человека ряда сверхъестественных возможностей, которые недоступны человеку «ветхому».

Данный момент требует особого пояснения, поскольку у многих верующих в силу рациональной обусловленности, формируется представление о «новом» человеке, как изменившем лишь своё мировосприятие при обращении к Богу. При этом «новыми» людьми чаще всего считаются просто глубоко верующие люди.

В действительности это не совсем так, поскольку «новизна» в полном смысле слова предполагает достижение такого качества и состояния человеческого естества, которое совершенно отлично от прежнего и при этом уже необратимо. В этом, собственно, и состоит принцип «новизны», как непадательности и устойчивости этого состояния.

Вторым принципиальным моментом, характеризующим «новое» состояние, является наличие ряда совершенно «новых» свойств и качеств, которые не имеют ничего общего с прежними. Данные качества можно определить понятием благодати, как сплавом добродетелей души с дарами Святого Духа, которые делают человеческую природу по причине избытка благодати богочеловеческой. Именно эта благодатная Богочеловечность и проявляет себя бесстрастием, неподверженностью болезням, старению и смерти.

Собственно, именно этот сплав совершенно нереальных свойств и качеств «нового» человека и вызывает наибольшее количество вопросов и недоумений у большинства верующих, поскольку с рациональной точки зрения выглядит абсолютной утопией. Проще говоря, трудность восприятия категории «нового» человека связана, как правило, с тем, что обычный человеческий ум просто не может принять и допустить подобных артефактов по отношению к человеческой природе, поскольку с естественнонаучной точки зрения это кажется невозможным ни при каких условиях. Именно поэтому большинство верующих под «новым» человеком и понимают чаще всего просто глубоко обращённого к Богу человека, т.е. принявшего в сердце Христа и ставшего на путь духовного спасения. При этом высшие духовные артефакты, как правило, не учитываются или отдаются на откуп мифологии, но это вовсе не мифология.

Данный подход к более упрощённому пониманию «нового» человека очень часто обосновывается цитатой Апостола Павла, где говорится именно об отложении порочных качеств и навыков: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших и ничего не говорится о сверхъестественности.

«А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его.» (Кол. 3:8-10)

В то же время, а другом послании, Апостол Павел говорит о «новом» состоянии совершенно конкретно, указывая на необратимость данного состояния:

«Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.» (2 Кор. 5;17)

Об этом же применительно к «новому» человеку говорит и преподобный Макарий Великий:

«…для того и пришел Христос, чтобы от Себя, от естества Своего, породить чад Духом, благоволив, чтобы рождались они свыше от Божества Его. Он пришел верующих в Него сделать новым умом, новой душой, новыми очами, новым слухом, новым языком духовным, одним словом – новыми людьми» (св. Макарий Египетский, Духовные беседы).

О том же говорит и преподобный Исаак Сирин:

«Вопрос . Что значит воскресение души, о котором говорит апостол: аще воскреснусте со Христом (Кол. 3, 1)?

Ответ . Апостол, сказав: Бог, рекий из тьмы свету возсияти, Иже возсия в сердцах наших (2 Кор. 4, 6), показал, что воскресением души должно называть исшествие из ветхости, именно, чтобы произошел новый человек, в котором нет ничего от ветхого человека, по сказанному: и дам им сердце ново, и дух нов (Иез. 36, 26). Ибо тогда воображается в нас Христос Духом премудрости и откровения познания Его.» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 21)

Святые отцы недвусмысленно отмечают именно духовный, т.е. божественный, а не материальный характер природы возрождённого «нового» человека, как олицетворения духовного ума, духовного слуха, духовного языка души «нового» человека.

В другом месте преподобный Макарий делает ещё более детальное пояснение характера «новизны»:

«И как царь посылает во всю землю свои изображения и посредством их становится известной его держава и власть, так и лукавый, пленивший род человечества и всех удержав под своею властью посредством преступления Адама, безобразные и мрачные образы своей тьмы бесчестных страстей вложил в души, и при их посредстве овладел пажитями, отвратив людей во всякие грехи и нечистоту. Таков закон греха, противоборствующий закону ума, против закона Божия. Это есть ветхий человек, совлечься которого повелевает нам блаженный Апостол, это есть мирской дух, избавиться от которого мы молимся… Это есть покрывало тьмы, лежащее на сердце, которое, мы надеемся, будет отнято силою Иисусовой от обратившихся всецело ко Господу, чтобы открытым лицом созерцали бы мы славу Господню. Те же души, которые в вере и большой любви приближаются ко Господу, ищут у Него избавления и желают получить благодать Его Духа: и посылает им Господь желанный и небесный образ Своего неизреченного света, то есть закон Своего Духовного, нового и небесного человека , и посредством бессмертного и живого образа света его добродетелей упраздняются безобразные образы злобы страстей, и царствует над верной и достойной душой Дух, исполняющий всю Его волю чисто и беспорочно, и Его Держава поистине познается в достойных Его душах посредством живого и Боговидного образа Его благодати.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей, Слово 27. О том, что все видимое является образом невидимого мира Божества)

В данном отрывке преп. Макарий уже раскрывает смысл «новизны» через понятие «закона Своего Духовного, нового и небесного человека» , который как бы выходит из поля действия закона грубой материи духа падшего и переходит в поле действия высшего закона тонкой материи «боговидного образа Его благодати» .

По существу, преподобный Макарий здесь прямым текстом говорит о том, что существует некий высший божественный закон бытия «нового» человека, в соответствии с которым возможен переход от «ветхого» состояния к «новому». Данный процесс перехода или точнее перерастания (совлечения) «ветхого» состояния в «новое» метафорически отражается через посев в душе «небесного» семени нового духа из которого и вырастает «новая небесная душа».

«И душа, принимая в себя небесное семя, до тех пор, пока не родит, терпит скорбь, подвергаемая многоразличным искушениям; а когда она родит, то есть станет совершенной, радуется радостью постоянной и неизреченной, потому что родился небесный и новый человек в горний мир.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей, Духовные беседы, Беседа 52, 3)

О каком посеве тут говорит преподобный Макарий? Нет сомнений в том, что Макарий говорит о крещении, как посеве в душу духовного семени «нового» человека. Процесс посева и взращивания «нового» человека на почве «поля» души человека «ветхого» можно отразить в виде схемы и последовательности этапов взращивания виноградной лозы. Кстати, именно этой метафорой пользуется и сам Спаситель, говоря о себе, как о лозе.

При этом сама схема перехода из «ветхого» (телесного) состояния в «новое» (духовное) через душевное может выглядеть следующим образом:

Соответственно, основные этапы взращивания из семени души «нового» человека могут выглядеть следующим образом:

Подготовка когнитивной почвы души к посеву «семени» нового человека (поиск душой «ветхого» человека Бога, как высшего смысла бытия)
Посадка духовного «семени» нового человека (покаяние, крещение, обращение к Богу)
Уход за появившимися всходами «нового» человека (воцерковление, ведение духовного образа жизни)
Укрепление всходов «нового» человека (работа со страстями тела, души и духа)
Обретение плодов веры и даров духа (формирование нового человека)

«Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие [ветви] собирают и бросают в огонь, и они сгорают» . (Иоан.15:1-6)

Таким образом, «новый» человек во всей полноте данного понятия и категории – это не просто обращённый к вере и к Богу человек, а полностью преображённый и обновлённый, т.е. освобождённый от прежнего «ветхого» наследия человек, взрастивший в самом себе плодоносное древо (лозу) добродетельно-благодатной души.

Именно чистота души (бесстрастие) и свобода от влияния прежнего «ветхого» наследия эгоизма делают человека «новым» и олицетворяющим собой силу света души. Вот почему благодатная природа «нового» человека не имеет практически ничего общего с прежней «ветхой» природой человека падшего. Именно по этой причине тело, душа и дух «нового» человека имеют всё совершенно «новое» – тело, душу и дух, которые подчиняются «новому» веку и «новому» закону (нетления и бессмертия).

Сам принцип увеличения потенциала добродетели в душе очень хорошо отражается через понятие «просветления», как изменения страстной природы человека в процессе восхождения к Богу. Данный принцип увеличения силы внутреннего света добродетели нашёл отражение в разных духовных культурах и традициях в метафоре «духовной лестницы» или лестницы в небо. Очень наглядно данный принцип «просветления» отражён в картине Михаэля Вильмана (1691 г) «Видение Лестницы Иакова»:

«И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх её касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака. Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему; и будет потомство твое, как песок земной; и распространишься к морю и к востоку, и к северу и к полудню; и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные; и вот Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь; и возвращу тебя в сию землю, ибо Я не оставлю тебя, доколе не исполню того, что Я сказал тебе. Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал!» (Быт. 28:12-16)

Видение Лестницы Иакова, Михаэль Вильман (1691)

Как видно из данной картины, «обновление» человеческой природы в процессе совлечения «ветхого» человека, – это длительный и поэтапный процесс, имеющий множество переходных и промежуточных значений – от низшего, т.е. от грубого и телесного, до высшего, т.е. тончайшего и духовного (световидного).

Говоря о «новом» человеке, невозможно не коснуться такой интригующей и захватывающей любое воображение темы «телесности» (физиологии) этого состояния и того что представляет собой «новое световое тело». Что любопытно, «новое» тело можно лишь условно называть телом, поскольку в «новом» состоянии это не обычный психофизиологический костно-мышечный каркас с органами внутренней секреции и нервной системой, а некая визуализируемая световая (квантовая) проекция в точности повторяющая внешние признаки тела, но не имеющая ничего общего с обычной материей и психофизиологией.

С известной долей допущения можно сказать, что тонкой материей тела «нового» человека является материя тончайших проводников энергии сознания (духа), которая подобна яркому свету от избытка добродетелей.

О световых явлениях души, как проявлении «нового» человека, говорили многие святые отцы и в т.ч. святитель Феофан Затворник:

«Эта светозарность души у таковых нередко прорывается и наружу и бывает видима для других. Бывши в Санкт-Петербурге в сороковых годах, я слыхал об этом от некиих и очень желал увидеть то своими очами. Случилось мне принять к себе одного инока, в котором начали уже проявляться ощутительные действия благодати. Началась речь о духовных вещах. По мере того как входил он в себя и мысль его углублялась, лицо его все более и более светлело, а потом стало все бело, как снег, и глаза его искрились. И об отце Серафиме Саровском говорят, что он часто просветлялся, особенно во время молитвы в церкви, видимо для всех. О подобных проявлениях есть много сказаний в отечниках. Об одном пишется, например, что лишь только он, став на молитву, поднял руки к небу, как из всех пальцев обеих его рук потекли пуки света на довольное пространство. О другом говорится, что ученик его пришел к нему за чем-то и постучался, ответа не было. Он пригнулся посмотреть в скважину и увидел, что старец стоял весь в огне, как столп света. И много-много есть таких сказаний. И про святителя Тихона я еще маленький слышал нечто подобное. Преображение Господне, когда Он явился весь облистан светом, одного с этим происхождения. Лучезарность такая при переходе в другую жизнь обнаруживается уже сама собою естественно, ибо тогда спадает это грубое тело и не мешает ей быть видною для других.» (Св. Фнофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Просветление оболочки души. Разные степени этого просветления, С 124)

«Когда ум совлечется ветхого человека и облечется в человека нового, благодатного, тогда узрит чистоту свою, подобную небесному цвету, которую старейшины сынов Израилевых наименовали местом Божиим (см. Исх. 24, 10), когда Бог явился им на горе.» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 18)

Преображение Господне

Образ «нового» человека мы встречаем в Евангелие не только в образе Христа преображённого на горе Фавор, но и пришедшего к своим ученикам сквозь запертую дверь после Воскресения во всей полноте и целостности «нового» человека:

Фома Неверующий осязает раны нак теле Христа

Как видно из данного факта, в «новом» качестве и состоянии имеет место такая высокая степень подобия «новой» (воссозданной) тонкой материи грубой физиологической, что становится возможно полноценное осязание «нового» тела, как обычного смертного («ветхого»).

Из Евангелия известно и о ряде прочих удивительных свойств и артефактов «нового» состояния, среди которых можно отметить такие, как способность к исчезновению (дематериализации) и перевоплощению, возможность мгновенно преодолевать большие расстояния и др.

«В тот же день двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус; и разговаривали между собою о всех сих событиях. И когда они разговаривали и рассуждали между собою, и Сам Иисус, приблизившись, пошел с ними.» (Лк. 24;13-15)

Как писал об этом состоянии Св. Иоанн Златоуст – обновлённое тело «будет способно носиться по воздуху» , т.е. обладать свойствами мгновенного перемещения в пространстве. Из свойств «нового» состояния человека можно отметить удивительную способность к прямому усвоению пищи без пищеварения:

«Когда же они от радости еще не верили и дивились, Он сказал им: есть ли у вас здесь какая пища? Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда. И, взяв, ел пред ними.» (Лк. 24; 41-43)

Это удивительное проявление Господом для учеников естественных человеческих свойств и потребностей, можно считать скорее намеренной демонстрацией подлинной человечности на основе сверхъестественных возможностей.

Данный артефакт сверхъестественных свойств и возможностей «нового» состояния, говорит о том, что это состояние человека не тождественно ангельскому, но превосходит его по возможностям. Таким образом, высшие духовные возможности «нового» человека (бесстрастие, нетление и бессмертие ) относятся не к телесному и не к душевному, а исключительно к духовному состоянию человека. Это то благодатное состояние, когда полностью выработаны все страсти тела, души и духа и в полной мере начинает проявлять себя световидная природа души, как сосредоточение добродетели и «световой двойник» тела, который может в точности имитировать тело человека, не будучи при этом телом.

Говоря о «новом» человеке и его формировании в рамках «ветхого», нельзя не коснуться темы «двойника» или момента первичной актуализации «нового» человека посредством первичного выхода души из тела и наблюдения собственного тела со стороны глазами двойника. Момент образования «двойника» – это особая веха на пути духовного развития, которая свидетельствует о высокой степени зрелости души и духа человека.

«В своё время душе надлежит выйти из тела» (Преп. Макарий Египетский, Добротолюбие, Т.1, Наставления святого Макария)

Данный феномен двойника известен во многих духовных культурах и традициях, включая и святоотеческую. В разных источниках – от истории Вселенских Соборов, до жизнеописания отцов Оптиной Пустыни, можно найти упоминания о присутствии тех или иных святых в двух местах одновременно. Известно не мало случаев, когда старцы встречали заблудившихся и сбившихся с пути страждущих и в теле «двойника» сопровождали их до прихода, а когда встречались там с телесным человеком, выяснялось, что прихода он никуда не покидал, а чудесным образом присутствовал в двух местах одновременно.

Аналогичные артефакты описаны и в других источниках: (Дюрвиль, Мульдон, Монро, Кастанеда и др.).

Явления выхода души из тела, как «двойника», являются в наше время огромной редкостью и уделом аскетов высочайшей строгости и дисциплины. В православии подобный артефакт был отмечен по отношению к не столь давно канонизированному преподобному Паисию Святогорцу, которого один из учеников наблюдал в световом теле парящим под потолком кельи. Данный эпизод также сыграл свою роль в процессе принятия решения о канонизации старца.

Таким образом, «новый» человек в полном смысле слова – это не телесный человек, как думают многие, а фактически совершенный человек двойственной природы, развивший наряду с телесностью и своего душевного или «энергийного» двойника. Определить природу «двойника», как уже говорилось, не представляется возможным. Можно только предполагать, что «двойник» есть не что иное, как чистая энергия осознания, чувствования и восприятия души, способная существовать отдельно от тела.

Идея «двойника» не нова для современного сознания и была в своё время не плохо отражена через призму New Age в известном фильме Джеймса Камерона «Аватар», где главный герой действовал сразу в двух реальностях одновременно – грубой (повседневной) и тонкой (душевно-духовной). Как известно из фильма, погружение в сон было средством или “каналом” перехода из одного состояния в другое.

О роли ночного бдения в процессе формирования «нового» человека говорят и святые отцы Церкви:

«Избери себе делание усладительное, непрестанное бдение по ночам, во время которого все отцы совлекались ветхого человека и сподоблялись обновления ума. В сии часы душа ощущает оную бессмертную жизнь, и ощущением ее совлекается одеяния тьмы, и приемлет в себя Духа Святаго». (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 42)

Можно предполагать, что феномен «двойника» зиждется на уникальной способности души к росту, развитию и уплотнению своей структуры, вплоть, до материализации.

Таким образом, «новый» человек – это бесконечно ёмкое понятие, как и сам Христос. С одной стороны – это высшее духовное состояние человеческого естества, как состояние богоподобия, а с другой стороны – это широкий спектр возможностей к изменению «ветхого» человека – от телесного состояния, как низшего, до духовного состояния, как высшего в ходе которого имеет место рост и формирование «тонкой материи души», т.е. проводников духа.

Общий принцип структурирования и уплотнения проводников души (визуализации и материализации) при формировании тонкой материи «нового» человека, можно отразить схематически:

Схема создания тонкой «материи» души «нового» человека через развитие осознания и переплетение «горизонтального» мышления и «вертикального», как богоориентированного.

В святоотеческой психологии принцип совлечения «ветхого» человека очень хорошо описывается в труде преподобного Иоанна Лествичника «Лествица», где автор перечисляет 30 ступеней процесса обОжения, т.е. последовательного восхождения к Богу. Данный труд за его фундаментальность не случайно именуется также Духовными скрижалями православия.

В то же время для современного читателя данный труд достаточно сложен, чтобы самостоятельно разобраться в методологии всех 30 ступеней.

Позднее святитель Феофан Затворник доработал идею Лествицы с точки зрения святоотеческой психологии и выделил 5 состояний или ярусов изменения природы человека (3 основных (телесное, душевное, духовное) и 2 переходных (телесно-душевное, душевно-духовное):

– духовное состояние – духовное мышление и мировоззрение (новый человек),
– душевно-духовное состояние – жертвенное мышление и мировоззрение (доминанта добродетели),
– душевное состояние – нравственно-ориентированное мышление и мировоззрение (равновесие страстей и добродетелей – 50% на 50%),
– телесно-душевное состояние – рациональное мышление и мировоззрение (доминанта страстности),
– телесное состояние – потребительское эго мышление и мировоззрение (ветхий человек, суть социальное животное)

Данные пять ярусов по существу и есть психологическая основа изменения природы человека:

“Видите, сколько у нас сторон или, лучше, степеней жизни! Есть сторона и степень жизни духовная, есть духовно-душевная, есть собственно душевная, есть душевно-телесная (кажется, я не оттенил ее как следует – сюда принадлежат наблюдения с воображением и памятью, желания из потребностей тела и чувства телесных состояний и впечатлений), есть телесная.

Пять ярусов, но лицо человека одно, и это одно лицо живет то одной, то другой, то третьей жизнью и, судя по тому, какой жизнью живет, получает особый характер, отражающийся и в его воззрениях, и в его правилах, и в его чувствах, то есть оно бывает или духовным – с духовными воззрениями, правилами и чувствами, или душевным – с душевными понятиями, правилами и чувствами, или плотским – с плотскими мыслями, делами и чувствами.

(Серединных состояний – душевно-духовного и душевно-телесного – не беру в счет, чтоб не дробиться слишком.) Не то сие означает, чтоб, когда человек бывает духовен, душевность и телесность не имели уже в нем места, – но то, что тогда духовность у него бывает господствующей, подчиняя себе и проникая собою душевность и телесность; равно не то, чтоб, когда человек бывает душевен, его духовность и телесность не существовали более, –но то, что тогда душевность бывает господствующей, всем заправляет и всему дает свой тон и самую духовность облекает покровом душевности; также не то, чтоб, когда человек бывает плотян, его духовность и душевность исчезли, – но то, что тогда все у него оплотеняется и духовность и душевность плотяны бывают, подчинены плоти и ею попраны и в рабстве у нее содержимы”. (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Выводы из сказанного о сторонах человеческой жизни, С 47)

Данную схему и последовательность трансформации «ветхого» человека в «нового» можно попытаться визуализировать через призму динамики изменения соотношения страстей и добродетелей.

Если в «ветхом» состоянии имеет место страстная доминанта, то в «новом» имеет место доминанта добродетели. При этом схема предполагает и состояние условного «равновесия» соотношения страстей и добродетелей, когда душа может склониться в любую сторону.

«Всякий человек доходит иногда рассудком и знает, что ни с чем несообразно дело, какое желательно ему сделать, однако же, поелику имеет к тому любовь и не отрекается от любви, то уступает над собою победу. Сперва внутри сердца его бывают брань, борение, и равновесие, и склонение, и перевес то любви к Богу, то любви к миру.» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, Беседа 5, 8)

«Для какой-нибудь земной и плотской любви, которою человек связывает себя по собственной воле, уловляет его грех, делается для человека оковами, узами, тяжким бременем, которое потопляет и подавляет его в веке лукавом, не давая ему собраться с силами и возвратиться к Богу. Что возлюбил человек в мире, то и обременяет ум его, овладевает им и не позволяет ему собраться с силами. От этого зависит и равновесие, и склонение, и перевес порока; сим испытывается весь род человеческий, испытываются все христиане, живущие в городах, или в горах, или в обителях, или в полях, или в местах пустынных; потому что человек, уловляемый собственною своею волею, начинает любить что-нибудь; любовь его связывается чем-нибудь и не всецело уже устремлена к Богу.» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, Беседа 5, 9)

По существу, данный механизм изменения соотношения (в душе) страстей и добродетелей, выраженный словами преп. Макария Египетского, отражает последовательность смены душевных доминант:

внутреннее борение (брань), когда имеет место доминанта страстей над добродетелями (призываание благодати ),
равновесие, когда страсти и добродетели имеют равное значение 50% на 50% (несение Креста )
перевес любви к Богу, когда имеет место доминанта добродетелей над страстями (возвращение благодати ).

Если коснуться качественной стороны «ветхого» и «нового» человека, то можно отметить, что ядром или вектором ориентированности души ветхого человека является эгоизм (самолюбие и самоугодие) , тогда как вектором ориентации души «нового» является – самоотвержение, которое формирует тело правды.

Главное качество души «ветхого» человека – любление себя, а главное качество души «нового» – боголюбие. Иными словами, психология совлечения «ветхого» человека состоит в последовательном переходе через покаяние от любови к себе до любви к Богу. Данный процесс происходит через соединение человеческого духа с Божьей благодатью, которая действует через главный орган – сердце.

Таким образом, сердце является мостом, через который и осуществляется переход от «ветхого» человека к «новому».

Первозданный Адам, как падший в «ветхость» из сверхъестественности, не сумел выполнить поставленную перед ним задачу - путем духовно-нравственного совершенствования достичь обОжения и привести к Богу видимый мир. После нарушения заповеди и отпадения от сладости рая путь к обОжению оказался для него закрытым. Но все то, чего не сумел исполнить первый человек, выполнил за него воплотившийся Бог - Слово (Логос), ставшее плотью, - Господь Иисус Христос. Он Сам прошел весь от Бога до человека и обратно по Лествице духовного восхождения, по которой должен был идти к Нему каждый человек, становящийся на путь духовного спасения через совлечение «ветхого» человека.

При этом нужно учитывать, что если для обычного человека это путь только восхождения к Богу, то для Бога - это путь смиренного снисхождения, обнищания и распятия «ветхого» человека, во имя его исцеления, преображения и спасения для вечной жизни.

«Первый человек - из земли, перстный, второй человек - Господь с неба» (1 Кор. 15:47).

«Как змея не может совлечь с себя старой кожи, если не пролезет через тесную скважину, так и мы не можем отвергнуть прежние злые навыки и ветхость души и ризу ветхого человека, если не пройдем узкого и тесного пути поста и бесчестия.» (Преп. Иоанн Лествичник, Лествица, Слово 26, 201)