Платон мой друг но истина дороже. Платон – мой друг, но истина дороже
Применение выражения в литературе
"Как-то вечером, когда у короля было дурное настроение, он лишь слегка улыбнулся, узнав, что существует вторая девушка ле Фонтан. Он помог ей с замужеством и выдал за богатого молодого судью, хотя и буржуазного происхождения. Кроме того, предоставил ему почётный титул барона. Кода же вандеец спустя год попросил устроить государя судьбу своей третьей дочери, он ответил ему язвительным тонким голосочком на латинском языке "Amicus Plato, sed magis amica Natio", что можно перевести, как "Платон - друг, но нация дороже" ("Загородный бал" Оноре де Бальзак)"Здесь у меня возникло одно дело, которое скорее всего отправит меня в немилость к королю, и меня это приводит в уныние, но ничего поделать нельзя. Ведь в конце концов мне придётся считаться с неудовольствием или удовольствием, сколько со своим собственным предназначением, как говорится в известном выражении "amicus Plato, sed magis amica veritas" ("Дон-Кихот" М. Сервантес)
"Вникая во все подробности Плеханов, спрашивал и спрашивал, как-будто пытаясь проверить себя самого. Хотя по большому счёту это было похоже на экзамен старого приятеля старому же приятелю. Понимал ли вообще приятель всю высоту задачи, которую так яростно проповедует, и какой он придерживается тактики. Amicus Plato, sed magis amica veritas (Друг Платон, но истина выше дружбы), - Об этом говорил его ледяной взгляд" ("Георгий Валентинович Плеханов. Из личных воспоминаний" О. Аптекман)
"Прошу прощения, но мне очень стыдно так говорить о человеке, который научил меня настоящей дружбе, но amicus Plato, amicus Socrates, sed magis amica veritas - ты слвоно свинка, которая бы стала доказывать человеку, что зря он кушает бананы, что жёлуди гораздо вкуснее" (Н. Чернышевский)
Писательница Марко Вовчек выбрала эпиграфом для своей книги "Путешествие внутрь страны" выражение "Amicus Plato, sed magis amica Veritas" (Марина Вовчек - это псевдоним Марии Александровны Вилинской)
"Совсем недавно в нашем городе случился пожар. При этом сгорело несколько хо-лостых строений во дворе мещанки Залупаевой. Спросите, кто последним прибыл на этот пожар. Мне стыдно города в котором я проживаю, но ради истины (amicus Plato, sed magis arnica Veritas) я должен всем рассказать, что самой последней к месту трагедии приехала городская пожарная команда, и причём тогда, когда пожар был потушен усилиями соседей" ("Сатиры в прозе" М. Салтыков-Щедрин)
"Если вы считаете, что льстить живым дело неблагодарное, то как при этом называть лесть мёртвым? Тем же гражданам, которые могут посчитать, что я являюсь приятелем Грановского, и что мне неприлично высказываться о нём с большей строгостью, могу ответить старинным, но от этого не менее звучным выражением amicus Plato, sed magis arnica Veritas" (А. Герцен)
"А что сказать о защитниках своих произведений и своих авторов, которые похоже лично оскорбились отзывами "Отечественных записок" о Марлинском? Попытайтесь объяснить им, что если бы наш журнал ошибался в мнении об этом авторе, то за ним следует оставить собственный взгляд на различных авторов...и что amicus Plato, sed magis amica Veritas" (В. Белинский)
Как отмечает А.Ф. Лосев – один из авторитетнейших исследователей античной философии, «вопрос о взаимном отношении систем Платона и Аристотеля – большой и трудный вопрос, на который все еще не дано ответа, способного одинаково удовлетворить всех исследователей » , хотя сама его констатация имеет не только давнюю историю, но и различные формы выражения: Рафаэль Санти дал гениальное воплощение спора философов в их образах на фреске «Афинская школа», а выдающийся историк философии и комментатор сочинений Аристотеля прошлого столетия В.Ф. Асмус пишет, что «через всю “Метафизику ” Аристотеля проходит … критика основного учения Платона – учения об идеях» . Понимание идей – эйдосов и было предметом спора учителя и ученика.
Открытие эйдосов – сверхчувственного мира идей, существующего до и вне мира вещей, было величайшей заслугой Платона. Все его учения о бытии выстраивается на этом тезисе – независимом существовании сущности
- идеи-эйдоса – от вещи. Как свидетельствует Диоген Лаэртский, по Платону, «вещество беспредельно, из него рождается всё сложное» , но этот вещественный мир принимает значение лишь тогда, когда высший разум связывает его с миром идей и превращает разрозненность веществ в космос. Платон полагает, что все идеи представляют собой некое единство. Основной идеей является идея блага. Она объединяет всё множество идей в некоторое единство цели – всё направлено к благой цели.
Относительно человека Платон утверждал, что только душа делает человека причастным к высшему миру идей. Поэтому смысл жизни человека состоит в самосовершенствовании и следовании высшей цели.
Учение Аристотеля берёт своё начало из трудов Платона. В то же время Аристотель сформировал собственное отношение к учению об идеях: он видел в отделении сущности от реальных вещей один из серьёзных недостатков концепции Платона.
В тринадцатой книге «Метафизики» Аристотель дает критику учения об идеях, которое не может в полной мере объяснить непрекращающиеся перемещения и преобразования в вещественном мире. Идеи в этом случае не направлены на полное познание бытия вещей, так как, по сути, не причастны к ним.
Аристотель утверждает, что идея вещи находится внутри самой же вещи , именно в их единстве и сосредоточена сущность вещи. Это и есть одно из основных отличий теорий Платона и Аристотеля. Как отмечают А.Ф. Лосев и А.А. Тахо-Годи, «тезис о пребывании идеи вещи внутри самой же вещи есть то основное и принципиальное, в чем заключается аристотелизм и его отличие от платонизма. И это есть то, в чем Аристотель разошелся с Платоном и его школой» .
Сущность у Аристотеля объясняется через понятия формы и материи. Материя у Аристотеля сама по себе не является ни сутью вещи, ни чем-либо другим. Определенность же материальные вещи получают лишь благодаря форме – эйдосу. Форма и есть суть бытия каждой вещи, ее сущность. Она находится внутри самой вещи и в полной мере характеризует её. Однако и сама форма раскрывается только в единстве с материей.
В конечном итоге Аристотель всё-таки приходит к выводу о существовании высшей формы, лишенной материальной составляющей, идеальной, что связывает теории Аристотеля и Платона.
Таким образом, несмотря на различия, существующие в учениях Платона и Аристотеля, в итоге они сходятся в одном важном положении – признании мирового разума, бога или высшей формы. Как отмечают А.Ф. Лосев и А.А. Тахо-Годи, «между ними в одних случаях действительно была пропасть, но зато в других случаях были весьма крепкие и надежные мосты» .
«Я считаю, что наука география, которой я теперь решил заниматься, так же как и всякая другая наука, входит в круг занятий философа… Ведь те, кто впервые взял на себя смелость заняться ею, были, как утверждает Эратосфен, в некотором смысле философами: Гомер, Анаксимандр из Милета и Гекатей, его соотечественник; затем Демокрит, Дикеарх, Эфор и некоторые другие их современники. Философами были и их преемники: Эратосфен, Полибий и Посидоний. С другой стороны, большая учёность одна только и даёт возможность заняться географией…»
Так начинается «География», знаменитая рукопись великого греческого учёного Страбона. Страбон по происхождению был ионийцем, то есть уроженцем Малой Азии и вначале подданным царя Митридата Понтийского, а затем римским гражданином. Учился Страбон у Тираниона, Аристофана и Ксенарха. Очень много времени уделял изучению текстов Гомера.
Написал он два труда - «Историю» и «Географию». До нас дошёл только последний его труд в 17 книгах, благодаря которому хорошо известны воззрения древних об устройстве Земли.
Страбон описал в своей работе Европу, Африку и Азию. Европа в «Географии» начиналась с Иберийского полуострова, подробно были описаны Греция и Италия. Азия, по представлениям Страбона, состояла из Персии, Вавилона, Индии, Армении, Палестины, Аравии, Финикинии и других государств. Восточным краем обитаемой земли географ считал Индию, китайцев также относил к народу этой страны.
Главное достоинство книги Страбона – очень подробное описание стран и народов, их населяющих. В двух книгах Страбон рассуждает о философии географической науки, в одной описывает Африку, в шести – Азию. В восьми – Европу.
Откуда взялись эти неплохие, в общем-то, знания? От путешественников и мореходов. Торговые караваны даже в самые древние времена могли пересекать страны и континенты, по морям плавали вдоль берегов и на не слишком далёкие расстояния. Корабли были непригодны для плавания в открытом море и тем более – в океане. Причина – в слабости парусного вооружения. Оно у древних греков было практически таким же, как на плоте Тура Хейердала «Кон-Тики». Вспомним, что «Кон-Тики», преодолев с попутным ветром и течением тысячи миль, разбился о рифы одного из островов Полинезии, потому что маневрировать он не мог. Такими же неуклюжими были и древнегреческие суда.
По этой причине ни греки, ни римляне не открыли Америку, и даже Африку не обогнули. Вспомним, что могущественный Юлий Цезарь развлекался всего лишь речными прогулками с Клеопатрой по Нилу.
Ещё одним источником сведений об устройстве Земли были рассказы иноземных знатоков. Именно таково происхождение самой интригующей географической загадки древности – Атлантиды.
О ней поведал Платон в своих диалогах «Тимей» и «Критий». Сам Платон узнал об Атлантиде из рукописи своего далёкого предка, знаменитого законодателя Солона. А тому историю гибели великой цивилизации поведали египетские жрецы. За девять тысяч лет до нашей эры греки воевали с могущественной державой по названию Атлантида и победили её. Но затем наводнения и землетрясения разрушили города греков. А Атлантида так и вовсе ушла под воду.
Современные учёные относятся к истории Атлантиды как к легенде. Это, в общем-то, странно, ведь Платон – один из величайших учёных всех времён и в недобросовестности его упрекнуть невозможно.
Но вот исследования современного археолога Эберхарда Цангера могут внести ясность в эту запутанную историю. Цангер подверг ревизии древние переводы, исправил найденные в них неточности. А главное – он скорректировал древнеегипетские календари. И, по его мнению, Атлантида – это полуостров. А великое сражение греков с царями Атлантиды происходило примерно в 1207 году до н.э.
В это время греки действительно вели войну. На полуострове Малая Азия. В греческих хрониках приводится дата штурма Трои – 1209 год до н.э.
Рассказ жрецов Солону о катастрофах совпадает с реальными событиями того периода – эпохи поздней бронзы. Микенская культура и её города были уничтожены почти мгновенно. В 1204 году до н.э. крепость микенского Тиринфа сотрясается от ударов подземной стихии и тонет под грязевой лавиной. Почти одновременно погибают города Пилос и Микены. Тяжелейшие наводнения обрушиваются в это время и на Трою.
Мир Одиссея и Ахиллеса погиб. Была разрушена система средиземноморской торговли. Настали тёмные века античности. И лишь 400 лет спустя раздался голос Гомера. Его «Илиада» написана с помощью недавно изобретённого алфавита.
Рассказ же Солона на протяжении шести поколений претерпел искажения. А может быть, Солон сам запутался в текстах, написанных на колонне древнеегипетского храма.
Что касается добросовестного Страбона, то ему фактологическая шаткость платоновских штудий была очевидна. Так же как и другим древним географам. Поэтому об Атлантиде никто из них и не упоминает.
Современные учёные живо обсуждают открытия Цангера, научная основательность которого вне подозрений. Если его выводы подтвердятся, то человечество лишится красивой сказки, но обогатит своё знание о реальной древней истории.
Как говорил Аристотель: «Платон мне друг, но истина дороже».
«Платон мне друг, но истина дороже»
Аристотель, получивший по месту рождения прозвище Стагирит (384- 322 до н.э.), родился в семье придворного врача царя Македонии и с детства был дружен с будущим царем Филиппом, отцом Александра Македонского. В 17 лет он приехал в Афины и стал сначала слушателем, затем философом в Академии Платона, где пробыл до самой смерти учителя в 347 г. до н.э.
В Академии он сразу выделился среди адептов Платона своей самостоятельностью. Несмотря на презрение «академиков» к риторике как поверхностной и суетной науке, разрабатываемой софистами, Аристотель пишет сочинение «Топика», посвященное анализу языка, его структур, вводит некоторые правила. Причем Аристотель изменяет общепринятой в Академии форме диалогов, излагая свои сочинения в форме трактатов. За «Топикой» следуют «Софистические опровержения», где Аристотель дистанцируется от софистов. Однако его продолжает увлекать работа с оформленной мыслью, и он пишет трактаты «Категории», «Об истолковании» и наконец «Аналитики», в которых формулирует правила силлогизмов. Другими словами, он создает науку логику в том виде, в котором она преподается и изучается до сих пор в школах, гимназиях и университетах всего мира под названием формальная логика.
Аристотель специально разрабатывает, с одной стороны, этическую проблематику, а с другой - в качестве отдельной дисциплины - натурфилософскую: он пишет «Большую этику» и «Евдсмову этику», а также трактаты «Физика», «О небе», «О возникновении и уничтожении», «Метеорологику». Помимо этого он рассматривает «метафизическую» проблематику: наиболее общие и достоверные начала и причины, позволяющие нам понять существо познания и познать сущее. Это привычное для нас название «Метафизика» возникло после того, как издатель сочинений Аристотеля в I в. до н.э. Андроник Родосский поместил соответствующие тексты
«вслед за физикой» (цеха та фвотка); сам же Аристотель (во второй главе первой книги «Метафизики») считал соответствующую науку - первую философию - в каком-то смысле превосходящей человеческие возможности, наиболее божественной и потому наиболее драгоценной .
Всего Аристотелю принадлежит более 50 сочинений, в которых отражены и естественнонаучные, и политические, и этические, и исторические, и собственно философские идеи. Аристотель был чрезвычайно разносторонен.
В 343 г. до н.э. Аристотель ио приглашению македонского царя Филиппа становится воспитателем его сына Александра, будущего завоевателя (или объединителя) всей Эллады. В 335 г. он возвращается в Афины и создает там свою школу. Аристотель не был афинским гражданином, не имел нрава приобрести в Афинах дом и землю, поэтому он основал школу за пределами города при общественном гимнасии, который находился неподалеку от храма Аполлона Ликейского и соответственно назывался Ликеем. Со временем так стала называться и школа Аристотеля, некий прообраз университета. Здесь велась и исследовательская, и преподавательская работа, причем исследовались самые разные области: натурфилософия (естествознание), филология (языкознание, риторика), история и нр. При гимнасии был сад, а в нем - крытая галерея для прогулок. Школа стала называться Перипатос (от греч. яершатёоо - прогуливаться, прохаживаться), а ученики Аристотеля - перипатетиками, так как во время занятий они прогуливались.
Просуществовал Ликей, так же как и Академия Платона, до 529 г. В это время христианство уже стало официальной религией на территории бывшей Эллады, вошедшей в состав Византийской (Восточной Римской) империи. В 529 г. император Юстиниан издал закон, запрещавший язычникам в числе прочего заниматься преподавательской деятельностью, теперь они должны были либо принять крещение, либо подвергнуться конфискации имущества и ссылке. В Афины был послан указ о запрете преподавания философии: «чтобы никто не преподавал философию, не толковал законы и не устраивал игрального притона ни в одном из городов» (Иоанн Малала, «Хронография», кн. XVIII).
Платону и Аристотелю повезло больше, чем другим философам; их концепции, особенно Аристотелеву, взяли на вооружение христианские богословы, синтезировав с христианским вероучением. С иудео-христианской традицией совпадало их объяснение сущности мира, основанного на существовании внечувсгвенной идеальной реальности, единого начала всего сущего, который уже у самих античных философов называется богом.
Онтология Аристотеля представлена в первую очередь в его работах «Физика» и «Метафизика» (об истории этого названия мы погорим ниже).
Итак, Аристотель признает существование идей, соглашается с их главенствующей ролью в мироздании, но отказывается от их отделенности от вещей. Из раздвоенного платоновского мира он конструирует единый мир, в котором соединяются идеи и вещи, сущности и явления. Мир един и имеет единое начало - Бога, он же и перводвигателъ ; но все материальные вещи - это не отражения или копии подлинных сущностей, а сами подлинные вещи, обладающие сущностью, соединенные со всеми иными вещами. Аристотель считает, что бытие имеет не один, а много смыслов . Все, что не есть ничто, входит в сферу бытия, как чувственного, так и умопостигаемого.
Основу мира, по Аристотелю, составляют материя (пассивное начало) и форма (активное начало), которые, соединяясь, образуют все многообразие вещей при главенстве формы. Форма и есть идея , сущность вещи. Скульптор, создавая статую, первоначально имеет в голове ее образ, или форму, затем его идея соединяется с мрамором (материей); без идеи мрамор никогда не превратится в статую, он так и останется мертвым камнем. Аналогично возникают и существуют все вещи.
Если проиллюстрировать это на примере идеи лошадности , то получится, что она и есть форма, соединяющаяся с материей по законам, которые предписаны высшей идеей (лошади рождают новых лошадей); она по-прежнему остается идеальной, общность всех лошадей объясняется общностью их формы, но не оторванной от них, а существующей вместе с каждой лошадью. Таким образом, формы существуют через материальные вещи. Даже форма стиха (т.е. сам стих) существует и развивается через его воспроизведение в устном или письменном виде. Однако есть и чистые формы без примеси материи.
Бертран Рассел, известный английский философ и логик, называет учение Аристотеля «разбавленными здравым смыслом взглядами Платона» . Аристотель пытается соединить обыденное представление о реальности с философским, не отказывая первому в способности начать путь к истине; не отказывает миру вещей в подлинности, тем самым поднимая его статус.
Онтология Аристотеля представляется более приземленной, но в то же время учитывающей наличие высших сущностей. Ключевым понятием его учения становится сущность. Все имеет сущность - тот род бытия, который задает вещам и миру в целом подлинность и актуальность. Сущность - это то, что определяет качество вещи. Так, сущность стола в том, что он стол, а не в том, что он круглый или квадратный; отсюда сущность есть форма.
Важно понимать, что содержание понятия «форма» у Аристотеля отличается от его значения в нашей повседневной практике словоупотребления; форма есть сущность, идея. Все ли сущности имеют материальный носитель? Нет, не все. Бог объявляется формой форм , чистой сущностью без всякой примеси материальности. Аристотель четко различал общие и единичные понятия. Под единичными понимаются имена собственные, которые относятся к конкретному предмету (например, Сократ); под общими - те, что приложимы ко многим предметам (лошадь), но и в том, и в другом случае форма проявляется через соединение с материей.
Форма понимается как актуальность (акт), а материя как потенциальность. Материя содержит в себе всего лишь возможность (потенцию) бытия; неоформленная, она не представляет собой ничего. Жизнь Вселенной - постоянное перетекание форм друг в друга, постоянное изменение, причем все изменяется к лучшему, движется ко все более совершенному, и это движение связано со временем. Время не сотворено и не пройдет, оно есть форма. Протекание во времени предполагает наличие моментов сначала и потом , но время как условие этих моментов вечно. Само же вечное время, как и вечное движение, существует благодаря первоначалу , которое должно быть вечным и неподвижным, ибо лишь недвижимое может быть абсолютной причиной движения. Из этого исходит учение Аристотеля о четырех первопричинах - формальной (форма, акт), материальной (материя, потенция), движущей и целевой.
0 первых двух уже было сказано, вторые две связаны с формальной причиной, поскольку апеллируют к существованию Единого Бога. Все, что подвижно, может быть движимо чем-то иным, значит, для объяснения любого движения необходимо прийти к началу. Для объяснения движения универсума нужно найти абсолютное универсальное начало, которое само было бы неподвижным и могло дать импульс к движению всего остального; оно-то и есть форма форм , первая форма, лишенная всякой потенциальности. Это чистый акт (формальная причина), или Бог, он же - нерводви- гатель и первопричина всего сущего. Учение о первичном толчке, восходящее к Аристотелю, призвано объяснить существование движения в мире, единство его законов и роль движения в процессе мирообразования.
Целевая причина тоже связана с Богом, ибо, задавая всеобщие законы, он задает и всеобщую цель движения и развития. Ничто не происходит бесцельно, все существует для чего-то. Целью семени является дерево, целью дерева - плод и т.д. Одна цель рождает другую, следовательно, есть нечто, что является целью самого себя, что задает эту цепь целеполаганий. Все мировые процессы устремляются к общей цели, к Богу; она же и есть всеобщее благо. Таким образом, учение о четырех первопричинах призвано доказать, что:
Существует некоторая сущность вечная, неподвижная и отделенная от чувственных вещей; ...у этой сущности не может быть никакой величины, но она не имеет частей и неделима...
Все живые существа осознают Бога и влекутся к нему, ибо влекутся к каждому действию любовью и восхищением. Мир, по Аристотелю, не имеет начала. Момента, когда был хаос, не существовало, поскольку это противоречило бы тезису о превосходстве актуальности (формы) над потенциальностью (материей, материальной причиной). Это значит, что мир всегда был таким, каков он есть; следовательно, изучая его, мы сможем добраться до сущности вещей и сущности мира в целом (абсолютной истины). Однако пути познания не связаны с какими-либо иррациональными озарениями и откровениями. Всего того, что нам обещает Платон через некое недоказуемое припоминание, мы, согласно Аристотелю, можем достичь вполне земными рациональными средствами: изучением природы (описание, наблюдение, анализ) и логикой (правильным мышлением). «Все люди стремятся к знаниям» - так начинается «Метафизика» Аристотеля.
- См.: Шичалип Ю. А. Академия при Аристотеле // История философии. Запад-Россия-Восток. Кн. 1: Философия Древности и Средневековья. М.: Греко-латинский кабинет, 1995.С. 121-125.
- См.: История философии. Запад-Россия-Восток. С. 233-242.
- См.: Рассел Б. История Западной Философии. Кн. 1. С. 165.
- Аристотель. Метафизика. Ки. XII. Гл. 7. Приводится по: Антология мировой философии. Т. 1. Ч. 1. С. 422.