Игумен силуан туманов биография. Игумен Силуан (Туманов)

Ветхий Завет – лежит в основе трёх религий, которые называются авраамическими: иудаизма, христианства и ислама (Авраам – важный персонаж Ветхого Завета). По содержанию Ветхий завет ближе всего к иудаизму – традиционной религии еврейского народа (иудей – другое название еврея). Иудеи считают Ветхий завет одной из священных книг, называют его Танах (Иудейский Завет), но самой главной своей книгой считают Талмуд. Талмуд - это огромная по объёму книга, которая является подробнейшим комментарием Ветхого Завета, его переосмыслением и во многом перетолкованием.

Кроме того, Ветхий Завет - первая часть Библии – священная книга всех христиан. Христиане считают Ветхий Завет важным предварением, предысторией, пояснением к Новому Завету, но Новый Завет они ценят больше.

Мусульмане верят, что ислам – это самый чистый правильный вариант религии древних евреев, который впоследствии был искажён в иудаизме и христианстве. Они не считают ни Ветхий, ни Новый завет священными книгами (священной книгой является только Коран), но признают большую часть ветхозаветных пророков, Христа считают одним их важных пророков, в Коране пересказываются многие эпизоды Ветхого Завета, но по-своему. Главным и последним пророком Бога мусульмане считают Мухамеда.

Всё это значит, что содержание Ветхого Завета важно для трёх религий, в наибольшей степени для христианства, но при этом Ветхий Завет не является главной священной книгой ни одной религии.

Христиане считают, что Библия (Ветхий и Новый Завет) - это священная книга, то есть книга, написанная по вдохновению и откровению Святого Духа, самого Бога, ней даны человечеству некие высшие, абсолютные, вечные истины. Каждый христианин обязан верить, что всё, что написано в Библии – это истина в последней инстанции, что в ней нет ошибок и противоречий (противоречия и ошибки могут быть только в голове читающего). Смысл описываемых событий можно воспринимать буквально и метафорически. Мы же будем рассматривать Библию со светской, объективной точки зрения, как религиозный, историко-культурный и литературный памятник Древнего Мира, сильнейшим образом повлиявший на всю европейскую и мировую культуру и искусство. Мы будем отмечать в Библии, как достоинства, так и недостатки.

39 книг Ветхого Завета писались с 12 по 2 век до н.э. Если отвлечься от религиозного значения, то, по сути, Ветхий Завет – это история еврейского народа, написанная самими евреями, согласно которой евреи являются народом особенным, богоизбранным, которому Бог открыл истину, назвал их своим народом, с ними заключил договор, Завет. Евреи первые стали поклоняться единому Богу, к тому же постепенно пришли и все остальные народы.

Сразу нужно сказать, что для современного человека чтение Библии – тяжёлая задача. В Библии часто нет привычной для современного человека логики, многие повороты мысли, переходы от одной темы к другой непонятны, непонятны многие фразы, много отсылок к неизвестным событиям, явлениям, людям и т.д., много повторов. Однако основное содержание знать надо, можно почитать библию в кратком изложении. Например, есть сайт: «Ветхий и Новый Завет. Краткое изложение с иллюстрациями», где кратко и понятно изложены самые известные эпизоды Библии.

Ветхий Завет. Книга «Бытие»

Самая первая и известная книга Ветхого Завета - «Бытие» - рассказ о сотворении мира и человека, а также начало истории еврейского народа. Самая значимая часть книги первые 9 глав – по сути это древнееврейская мифология. Вот самое начало Библии: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днём, а тьму ночью». В кратких изложениях Библии всегда добавляют, что до того, как сотворить землю Бог сотворил ангелов, один из них поднял против Бога бунт и стал дьяволом. Так вот в книге «Бытие» не описано сотворение ангелов.

Сотворил Бог землю, растения, животных и человека. Человека Бог сотворил по образу и подобию своему. Творение происходило 6 дней, а на седьмой день Бог отдыхал, отсюда произошла неделя.

Из ребра первого человека Адама Бог сотворил ему жену Еву и поселил их в Эдеме, райском саду (находящийся на земле – где-то в Междуречье), где они пребывали в абсолютном блаженстве, не зная зла и смерти. Там же Бог посадил необычное дерево, древо познания добра и зла, и предупредил Адама и Еву, что есть плоды с него нельзя, иначе они умрут. Но Еву соблазнил хитрый змей (а не дьявол), пообещав, что они с Адамом станут такими же мудрыми, как боги (познают добро и зло), и она откусила яблоко с этого дерева и дала Адаму. Адам и Ева были изгнаны из Рая за то, что нарушили заповедь Бога. Так человек сразу же, как только появился, ослушался Бога, и совершилось грехопадение, тот самый первородный грех, благодаря которому, по учению отцов церкви, испортилась сама природа человеческая, и все люди греховны уже с рождения. Адам, Ева и все их будущие потомки были наказаны Богом, изгнаны из Рая, они потеряли бессмертие, женщина была обречена в муках рожать детей (в раю детей у них не было), мужчина был обречён в поте лица добывать хлеб насущный, они узнали страдания, болезни, смерть и т.д. Они познали в первую очередь зло, но через зло познали и добро, в том смысле, что познали различие между добром и злом. Так возникло и стало развиваться человечество – от греха.

Теперь давайте подумаем вот над чем: первый и главный грех человека заключался в самостоятельном познании. Ева сорвала плод с древа познания добра и зла, нарушив запрет Бог, Бог запретил познание, не что-нибудь другое, а именно познание, самостоятельное мышление. В этом заключается глубокий смысл: для Бога и для всех религий важнее всего, чтобы человек просто верил, слепо верил во всё, что ему говорит Бог или священные книги, священники, слепо, то есть, не думая. И это совершенно верно, потому что как только человек начинает самостоятельно думать, он неизбежно выходит за пределы религии, совершает грех. Этот миф о том, что любая религия отрицает подлинное познание. Подлинное познание – это поиск неизвестной истины, а для любой религии истина уже известна, она уже дана в священных книгах, религия всегда даёт готовые ответы, которые надо просто принять, поверить в них. Все религиозные мыслители, которых много, не открывают новые истины, а изобретают всё новые и новые доказательства старых истин: что Бог есть, что он вечен, добр, всесилен, милосерден, справедлив, что он сотворил всё на свете и человека, что человек должен соблюдать его заповеди и т.д.

Пойдём далее по книге Бытия. После изгнания из Райского сада у Евы родился сын Каин, потом Авель. Каин, ставший земледельцем, и Авель, занявшийся скотоводством, принесли каждый в жертву Богу плоды своего труда. Жертву Авеля Бог принял, а жертву Каина – нет. «Каин сильно огорчился, и поникло лицо его. И сказал Господь Каину: …если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним». Но Каин обиделся на Авеля, не удержался от греха, и «восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его». Бог проклял Каина и обрёк его быть вечным изгнанником и скитальцем. Другие части Библии (послания апостолов Нового Завета) говорят, что всё произошло, потому что Каин был злым изначально и не имел истинной веры. Так совершилось первое убийство.

У Адама и Евы родился ещё один сын – Сиф, от него и от Каина расплодились люди по земле. Однажды «увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время; и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их». Решил Бог спасти одного только праведного Ноя и его семью, велел он Ною построить ковчег – большой корабль, похожий на ящик, собрать туда всякой твари по паре. Ной так и сделал. А потом сорок дней непрерывно лил дождь и произошёл всемирный потоп, в котором погибли все другие люди. Около года плавал ковчег по водам, а потом вода стала спадать и первой показалась гора Арарат в Армении (видимо, это была самая высокая гора, известная древним евреям). Пристав к горе Арарат, Ной выпустил сначала ворона, а потом голубя, который принёс ему масличный (оливковый) лист (голубь с зелёной веточкой стал впоследствии символом мира), знак, что потоп закончился, и только потом Ной с семьёй вышли на землю и продолжили род человеческий.

В 11 главе «Бытия» описан известный миф о том, как потомки Ноя, говорившие тогда на одном языке, возгордились и решили построить башню до неба, бог смешал их языки, то есть, вдруг все строители башни заговорили на разных языках, перестали понимать друг друга и строить башню дальше не смогли. Строительство башни позже назвали столпотворение.

Среди потомков Ноя был праведный Авраам, прародитель еврейского народа. С ним Бог часто общался напрямую и однажды пришёл к нему в шатёр в виде трёх ангелов. Это стало сюжетом знаменитой иконы Андрея Рублёва «Троица» 15 века.

Именно Аврааму Бог объявил, что он отдаёт ему и его потомкам (то есть, евреям) Палестину, территорию современного Израиля, в вечное владение. А сам он будет их Богом. В ответ потребовал праведности и верности себе. И это стало главной идеей Ветхого Завета вообще: Бог, сотворивший мир и всех людей, все народы, сам вдруг назначил себя Богом одного народа. И потом это постоянно подчёркивается, что Бог – это Бог израильского народа, а евреи – это народ Бога.

Однажды Бог повелел Аврааму принести в жертву его любимого юного сына Исаака. Авраам заплакал, но послушался, приготовил всё для жертвоприношения, но когда занёс нож над Исааком. Бог остановил его руку, это было испытание веры и смирения (глава 22).

Во времена Авраама Бог уничтожил два вавилонских города - Содом и Гоморру за греховность и развратность их жителей, на них пролился дождь из серы и огня, города вместе с жителями были полностью уничтожены (глава 19). С тех пор слова Содом и Гоморра стали синонимами греха и разврата.

Среди первых ветхозаветных сюжетов выделяется сюжет о праведном прекрасном Иосифе, правнуке Авраама (главы 37-45), которого братья из зависти (он был любимчиком отца) продают в рабство в Египет. Там в него влюбляется жена хозяина, но он отказывается вступить с нею в связь, она его обвиняет в покушении на свою честь. Его бросают в тюрьму, там у него проявляются пророческие способности, Иосиф разгадывает странный сон фараона, который никто не может разгадать, и становится помощником фараона, предсказывает скорый голод, спасает Египет от голода. В Палестине также голод, и евреи, спасаясь от голода, пришли в Египет. Иосиф встречает своих братьев и прощает их. Именно прощение – главное в этом сюжете. Повесть об Иосифе много раз пересказывали в мировой литературе.

Книга 2 «Исход» (главы 1-21).

Евреи долго жили в Египте, и новый фараон превратил их всех в рабов, изнурял их тяжкими работами, и Бог решил спасти свой народ и вывести его из Египта в Палестину, сделать это должен был богоизбранный человек, Моисей. Всё, что касается Моисея, рассказано очень подробно, ибо он главный герой Ветхого Завета, главный пророк, через которого Бог общался с народом. Бог явился Моисею, объявил ему о его призвании через горящий, но не сгорающий куст (Неопалимая купина). И потом можно сказать, что Бог непрерывно общается с Моисеем, указывая ему, что именно ему делать, Бог наделяет его способностью творить чудеса (с этого момента все еврейские пророки, включая Христа, творили чудеса). Моисей идёт к самому фараону и объявляет, что египтяне должны отпустить евреев, ибо таково желание Бога, и в доказательство того, что он говорит от имени Бога, Моисей превращает жезл в змею, а змею в жезл, потом начинаются 10 казней египетских, 10 чудес, с помощью которых Бог принуждал фараона отпустить евреев: превращение речной воды в кровь, нашествие жаб, мошек, мух, саранчи, тьмы египетской, осязаемой, болезней. Потом град побил весь урожай, потом в каждом доме египетском умер младенец. И только тогда фараон отпустил евреев. В ночь перед началом похода в Палестину, Моисей установил праздник Пасхи, избавления, который с этого времени праздновался ежегодно.

Когда евреи вышли в поход, фараон снова не сдержал своего слова, послал за ними вдогонку конницу. С помощью Бога Моисей вывел евреев из Египта. Когда они подошли к Красному морю, то по мановению руки Моисея воды моря расступились, и евреи прошли по дну морскому, а египетская конница была затоплена. А потом на другом берегу Красного моря на горе Синай при громе и молнии Бог вручил Моисею закон Божий для народа израильского, десять заповедей (20 глава):

1. Я Господь, Бог твой; (…) да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им.

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно.

4. Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой - суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела.

5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

6. Не убий.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего (не завидуй).

Особенно знамениты три заповеди: 6, 7, 8. Но надо иметь в виду, что они не носят абсолютного общечеловеческого характера. Запреты касаются только соплеменников (или союзников). Но врагов, представителей друг их народов, язычников убивать можно и даже нужно. Тем не менее заповеди 5 - 10 легли в основу христианской, а потом и светской общеевропейской морали. Они не были абсолютно оригинальны по отношению к другим моральным кодексам Древнего мира (египетскому, вавилонскому). Они просто стали более известны в связи с тем, что христиане признали Ветхий Завет священной книгой.

Итак, евреи приняли эти 10 заповедей Бога, поклялись их соблюдать, в ответ Бог пообещал во всём помогать им, отдать им во владение Палестину, землю, где текут молоко и мёд. Так был заключён завет (договор) между Богом и евреями.

Стал знаменит основной судебный принцип древнееврейского суда, принцип наказания преступников – принцип равноценного возмездия: око за око, зуб за зуб и т.д. То есть, если кто у кого выбьет глаз или зуб, то ему тоже надо выбить глаз или зуб. Если кто кого убьёт, тот сам достоин смерти. Бог Ветхого Завета жесток, но справедлив, он постоянно карает (или пугает) убийством грешников, преступников и т.д.

На горе Синай от Бога Моисей получил каменные скрижали, на которых были записаны основные заповеди, они хранились в священном ящике, Ковчеге Завета, главной святыне израильского народа.

Но очень скоро евреи стали нарушать заповеди Бога, они сделали себе статую Золотого Тельца и стали поклоняться ей, как язычники, Бог наказал евреев тем, что обрёк их сорок лет бродить по пустыне, прежде чем попасть в страну обетованную, обещанную Богом Палестину. На этом заканчивается книга «Исход».

Завоевание Палестины .

Интересный эпизод описан в 24 и 31 главах книги 4 «Числа»: когда евреи проходили мимо территории мадианитян, народа языческого, то многие евреи брали себе мадианитянок в жёны и становились язычниками. Бог повелел воевать с мадианитянами и уничтожить их. Так и сделали. Всех мужчин перебили, женщин и детей взяли в плен. Узнав об этом, Моисей рассердился, что повеление Бога выполнено не до конца, и велел убить всех мальчиков и женщин, девочек оставили в живых.

В книге 5 «Второзаконие» описывается, как умирал Моисей и повторял евреям все заповеди. Перед самой смертью он предсказал, что евреи откажутся от Бога и его заповедей, за это будут порабощены другими народами и рассеяны по всему миру, надолго лишатся родины, но потом всё же вернуться к Богу и вернуться на родину. Удивительно, но именно так всё и было. Начиная с 6 в. до н.э. Израиль постоянно находился под властью завоевателей, несколько раз евреев целенаправленно уничтожали и изгоняли из Палестины (особенно сильно в 7 веке н.э.). Евреи переселились в Европу, Америку и там сохранили свою национальность, религию и мечту вернуться на родину. Мечта эта осуществилась в 1948 году, когда по решению ООН было создано государство Израиль, существующее до сих пор. Мечта осуществилась, я думаю, потому что это основанная идея их священной книги.

Следующая 6 «Книга Иисуса Навина» рассказывает о том, как после смерти Моисея, евреи завоевали Палестину, населённую, конечно, другими народами, языческими, нечестивыми, старательно выполняя прямые указания Бога, они стремились целиком уничтожить население города, или весь народ, а потом очень долго воевали с соседними языческими народами. Например, как они взяли первый город хананеев Иерихон, обнесённый высокими стенами. Шесть дней всё еврейское войско обходило вокруг стен Иерихона, впереди священники, несущие Священный ковчег Завета, а на седьмой день они все разом громко крикнули, и стены рухнули сами, они бросились на горожан и всех перебили (6 глава). В другой раз израильтянам не хватило дня, чтобы расправиться с вражеским войском, Иисус Навин помолился Богу, чтобы солнце в небе остановилось. «И остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим. (…) И не было такого дня ни прежде ни после того, в который Господь [так] слушал бы гласа человеческого. Ибо Господь сражался за Израиля» (10, Нав). Потом в средневековой французской поэме «Песнь о Роланде» будет описано то же самое.

Что это такое? Это настоящая древняя священная война, война по прямому приказу Бога, война с неверными, язычниками. Точно также крестоносцы ощущали свою войну с арабами священной, точно также мусульмане воспринимают свой джихад.

Давайте поразмышляем. То, что древние евреи вели свои войны жестоко, в этом нет ничего удивительного и необыкновенного, для Древнего мира – это норма. То, что они записали это в свою священную книгу, тоже понятно. Удивительно то, что такую книгу приняли как свою священную книгу христиане. Это что значит, что для современных христиан должно быть нормой уничтожение другого народа только за то, что он верит в других богов? А если бы на пути евреев были древние греки, их бы тоже надо было уничтожить? Ведь в Библии нет и не может быть противоречий и ошибок. Ведь Бог вне времени, он вечен и абсолютен, как и все его действия, повеления, он един и в Ветхом и Новом Завете, и сейчас.

И ещё одно. Вот мы видим 10 заповедей в действии. Бог дал заповедь: не убий, и тут же отдал приказ убить целый народ, потому что этот народ верил не в тех богов. То есть, 10 заповедей далеко не абсолютны.

Цари Давид и Соломон

Обосновавшись в Палестине, евреи продолжали почти непрерывно воевать с соседями – с переменным успехом, все военные неудачи объяснялись тем, что евреи забыли Бога. Особенно много неприятностей доставляли филистимляне, которые неоднократно побеждали и завоёвывали евреев.

Окончательно победить филистимлян смог лишь царь Давид , самый успешный, положительный среди израильский царей. Его жизнь описана в первой книге Царств. Очень ярко описан первый его подвиг. Перед очередной битвой из рядов филистимлян вышел воин огромного роста (2 м 80 см) Голиаф и вызвал на поединок любого из евреев. Ему навстречу вышел юный Давид, который был пастухом и пришёл навестить своих братьев. Голиаф был хорошо вооружён и стал смеяться над Давидом, у которого была только праща, стреляющая камнями.

Скульптура Микеланджело

Давид сказал Голиафу: «ты идешь против меня с мечом и копьем и щитом, а я иду против тебя во имя Господа Саваофа, Бога воинств Израильских, которые ты поносил; ныне предаст тебя Господь в руку мою, и я убью тебя, и сниму с тебя голову твою, и отдам [труп твой и] трупы войска Филистимского птицам небесным и зверям земным, и узнает вся земля, что есть Бог в Израиле; и узнает весь этот сонм, что не мечом и копьем спасает Господь, ибо это война Господа, и Он предаст вас в руки наши» (17 гл. 1Цар). Давид пустил камень Голиафу прямо в лоб, тот упал, Давид подбежал, взял меч Голиафа и отрубил ему голову. Филистимляне побежали, а израильтяне их преследовали. Потом Давид стал царём, очень успешным, завоевал все оставшиеся соседние народы, при нём столицей Израиля стал Иерусалим, при нём Израиль стал крупным могущественным государством. Кроме того, Давид прославился как поэт и музыкант, он сочинял песни и сам их исполнял. Он сочинил 150 псалмов – песен, прославляющих Бога, собранных в книгу Псалтырь, которая тоже входит в Ветхий Завет. Во 2 книге Царств 22 главе приводится песнь царя Давида, написанная незадолго до смерти.

«Объяли меня волны смерти, и потоки беззакония устрашили меня; цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня.

Но в тесноте моей я призвал Господа и к Богу моему воззвал, и Он услышал из чертога Своего голос мой, и вопль мой дошел до слуха Его.

Потряслась, всколебалась земля, дрогнули и подвиглись основания небес, ибо разгневался [Господь].

Поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий; горящие угли сыпались от Него.

Наклонил Он небеса и сошел; и мрак под ногами Его; и воссел на Херувимов, и полетел, и понесся на крыльях ветра; и мраком покрыл Себя, сгустив воды облаков небесных; от блистания пред Ним разгорались угли огненные.

Возгремел с небес Господь. И открылись источники моря, обнажились основания вселенной от грозного гласа Господа, от дуновения духа гнева Его.

Простёр Он руку с высоты и взял меня, и извлек меня из вод многих; избавил меня от врага моего сильного, от ненавидящих меня, которые были сильнее меня.

Они восстали на меня в день бедствия моего; но Господь был опорою для меня и вывел меня на пространное место, избавил меня, ибо Он благоволит ко мне.

Воздал мне Господь по правде моей, по чистоте рук моих вознаградил меня.

Ибо я хранил пути Господа и не был нечестивым пред Богом моим, ибо все заповеди Его предо мною, и от уставов Его я не отступал, и был непорочен пред Ним, и остерегался, чтобы не согрешить мне.

И воздал мне Господь по правде моей, по чистоте моей пред очами Его.

Людей угнетенных Ты спасаешь и взором Своим унижаешь надменных.

Ты, Господи, светильник мой; Господь просвещает тьму мою.

С Тобою я поражаю войско; с Богом моим восхожу на стену.

Бог! - непорочен путь Его, чисто слово Господа, щит Он для всех, надеющихся на Него».

Шестиконечная синяя звезда на флаге современного Израиля называется Звезда Давида (в честь царя Давида).

После Давида правил Соломон , который известен своей мудростью. Он построил необыкновенно большой и роскошный Иерусалимский храм, ставший центром иудейской религии, её главной святыней. Соломон стал очень богат, по всему свету прославился своим умом и богатством. Однако к концу жизни Соломон расслабился, «И было у него семьсот жён и триста наложниц; и развратили жёны его сердце его», многие из них были язычницами, они склонили его к поклонению языческим богам.

После Соломона начинается период упадка. Единое царство распадается на две части: на царства Израильское и Иудейское. Евреи всё больше и больше отходили от веры в единого Бога и возвращались к язычеству, впадали в грех и разврат, за это их то и дело завоёвывали сильные соседи: Ассирия, Вавилон.

В начале 6 века до н.э. случилась катастрофа, вавилонский царь Навуходоносор, подавляя восстание евреев, полностью разрушил Иерусалим и Иерусалимский храм, а евреев угнал в рабство в Вавилон. Но уже через 50 лет Вавилонское царство было покорено персами, и персидский царь Кир Великий разрешил евреям вернуться в Израиль, восстановить Иерусалим и Иерусалимский храм. И евреи восстановили своё государство и религию - в составе Персидской империи в конце 6 века до н.э. Заканчивается хронология Ветхого Завета на середине 5 века до н.э. – книга Неемии.

Пророки

В период упадка Бог посылал евреям многих пророков, богоизбранных людей, устами которых говорил сам Бог, которые призывали вернуться к истинной вере, обличали грехи царей и простых израильтян, предсказывали будущее и т.д. Деятельность пророков описана в книгах пророков (кроме Илии).

Один из самых известных пророков – пророк Илия (его жизнь изложена во 3 и 4 книгах Царств). Илия долгое время жил в лесу и ему во роны приносили пищу. Потом Илия устроил соревнование с языческими жрецами, кто сможет только с помощью молитвы зажёчь жертвенный огонь. 450 жрецов целый день танцевали вокруг жертвенника, молились своему богу Ваалу, но огонь не загорелся. Илия же велел вылить 4 ведра воды на дрова и произнёс одну короткую молитву, и Бог зажёг огонь на его жертве, и весь народ признал силу Бога. А потом всех жрецов Илия заколол (18 гл., 3Цар). А потом Бог Илию забрал на небо, «явилась колесница огненная и кони огненные, (…) и понесся Илия в вихре на небо» (2 гл., 4Цар). Православные крестьяне особо почитали пророка Илью как повелителя грома и дождя, когда гремит гром, это значит Илья едет на своей огненной колеснице по небу.

В книге пророкаИсайи описано, как Бог наделил Исайю пророческой миссией.

«Видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесённом, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл .

И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, - и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь , который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твоё удалено от тебя, и грех твой очищен.

И услышал я голос Господа, говорящего: пойди и скажи этому народу: слухом услышите - и не уразумеете, и очами смотреть будете – и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (глава 6).

На основании этого описания и некоторых других Пушкин написал своё стихотворение «Пророк», где создал обобщённый образ ветхозаветного пророка.

Духовной жаждою томим,
В пустыне мрачной я влачился, -
И шестикрылый серафим
На перепутье мне явился.
Перстами легкими как сон
Моих зениц коснулся он.
Отверзлись вещие зеницы,
Как у испуганной орлицы.
Моих ушей коснулся он, -
И их наполнил шум и звон:
И внял я неба содроганье,
И горний ангелов полет,
И гад морских подводный ход,
И дольней лозы прозябанье.
И он к устам моим приник ,
И вырвал грешный мой язык,
И празднословный и лукавый,
И жало мудрыя змеи
В уста замершие мои
Вложил десницею кровавой.
И он мне грудь рассек мечом,
И сердце трепетное вынул,
И угль, пылающий огнем ,
Во грудь отверстую водвинул.
Как труп в пустыне я лежал,
И бога глас ко мне воззвал:

«Восстань, пророк, и виждь, и внемли,
Исполнись волею моей,
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей».

Также Исайя предсказал пришествие Христа: Дева родит Сына, который пострадает за беззакония людей и возьмёт на себя их грехи. Это самое точное предсказание о Христе в Ветхом Завете.

Все пророки своими обличениями грехов вызывали у людей и царей ненависть, их гнали, били, иногда убивали. Исайя за свои обличения был подвергнут мучительной казни, его распилили деревянной пилой.

Одна из самых драматичных, трагических книг – книга Иеремии, описывающая разрушение Иерусалима вавилонянами. Известен пророк Даниил , который жил в Вавилоне при дворе царя Навуходоносора, но сохранил веру в единого Бога, трое юношей, друзья Даниила, за то, что не поклонились золотому идолу вавилонскому, были брошены в печь, но не сгорели, к ним слетел ангел и уберёг от пламени в самой середине печи, и на царя это произвело большое впечатление. Сам Даниил разгадывал сны царя, которые никто не мог разгадать, предсказал его болезнь и смерть. После Навуходоносора был царь Валтасар, который устроил роскошный пир и славил богов вавилонских, но вдруг в воздухе возникла огромная рука, написавшая на стене огненные слова: мене, текел, перес (или фарес). Их значение растолковал только Даниил: Царь лишится своего царства, его завоюют персы. В ту же ночь Вавилон был захвачен персами, и Валтасар был убит. Даниил стал советником царей персидских.

Интересен пророк Иона , который за то, что не захотел исполнить волю Бога, был выброшен с корабля в море, и его проглотил кит, внутри кита он каялся и молился Богу и через три дня вышел из кита живой, и исполнил волю Бога, пошёл проповедовать слово Божие в сирийский город Ниневию, и все жители покаялись в грехах, и город остался цел.

Книги пророков многочисленны (их 17 штук) и очень однообразны по содержанию. Однако стоит вот что отметить: ни один народ сам себя так не возносил, как евреи, но и ни один народ так много и целенаправленно сам себя не ругал, не обличал. Половину содержания Ветхого Завета составляет обличение греховности израильского народа, навлекающего своими грехами бедствия на свою голову.

Например, в книге пророка Осии земля израильская, народ израильский, отступивший от Бога, сравнивается с блудницей, которая многократно отдавалась многим мужчинам, отдавала себя на завоевания другим народам своими грехами.

«Слушайте слово Господне, сыны Израилевы; ибо суд у Господа с жителями сей земли, потому что нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле. Клятва и обман, убийство и воровство, и прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием. За то восплачет земля сия, и изнемогут все, живущие на ней, со зверями полевыми и птицами небесными, даже и рыбы морские погибнут».

«И что будет с народом, то и со священником; и накажу его по путям его, и воздам ему по делам его. Будут есть, и не насытятся; будут блудить, и не размножатся; ибо оставили служение Господу. Блуд, вино и напитки завладели сердцем их».

«Не помышляют они в сердце своем, что Я помню все злодеяния их; теперь окружают их дела их; они пред лицем Моим. Злодейством своим они увеселяют царя и обманами своими - князей. Все они пылают прелюбодейством, как печь, растопленная пекарем. Отверг Израиль доброе; враг будет преследовать его.

Так как они сеяли ветер, то и пожнут бурю: хлеба на корню не будет у него; зерно не даст муки; а если и даст, то чужие проглотят ее. Поглощен Израиль; теперь они будут среди народов, как негодный сосуд» (Книга Осии, главы 4-8).

Книги премудрости.

В середине Ветхого Завета перед книгами пророков помещены книги, не связанные с историей еврейского народа: книги премудрости.

Первая из таких книг, известнейшая «Книга Иова ». Это одна из самых необычных, ярких, философски-содержательных книг Библии. Иов прослыл идеальным праведником, по его поводу между Богом и сатаной разгорелся спор. Сатана стал утверждать, что праведность Иова небескорыстна, за его праведность Бог даёт ему благополучие в делах и семье. На самом деле бескорыстной любви к Богу нет у Иова, и у людей вообще. Вопрос поставлен остро: каково основание человеческой нравственности – бескорыстная приверженность нравственным принципам, правде, добру и т.д. или просто надежда на вполне ощутимую награду Бога? И вот Бог ставит эксперимент над своим любимцем. Он лишает его своей поддержки, лишает благополучия: гибнут его стада, многочисленные слуги, дети, Иов стал нищим и бездетным. «Тогда Иов встал и разодрал верхнюю одежду свою, остриг голову свою и пал на землю и поклонился и сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!». Эксперимент продолжается. Сатана, с позволения Бога, насылает на Иова страшную болезнь – проказу, всё его тело покрывается гниющими, зловонными язвами. И вот здесь начинается долгий горестный плач Иова, жалующегося на свою беду и намекающего на несправедливость своей судьбы. «О, если бы верно взвешены были вопли мои, и вместе с ними положили на весы страдание моё! Оно верно перетянуло бы песок морей! Оттого слова мои неистовы. Ибо стрелы Вседержителя во мне; яд их пьет дух мой; ужасы Божии ополчились против меня». Иов просто задаёт вопросы, он не понимает, за что ему дано это страдание, которое древние люди воспринимали как наказание, за что он наказан, зачем вообще человек страдает. «На что дан свет человеку, которого путь закрыт, и которого Бог окружил мраком?».

Книга Иова построена как диалог Иова и его друзей, пришедших утешить его. Они убеждают его не задавать лишних вопросов, просто верить в справедливость Бога, справедливость всего происходящего в мире, во всяком случае не маленькому слабому человеку обвинять в чём-либо всемогущего Бога.

Но Иов прямо не обвиняет Бога в несправедливости. Он продолжает верить в его могущество, доброту, справедливость. Но с другой стороны, он довольно настойчиво проводит мысль, что далеко не всё в этом мире устроено справедливо. И кто за это несёт ответственность как не Бог? - задаёт он вопрос.

«Земля отдана в руки нечестивых; лица судей её Он закрывает. Если не Он, то кто же?». «Почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки? Домы их безопасны от страха, и нет жезла Божия на них». «Один умирает в самой полноте сил своих, совершенно спокойный и мирный. А другой умирает с душою огорчённою, не вкусив добра. И они вместе будут лежать во прахе, и червь покроет их». Иов обращает внимание на творимые несправедливости в отношении бедных. «У сирот уводят осла; бедных сталкивают с дороги, все уничижённые земли принуждены скрываться. Вот они, как дикие ослы в пустыне, выходят на дело своё, вставая рано на добычу; нагие ночуют без покрова и без одеяния на стуже; мокнут от горных дождей и, не имея убежища, жмутся к скале». «В городе люди стонут, и душа убиваемых вопит, и Бог не воспрещает того».

Дело усугубляется тем, что в Ветхом Завете нет понятия того света, жизни после смерти. Человек должен получать награду при жизни. Бог управляет земной жизнью человека. Поэтому если человек безвинно страдает при жизни, то это противоречит представлению о справедливости Бога.

Все эти вопросы, которые задаёт Иов остаются без ответа. В самом конце один из друзей Иова произносит длинный монолог, восхваляющий великого Бога, деяния которого непостижны для человека, настолько велики и грандиозны, что человеку ничего не остаётся как просто смириться с его непостижимой волей. «Вот, Бог велик, и мы не можем познать Его; число лет Его неисследимо. Он собирает капли воды; они во множестве изливаются дождем: из облаков каплют и изливаются обильно на людей. Кто может также постигнуть протяжение облаков, треск шатра Его? Вот, Он распространяет над ним свет Свой и покрывает дно моря. Он сокрывает в дланях Своих молнию и повелевает ей, кого разить. Слушайте, слушайте голос Его и гром, исходящий из уст Его. Под всем небом раскат его, и блистание его - до краев земли. За ним гремит глас; гремит Он гласом величества Своего».

Потом начинается гроза и сам Бог как бы подхватывает этот монолог, обращаясь к Иову с серией риторических вопросов, из которых вытекает вывод о ничтожестве Иова, посмевшего сомневаться в Боге, который велик и могущ, ибо он создал природу, со всеми её чудесами. «Кто сей, омрачающий Провидение словами без смысла? Препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне: где был ты, когда Я полагал основания земли?».

Бог начинает перечислять то, что он сотворил. Интересно, что как на венец своего творения Бог указывает на бегемота и левиафана (кита): «Можешь ли ты удою вытащить левиафана и веревкою схватить за язык его? Из пасти его выскакивают огненные искры; из ноздрей его выходит дым, как из кипящего горшка или котла. Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя. На шее его обитает сила, и перед ним бежит ужас. Мясистые части тела его сплочены между собою твердо, не дрогнут. Когда он поднимается, силачи в страхе, совсем теряются от ужаса. Меч, коснувшийся его, не устоит, ни копье, ни дротик, ни латы. Железо он считает за солому, медь – за гнилое дерево. Нет на земле подобного ему; он сотворен бесстрашным; на все высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости».

Иов, смущённый речью Бога, сказал: «Знаю, что ты всё можешь, (…) я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле». Несмотря на то, что Иов признал свою ошибку, Бог упрекнул не его, а его друзей, что они говорили о Боге не так верно, как Иов. Видимо, Иов превосходит своих друзей более острым чувством справедливости, правды, более чуткой совестью.

За то, что Иов сомневался в справедливости Бога и мира, но не отрёкся от веры в Бога, Бог награждает его. Иову было возвращено всё, что было отнято: семья и богатство. И вдвое больше.

В книге Иова говорится о том, что жизнь устроена гораздо сложнее, чем принято было думать, в ней не действует принцип прямого и простого воздаяния. За каждый грех не следует наказания, за добродетель – не всегда человек получает награду. Иногда в мире вообще нет справедливости. Мир, сотворённый и управляемый Богом, сложнее и таинственнее. Человек сложную справедливость Бога постичь не может, он должен смириться, принять мир таким, как есть. Другого выхода нет. Иов уловил эту сложность мира, а его друзья нет.

Книга отразилась в последующей литературе. В начале известнейшей трагедии Гёте «Фауст» (конец 18 века) описан очень похожий спор Бога и Сатаны по поводу человека. Один из главных романов Достоевского «Братья Карамазовы» - развивает проблематику «книги Иова» - протест против несправедливости мира. И наконец, повторяет сюжет библейской книги Леонид Андреев, русский писатель начала 20 века, в повести «Жизнь Василия Фивейского», самого яркого, страстного и страшного своего произведения. Ближе всех к духу книги Иова оказался Достоевский.

Прославлена во всём мире книга «Екклезиаст » (с греч. проповедник, 4 век до н.э.). – это самая интересная, самая современная часть Ветхого Завета (она не такая длинная, как все остальные). Хотя книга написана от имени царя Соломона, она более позднего происхождения. В ярких, поэтических строках представлена древняя скептическая мудрость. Скептик - человек, во всём сомневающийся, не очень радостно смотрящий на жизнь. Еклезиаст (некий неизвестный проповедник) сомневается, что в мире есть смысл. Земная жизнь – это бессмысленная суета, в которой по сути ничего не меняется из века в век.

«Суета сует, и всё суета.

Род уходит, и род приходит, а Земля остается навек.

Восходит солнце, и заходит солнце, и на место свое поспешает,

Чтобы там опять взойти;

Бежит на юг и кружит на север, кружит на бегу своем ветер,

И возвращается ветер на круги своя ;

Бегут все реки в море,‑ а море не переполнится,

Что было, то и будет, и что творилось, то творится,

И нет ничего нового под солнцем.

Бывает, скажут о чем-то: смотри, это новость!

А уже было оно в веках, что прошли до нас».

«Ибо всё ‑ тщета и ловля ветра».

Не дают подлинного счастья, удовлетворения, ощущения осмысленности ни богатство, ни власть, ни знания, ни мудрость.

Быть мудрым «пустое томленье,

Ибо от многой мудрости много скорби ,

И умножающий знанье умножает печаль».

Ибо понять всего, что происходит в жизни, человек не может. «Когда я обратил сердце моё на то, чтобы постигнуть мудрость и обозреть дела, которые делаются на земле, тогда я увидел все дела Божии и [нашёл,] что человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем».

Всё лишается смысла от соприкосновения со смертью. Все обречены на смерть, и умные, и глупые, и добрые, и злые.

«И возненавидел я жизнь,

потому что противны стали мне дела,

которые делаются под солнцем;

ибо всё - суета и томление духа!».

Нет справедливости в жизни.

«И обратился я и увидел всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет; и в руке угнетающих их - сила, а утешителя у них нет».

«Есть и такая суета на земле: праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников».

Справедливости в жизни нет, но есть незыблемый закон – закон отталкивания от однообразия, стремления к противоположному. Жизнь разнообразна, одно сменяется другим, противоположным. Выражен этот закон в Екклезиасте так.

«Всему свой час, и время всякому делу под небесами:

Время родиться и время умирать,

Время убивать и время исцелять,

Время плакать и время смеяться,

Время разбрасывать камни и время собирать камни ,

Время обнимать и время избегать объятий,

Время любить и время ненавидеть,

Время войне и время миру».

Все эти противоположные явления: война и мир, любовь и ненависть, плач и смех, убийство и исцеление, смерть и рождение – это равноправные части сложной гармонии жизни. Надо принимать всё в своё время. Очень важная мысль – в жизни добро и зло, позитивное и негативное непрерывно сменяют друг друга, после зла будет добро, но после добра опять будет зло и так бесконечно.

Общий итог Екклезиаста. Жить лучше, чем быть мёртвым. Веселиться лучше, чем плакать. Делать добро лучше, чем делать зло. Соблюдать заповеди лучше, чем грешить.

«Познал я, что нет для них ничего лучшего, как веселиться и делать доброе в жизни своей.

И если какой человек ест и пьет, и видит доброе во всяком труде своём, то это - дар Божий».

«[Итак] иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твоё, когда Бог благоволит к делам твоим.

Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй: то и другое соделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него».

Заканчивается же книга общей для всего Ветхого Завета мыслью: «бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд».

И книга Иова, и Екклезиаст несут в себе противоречивое содержание. Начинаются они сомнением в справедливости Бога и разумности его творения, но потом эти сомнения просто растворяются в необходимости просто верить в Бога. Другие книги премудрости более однозначно доказывают мудрость и справедливость Бога.

Это Псалтырь – собрание псалмов царя Давида. Псалмы – это лирические обращения человека к Богу, разнообразные молитвы, религиозные гимны – прославления Бога. Псалмы Давида используются в христианских богослужениях до сих пор. Вот, например, псалом 114.

«Я радуюсь, что Господь услышал голос мой, моление моё; приклонил ко мне ухо Своё, и потому буду призывать Его во [все] дни мои. Объяли меня болезни смертные, муки адские постигли меня; я встретил тесноту и скорбь. Тогда призвал я имя Господне: Господи! избавь душу мою. Милостив Господь и праведен, и милосерд Бог наш. Хранит Господь простодушных: я изнемог, и Он помог мне. Возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя. Ты избавил душу мою от смерти, очи мои от слез и ноги мои от преткновения. Буду ходить пред лицем Господним на земле живых».

В псалмах мало логики, в них на первом месте эмоции. Многократно псалмы Давида позднейшими поэтами перелагались стихами. Например, известное стихотворение Державина «Властителям и судьям» - переложение 81 псалма.

«Притчи Соломона » - сборник поучений, в отличие от обычного понимания слова притча, в притчах Соломона нет никакого сюжетного рассказа. Это поучения без рассказа. В основном Соломон в них воспевает мудрость, которая заключается в страхе господнем. Соломон часто повторяет такую мысль: чтобы жить хорошо и спокойно, нужно во всём слушаться заповедей Бога. Вот несколько цитат.

«Ходи путём добрых и держись стезей праведников, потому что праведные будут жить на земле, и непорочные пребудут на ней; а беззаконные будут истреблены с земли, и вероломные искоренены из неё» (2). Очень характерное для Ветхого Завета представление о наградах и наказаниях. Наказание – это смерть, а награда – жизнь. Потом сравним, как Христос в Новом Завете предполагает награждать праведных и наказывать беззаконных.

И ещё довольно известная цитата. «Наказания Господня, сын мой, не отвергай; ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» (3). Эта мысль соответствует смыслу книги Иова, но противоречит общему представлению древних евреев о наказаниях.

Кроме того, к книгам премудрости примыкает очень известная «Песнь песней » (4 век до н.э.). Долгое время считалось, что её автор царь Соломон. На самом деле, это цикл народных свадебных песен, обработанных неким образованным человеком. «Песнь песней» прославилась своей открытой эмоциональностью, яркой образностью (и даже некоторой эротичностью) любовных чувств, выраженных в ней. «Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее – стрелы огненные; она пламень весьма сильный. Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Если бы кто давал все богатство дома своего за любовь, то он был бы отвергнут с презреньем». Многие выражения песни вошли в мировую литературу. Например, «Сильна как смерть» - так называется роман Мопассана. В самой Песне есть намёки на некий сюжет. По её мотивам русский писатель Куприн написал замечательный рассказ «Суламифь» - о любви великого царя Соломона и простой крестьянки Суламифи.

Идея Мессии.

Одной из важных идей Ветхого Завета, послужившей переходом к Новому завету было предсказание многих пророков о пришествии Мессии. Мессия – помазанник, избавитель, будущий царь еврейского народа, Царь Иудейский, который приведёт евреев к освобождению и процветанию, к нравственному идеалу. Через евреев Мессия идеал праведности распространит на весь мир. Тогда во всём мире наступит спокойствие, тишина, войны не будет, ибо «перекуют все народы мечи свои на орала» - плуги (книга Исайи) – наступит Царство Мессии. Религиозные евреи ждут Мессию до сих пор. Христиане же считают Мессией Христа (Христос по-гречески и есть Мессия). Христиане все пророчества о Мессии в Ветхом Завете трактуют в свою сторону, евреи – в свою.

Стена плача – остаток стены Иерусалимского храма.

Новый Завет.

Общие сведения.

«Новый Завет» - вторая великая книга древнееврейской литературы писалась во второй половине 1 - первой половине 2 в. н.э. Новый завет является прямым продолжением Ветхого. Написан тем же самым стилем, есть идейно-религиозная преемственность, связь (в тексте Нового Завета множество отсылок к Ветхому Завету).

«Новый Завет» - гораздо меньше Ветхого и его условно можно разделить на две части. Часть 1. Главная - описание жизни Иисуса Христа, зафиксированная в 4-х Евангелиях (евангелие – благая весть). 2 часть Дополнительная – Деяния апостолов (описание деятельности апостолов, учеников Христа, после его смерти), Послания апостолов и Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис).

Итак, часть 1 - евангелия от Матфея, Марка, Луки, Иоанна. Все они – апостолы, ученики, описывающие жизнь своего учителя (но не все из них были учениками Христа при его жизни, например, Марк присоединился к апостолам уже после вознесения Христа на небо). Четыре евангелия – это четыре варианта жизни Христа. Во многом они повторяют друг друга, есть эпизоды, которых нет в одних евангелиях, зато они есть в других, то есть они взаимодополняют друг друга. В некоторых моментах они друг другу противоречат. Рекомендую прочитать Евангелие от Матфея, оно наиболее полно отражает учение Христа. Наиболее полно описаны последние дни Христа у Иоанна. Евангелие от Марка самое короткое и простое. Евангелие от Луки содержит много известных притч.

Начнём с того, что у христиан особое, сложное представление о Боге. Для христиан Бог един, но в трёх лицах, ипостасях, проявлениях: Бог-отец, Бог-сын и Бог – Дух Святой. Иисус Христос – по христианскому учению Богочеловек (сочетал в себе обе сущности), одновременно и Бог, и сын Бога и человек.

В качестве введения приведём знаменитое начало четвёртого Евангелия от Иоанна, которое иногда принимают за начало всей Библии. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его». Свет – это Христос.

Учение Христа – выражено в его речах. В учении Христа можно выделить два самых важных смысловых блоков.

1 смысловой блок лучше всего представлен в знаменитой Нагорной проповеди - Евангелие от Матфея (5 – 7 главы). «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего» (Христос комментирует Ветхий Завет). А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас ».

«Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую ».

Христос пошёл против основного принципа древнего дохристианского мира: принципа ненависти к врагам и принципа мести. Ненавидеть врагов и мстить им, для древних людей, это нормально, это по-человечески. Мысль эта проходит через всю античную литературу, через весь Ветхий Завет. Христос первый сказал: любите всех, в том числе и врагов ваших, подставляйте щёки под удары, прощайте зло. Вот, что говорил Христос о прощении: «Не судите, да не судимы будете». «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный». «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними».

Смысл проповеди Христа в том, что истинная сила человека не в том, чтобы ответить злом на зло, чтобы местью удовлетворить свою гордыню, а в том, чтобы смирить своё зло, улыбнуться в ответ на злобу в наш адрес. Мы должны не отвечать злом на зло, а погасить зло, прекратить эту бесконечную цепочку зла на себе.

Неоднократно Христос говорит, что прежде, чем молиться о чём-то Богу, нужно помириться с врагами своими и простить им, и только тогда Бог исполнит вашу просьбу.

Пример прощения подан самим Христом. В Евангелии от Иоанна рассказано, как Иисусу привели женщину, уличённую в прелюбодеянии. По закону Ветхого Завета её нужно было побить камнями. А он сказал: «Кто из вас без греха, первый брось на нее камень». Никто не бросил (Ин., 8).

Вот знаменитое начало Нагорной проповеди: «Блаженны нищие духом (то есть, смиренные, осознавшие свою духовную нищету), ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное». Отсюда следует вывод, что главное качество человека – это доброта, смирение, победа над гордостью.

В Евангелии от Иоанна есть рассказ о том, как Иисус незадолго до смерти вдруг стал мыть ноги ученикам своим: «Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин, 13). Это пример смирения.

2 смысловой блок. В сравнении с Ветхим Заветом Христос гораздо больше акцентирует внимание на мистической, сверхъестественной стороне веры в Бога. В Евангелии от Матфея вот как кратко описан смысл проповеди Христа: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». Царство Небесное, или Царство Божие, или жизнь вечная - это рай, куда после Второго Пришествия Христа, Конца Света и Страшного суда, отправятся праведники, добрые, соблюдавшие заповеди, принявшие учение Христа. Грешники же, отвергшие Христа, злые пойдут в геенну огненную, вечный огонь, вечную муку, то есть, в ад. Христос говорит об этом очень часто. Например, в 24 и 25 главах Евангелия от Матфея он подробно рассказал о своём втором пришествии и Конце света.

«Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов - по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! мы не делали тебе этого. И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! мы не видели тебя нуждающимся. Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Матф 25).

Эти рассказы о том свете, с одной стороны, должны запугать грешников, с другой стороны, должны дать утешение тем, кому плохо живётся на земле, - нищим, больным, убогим, несчастным и т.д. Им даётся надежда, что они будут блаженствовать на том свете. Вообще Христос утверждает, что всё земное, материальное, всё, что существенно для этого света – всё это второстепенно, временно (потому что на том свете этого не будет), а духовное, нравственное – первостепенно, вечно (на том свете это как раз главное). «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе» (праведной жизнью). «Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его». Быть добрым, праведным и нищим гораздо правильнее и лучше, чем благополучным и богатым. Праведник вообще не может быть богатым. «Если … хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (…): не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; люби ближнего твоего, как самого себя. Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах». «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Матф 19).

«Кто возвышает себя (на земле), тот унижен будет (на том свете), а кто унижает себя, тот возвысится» (Матф 23).

«Горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их» (Лука 6).

Притчи Христа. Христос любил пояснять своё учение притчами. Притчи - краткие рассказы, которые имеют расширительный и чаще всего символический смысл. Самая знаменитая притча о блудном сыне (От Луки, 15). Младший сын выпросил у отца свою часть наследства, с ней ушёл в город, там расточил имение, живя распутно. Стал нищим, нанялся пасти свиней, голодал. Пришёл обратно к отцу, покаялся и отец простил его, устроил в его честь пир. Старший брат, работящий помощник отца обиделся, что в его честь никто пиров не устраивает, но отец ему сказал: «ты всегда со мною, и всё мое твое, а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой был мертв и ожил, пропадал и нашелся». Отец – это Бог, любящий отец всех людей. Блудный сын – это грешный человек, который, если покается, будет Богом прощён.

Рембрандт «Возвращение блудного сына» (1669)

Также не такая знаменитая, но очень важная притча о богаче и Лазаре (От Луки, 16) . Жил богач, который каждый день пировал, у его ворот лежал нищий и больной Лазарь, питавшийся крошками со стола богача. После смерти Лазарь попал в рай, а богач в ад. В аду богачу было сказано: «вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь». Тут явный намёк на то, что богач не оказался бы в аду, если бы часть своего достатка отдал Лазарю. Ибо в том же евангелие от Луки сказано: «Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад» (От Луки, 6).

Противоречия в учении .

Проповедуя любовь и прощение, Христос бывает крайне суров к грешникам. Он постоянно пугает своих слушателей гееной огненной, то есть адом. Причём, в той же Нагорной проповеди Христос ужесточает вину и наказание по сравнению с законом Моисея: геена огненная угрожает не только тому, кто убил, но и кто просто гневался на брата своего, не только тому, кто прелюбодействовал, но и кто смотрел на женщину с вожделением, кто развёлся с женой, кто женился на разведённой.

«Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Матф 5). Хотя в другом месте Христос призвал всех простить женщину, уличённую в прелюбодеянии.

Суровость к грешникам просто психологически не вяжется с проповедью любви, прощения, милосердия и т.д., поскольку грешниками являются все люди.

Также Христос требует, чтобы его люди полюбили больше, чем своих близких, он вносит в семьи раздоры и не скрывает этого.

«Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку - домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Матф 10).

Он запретил одному из своих учеников похоронить отца. «Иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Матф 8). Понятно, что мёртвыми он назвал тех, кто не верит в него, но в данном случае Христос покушается на самые коренные, древнейшие общечеловеческие правила жизни. Сын должен похоронить своего отца, каков бы этот отец ни был.

Ему принадлежат также слова: «Кто не со мной, тот против меня» (Матф 12) (правда, есть и прямо противоположные слова: «Кто не против вас, тот за вас», Марк 9). Все эти слова направлены на провоцирование конфликтов, а не сглаживание их.

Требование Христа прощать и любить своих врагов, с одной стороны, хорошо, но с другой стороны, оно полностью отменяет принцип справедливости. И это плохо. Что будет, если все всегда будут прощать все проступки и преступления?

Например, очень характерна в этом смысле притча о хозяине виноградника, нанявшего работников. Нанял он много работников на один день, но одних в начале дня, других в середине, а третьих в конце дня. Все работали разное время, а получили одинаково. Работники, работавшие больше, стали возмущаться, хозяин им ответил: «Разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив оттого, что я добр? Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званых, а мало избранных» (Матф 20). Конечно, имеется в виду, что неважно, когда человек обратился к вере, главное, что обратился, все получат Царство Небесное. Может быть, относительно Царства Небесного оно и так, но сам сюжет притчи вызывает вопросы именно потому, что отменяет принцип справедливого вознаграждения за работу. Если применить этот принцип на практике, то любое предприятие быстро обанкротиться, потому что люди просто перестанут эффективно работать, раз всем всегда одна и та же плата.

Другой интересный эпизод.

«Когда они пришли к народу, то подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени, сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его. Иисус же сказал: приведите его ко Мне сюда. И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час. Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его? Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Матф 17).

Это значит, что даже ученики Христа, бывшие с ним долго, видевшие его чудеса, не имели веры в него даже с горчичное зерно и потому не могли сами исцелить беснующегося. Чего тогда требовать от современных людей, какой веры?

Вот такие странности и противоречия, достаточно обычные для такого рода текстов. Из этих противоречий выросла вся история европейской, христианской цивилизации: между войной и миром.

Жизнь Христа. Он родился от Бога (Духа Святого) и земной женщины девы Марии в результате непорочного зачатия, вообще же у иудеев и христиан – обычное зачатие, плотские отношения мужчины и женщины, деторождение – всё это процессы нечистые (родившим женщинам 40 дней после родов нельзя заходить в церковь).

Христос родился в вертепе - пещере для скота, так как ко времени его рождения дева Мария и её муж Иосиф вынуждены были из города, где они жили, Назарета, прийти в Вифлием для переписи населения (которую устроили римляне, так как Израиль к тому времени был завоёван римлянами). В это время на небе взошла Рождественская звезда.

До 30 лет Христос жил как обычный человек: муж Марии – Иосиф был плотник, и Христос помогал ему, то есть был плотником. Потом его покрестил в реке Иордан Иоанн Креститель (Он же Иоанн Предтеча – возвещавший людям о скором приходе Спасителя), на Христа снизошёл Дух божий и он начал проповедовать своё учение.

Христос не только проповедовал, но и творил чудеса как сын Божий. Излечивал любые самые безнадёжные болезни (в основном тех, кто верил в то, что он сын Божий), изгонял бесов из бесноватых, превращал воду в вино, усмирял бурю, ходил по воде, пятью хлебами и двумя рыбами накормил пять тысяч человек, воскрешал мёртвых (Лазаря, например, который был мёртв 4 дня).

Похожая информация.

17 ноября 2014

Журнал «Вода Живая»: № 11 (ноябрь) 2014Страницы: 24-26 Опубликовано:17 ноября 2014

Почему композитору не так просто написать церковные песнопения? Сегодня в храмах мы слышим всё те же мелодии, что и во времена Архангельского: пишется ли что-то новое? Каким образом могут появиться новые распевы в современном церковном обиходе? О сочинении духовной музыки, о том, какая музыка нужна в храме мы беседуем с председателем Издательского совета Санкт-Петербургской епархии, настоятелем храма святых апостолов Петра и Павла в Парголово, композитором игуменом Силуаном (Тумановым)

Не переживание, а смысл

Отец Силуан, в чем смысл церковного композиторства? Если самое главное в богослужении - слово, зачем перегружать его сложными мелодиями?

Да, самое главное в песнопении - передать святоотеческий текст. Но важно понимать, кому предлагается слушать эти песнопения. Помните, Петр Ильич Чайковский в горьком письме к Киевскому викарию, епископу Арсению (Стадницкому) жалуется, что богослужение в Киево-Печерской лавре вместе с ним покидала «целая толпа людей, судя по внешности, образованных, принадлежащих к высшим сословиям… это были господа, пришедшие в церковь не для молитвы, а для потехи. Они были довольны концертом и очень хвалили певчих и регента. Видно было, что только ради концерта они и пришли, и как только кончился он, - их потянуло из церкви». Конечно, для такой искушенной публики композиторы составляли разные гармонизации одного и того же текста: чтобы не было скучно.

- Но ведь это не единственная цель?

Конечно, нет. Куда более важно то, что многие композиторы были верующими людьми и по-своему переживали молитвенный текст. Но чем дальше от церковной жизни композитор, тем размытее у него представление о том, как должно звучать песнопение. Например, когда Рахманинов писал свою Литургию, он обратился не в духовную академию и не к знакомому священнику, а к известному композитору Александру Кастальскому, чтобы тот просто прислал ему тексты, которые поются за богослужением. И в текст кондака Успению Богородицы «В молитвах неусыпающую Богородицу и в предстательствах непреложное упование» он вставил слово «миру» после «предстательствах». Лишнее слово, совершенно бессмысленное, ломающее всю грамматическую конструкцию текста. Гениальная музыка - и такая нелепость!

- Получается, даже шедевр может быть непригоден в богослужении. Каков же критерий отбора?

Композитор должен не описывать свое переживание, а стремиться подчеркнуть священный текст.

- Есть ли сейчас такие композиторы?

Конечно, и немало. Например, митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев), написавший ряд произведений камерного и ораториального жанра; митрополит Тульчинский и Брацлавский Ионафан (Елецких), который долгое время был руководителем семинарского хора в Санкт-Петербурге, талантливый и плодовитый композитор, теоретик богослужения. Еще - недавно скончавшийся архимандрит Матфей (Мормыль), эпохальная фигура: хотя некоторые профессиональные композиторы и хормейстеры относятся к его деятельности сдержанно, нельзя не признать, что он «воцерковил» партитуры, которые всегда считались легкомысленными и не особо молитвенными. Он так их исполнял, что они органично входили в полотно монастырского богослужения.

- Какой практический смысл дополнять уже сложившийся обиход новосочиненными песнопениями?

Возможно, смысл - в попытке избежать монотонности в богослужении. Часто разные песнопения - мажорные, минорные, разной степени сложности, - подбираются с учетом праздничного дня или состава и возможностей хора. Тут и пригодятся сочинения разных композиторов - и новых в том числе.

Чем вы как композитор руководствуетесь, сочиняя духовные произведения? Есть ли смысл сочинять новые мелодии для давно написанных тропарей и «канонична» ли это?

Руководствуюсь, в первую очередь, необходимостью. Допустим, не хватает песнопений для определенного состава хора в определенном, редком музыкальном стиле - к примеру, исконном византийском. Меня просят написать эти песнопения. Если получается - предлагаю их певцам. Много музыки написал именно по заказам регентов, певцов, настоятелей храмов. Иногда бывает, что какая-нибудь мелодия не дает покоя. Тогда записываешь её на будущее - вдруг кому потом пригодится. Так как канонов, регламентирующих употребление композиторской музыки за богослужением, не существует, то и о каноничности говорить не приходится.

Повторение - мать учения

Блаженный Августин в «Исповеди» рассуждает о пользе пения в храме: с одной стороны, оно отвлекает ум, с другой - помогает простолюдину воспринимать священный текст. Можно ли сказать, что музыка в Церкви - это то, что необходимо только новичку?

В этом вопросе я с блаженным Августином не вполне согласен. Пение было неотъемлемой частью богослужения со времен Христа. Помните в Евангелии: «И, воспев, пошли на гору Елеонскую» (Мф. 26, 30)? И теперь в Церкви ничего не читается. Даже возгласы, даже «чтение» чтеца - это пение, напевание текста. Церковное пение, вообще, - это обращение к Богу, непосредственная связь с Ним. Но пение исполняется несовершенным человеком, страстным, поэтому всегда несет в себе и эмоциональную составляющую. Именно поэтому святые отцы, говоря о важности и нужности пения, всегда ограничивали его форму, определяли, что такие-то созвучия, такие-то мелодии являются чересчур страстными, чересчур отвлекающими от текста.

Почему в Православной Церкви не используются музыкальные инструменты в богослужении?

— Церковь на Востоке на самом раннем этапе вполне сознательно отказалась от употребления музыкальных инструментов. Во-первых, по словам Григория Нисского, «тот, кто обучен музыке, но по телесному недостатку не имеет собственного голоса, желая показать свое мастерство, прибегает для напева к искусственным голосам - флейтам или лире… В звучании же человеческого голоса „как бы смешана музыка флейты и лиры, одновременно издающих согласованный звук”». То есть человеческий голос лучше, совершеннее любого инструмента. Во-вторых, музыка в церкви всегда воспринималась как нечто вспомогательное и вторичное по отношению к произносимым словам. Григорий Нисский говорил: «От музыкальных инструментов до слуха доходит лишь звучание, а в пении одновременно слышатся и мелодия напева, и членораздельные слова». В-третьих, наконец, в представлении христиан, обратившихся из язычества, музыкальные инструменты были прочно связаны с языческим культом и с той культурной традицией, которую они отвергли, став христианами. Митрополит Иларион (Алфеев). Энциклопедия «Православие»

- Как исторически сложилось, что в храмах стали петь?

В чтении некоторых текстов, например стихир, есть дидактический, воспитательный момент: нужно донести до молящегося смысл. И хоровое пение утвердилось в Церкви потому, что имело назидательный, практический смысл. После Миланского эдикта (письмо императоров Константина и Лициния, провозглашавшее религиозную терпимость на территории Римской империи - Прим. ред.) тысячи людей внезапно стали христианами, которые физически не могли пройти даже элементарную катехизацию. Для них единственным инструментом научения оставалось богослужение. Но как в огромных, вместительных базиликах, при отсутствии микрофонов, донести до всех богословский смысл песнопений? Ведь и слова чтеца, и те красивейшие молитвы, что читает предстоятель, могли слышать лишь стоявшие рядом. Вот для того, чтобы, по крайней мере, часть молитв услышали все присутствующие, и понадобился хор.

- Это как-то подтверждается современным уставом?

Конечно. Возьмем службу Пасхи, пасхальный канон: первый лик поет «Воскресения день…», затем второй лик - и опять первый повторяет это песнопение. Чтобы до всех дошло! Может быть, это покажется унизительным по отношению к древнему человеку. Но, будем честны, и нашим современникам подчас требуется по несколько раз повторять одно и то же. Да и вся наша жизнь состоит из бесконечного повторения самому себе прописных истин.

Хор и все остальные

- Кто должен петь в храме - профессионалы или любители?

Теоретически, все. Практически у нас есть разделение на хор и на «всех», зафиксированное в служебнике. Семнадцать лет назад я приехал в Мордовию и услышал, как местные бабушки поют «Верую» и «Отче наш». Это был почти оперный хор: бабушки своими сильными, рабочими голосами пели церковные тексты задорно и уверенно. Но уже через несколько лет эта традиция полностью пропала. В Мордовии, впрочем, также как и в Петербурге, народ поет очень вяло. И я не хочу, чтобы так вяло проходила вся Литургия.

- А в чем причина этой вялости?

Люди просто разучились петь хором, ушла такая традиция. Кроме того, мало кто твердо знает слова церковных песнопений.

- Как организовать общенародное пение?

А кто этим должен заниматься? Батюшкам некогда, да и не у каждого из них есть музыкальное образование и навыки хорового дирижера. На это способны единицы, и требовать, чтобы на всех приходах было общенародное пение, неправильно. Есть - хорошо, нет - устраивается хор из профессиональных певцов, которые аккуратно и красиво исполняют всё, что необходимо для богослужения. Хотя… я до сих пор не могу привыкнуть к мысли, что от имени верующих людей выступают на клиросе неверующие певцы, что мои искренние чувства передают люди, которым эти чувства совершенно безразличны.

- И что делать?

Может быть, стоит сократить репертуар, упростить песнопения, но организовать хор из людей верующих, которые не будут скучать, зажевывать текст или петь что-то маловразумительное вместо стихир. Святой Григорий Нисский призывает читателя к тому, чтобы вся жизнь его была псалмом, «который не земными звуками… изглашается, но из горнего и небесного производит чистый и внятный звук». С древности к певчим предъявлялись очень серьезные канонические требования как к церковнослужителям. Певец, а тем более композитор, не должны жить, демонстративно нарушая заповеди Божии и нормы общечеловеческой морали.

- Есть ли у певчих профессиональные духовные болезни?

Во-первых, привыкание к тексту, который изо дня в день многажды повторяется, «забалтывается», так что певчий забывает, о чем поет. Во-вторых, разговоры на клиросе во время богослужения. Только хор берет паузу - будь то проповедь или чтение Евангелия, - певцы садятся на лавочки и начинают разговаривать. Тут дело даже не в болтовне, а в том, что хористы воспринимают всё остальное богослужение как нечто менее важное, второстепенное. Они часто искренне недоумевают: «Почему батюшка затягивает службу? Что так долго? Кому всё это нужно?» И не понимают, что как раз именно их дело малозначимо в сравнении с тем, что совершается в алтаре.

К рок-литургии не готовы

- Возможны ли сегодня в духовном композиторстве какие-то новые жанры?

Сложный вопрос. Православное богослужение в рок-стиле, например, пока немыслимо. Я не исключаю, что нечто подобное может появиться, если соберется община, состоящая преимущественно из рокеров, которые однажды поймут: «мы готовы». Церковь - не музей, и в ее истории различные музыкальные стили сменяли друг друга, - всё может измениться в будущем. Но сейчас я предпосылок к этому не вижу: нет композиторов, нет исполнителей и нет готовности священников и паствы к рок-литургии. Есть, например, отец Олег Скобля, поющий замечательные духовные песнопения в стиле «мягкого» рока, которые имеют назидательное значение, многим помогли найти путь ко Христу и укрепить свою веру. Но это не богослужебная музыка.

- Можно ли сказать, что один стиль церковной музыки чем-то лучше другого?

Мы всегда должны помнить, ради чего совершается богослужение. Его центр - Литургия, Причастие. В той мере, в какой песнопения позволяют выстраиваться евхаристической общине на том или ином приходе, в той мере эти песнопения уместны и допустимы. Если люди, стоящие в храме, понимают, что они делают и в чем принимают участие, значит, звучащая в храме музыка для этого прихода подходит. Нравится барокко? Пожалуйста. «Московская» или «парижская школа»? Тоже неплохо! Если не устраивают «позолоченные финтифлюшки», и хочется чего-то строгого, напоминающего об эпохе святых отцов, можно выбрать древние, знаменные или византийские песнопения. Важно понять, какая задача приходом ставится. Если просто «сделать красиво», - тогда какая разница, что за музыка поется? Если цели более осмысленные - уже можно выбирать что-то соответствующее духу прихода. В целом важно, чтобы вся наша жизнь была благодарением, чтобы мы другими глазами смотрели на окружающий мир. А какая музыка нам в этом помогает - дело второстепенное.

Беседовал Тимур Щукин

Игумен Силуан (Туманов Александр Александрович) родился в 1971 году, в 1997 году пострижен в мантию и рукоположен в иеромонахи. Окончил Московскую духовную семинарию, Нижегородский государственный педагогический университет по специальности «теология», Московскую духовную академию. Аспирант Общецерковной аспирантуры имени святых Кирилла и Мефодия (Москва). Композитор, автор-составитель учебников по катехизису, литургике и эортологии, многочисленных статей и публикаций, автор нотного сборника «Сочинения и переложения для однородного хора» в 11-ти частях, содержащих, среди прочего, впервые положенные на музыку тексты богослужения на мордовском языке.

Всю музыку, которая звучит в наших храмах можно разделить на три вида. 1. Древняя музыка - византийские напевы, древнерусский знаменный распев разных видов (большой, малый, демественный), возникшие до XVII века. 2. Музыка эпохи барокко, классицизма, романтизма, родившаяся в России под влиянием западноевропейского искусства в XVII–XIX веках. Самые выдающиеся имена этой эпохи - М. Березовский, Д. Бортнянский, А. Ведель, С. Дегтярев, С. Давыдов. 3. «Новое направление» (конец XIX–XX век) - музыка, стремящаяся возродить звучание старинных мелодий в обработке, приближенной к звучанию русских народных песен. К композиторам этого направления относятся С. Смоленский, А. Кастальский, П. Чесноков, А. Гречанинов, А. Никольский, Вик. Калинников, Н. Данилин, Н. Голованов, К. Шведов, С. Рахманинов.

Пост – это время обретения смыслов. Поэтому одна из задач диавола в пост, как мы видим из истории человечества, – […]

Пост – это время обретения смыслов. Поэтому одна из задач диавола в пост, как мы видим из истории человечества, – ввергнуть христиан в бессмысленные споры и вражду. И чем святее, чем чище повод, тем лучше.

Лишь бы добиться результата: заморочить православному голову, наполнить её ядом ненависти, не дать даже заподозрить, что по самым благочестивым поводам можно стать игрушкой сатаны.

А какой повод чище, чем защита Бога и чистоты нашей веры? Ведь от неё зависит наше спасение!

Вера наша – это не выдумки людей, а Откровение Бога через Священное Писание и Предание Церкви.

Поэтому то, что Бог открыл нам о Себе и нашем спасении, мы с любовью и молитвой систематизируем и изучаем, называя богословием.

Богословие – это наука, и наука довольно точная. Но богословы – люди, а люди иногда ошибаются. И самая главная ошибка – отобрать из всего бескрайнего многообразия смыслов и свидетельств о Боге только то, что придаст вес уже заранее сложившейся в голове парадигме. То есть, по сути, подменить учение Церкви своими симпатиями и антипатиями, прикрыв их соответствующими цитатами.

Поэтому кто-то из всего многообразия опыта Церкви выбирает одни цитаты, а кто-то другие. И остановиться бы на этом. Сказать: ну, верь, как можешь, но оставайся в пределах учения отцов и вселенских соборов (убедившись, что и их ты понял как положено). Но не заставляй остальных тебе следовать, не проклинай их, не обзывай страшным, тяжелым словом «еретик». Старайся все недоразумения решать любовью. Не бойся очищающих слов «прости меня».

Но увы, человеку так поступать трудно.

Недавно сети Интернета содрогнулись от неслыханного «улова»: 48 мирян обвинили старого и уважаемого профессора МДА А.И. Осипова, бывшего педагогом сотен священнослужителей всех рангов, в… ереси.

На основании чего? А на основании высказываемых им мнений по некоторым спорным моментам православной догматики.

Мнения, надо прямо сказать, действительно спорные. Особенно в том виде, в каком они сформулированы обвинителями. Там и рассуждения о вечных муках, которые не вечны, и о правильных словах, описывающих суть Евхаристии, и о крещении младенцев, которых профессор предлагает крестить после их взросления, но не настаивает на этом. И ещё пара вопросов.

«Как же верить правильно? Какие слова можно произносить, а какие нет?» – обеспокоено интересуются благочестивые прихожанки? «Я попоститься хотел, а теперь надо сжигать книги и крушить диски? Нельзя быть равнодушным в таких вопросах!» – вторят им солидные бородатые миряне. «Вера порушена! Ересь осуждена!» – без всякого страха, с каким-то поразительным ликованием пишут в сети.

«У нас есть общецерковный признак единства веры, который мы произносим каждый день. А остальное оставьте богословам»

Рано волнуетесь, братья и сестры. У нас есть общецерковный признак единства веры, который мы произносим каждый день, дома или в храме – это Символ веры.

А мнения помимо Символа оставьте богословам. Если миряне произнесут не те слова или о чем-то не так будут думать (что и происходит веками в Церкви), небеса не разверзнутся. Но споры из-за слов легко «украшаются» словами, которые уже требуют покаяния на исповеди.

Экспертное мнение

Войны богословов – печальное для верующего зрелище, радующее диавола.

Надо сказать, что в православии не существует «папизма»: никто из богословов не обладает лицензией на истину в последней инстанции.

Но уважаемые обвинители почтенного профессора об этом позабыли, считая только себя выразителями истинного учения.

Обвинители послали письмо в Синодальную богословскую комиссию и получили ответ: да, вот в таких-то пунктах мнение профессора Осипова так, как оно изложено в обвинении, действительно спорно. И об этом надо уважаемому профессору в лекциях указывать. Но высказывания Осипова не ересь, и сам он не еретик, как бы кому этого не хотелось. А так – признаем многолетние заслуги и труды Алексея Ильича.

То есть сдержанная христианская позиция, называющая вещи своими именами.

«Как обстоит дело с моим спасением?»

Что полезного тут можно для себя вынести? Простым мирянам не стоит искушаться и ввязываться в богословские споры, не стоит становиться заложниками чьих-то мнений. Наша убежденность в чем-то совсем не означает, что любовь и уважение к ближним, тем более старшим, надо вешать на полку.

«Мы читали, мы знаем», – возражают прочитавшие три книги ревнители. А я вот знаю, что Христос говорил, что не всякий, зовущий «Господи, Господи…», войдёт в Царство Небесное.

Прав или не прав тот или иной богослов – решит Церковь. Она, слава Богу, жива и реагирует на опасности. А меня лично реально может волновать только один вопрос: как обстоит дело именно с моим спасением.

Вообще, надо вспомнить, что есть две традиции толкования канонов и отношения к религиозной жизни вообще: акривия – строгость в толковании церковных законов и постановлений, и икономия – стремление из человеколюбия максимально смягчить строгость законов.

Что-то подобное есть и в мире богословия: одни изучают цитаты, чтобы как оружием поражать ими несогласных, другие вчитываются в священные строки, пытаясь понять промысл Божий о себе и своей жизни.

Плохо не то, что человек строго чего-то придерживается или предпочитает «пограничные», частные мнения отцов церкви. Плохо, когда это приводит к ненависти и ригоризму: моё и только моё мнение правильное, а остальные еретики и точно пойдут в ад!

Плохо, когда Евангелие сужается до цитаты «обличи ближнего перед всеми в Церкви и да будет тебе как язычник и мытарь», но совсем не вспоминается и про «пусть первый бросит в неё камень», и про «надлежит быть в вас разномыслию».

Нет. «Я вчера прочитал десять цитат, я изучал богословие, поэтому прости, милый, но тебе в ад!»

Мы вообще любим всех вокруг посылать в ад и с улыбкой сообщать им, что они не спасутся. Содрогается ли наше сердце от ужаса такой участи наших единоверцев? Если да, то почему мы так беспечны?

«Ад и рай начинаются на земле»

Есть такая притча про ад и рай.

Однажды один праведник попросил Бога показать ему рай и ад.

Господь взял человека за руку и подвел к двум дверям. Открыв одну, они увидели большой круглый стол с огромной чашей в центре. Чаша была наполнена пищей, которая пахла настолько аппетитно, что заставляла рот наполняться слюной.

Вокруг стола сидели люди – казалось, что они были обессилены, больны или умирали от голода. У каждого к руке была прикреплена ложка с длинной-предлинной ручкой. Они легко могли достать еду, но не могли поднести ложку ко рту. Вид их несчастья просто поражал.

– Только что ты видел Ад, – сказал Господь.

Они подошли ко второй двери. Открыв её, они увидели такой же круглый огромный стол, такую же большую чашу, наполненную вкусной едой. И даже у людей вокруг стола были точно такие же ложки. Но все выглядели довольными, сытыми и счастливыми.

– Я не понимаю, – сказал человек.

– Это просто, – ответил Господь. – Эти научились кормить друг друга. Те же думают только о себе.

Ад и рай начинаются здесь, на земле. И разница между ними пока ещё внутри нас.

ОБ АВТОРЕ:

Игумен Силуан (Туманов) — священник Русской Православной Церкви, председатель издательского совета Санкт-Петербургской епархии, настоятель Петропавловского храма в Шуваловском парке.

Публицист, композитор, автор-составитель учебников по катихизису, литургике и эортологии, многочисленных статей и публикаций, автор нотного сборника «Сочинения и переложения для однородного хора» в 11-ти частях, содержащих, среди прочего, впервые положенные на музыку тексты богослужения на эрзянском и мокшанском мордовских языках.

С августа 2012 года член союза журналистов России.

ОПРОС:

Вконтакте

В Церкви всё время так - трудно говорить о чем-то одном, не принимая во внимание другое.

Нельзя понять, почему второе воскресенье Великого поста посвящено не прославлению св. Марии Египетской (это произойдет позже), или другому уместному в дни поста празднованию, а святому Григорию Паламе, проповеднику вполне отвлеченных на первый взгляд вещей, если не исследовать смысл богослужения всех воскресений (по-славянски "недель") Великого Поста, всех тех ступеней, по которым Церковь в этот период ведет нас к Богу.

Чему бы мы посвятили главные дни Великого Поста, если бы это зависело от нас, сегодняшних рядовых прихожан? Дерзну предположить, что в первую очередь мы осудили тех, кто не хочет с нами поститься, прославили бы постную пищу, осудили скоромную. Описали допустимый и недопустимый для христианина стиль одежды, объяснили бы как надо себя вести в дни поста, подробно рассказали бы, чего нельзя делать. Потом, в последнюю очередь, вкратце рассказали бы интеллектуалам о духовном смысле поста. Но в Церкви не так.

Берем Постную Триодь (богослужебную книгу, по которой особенно молятся в дни Великого Поста) и видим: первые три недели Великого поста посвящены преимущественно догматике, богословию, назиданию в правильном понимании веры и спасения, и только две последние - практической стороне покаяния, причем на примерах почти недостижимых для современного человека.

"Водоразделом" этих недель станет воспоминание Креста Господня, уравновешивающего теорию и практику Церкви, утверждающего их неразделимость.

Этим Церковь показывает нам важность осмысленного отношения к своему подвигу, напоминает о том, что пост это не только внешнее изменение жизни, но и внутреннее её преображение .

Но в какую сторону надо преображаться? Что именно надо менять в себе в дни поста?

В первую неделю мы вспоминаем, что же такое Православие, прославляем усопших праведников и живых христиан, и анафематствуем (т. е. со скорбью указываем на отпадение от Христовой Церкви) еретиков. В эту неделю мы понимаем, почему Христос называл себя Учителем, а своих апостолов учениками. Понимаем, что простота действительно бывает хуже воровства, а невежество в Церкви недопустимо, ибо приводит к отпадению от Христа и Его Церкви. Понимаем, что борьба с ересями перешла на фронт души каждого из нас, и вера Христова постоянно нуждается в защите. И не только от атеистов и еретиков, но и от нас самих, от нашего невежества и крайностей.

С прискорбием приходится наблюдать, что в последние годы Православие пытаются подменить агрессивными измышлениями и тенденциозно понятыми канонами. И долг каждого христианина защитить в своей душе веру Отцов. Отголоски древних ересей незаметно приходят в нашу жизнь, маскируясь под Православие.

Ересь монофизитства, например (учение V века о том, что все человеческое было поглощено во Христе Божественным), проявляется сегодня в излишнем, нарочитом пренебрежении плотью, вопреки прямым словам апостола Павла "никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь" (Еф 5, 29). И бессмысленно кивать на патерики - образ жизни монахов, отрекшихся от мира из любви ко Христу так отличается от нашего, пронизанного равнодушием.

Подчинить желания плоти духовным стремлениям необходимо, но презирать плоть нельзя. Даже слова "ангельский образ" применительно к монахам на самом деле напоминают нам, что человек, как соединяющий в себе мир физический и духовный, призван быть выше ангелов, (что и проявилось особо в Пресвятой Богородице, Честнейшей Херувимов и Славнейшей Серафимов), и лишь грехопадение исказило этот порядок.

Можно также назвать отголоском ереси иконоборчества неумеренное почитание Креста и икон как амулетов, без любви к Тому, Кто на них изображен. Или чрезмерное почитание святых в ущерб молитве к Богу, когда годы жизни проходят в поисках "той" молитвы или "той" иконы в "том" монастыре, а не молитве из обычного молитвослова перед простой иконой в собственном храме.

Иными словами, первая неделя помогает нам отделить главное от второстепенного, не запутаться в средствах, ведущих к определенной цели - встрече с Богом.

Об этой встрече и говорится особо во второе воскресенье поста. Нам напоминают, что наши подвиги и труды несутся не ради выгод или будущих благ, не ради улучшения душевного и телесного здоровья, а ради полноценного общения человека и Бога, которому не должны мешать посторонние страсти и привязанности.

Не рабски влачить своё существование, из страха наказания соблюдая заповеди и боясь взглянуть на небо, призывает нас Церковь. Не творить абстрактные добрые дела, а, по слову апостола Павла "восклониться", то есть дерзновенно (но не дерзко) поднять свои очи к Богу, возжаждав спасения. Об этом и говорил прославляемый Святой Церковью во вторую неделю Поста святитель Григорий Палама (XIV в.).

Он утверждал реальную возможность и даже необходимость встречи человека и Бога здесь и сейчас, а не в посмертном будущем.

Он утверждал, что божественная благодать, щедро подаваемая христианам в Таинствах, это способ реального общения с Богом.

Бог не там, далеко, ждёт нашей праведности и готов наградить нас или наказать, а здесь, близко помогает нам нести наши немощи, просвещая мир нашей души.

Не столько грозный Судия, сколько любящий Отец - таков Бог византийского богословия. И человек с точки зрения богословия не автономен, не "секулярен", а христианский гуманизм Богоцентричен. "Человек призван к соучастию в божественной жизни,.. и может стать вполне "человечным", лишь восстановив утраченную причастность к Богу".

В том же русле мыслят и святые отцы. Преподобный Симеон Новый Богослов, например, предвосхищая мысли святителя Григория за три столетия до его рождения, также говорит о близком к нам Боге. Даже само покаяние он ставит на второе место перед богословием, понимая последнее, конечно, не как получение диплома в семинарии, а как богопознание - образ жизни и молитвы.

"Ни богословствующему не соответствует покаяние, ни кающемуся богословие, ибо насколько отстоит восток от запада, настолько богословие выше покаяния. Ибо тот, кто в покаянии и кто поистине творит дела покаяния, подобен человеку, прозябающему в болезнях и немощах, или бедняку, одетому в лохмотья и просящему милостыню.

Богословствующий же подобен тому, кто вращается в царских чертогах, в блеске самой царственной одежды, кто, будучи близок к царю, всегда говорит с ним и ежечасно непосредственно от него ясно слышит его приказания и желания.

Конечно, преподобный не хочет поставить под сомнение необходимость покаяния. Он лишь напоминает нас, отчаянным и осуетившимся, что Бог рядом. Что Он не скрупулёзно подсчитывает наши ошибки и грехи, а больше нас скорбит о нашем падении и желает помочь нам. Что самый Крест и страшная смерть - необходимый путь нашего исцеления и спасения. "С нами Бог!" - вот суть мысли преподобного Симеона, и мы спасаемся не "как-нибудь так", личными заслугами, а силой приобщения к Вечному Богу, Духом Святым.

Вот почему не только один день, а весь великий Пост, а в идеале и вся жизнь христианина - это Торжество Православия . Торжество утраченного и вновь обретенного общения с Богом.

Это радость избавления от одиночества, радость того, что всё в жизни наконец-то пришло в порядок, что в храме нашей души постоянно присутствует Тот, ради которого и имеет смысл жить и делать всё то, что мы делаем. Тот, Который в Причащении не гнушается войти в нашу душу, дух и тело и постоянно зовёт нас, абсолютно недостойных богообщения, к Себе.

"Не говорите, что невозможно принять Божественный Дух! Не говорите, что без Него возможно спастись! Не говорите, что кто-нибудь причастен Ему, сам того не зная! Не говорите, что Бог невидим людям! Не говорите, что люди не видят Божественного Света или что это невозможно в настоящее время! Это никогда не бывает невозможным, друзья, но очень даже возможно желающим!"

Игумен Силуан Туманов
Великий Пост как Торжество Богообщения.
Источник www.osiluan.ru

игумен Силуан (Туманов)

- «Ой, знаете, а я совсем не могу в храм ходить!» - взволнованно жалуется женщина лет 30-ти, - «Я от запаха ладана сразу в обморок падаю. Как до меня кадильный дым доходит - сразу плохо становится!»

Присутствующие при разговоре женщины разного возраста сочувственно кивают, и лишь одна, прихожанка известного в городе монастырского подворья, торжественно произносит, глядя куда-то в сторону с явным чувством превосходства: «Ей на отчитку надо! Известно ведь, кто ладану боится!»

Но во всех ли ситуациях подобного рода требуется отчитка (лат. экзорцизм), т.е. сложная (и далеко не всегда одобряемая священноначалием Русской Православной Церкви ввиду появления самозваных экзорцистов и целителей) процедура изгнания из одержимого диаволом человека мучащего его злого духа?

Конечно, в Церкви хорошо известны случаи одержимости человека бесами, ставящие в недоумение секулярную психиатрию, но может быть, иногда причина плохого самочувствия человека в храме кроется в чем-то другом? Например, это может быть простая реакция непривыкшего организма на духоту и тяжелый запах в храме…

Воскурение ладана, фимиама - это древнейшая форма жертвы Богу. Еще задолго до формирования ветхозаветной обрядности практически все развитые культуры древнего мира использовали каждение благовонными смолами и смесями этих смол с благоуханными травами и ветвями особых деревьев как мирную жертву Богу, попытки снискать Его милосердие.

Благовония помещались на раскаленных углях, и дым их уходил под купол храма или в небо, унося с ароматом каждения и все просьбы человека, слезы, мольбы и благодарность Богу.

Как наиболее простая и естественная форма жертвы, каждение органично вошло и в новозаветное богослужение. Помимо известных целебных свойств ладана, а также использования его на Востоке для приветствия гостей, воскурение ладана имеет и глубокое символическое значение. Причем это не только символ сладости Рая и символ ответа Бога на наши немощные молитвы.

«Дым каждения Тебе приносим, Христе Боже наш, как аромат благоухания духовного, приняв которое в Свой Жертвенник, находящийся выше всех небес, ниспошли нам благодать Пресвятого Твоего Духа» - так, в переводе на русский язык, звучит молитва, которую любой священник обязательно читает перед каждым каждением в храме.

По древней русской традиции священник, совершая каждение народа с помощью специальной металлической кадильницы на цепочках, тихо произносит: «Дух Святый найдет на вас и сила Вышняго осенит вас», а миряне мысленно отвечают: «Той же Дух содействует нам вся дни живота нашего (т.е. нашей жизни)».

Здесь мы видим, сколь важное значение придает Христова каждению, как символу оживотворяющей нас и непрестанно помогающей нам силы Святого Духа, Одной из Ипостасей Святой Троицы.

Известный священник, ученый и искусствовед , называл богослужение «синтезом искусств». Этим подчеркивается важного храмового богослужения для православного христианина. Подчеркивается стремление человека, движимого божественной любовью, принести в дар Богу всё самое лучшее, что окружает человека в жизни.

Чтобы понять это, можно привести такое сравнение.

В храме христианин чувствует себя послом Царства Небесного, пришедшим в свое посольство. Да, храм - это часть окружающего мира, поэтому в церковной жизни многое несовершенно, много символов, знаков и напоминаний. Но несовершенство относится не к Царству Небесному, а к пресловутому «человеческому фактору». Множество же непонятных на первый взгляд символических действий и знаков напоминает нам о реальности нашей Небесной Родины, недоступной нашим органам восприятия так же, как Россия недоступна для непосредственного восприятия сотрудников российского посольства где-нибудь в африканских странах.

И для человека родившегося, например, вне России и никогда не видевшего её, будет дорого всё, что напоминает ему о своей далекой Родине. У него есть только фотографии, только видео и аудиозаписи, сувениры и государственная символика.

Похожим образом обстоит дело и в храме. Для постороннего смешно и странно. Для нас важно.

Для нас дороги те символы и действия, которые напоминают нам о постоянном и незримом присутствии Бога в нашей жизни. Для нас дороги аллюзии на Священную историю спасения человечества от рабства своим ошибкам и порокам, от рабства диаволу. Для нас нет в храме ничего несущественного. Только самое важное и необходимое для преображения души вносится в православный храм, совершается и произносится в нём.
Поэтому для христианина естественно для богослужения использовать самое лучшее из того, что выработало человечество. В том числе лучшие виды архитектуры, музыки, тканей, металлов, благовоний.

Здесь, кстати, ответ на вечный вопрос желающих оправдать своё нежелание жить церковной жизнью людей. «Почему в храмах христиан, проповедующих о нестяжании, простоте и смирении так много золота?»
Если бы среди наших прихожан были только совершенно неимущие люди, бедность убранства храмов еще можно было бы понять. Но если наши священнослужители и прихожане позволяют себе в обиходе дорогостоящую одежду, автомобили, предметы быта (что само по себе еще ни хорошо, ни плохо), то нищета храма свидетельствовала бы только о готовности этих людей тратиться только на суету, обличало лицемерие. Если лучшее только в наших домах, а не в наших храмах, то это свидетельство слабости нашей веры.

Естественно, что и для древнего обряда каждения, то есть возжжения благовонной смолы в знак жертвы и поклонения Богу, используются по возможности лучшие материалы.

Но что значит «по возможности» и как определить, какие сорта ладана «лучшие»?

Конечно, во многом «худшее - лучшее» - это дело вкуса человека. Кому-то нравится цветочный запах, кому-то тягучий, суровый, бальзамный, кто-то предпочитает естественный аромат благовонных смол.

Главное здесь в другом. Действительно ли мы готовы найти самое лучшее (и, как правило, довольно дорогое) вещество для каждения, или просто довольствуется дешевым и доступным?

Ведь подобно тому, как бывают подделки в живописи и музыке, так бывает и недобросовестно сделанные сорта ладана.

Например, во многие церковные анекдоты вошло низкое качество современного обиходного ладана, приготовленного из канифоли с добавлением неестественно резко пахнущих ароматов, как раньше говорили, «отходов парфюмерной промышленности» и прозванного неизвестными церковными остряками «смерть мухам и всем старухам».

Действительно, при использовании этого ладана недолгое первоначальное благоухание сменяется едким и раздражающим слизистую оболочку носа и гортани зловонием, гарью, сопровождающейся сильным дымовыделением. У певцов «перехватывает горло», люди мучаются, вынужденно вдыхая сомнительное «благоухание».

Хотя и это еще не самое страшное. Один мой знакомый архимандрит рассказывал о первых годах своего священнослужения, и среди прочего поведал о том, как на первом его приходе, в начале девяностых годов, предшествующий ему священник, экономя на ладане церковные деньги, «кадил»… мелко нарезанными огарками парафиновых софринских свечек!!! Надо ли говорить, что от такого зловония даже в том большом сельском храме люди задыхались, а молодежь в даже и заглянуть боялась?!! Впрочем, такой вопиющий случай пренебрежения жадного священника своими пастырскими обязанностями не остался без явного наказания Божия - спустя несколько лет этот недобросовестный настоятель, довольно еще молодой человек, скончался от сложной формы рака и так и не смог «насладиться» «сэкономленными» деньгами…

Может, подобные сорта ладана и «каждение» тем, что не должно идти в жертву Богу, и препятствует людям спокойно молиться, вызывают у них головокружение и тошноту, вместе с гарью от дешевых свечек и плохого лампадного масла «выгоняет» их из храма?

Конечно, слава Богу, что у прихода сейчас есть возможность получить хотя бы такой ладан. Ведь каждение в православном храме совершается постоянно, несколько раз за богослужением, особенно в пасхальные дни, и очень трудно обеспечить все многочисленные приходы Русской Православной Церкви достаточным количеством ладана.

Но в наши дни есть выбор, и священник, а то и благочестивый прихожанин, желающий сделать пожертвование для своего монастыря или приходского храма, вполне может позволить себе поискать что-нибудь получше.

Самый простой и естественный выход из положения - пойти в хвойный лес и набрать смолы. Еловой, сосновой, кедровой. Но тут есть загвоздка. Необходимо убрать из неё скипидар, придающий неприятный призвук в запахе при каждении. Поэтому приходится смолу либо несколько лет выдерживать, ожидая пока выветрится скипидар, либо варить, очищать от примесей. Но это надо уметь делать. Если смолу переварить, то она при этом теряет значительную часть своего первоначального приятного запаха, и становится близкой по аромату к канифоли. Кто занимался паянием, тот представляет, как пахнет горящая канифоль. Вряд ли можно назвать этот аромат лучшим из запахов, предлагаемых в жертву Богу.

Желая улучшить аромат смолы, русские люди с древности стали примешивать к ней благовонные травы и другие ароматы, например анис (ладан с анисовым ароматом нашли при раскопках Десятинной церкви в Киеве). А это уже требует сложного технологического процесса и известного искусства - если просто накидать лепестки розы в сосновую смолу, благоухания при каждении не получишь.

До революции в России ладан варить умели, сказывался многовековой опыт. На некоторых приходах сохранились еще в коллекциях священников эти удивительные образцы дореволюционного искусства ладановарения. Красивые, крупные слитки от темно-коричневого и охристого до зеленоватого и сиреневого, они удивляют своим благоуханием, передающим свежую сладость русского леса, сада, мёда, разнотравья. При этом они совсем не похожи ни на духи, ни на иную светскую парфюмерию, а лишь напоминают о неземной сладости Рая…

К сожалению, Русская Церковь, пройдя через лихолетье революционных потрясений и годы безбожной власти, утеряла многие уникальные технологии, и рецепты изготовления качественного ладана из натуральных русских компонентов также ушли в небытие. И даже если и сохранились где-то на Руси умельцы-ладановары, то о них почти ничего неизвестно и достать их ладан практически невозможно.

До 70-х годов в патриарших мастерских еще изготовляли вполне приличный русский ладан, но впоследствии и он сильно изменился в худшую сторону. Рецептура софринскими мастерами часто меняется, даже стали делать довольно неплохое подобие греческого ладана из малазийских благовоний и смол (сорта «Патриарший», «Архиерейский»), но ни старинного, ни афонского (см. ниже) качества пока им достигнуть не удается.

Попытки сварить хороший ладан, однако, предпринимаются и по сей день умельцами в монастырях на Урале и в некоторых других местах.
Неплохой ладан разных сортов (особенно можно отметить «Дубовый мох», «Восточный», «Золотой», «Никольский», «Розу») делается настоятелем московского храма св. вмч. Ирины. Но все компоненты, входящие в его продукцию, импортные, да и гарь ладана, его «послевкусие», довольно неприятна.

Неизвестный изготовитель предлагает в церковном магазине на Пятницкой в Москве аккуратные кусочки ладана сортов «Хиландар», «Лесной», «Горный» с приятным, слегка кондитерским запахом и длительной гарью, впрочем, не зловонной.

Очень хороший ладан афонского типа делает в мордовском Санаксарском монастыре келейник известного почившего старца схиигумена Иеронима иеродиакон Амвросий, и братия Рязанского скита Данилова монастыря г. Москвы.

Один знакомый иеродиакон рассказывал мне об удивительно красивом на вид и благоуханном сиреневом ладане, который варят до сего времени рижские старообрядцы из хвойной смолы и трав. Но в продаже он не появляется - староверы ведут довольно замкнутый образ жизни.
Мне самому доводилось в середине 80-х годов приобрести замечательный ярко-желтый ладан с приятным травянисто-розовым ароматом в киевском Покровском женском монастыре, но неизвестно, готовится ли он там до сих пор.

Прекрасный ладан, темно-коричневый с нежным благоуханием и легким, шелковистым дымом, варила тайная монахиня, алтарница одного из подмосковных храмов. Но уже много лет назад она почила в Бозе, и рецепт был безвозвратно утерян.

Теперь, думаю, понятно, что самому священнику заниматься этим процессом на обычном русском приходе, где батюшка еле успевает справляться с прямыми своими обязанностями, не говоря уже о семейных, крайне затруднительно. Да и не каждый священник обладает для этого достаточным умением.

Вот и получается, что желание найти хороший ладан для своего храма «гонит» нас из леса и сада в церковный магазин.

Церковные магазины - явление довольно позднее.

В православном средиземноморье необходимости в церковных лавках и магазинах практически не было. Издревле сами прихожане доставляли в храм всё необходимое для ежедневного совершения богослужений кроме книг, церковной утвари и облачений, за которыми и приходилось ехать в областные центры, в столицы.

Миряне сами приносили в жертву в храм собственные просфоры, вино, свечи, елей и ладан, а священнослужители отбирали для богослужения самое лучшее из принесенного. Просфоры люди пекли сами или приобретали их в булочных, как и сейчас еще делается в некоторых областях Греции и Балкан. Вино давили на собственных виноградниках, масло добывали из плодов оливкового дерева. Свечи катали из собственного воска. Ладан - смолу специальных деревьев - собирали тоже сами.

Но в России не рос виноград и оливки, просфоры пеклись уже специальными «просвирнями» при храмах, а ладан по причине сложности использования смолы в чистом виде, варили из хвойной смолы и особых благовонных трав.

Поэтому о существовании особых церковных лавок на Руси мы узнаем довольно рано. Специальные торговцы занимались производством и продажей не только церковной утвари, но и всего необходимого для богослужения. Но купцы торговали не только русским ладаном, но и привозили «заморский».

Особой редкостью был так называемый «росный ладан», «ливан», привозимый купцами из южных стран и дорого ценившийся.
Это затвердевшая смола особого дерева босвелии (лат. boswellia), которое у нас часто называют ливанским кедром.

С древности эта смола используется не только для каждения, но и добавляется в мази, бальзамы и другие медицинские препараты. Египтяне часто смешивали ладан с маслом коричника и втирали эту смесь, чтобы облегчить боли в конечностях, а также включали ладан в состав омолаживающих масок, а китайцы считали его эффективным средством от золотухи и лепры. Сейчас ладан также используется при производстве духов как фиксирующее вещество.

Впрочем, и сам аромат воскуряющегося «ливана» имеет сильное лечебное действие в ароматерапии.

Эта смола - «ливан» (олибанум) до сих пор в больших количествах ввозится в Россию и, пожалуй, является лучшим натуральным ладаном на Земле. Разного размера желтые полупрозрачные капли при сгорании дают приятный естественный сладкий аромат с четким лимонным призвуком.

Кстати сказать, то, что тогда называлось «росным ладаном» представляет собой твёрдые непрозрачные желто-бурые куски редкой бензойной смолы, с приятным ванильным ароматом, при каждении очень быстро сгорающие и моментально вызывающие… лёгкий спазм дыхательных путей. Поэтому в чистом виде росный ладан не используется, а добавляется для улучшения сложносоставных ароматов.

Олибанум, растет в основном на аравийском полуострове и северо-восточной Африке и имеет много разновидностей. Есть смолы разных цветов и оттенков запаха, незначительно отличающихся друг от друга с ботанической точки зрения, но значительно отличающихся по производимому ими продукту, а именно тому, что называется ладаном. Дерево Boswellia carteri производит «настоящий», «чистый» или «аравийский ладан». К остальным же видам и сортам ладана принято добавлять определение: «индийский», «иерусалимский», «африканский» и т.д. Следующее и самое близкое по запаху к нему дерево Boswellia pupurifera, растущая в Сомали и Эфиопии, дает «Сомалийский» или «Африканский ладан» иногда его еще называют «Абиссинский ладан». И, наконец, дерево, растущее в Индии и Персии Boswellia Serrata - источник «Индийского ладана».

Известна и смола более низкого качества - индонезийская «даммара» (agathis dammara), индийская «сандарака». Они очень легкие по структуре, напоминают прозрачные осколки стекла. Но при сгорании в кадиле приятный, кисловато-ванильный запах этой смолы быстро сменяется запахом гари, поэтому она не пользуется большим спросом, и тоже часто используется в ладанных смесях.

Сейчас в Москве можно приобрести оманский, сомалийский, эфиопский ладаны с ясным хвойным ароматом, ввозимый московским храмом св. мученицы Ирины по заказу Троице-Сергиевой Лавры.

Практически неизвестны в России тёмные смолы южноамериканских деревьев, не застывающие до конца, с пряным коричным ароматом. Только некоторые виды их смесей - темно-коричневый толуанский или перуанский бальзам - можно найти в Москве. Однако в чистом виде кадить им, как и росным ладаном, трудно - он не терпит сильного жара кадильных углей, быстро сгорает, выделяя сильно концентрированный, почти удушающий ванильно-коричный аромат, который доставляет приятные ощущения, лишь достаточно распространившись по храму.

Из натуральных смол необходимо также упомянуть мирру - смолу темно-коричневого цвета, которая редко используется в чистом виде (при сгорании она напоминает сливовую камедь), а добавляется в сложносоставные сорта ладана для улучшения общего запаха.

Кто хоть раз посетил Грецию или другие страны Средиземноморья, тот не сможет забыть благоуханной природы тех мест и удивительного разнообразия благовонных растений.

Ароматы средиземноморских, аравийских и египетских цветов, специй и трав, их изысканный, естественный и сильный аромат с древности наводил людей на мысль принести Богу в дар и благоухание этих растений, добавляя его к смоле.

Как мы уже говорили, это требует известного мастерства, в котором по общему признанию, больше всех преуспели монахи-отшельники труднодоступных скитов и келий Святой Горы Афон, на протяжении столетий отточившие искусство изготовления ароматных, пахнущих лесом и садами, сортов ладана, совмещая ручной труд с молитвой.

Ароматизированный греческий ладан на основе ливанской смолы называется по-гречески «мосхофимиам», от слов «мосхос» - луг, и «фимиам» - ладан.

Опыт старцев оказался настолько удачным, что в подавляющем большинстве случаев изготовители ладана идут по афонскому пути и таким образом готовят ладан не только во многих монастырях Греции, но и по всему миру.

К сожалению, сегодня и в Греции и в России часто встречаются подделки под афонский ладан, чьи разноцветные комочки в ярких упаковках, изготовлением которого заняты заводики с курящими отнюдь не ладан, сквернословящими и неверующими сотрудниками, имеют довольно мало общего с подлинником.

***
Итак, как же готовят ладан?

Процесс изготовления мосхофимиама довольно прост технически. Олибанум измельчается в мелкий порошок, в него добавляется немного воды и благовонного масла. Полученное «тесто» тщательно перемешивается, раскатывается на «колбаски», которые потом нарезаются на одинаковые кусочки. Эти кусочки обсыпаются белым порошком магнезии, чтобы они не прилипали друг к другу, и сушатся. Всё, ладан можно использовать.

Но у этого вида ладана при очевидных преимуществах есть два недостатка. Первый - для изготовления надо использовать только высококачественное масло, а не парфюмерную «химическую» композицию, которая при сгорании может выделять опасные для человека соединения.

Однако такое масло стоит очень дорого, а ладана надо много. И если раньше афониты делали сложные, держащиеся в строгом секрете, смеси из дорогих ароматических натуральных масел и специй, куда входило до 50-ти компонентов (!), то сегодня недобросовестные изготовители используют за редчайшими исключениями более дешевые парфюмерные заменители естественных ароматов из Франции и Швейцарии. Чем чревато для здоровья человека вдыхание дыма этих химических соединений - Одному Богу известно! Поэтому опыт в этом вопросе достигается путем многих проб и ошибок.

К тому же ароматизированный химическими маслами ладан быстрее теряет свой запах, выдыхается. Коробки с ним надо заворачивать в полиэтилен.

Вторая проблема - по мере того, как благовония при сгорании испаряются, остается зловонная гарь, которая тем хуже, чем хуже смолы и масла используются при изготовлении мосхофимиама.

Как разобраться в России в огромном выборе афонского ладана, если на самой Святой Горе не так легко найти достойные его виды? И от имени монастырей, и от отдельных отшельников предлагается широчайший выбор благовоний. Все утверждают высокое качество и натуральность своей продукции. Но на практике всё гораздо сложнее.

Уходят в прошлое сказания об удивительных сортах мосхофимиама, сделанного по старинным рецептам, приятный запах которых держался несколько дней в храме и келье после каждения.

Практически случайно в 1997 году мне удалось приобрести в Карьес, столице Афона, в одной старинной лавке у старого греческого ворчливого монаха удивительный аккуратно сделанный вручную розоватый ладан с богатым запахом, где чувствовалась и сирень, и роза и ваниль одновременно. Мне потом говорили, что такой сорт делается специально для Константинопольского Патриарха. Прогорая, этот мосхофимиам давал вполне благовонную (!) гарь. Но сейчас на этом месте ни той лавки, ни того фимиама, ни того старца уже нет.

Очень хороший ладан делает братия бывшего русского, а ныне греческого скита Буезера (русские ласково зовут его Белозерка), который находится неподалеку от Карьес. Этот небольшой, но очень красивый скит славится своим гостеприимством, иконописцами и фантастической чистотой и благоустройством территории. Но, судя по всему, за пределами скита местный ладан не продается.

Выбивающийся из традиций мосхофимиам, очень яркий, с четким призвуком кокосового масла во всех многочисленных сортах, изготавливается и продается в греческом монастыре Ватопед. Наиболее удачные сорта, на мой вкус, «Ночной цветок», «Фиалка», «Цветок пустыни». Меньше всего мне понравилась «Византия» и «Роза», в аромате которой чувствуется запах каких-то других растений.

В последнее время ватопедский мосхофимиам втридорога можно приобрести и в Москве. Изящные коробки с ним, красно-кирпичного цвета с изображением серебряной и золотой кадильницы, заметны на витрине издалека.

Традиционный афонский ладан хорошего качества с использованием Швейцарских благовоний делается также в скитах «Святая Анна» и «Неа скити». Но на продажу (как в магазинах на Афоне, так и в Салониках, и в Москве), идут уже довольно выдохшиеся сорта.

Приходилось по случаю приобретать анонимные коробки с прекрасным ладаном, сделанным неизвестными отшельниками, в Карее, монастырях Дохиар, Хиландар, Зограф и др. Но год на год не приходится, и попытки приобрести его снова в том же месте, как правило, не удаются.

К сожалению, в русском Пантелеимоновом монастыре хороший ладан не продается. Там торгуют ладаном, напоминающим традиционный афонский, сделанным на заводиках в Салониках или… привезенным из России, позолоченным или покрашенным в разные яркие цвета, что с точки зрения греков - дикость и безвкусица.

Если повезет - можно приобрести вполне приличные сорта у самостоятельно торгующих русских монахов-отшельников, но опять же это будет ладан с использованием французских и швейцарских парфюмерных композиций, добавляемых обычно в мыло, духи и стиральный порошок…

Попытки создать при недорогих компонентах хороший ладан приводят к тому, что и в Западной Европе, и в Америке многие монастыри и храмы изготавливают свой вид ладана, имеющий те или иные недостатки и преимущества.

В Западной Европе, помимо греческих монастырей, делается хороший ладан в православных монастырях Македонии (Острог) и Франции (Леснинский).

Очень интересный ладан афонского типа со свежим запахом фруктов и цветов изготавливают в католическом монастыре восточного обряда Шеветонь, который находится в Бельгии. Из девяти предлагаемых монастырем сортов наиболее интересны «Семь тронов», со сложным, мистическим букетом, в котором заметна роза, «Святой Андрей» с грушевым призвуком, «Соловки» с ароматом полыни.

Много ладана высокого качества производится в Соединенных Штатах Америки.

В православном англо-греческом монастыре Преображения Господня (Бруклин, Массачусетс), например, изготавливают более 30-ти уникальных сортов ладана. Братия утверждает, что при этом используются только натуральные компоненты.

Практически не застывающие до конца, небольшие прозрачные квадратные кусочки, присыпанные большим количеством ароматного порошка кремового цвета, благоухают как цветочными ароматами (особенно интересны «Гардения», «Царская фиалка», «Дамасская роза», «Нежный базилик», «Гвоздика» и «Акация»), так и сложными, не-цветочными композициями, с трудом поддающимися описанию.
Особенно стоит отметить пряные, праздничные запахи «Гефсимании», «Вифлеема», «Фавора», более сладкий «Назарет», «Иерусалим», «Миро», маслянисто-архаичный «Нард», «Гора Хорив» и, конечно, «Царица», сделанная по образцу старинного французского аромата XV века, бывшего любимыми духами последней русской императрицы, страстотерпицы Александры Феодоровны.

Самый дорогой и интересный аромат Преображенского монастыря - «Синай», изготовленный, как указано на интернет-сайте монастыря, из натуральных масел и специй Северной Африки. При каждении сладкий бальзамный аромат «Синая» с четкими нотами смирны равномерно наполняет храм, создавая праздничное, возвышенное настроение.

Единственный недостаток ладана этого монастыря помимо цены - кисловато-горький запах гари, появляющийся в конце горения на раскаленном угле. Правда, его можно избежать, кладя ладан не на уголь, а рядом с ним, как и рекомендуют на сайте монастыря. В таком случае значительно снижается и количество дыма, что немаловажно для небольших храмов или церквей с дорогими фресками.

Хороший ладан делают и в джорданвилльском ските Креста Господня Русской Зарубежной Церкви («Холи Кросс Эрмитэдж»).

Более 30-ти сортов, изготавливаемых братией, также делятся на цветочные ароматы (из которых, вне всякого сомнения, лучшие «Дамасская роза» и «Белая сирень») и не-цветочные (лучшие - «Янтарь», «Иверон», «Кассия» (напоминает смесь яблока и корицы), «Назарет», «Поле пастуха» и «Свир» в честь прп. ). Круглые непрозрачные сероватые кусочки ладана этого скита теперь можно приобрести и в Москве. Этот ладан не боится жара угля и прогорает до конца без особого зловония.

Отличительная особенность ладана этих двух монастырей - их сугубая церковность, потому что наиболее эффектно их аромат проявляется в помещении храма, равномерно распространяясь в воздухе, а не в келье, при возжжении на лампадном «паучке». Также привлекает и целомудренная осторожность изготовителей при подборе ароматов. Они достаточно сильные, но не назойливые. Их приятный аромат не вызывает светских ассоциаций и не мешает церковной молитве.

Неплохой ладан приблизительно десяти сортов изготавливают и в американском подворье горы Синай. Там же можно приобрести уникальный черный ладан, который не стоит путать с афонским «мавроливаном», т. е. обычным ладаном, присыпанным не белой магнезией, а чёрным угольным порошком.

Совершенно уникальный ладан, с ярким цветом, напоминающим бронзовую краску, и слегка назойливым, долго не выветривающимся ароматом 13 сортов, делают в одном униатском монастыре Америки под маркой «Монастэри инсэнс» (т.е. Монастырский ладан). Аккуратно упакованный, сугубого качества, наполняющий храм сладковатым и сильным ароматом, не имеющий зловония от прогорания, он в России пока недоступен. Его привозят из Америки с оказией, либо заказывают по интернету в магазинах. Это впрочем, можно сделать и на сайтах других американских монастырей.

В Америке и Западной Европе более распространен другой тип ладана, который представляет собой смесь разных сортов благовонных смол, специй и сушеных трав и цветов.

Как наиболее удачный ладан этого типа можно назвать смесь «F8» фирмы «Глория инсэнс» карпато-росской православной епархии Константинопольского Патриархата в Америке, куда входят восемь редких благовонных ингредиентов. Красивый по внешнему виду (прозрачные и разноцветные кусочки смолы, даммары и мирры отдаленно напоминают драгоценные камни), этот ладан при каждении наполняет храм большим количеством дыма и сильным сладковатым ванильно-хвойным ароматом с явным оттенком смирны.

Есть и экзотические смеси американских и западноевропейских монастырей, в основу которых входят не смолы, а опилки сандалового и других ароматных деревьев, слегка смоченные благовонными маслами, например розовым, и специи, наподобие корицы и пр. При сгорании на угле они дают приятный аромат благовоний с лёгким оттенком дыма костра.

Но обычный для католических храмов ладан - это смеси смол и ароматов, названные именами святых и апостолов, представляющие собой мелкие разноцветные гранулы с неярким запахом. Однако при каждении доминирует запах основы - ливанской смолы.

Есть у католиков и ароматизированный цветочными эссенциями ладан. Мелкие кусочки олибанума в таком случае покрываются слоем ароматного масла. Однако по своим ароматическим качествам этот ладан настолько уступает православным образцам, что в крупных католических магазинах наравне с западными часто предлагается широкий выбор восточного, православного ладана.

Исключение составляет, пожалуй, так называемый «архиерейский» ладан (иначе называется «понтификальный», «оро нэро», т.е. в переводе с итальянского «золотой и черный», «дары волхвов»). В этом случае к позолоченным гранулам ливанской смолы добавляется черная смирна и мелкие кусочки пропитанного ароматом смирны дерева. При каждении храм наполняется древним и суровым, пряным ароматом…

Дорогой и не очень, пахнущий цветами и древними библейскими специями, разноцветный, сделанный из разных ингредиентов и собранный с дерева ладан бывает самым разным.

Даже простое перечисление всех известных разновидностей и сортов займёт довольно много места. Нелегко описать запах, достоинства и недостатки такого количества благовоний.

Но очевидно, что в наше время желающий вполне может найти себе в этом разнообразии что-то по душе и принести этот аромат в жертву Богу, украсив богослужение и сохранив здоровье прихожан.

Но будем помнить, что ладан - это символ духовных реальностей, который не может их заменить.

Вкладывая благовонные кусочки в горящее кадило, будем помнить, что главная задача в жизни христианина - принести в жертву Богу благоухание нашей жизни и жар нашей молитвы и любви.

Именно это и будет лучшим ароматом, веселящим и Бога, и наших ближних.