Период немецкой классической философии называют также немецким идеализмом. Представлен этап развития немецкого философии учениями Канта, Шеллинга, Фихте, Гегеля, Фейербаха. Периодические рамки 18-19 ст.

Немецкая классическая философия кратко

Немецкая классическая философия – это рационалистическая теория трансцедентального идеализма. Представлена философскими наработками следующих философов: Кант (критическая философия, субъективный идеализм), Фихте (субъективный критический идеализм), Шеллинг (объективный трансцедентальный идеализм, позднее перешел на иррационалистическую позитивную философию), Гегель (абсолютный идеализм).

В чем различие теорий немецкой классической философии?

Один из главных вопросов, на которые теоретики немецкой классической философии пытались найти ответ – в чем проявляется реальность внешнего мира, ее истоки.

• Кант: мир существует в полноте своего содержания, которая остается неведома для нашего рационального познания (отсюда характерный дуализм Канта);
• Фихте: внешний реальный мир граничит с бессознательным, образуя границу, которую субъекту не перейти. «Я» как трансцедентальное познание, «Не-я», как материальный, объективный мир. Последний подталкивает человека к созиданию своего идеального мира.
• Шеллинг: граница мира – внутренняя. Она понимается в качестве темной первоосновы или творческой субстанции. В творчестве субъект реализует себя. Сама творческая субстанция – это не объект и ни субъект, а взаимодействие двоих.
• Гегель: всемирный процесс – это имманентное (внутренне присущее) диалектическое самостоятельное раскрытие абсолютной идеи. Вне этого процесса нет ничего, поэтому остаток внешней реальности очень упраздняется.

Проблема познания внешнего мира, взаимодействие объекта и субъекта привело к великому достижению немецкой классической философии – созданию идеи личной свободы.

Критический идеализм Канта

Иммануил Кант разрабатывал систему философского знания, чтобы ответить на волнующие вопросы бытия:

• Что есть знание?
• Что я могу знать?
• Что я должен знать?
• На что мне надеяться?

Знание по канту начинается с опыта, но лишь им одним не ограничивается. Для мышления на тему перечисленных животрепещущих вопросов нужна логики и критическое восприятия мира. Ограниченность сознания проявляется из-за того, что мир разделен на явления и вещи-в-себе : феномены и ноумены.

Трансцендентная субъективность Фихте

Фихте рассматривает деятельность как самостоятельное начало человека. Оно для философа первично. Единственно чистая деятельность – это «Я» или субъект . Высший принцип, регулирующий эту деятельность – нравственный закон. Нравственность – бессознательно присущее человеку, оно не часто проявляется в активной форме, поэтому философ, одним из первых, старается изучить проблематику бессознательного.

Философия творчества Шеллинга

Шеллинг в своей философии изучает проблемы творческой деятельность и проявления свободы субъекта. Гносеологическая проблема (познание) у Шеллинга в противоречии между бессознательным или теоретическим и сознательным или практическим у человека.

Объективный идеализм Гегеля

Гегель понимает духовную культуру как закономерный процесс – всемирный разум, мировой дух, которые с момента появления чувственно данных вещей формирует знание законов и норм, регулируя изнутри процессом духовного развития через самопознание абсолютного разума или идеи. Заслуга Гегеля в понимании логики познания, теории учения о мире: категории философии пояснены в «Науке Логики».

Философия любви Фейербаха

Фейербах стремился к обновлению философии. Он относит себя к материалистам. Для философа природа и есть источник сущего, в том числе и знания, которое мы получаем. Поскольку человек – часть природы, он больше психофизиологическое существо, чем социальное. Критикует Гегеля за объективный идеализм. Также не критикую религиозное сознание вообще, считая, что оно собирает фантастические образы, на чем потом и базируется. Фейербах «проповедует» не любовь к Богу или к высшему началу, а любовь к человеку , из-за чего и назвал свое учение «философией любви».

(1 оценили, оценка: 5,00 из 5)

Немецкая классическая философия.

Особенности развития Германии в 18-19 веках, общая характеристика немецкой классической философии .

Немецкая классическая философия охватывает период с середины восемнадцатого до середины девятнадцатого века; еe представляют такие имена как Иммануил Кант, Иоганн Готлиб Фихте, Фридрих Вильгельм Иозеф Шеллинг, Георг Вильгельм Фридрих Гегель.

Германия 18-19 вв. была феодальной страной, управлявшейся монархом – кайзером; преимущественно сельскохозяйственная страна состояла из отдельных самостоятельных земель,. В ней не были сильны новые индивидуалистические идеи нарождавшегося капитализма. Личность развивалась преимущественно в традиционных рамках. Но это не помешало возникновению именно в Германии передовой и значимой философии, определившей на многие годы духовное развитие всей европейской цивилизации. Видимо, свою роль сыграла своеобразная мобильность Европы, возможность свободного передвижения людей и идей; отсутствие преследования за мышление; почтительное отношение к научным воззрениям и к мыслителям. Факторами развития немецкой классической философии считаются: Французская революция и еe идеи («свобода», «равенство», «братство»); отсталость социально-экономического развития Германии (которая создавала возможность духовного развития, так как в стране ещe не утвердилась идеология предпринимательства); ситуация, в которой промышленная революция, произошедшая в Голландии и Англии, связанное с ней массовое производство товаров, сняли социальную напряжeнность и создали уверенность в реальной возможности прогрессивного (материально обеспеченного) развития человечества. Значение немецкой классической философии заключается в нижеследующих фактах:

в ней был значительно расширен круг традиционных вопросов, рассматриваемых философами;

были предложены новые ракурсы традиционных философских проблем; философия продемонстрировала высокий уровень научно-теоретических исследований, что выразилось в построении целостных систем, в том числе диалектических;

диалектика стала результативным методом философского анализа; немецкая классическая философия унаследовала рационализм Просветителей: немаловажным фактором успешного развития теоретических исследований явились принципы рационализма, либерализма и гуманизма; если Средневековье объясняло бытие посредством религии и схоластики, то здесь разрабатывались целостные философские системы, в которых уточнялись мировоззренческие смыслы и формулировались ответы на философские вопросы при помощи идей и категорий.

Философские и этические воззрения И.Канта. Иммануил Кант (1724-1804) родился и прожил всю свою жизнь в Кeнигсберге (Калининграде). Он сумел обобщить знания, накопленные мыслителями Нового времени, и обозначить новые направления философии. В 1794 г. философ был избран в Санкт-Петербургскую Академию наук, а одно время считался подданным Российской Империи. В философии Канта принято различать два периода. Первый период связан с естественнонаучными изысканиями . Канту принадлежит, наряду с Лапласом, авторство в формировании гипотез возникновения Солнечной системы из пылевой туманности в результате Большого взрыва и существования множества Галактик, аналогичных нашей Солнечной. Философ высказал идею о приливном трении, замедляющем суточное вращение Земли, и критиковал веру в мистику. Второй период – собственно философский, начинается с 1770 г., когда внимание философа сосредоточено на изучении возможностей человеческого разума и особенностей процесса познания; Кант развивает одновременно с теорией познания теорию деятельности и трансцендентальную философию как единую и всеобъемлющую теорию субъективности. Основные труды мыслителя часто называют «тремя Критиками»: это «Критика чистого разума», 1781; «Критика практического разума», 1788 и «Критика способности суждения», 1788. В «Критике чистого разума» философ разъясняет разницу между догматической и критической философией. Догматическая философия строит доказательства и выводы на основе человеческой способности познания и рассматривает разум, опыт и веру в качестве данностей, которые следует правильно применять, но этого недостаточно для продуктивного познания мира. По Канту, каждое правильное знание должно предвосхищать трансцендентальное знание; критическая философия даeт знание о границах познания. Критической Кант называет философию, которая ставит на первое место трансцендентальное знание. В результате, по Канту получается, что философия предваряет правильное знание и определяет положения всех наук, но для этого она в качестве своего предмета исследования рассматривает познавательные способности человека. По Канту, у человека три основные способности познания: чувственность (способность познавать через ощущения), которую изучает трансцендентальная эстетика; рассудок (способность мыслить вообще), который изучает трансцендентальная логика; и разум (способность выводить общие принципы), который изучается трансцендентальной диалектикой. В трансцендентальной эстетике (описании первой способности познания) Кант доказывает, что ощущение нельзя считать опытом: любой возможный опыт осуществляется при помощи двух форм – пространства (формы организации внешнего опыта) и времени (формы организации внутреннего опыта). Отвечая на вопрос о возникновении этих форм, философ отказывается как от теории врождeнных идей, так и от учения эмпириков о выводимости идей из опытных данных. В своeм объяснении ему удаeтся преодолеть односторонность обеих концепций; по Канту пространство и время существуют в сознании до и независимо от всякого опыта, a: это априорные формы чувственности. Что касается суждений (Кант различает аналитические и синтетические суждения) , в которых, или которыми человек «фиксирует» свои знания, эмпирические суждения синтезируются при помощи пространства и времени, т.е. все эмпирические суждения синтетичны, они не являются «чистой» формой познания, как утверждают эмпирики. Об эстетике Кант в частности пишет, что она выражает независимость «прекрасного» от практического интереса, то, что нравится человеку без практической цели. В трансцендентальной логике (описании второй способности познания) Кант доказывает априорный характер большинства научных и метафизических категорий; он показывает трансцендентальное единство апперцепции (по Канту, все понятия, суждения и умозаключения могут быть отнесены к логическому субъекту, независимо от их содержания высказывания) и «выстраивает» «трансцендентальный схематизм рассудка»: в познании, как считает мыслитель, рассудок конструирует в процессе познания окружающего мира определeнные схемы сознания, при помощи которых человек структурирует действительность (бытие). В трансцендентальной диалектике (описании третьей способности познания) Кант сформулировал три главных вопроса метафизики («Кто я есть? Что есть мир? Есть ли Бог?» По другому: «Что я могу? Что я должен делать? На что я могу надеяться?»), в соответствии с которыми все идеи разума группируются как идеи психологии, идеи космологии и идеи теологии. О ложности притязаний этих наук на истину свидетельствует возникновение на уровне разума неразрешимых противоречий, названных Кантом антиномиями. Философ, всесторонне исследовавший разум человека, полагал, что в процессе познания ощущения дают представления; а разум, в процессе их упорядочивания, обнаруживает «вещь в себе» (непознаваемую часть изучаемого) и «явление» (то, что «поддаeтся исчислению», познаeтся). Т.е., когда человек пытается «проникнуть» в суть вещей, он познаeт их с искажениями, которые обусловлены особенностями его органов чувств, и в итоге познаeт не реальный мир, а всего лишь «явленный его органам чувств». При этом явление есть не то, что находится в объекте, а то, что «всегда встречается в его отношении к субъекту и не отделимо от его (субъекта) представления о нeм (объекте)» В трансцендентальной диалектике философ доказывает, что категории разума не могут быть включены в теоретические науки, так как нет возможности привести список явлений (вещей, которые представлены, или могут быть представлены, сознанием), обозначаемых ими. Противоречивость «суждений» и «мира», их соотнесение человеком, не являющееся тождеством, обусловили заключение Канта о том, что человек получает всеобщие знания благодаря априорным формам, которые свойственны сознанию имманентно (неизбежно, внутренне).

Кант выделил три уровня априорных форм, соответственно уровням сознания:пространство и время – для сферы чувственного познания (качества пространства и времени расположены в способе созерцания субъекта, а не в объектах); понятия и категории – для сферы рассудка, и идеи – в сфере разума.

Априорные формы заданы изначально, природой человека. Процесс познания, по Канту оказывается возможным также вследствие выхода за пределы опыта – трансцендентальной апперцепции, благодаря которой в сознании накапливаются знания и осуществляется переход от априорных форм к познанию при помощи разума. Априорные идеи «чистого», не опирающегося на опыт знания, Кант назвал «ноуменами», эти идеи не сообщают о существовании того, что в них мыслится, но они необходимы и плодотворны для познания, в качестве регулятивных принципов, синтезирующих многообразие знания. Формой мысли являются сужения; способность понимать, по Канту, выражается в человеческой способности суждения. Анализируя процессы познания, Кант приходит к выводу об ограниченности возможностей познания характером сознания человека. Человеку неизвестны другие способы мышления и восприятия мира, ему не с чем сравнить собственную мыслительную деятельность и еe результаты, поэтому мышление и добываемая в процессе познания истина, по Канту, – условны (обусловлены особенностями сознания) и субъективны. Тем не менее, несмотря на то, что мир непознаваем до конца, а знания человека условны (возможно, вследствие всего этого), Кант заявляет очень чeтко свою позицию: знание должно быть нравственным, иначе оно не нужно человеку. Человек стремится к познанию сущностей, «вещей-в-себе», и это стремление, по Канту, характерно для практического разума человека. Если теоретический разум необходим человеку для познания, то практический ему нужен для жизни. В центр практического разума философ ставит нравственность, делает предметом онтологического анализа ценности и создаeт аксиологию как раздел философии. Центральной проблемой практического разума, который выше теоретического, становится определение природы блага. Любое определение данной категории, по Канту, носит частный характер; благо непознаваемо как вещь-в-себе; в жизни необходимо допускать его безусловное существование. В такой логике Кант вводит понятие категорического императива, осуществляемого в жизни посредством двух принципов: «во всех случаях следуй долгу, а не произволу»; «используй другого человека как цель, а не как средство». Самым важным регулятором поведения человека мыслитель считает внутреннее чувство, моральный закон, осознаваемый человеком как свободная необходимость, ограничивающая волю. Философ утверждает, что мораль в обществе должна быть основана на соблюдении чувства долга; он в нескольких вариантах неоднократно формулирует принцип человеческого поведения – «категорический императив»: «относись к другому человеку так, как ты бы хотел, чтобы он относился к тебе». Только общество, в котором поведение людей регулируется добровольным исполнением морального закона, может дать свободу человеку, и только такое общество может быть свободным и правовым. Между теоретическими и практическими науками Кант располагает способность суждения, которая носит эстетический характер. Интересно, что целый ряд философов, среди которых Ницше, Ясперс и Хайдеггер, считали эстетическое сознание более духовным, глубоким и правильно отражающим мир. Критики Канта, однако считают, что философ вводит промежуточную способность, чтобы смягчить основное противоречие своей философии: на уровне теоретического знания «вещи-в-себе» непознаваемы, а в практическом знании они постигаются.

Фихте

Идеи Канта были развиты в философии Иоганна Готлиба Фихте (1762-1814), у которого переработанная трансцендентальная философия получила название «Наукоучение ». Фихте считал философию основополагающей наукой, которая даeт знание для выработки единого метода познания, поэтому он не занимался классификацией наук, а искал для них универсальный метод. Главным в процессе познания как взаимодействия субъекта и объекта познания (когда сознание субъекта проявляет свою творческую активность) философ считал интеллектуальную интуицию. Субъект и объект взаимосвязаны и не существуют друг без друга; определив сознание как единую категорию «Я», выступающую как понятие, мыслитель описывает три ступени познания: «Я» утверждает себя и создаeт само себя; «Я» противопоставляет себя «неЯ» (объекту); «Я» и «неЯ», ограничивая друг друга, создают синтез. Сознание («Я»), по Фихте понимается как объективная онтологическая сущность, не только как субъективная как у Канта. «Не Я» – это всe, что является иным по отношению к «Я», в первую очередь – природа. Значение Фихте в истории философии связано с новизной нескольких его идей: переходом с позиций субъективного идеализма на объективный идеализм; современным пониманием диалектического метода познания; утверждением познаваемости объективного мира («неЯ»). Философская система Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775-1854, «Система трансцендентального идеализма», «Система мировых эпох», «Философия искусства») называется трансцендентальным идеализмом, центральный тезис которого – определение духа в качестве начала природы, показан в диалектическом развитии. Трансцендентальный идеализм Шеллинга связан с учением о развитии духа посредством прохождения мировых эпох, когда каждой мировой эпохе соответствует своя стадия природы и полагается тождество духа и природы (это «абсолютное тождество»). Первая эпоха начинается с ощущения: предметом познания здесь выступает внешний по отношению к духу мир, неотделeнный от духа и не имеющий структур; на определeнной стадии внешнее выступает как независимое целое, так как противоречие внутреннего и внешнего позволяет отделить их друг от друга. Следующая эпоха развития духа связана с созерцанием, как восприятием внешнего мира как целого; в повседневности – это выражается как момент опыта, в искусстве – как базовая способность человека. Третья эпоха ведeт к способности восприятия части мира и способности представления, как порождения двойственных образов, эмпирических по содержанию и рациональных по форме. Изучением образов заняты психология, философия искусства и теория познания. В результате развития рационального содержания появляется отвлечeнное понятие, выводимое мышлением. Мышление отличается от представления тем, что оперирует понятиями и подчиняется законам логики. Воля осуществляет практическую деятельность, в которой реализуется содержание мышления, и порождает гениальность, как особую форму познания, непосредственное восприятие тождества духа и природы (гений подобен Богу, но не осознаeт своей гениальности). Развитие духа, по Шеллингу диалектично: он возвращается к началу процесса, но на качественно ином уровне, при этом законы бытия и мышления «совпадают в абсолютном тождестве». Позже Шеллинг разочаровался в рациональной познаваемости мира и перешeл на позиции мистицизма, свойственного «немецкому духу». Философское учение Шеллинга имеет явные точки соприкосновения с системой Гегеля.

Объективный идеализм Г.Гегеля. Его логика и диалектика. Философская система Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831) считается вершиной классической философии. Одним из еe истоков являются средневековые гностические учения, в которых на основе мистики и философии шли поиски законов единства мира и знания о нeм. Гегель родился в Штутгарте; также как и другие философы прошедших времен, Гегель обладал всеми знаниями, которые к тому времени были накоплены в существующих науках. Диссертация, защищенная им в 1801 г., была посвящена естественнонаучной проблеме и называлась «Об обращении планет». Можно утверждать, что Гегель целенаправленно придал своей философской системе форму научного знания, уподобив мир мышлению, функционирующему по своим законам, и распространив эти законы на природу и общество. Философия понимается Гегелем как проявление мыслящего разума, творящего и изменяющего мир, соответственно, предметом познания у него выступает не вещь, а понятие вещи (на определeнной стадии науки «вещь-в-себе» превращается в «вещь-для-нас», или понятие). Собственно философские труды Гегеля многочисленны: «Феноменология духа», 1807; «Эволюция сознания», 1812-1816; «Наука логики»; «Энциклопедия философских наук», 1817; «Философия права», «Лекции по истории философии», «Лекции по эстетике». Гегель принадлежит к числу немногих философов, которые ещe при жизни были признаны и почитаемы. Может быть поэтому он полагал, что действительность разумна и необходима. Гегель исходил из того, что мир есть многое; признавая, что мир представляет собой сложную систему, имеющую свою историю развития, Гегель акцентирует своe внимание исключительно на процессах и движении разума, материя его как бы не интересует, оставаясь скрытой за идеальными сущностями. По Гегелю, задача философа – постичь, что есть; что есть – есть разум; логическая мысль – есть инструмент познания; понятие – еe базовая форма. Так, философ сразу заявляет свою идеалистическую позицию. Стимулом развития мира, по Гегелю, является устремлeнность человека к познанию. Наука начинается с ничто, которому противостоит неопределeнное бытие, или нечто; взаимодействие ничто и нечто порождает зачаточное (новое) знание, представляющее определeнное бытие; промежуточными ступенями появления нового выступают становление (осуществляемое во взаимопереходе от небытия к бытию и обратном процессе перехода от бытия к небытию) и снятие (отрицание старого с сохранением в новом его положительной составляющей). В философской системе, задуманной как отражение реального многообразия и взаимосвязанности всего, что есть в мире, развитие рассматривается в триадах (трeхчленных структурах, или структурах с тремя основными элементами), по которым как по ступеням от более простого к более совершенному и сложному продвигается Абсолютный дух, преобразуя себя (развиваясь) в «понятии». По-другому, «понятие» это форма, в которой выражаются элементы познаваемого мира и которой оперирует разум; оно олицетворяет начала всех будущих вещей, как абсолютно духовное образование. Абсолютный дух, будучи внутренне противоречивым, содержит в себе причину развития, он усложняет свои формы и способствует становлению мира. Дух находится в основе бытия, он объективен и независим от человека. Цикличность развития природы, общества и духовной жизни человека, при помощи соединeнных по три понятий, оформляется в определeнной триадичной системе. Т.е. циклов всегда три: полагание (тезис), отрицание начального полагания (антитезис) и ещe один тезис (синтез; отрицание отрицания, или двойное отрицание). Эта схема, элементы которой содержат, как было показано выше, становление и «отрицание, как поднятие» предыдущего элемента, собственно отражает понимание диалектики Гегелем. Диалектика считается главным достижением его философии. В «Науке логики», содержащей анализ законов и категорий диалектики, Гегель исследует «понятие», «идею-в-себе-и-для-себя», и показывает, что определить понятие можно посредством его противоположности (например, «бытие» и «ничто»), что на уровне повседневности (по Гегелю, «уровне представления») человек не замечает противоречия, которое выступает законом мышления. Развивая учение Гераклита об относительности противоположностей, философ формулирует доказательство процесса взаимоперехода противоположностей; по Гегелю, все категории подчиняются первому закону диалектики, закону единства и борьбы противоположностей. Категории «количество» и «качество» рассмотрены в «Философии природы» как относящиеся к материи, как инобытию идеи: эти категории в норме (состоянии «меры», по Гегелю) составляют гармонию, хотя противоречат друг другу; по мере накопления количественных изменений, по достижении определeнного их уровня, всe более интенсивный рост изменений становится связанным с нарушением меры, когда накопленные количественные изменения посредством скачка приводят к появлению нового качества. Здесь Гегель формулирует второй закон диалектики – переход количественных изменений в качественные и обратно. В «Философии духа» Гегель определяет Дух не просто как чистую субстанцию, как в рационализме, а единство идеального и материального, вершину эволюции природы, с учeтом того, что законы Духа сложнее законов природы и ими руководят законы истории. Законы Духа связаны с логической триадой, где тезис и антитезис, переходя друг в друга много раз, приобретают черты друг друга и возникает их синтез. На основе принципа триады философ объясняет третий закон диалектики – закон отрицания отрицания. По Гегелю есть три формы развития: противоречие, движение и качественное изменение; развитие понимается как необратимое качественное изменение, выступающее на уровне Духа как осознанный процесс. Далее философ вводит учение о всемирной истории, рассматривая историю человечества как совпадение деяний людей с логикой развития Абсолютной идеи; данное совпадение происходит в жизни исторического народа, воплощающего в себе высшие цивилизационные ценности (античность и греческий народ); в историческом народе появляются исторические личности, не осознающие своего значения, но угадывающие в своих действиях направление развития Абсолютной идеи. Критерием прогресса в истории выступает развитие свободы. Философская система Гегеля, в которой философия предстаeт как развивающаяся система всеобщих категорий и понятий, – это своеобразная философская картина мира . Процесс развития сущего прогрессивен, так как служит целям достижения другой точки зрения Духа, находящейся в другом качестве – целям достижения сознания человека. Прогрессивное развитие как процесс показывают (демонстрируют), по Гегелю, понятия, объединeнные, как уже было сказано, в триады . Например, категории (Дух) – природа – человек; субъективный Дух (Дух в себе) – объективный Дух (право) – абсолютный Дух (истина); искусство – религия – философия. В философии, по Гегелю, идея познаeт себя, соединяя развивающуюся Абсолютную идею с еe духовным истоком, здесь Абсолютный Дух возвращается к. себе на новом уровне. Таким образом, гегелевская диалектика исходит из наличия в каждом существующем, кроме тождества себе, нечто иного, или еe отрицания. Этот элемент зарождает противоречие, которое, разрастаясь (накапливая количество), приводит к процессу разрешения противоречий (вступления через нарушение «меры» и «скачок» в новое качество); затем на новом уровне снова происходит зарождение и разрешение противоречий – поэтому говорят: «диалектика Гегеля требует вечного развития». Марксистская философия считает гегелевскую философию противоречивой: называя данную философскую систему метафизической (потому что Абсолютный Дух «возвращается к себе»), марксисты противопоставляют еe диалектическому характеру метода, игнорируя то, что возвращение здесь происходит на новом уровне. Влияние Гегеля на последующую философию было огромным; двоякое прочтение Гегеля определяло процессы, происходившие в Европе: все мыслители разделились на младогегельянцев, принявших диалектический метод и желавших реформирования социальной сферы жизни, и старогегельянцев, оправдывавших существующую социальную действительность. Антропологический материализм Л.Фейербаха и его критика религии. Немецкий философ Людвиг Фейербах (1804-1872), в отличие от Канта и Гегеля не пытался построить философскую систему. Он, как большинство философов, оставил труды, которые освещают некоторые философские вопросы. Фейербах считал себя материалистом и атеистом, в качестве главной своей задачи видел критику идеализма. Называя философию Гегеля рациональной мистикой, к сожалению, он не заметил значимости важного достижения своего предшественника – его диалектический метод. Идеализм он воспринимал как теоретическое обоснование религии; в известной работе («Сущность христианства»), посвящeнной критике религии, философ утверждает, что не Бог создал людей, а люди создали Бога по своему образу и подобию. Фейербах, будучи родоначальником антропологического материализма, выдвинул принцип: главным объектом жизненного интереса человека выступает всегда другой человек. Чтобы Другой мог существовать как объект, необходимо проявлять любовь. Где нет любви, нет истины. Поэтому не случайно, что согласно воззрениям Фейербаха, единственным источником и формой познания являются ощущения человека, которые он рассматривает как проявление его природной сущности. Движущей силой человеческой воли выступает стремление к счастью. «Я» не может быть счастлив без «Ты», это «влечeт сознание нравственного духа». Все мыслимые преобразования, по Фейербаху, человек должен начать с себя. Философ считал, что человек есть не столько социальное, сколько биологическое (родовое) существо. Материалист в понимании природы, относительно общества Фейербах выступает как идеалист: по его мнению, изменения в истории развития общества связаны с процессами, происходящими в религиозном сознании: христианство изменило мораль и отношение к человеку; нравственное перерождение человека обусловило последовавшее общественное развитие. Формирование философских воззрений К.Маркса. Тридцатые годы девятнадцатого века – время становления, а в ряде стран расцвета капитализма. Мыслителем, описавшим процесс зарождения новых отношений в экономике и попытавшимся дать прогнозы будущего этих отношений для человеческого сообщества был Карл Маркс. При помощи своего старшего товарища и друга Фридриха Энгельса ему удалось опубликовать свои труды, имевшие значительное влияние на многие поколения людей. После революции 1917 г. учение Маркса в России стало государственной идеологией и основанием тоталитарного режима, просуществовавшего семьдесят три года. Учение Маркса было доработано Г.В.Плехановым, Л.Троцким, Н.Бухариным и В.Лениным для периода империализма и его применения в России, где условия отличались от ситуации, описанной немецкими мыслителями. Параллельно возникли и существуют также другие, «национальные» (югославский, китайский), или региональные (латиноамериканский) варианты марксизма. У марксизма есть последователи в философских течениях двадцатого века и современности; есть учения, построенные как критика марксизма; с другой стороны, ряд мыслителей не считают возможным причислять Маркса к философам, считая его гениальным экономистом. Но, видимо, он был не просто экономистом, если его учение овладело умами миллионов людей на всей планете и до сих пор продолжает играть в общественной жизни важную роль. СССР был оплотом коммунистической идеи, жeстко насаждая идеологию марксизма внутри страны и распространяя по миру (через деятельность Коминтерна, обучение иностранных студентов в СССР, оказание материальной помощи развивающимся странам взамен на идеологические уступки и т.п.) По результатам Второй мировой войны новый раздел мира на сферы влияния означал для значительной части Восточной Европы, которая была освобождена от фашизма Советской армией, автоматическое и безальтернативное присоединение к идеологии марксизма-ленинизма. Основной труд Маркса – «Капитал», первый том которого вышел в 1867 г., содержит подробный, во многом гениальный анализ капиталистического производства. В трудах, написанных вместе с Энгельсом («Роль труда в превращении обезьяны в человека», «Происхождение семьи, частной собственности и государства» и др.) рассмотрены и философские вопросы. В современной литературе высказывается мнение, что есть значительное расхождение между реальным содержанием философии марксизма и самооценкой марксистов. Следует признать, что марксизм это не только «научная идеология рабочего класса»; в ней есть такие части как научный коммунизм; диалектико-материалистическая философия; пролетарская политическая экономия. Диалектика Маркса строилась на основе диалектики Гегеля. Маркс подверг критике Л.Фейербаха, не заметившего рациональное зерно в философии Гегеля, и превратил идеалистическую диалектику Гегеля в материалистическую. Диалектика становится в марксизме наукой о всеобщих законах развития природы, общества и мышления; законах развития общественного производства. Позже она включает и законы социалистической революции, построения социализма и коммунизма и становится частью «науки об освободительной борьбе пролетариата» и о всеобщих связях исторических процессов. Явно ошибочной была убеждeнность последователей Маркса о том, что это учение может объяснить всe и быть основоположением во всех сферах. В своe время Энгельс предупреждал об опасности вульгаризации учения Маркса, тем не менее, это оказалось исторически неизбежным. Историческими предпосылками возникновения марксизма, по В.И.Ленину, были рост численности рабочего класса, учения социалистов-утопистов и диалектика Гегеля. Маркс показал, что в основе общественного развития и общественных отношений находится материальное производство. Человечество в своeм развитии проходит несколько этапов, характеризующихся определeнным состоянием производства и соответствующими этому производству общественными отношениями. У последователей Маркса речь идeт о первобытно-общинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической, коммунистической формациях (можно сравнить с «фазисами» О.Конта). Формации различаются уровнем развития производительных сил и доминирующими классовыми отношениями (акцентируются отношения двух противостоящих классов на каждой стадии развития общества: рабов и рабовладельцев, крестьян и землевладельцев, наeмных рабочих и предпринимателей). Само «продвижение» человечества по социально-экономическим ступеням носит прогрессивный и поступательный характер. Это, по Марксу, путь развития каждого сообщества; Ленин ввeл уточнение, что возможны «перескакивания» через «формации», если это обусловлено исторически. В частности, таким образом Ленин обошел рассуждения Маркса о том, что социалистическая революция возможна на высоком уровне развития капиталистического производства, при значительном росте политического самосознания рабочих и их количества, обобществлении капиталов и производства. Причeм, по Марксу, социализму (первой фазе капитализма) свойственны национализация монополизированного капитала и решение социальных проблем общества. На этой стадии происходит осуществление принципа «от каждого – по способностям, каждому по труду». На основании данных положений, сегодня авторы некоторых статей по недавней истории России пишут, что социализм в СССР пытались строить до тридцатых годов, затем развитие происходило не по марксистскому, а тоталитарному сценарию. В этом отношении, к марксизму были ближе страны развитой Европы и Америка, которые осуществляли социальные программы, боролись с нищетой, не меняя принципов капитализма. Формационный взгляд на развитие истории подвергается серьeзной критике по нескольким параметрам: как антигуманный подход, схематичный, не отвечающий «эпистемологически значимому критерию гомогенности», за эсхатологичность, спрямление и сглаживание истории, узость содержания самой конструкции (допускающий структурные разрывы смыслов социально-исторических процессов, учитывающий каждый раз только пары антагонистических классов). При этом невозможно отрицать значение марксизма в истории развития общественной жизни и его роль как методологии социального познания. Современные исследователи марксизма пишут о «религиозно-догматическом» характере этого учения, агрессивности (пролетариату «нечего терять, кроме своих цепей», пусть «тираны мира», «господствующие классы» «содрогнутся», или «трепещут»,) и претензиях на то, чтобы стать неким вариантом «прозрения». Так, в «Манифесте коммунистической партии» (1848 г.), было записано: «призрак бродит по Европе, призрак коммунизма». Интересно, что сам марксизм содержит основания для собственной критики, утверждая например, что все социальные теории есть выражение идеологии, или, что идеология есть сознание, деформированное классовыми интересами, и при этом заявляя о себе как идеологии пролетариата, или утверждая тезис о научном характере марксизма. Т.е., одна из особенностей идеологии марксизма – противоречивость положений: провозглашение полного разрыва с прошлым: «предшествующие марксизму учения объясняли мир, а задача состоит в том, чтобы его изменить»; и заявление о том, что «коммунистом можно стать лишь тогда, когда обогатишь свою память теми знаниями, которые накопило человечество». Многих сторонников марксизма привлекают идеи равенства и братства, несмотря на то, что они были дискредитированы концлагерями и другими формами насилия над личностью. Как правило, распространение идеологии происходит в экономически и социально неблагополучных странах с низким уровнем жизни, где бедные составляют до 80% населения. Свою роль в распространении марксизма сыграл и утопизм данного учения, так как человек всегда стремится к лучшему будущему, а «идея светлого будущего» остаeтся актуальной, пока не решены проблемы человека в обществе.

Немецкая классическая философия XVIII–XIX веков

Немецкая классическая философия – этап развития философии, представленный следующими течениями.

1. Дуализм (Кант) рассматривает познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Специфика познающего субъекта – главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. В самом субъекте Кант различает два уровня: эмпирический (индивидуально-психологические особенности человека) и трансцендентальный (всеобщие определения человека как такового).

2. Субъективно-идеалистическое течение (Фихте) предполагает наличие некоего абсолютного субъекта, который наделяется бесконечной активной деятельностью и который творит мир. Исходная «Я» – нравственная деятельность сознания. Из него вытекает отдельное «Я» – ограниченный человеческий субъект, которому противостоит природа. Разумное познание, по Фихте, происходит через непосредственное созерцание истины умом, или «интеллектуальную интуицию». В этике центральным вопросом ставит вопрос о свободе, в которой видит не беспричинный акт, а действие, основанное на познании непреложной необходимости.

3. Объективный идеализм (Шеллинг, Гегель). Шеллинг стремился показать, что вся природа в целом может быть объяснена с помощью принципа целесообразности, лежащего в основе жизни. В натурфилософии Шеллинга была возрождена неоплатоническая идея Мировой души, пронизывающей собою все космические стихии и обеспечивающей единство и целостность природного бытия, всеобщую связь природных явлений. Гегель доказывал, что происхождение многого из единого является предметом рационального познания, инструментом которого является логическое мышление, а основной формой – понятие. В основе рационального познания лежит логика, а двигателем служит противоречие.

4. Материализм (Фейербах) возник как реакция на идеализм Гегеля. В центре внимания Фейербаха – человек как единство души и тела. Критикуя абстрактное мышление, Фейербах полагает, что только то, что дано через органы чувств, обладает подлинной реальностью. Фейербах отвергает возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума.

Философия Иммануила Канта

Иммануил Кант (1724–1804) – родоначальник немецкой классической философии. Достоверность научного знания Кант обосновывает как объективное знание. Объективность отождествляется с всеобщностью и необходимостью, то есть для того, чтобы знание несло достоверный характер, оно должно обладать чертами всеобщности и необходимости. Объективность знания, согласно Канту, обусловливается структурой трансцендентального субъекта, его надиндивидуальными качествами и свойствами. Познающему субъекту по природе присущи некоторые врожденные, доопытные формы подхода к действительности, из самой действительности не выводимые: пространство, время, формы рассудка.

Пространство и время, согласно Канту, – это не формы бытия вещей, существующих независимо от нашего сознания, а, напротив, – субъективные формы чувственности человека, изначально присущие человеку как представителю человечества. Пространство – это врожденная, доопытная, форма внутреннего чувства (или внешнего созерцания). Время – это врожденная форма внутреннего чувства (или внутреннего созерцания). Рассудок – это познавательная способность, мышление, оперирующее понятиями и категориями.

Рассудок, по Канту, выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала, организованного с помощью доопытных форм созерцания, под единство понятий и категорий. Не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и категорий, а, напротив, формы рассудка понятия и категории конструктируют предмет, поэтому и согласуются с нашими знаниями о них. Мы можем познать только то, что сами создали, считает И. Кант.

Итак, рассудок упорядочивает восприятия человека, подводит их под всеобщие и необходимые формы, таким образом, обусловливает объективность знания. Что же тогда создает возможность для такой деятельности рассудка? Что объединяет все понятия и категории в целостность, что приводит их в действие? Кант отвечает на эти вопросы однозначно: все это сведено с особенностями субъекта.

Теорию познания Канта можно представить следующим образом: существуют «вещи сами по себе», через каналы органов чувств, форму чувственности и рассудка они становятся достоянием сознания субъекта, и он может делать о них определенные умозаключения. Вещи, как они существуют в сознании субъекта, Кант называл «явлениями». Человек знает о вещах только в той форме, в какой они даны его сознанию, но каковы их качества и свойства их взаимоотношения вне сознания субъекта, человек не знает и знать не может.

Кант ограничил познавательные возможности субъекта миром «явлений». Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все, что находится за пределами опыта, умопостигаемый мир, может быть доступно только разуму. Разум – это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями, а идеи – это представления о цели, к которой стремится наше познание, о задачах, которые оно перед собой ставит. Доказательством того, что идее разума не может соответствовать реальный предмет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антимониях разума. Антимонии – это противоречивые, взаимоисключающие положения. Антимонии имеют место там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключение не о мере опыта, а о мире «вещей самих по себе». Мир «вещей самих по себе» закрыт для теоретического разума, науки. Однако это не значит, что этот мир недоступен человеку. Кант выдвинул новую концепцию субъекта. На основе этой концепции он провел разделение бытия на мир природы и мир человека. Человек, по Канту, житель двух миров: чувственно воспринимаемого и умопостигаемого. Чувственно воспринимаемый мир – это мир природы. Умопостигаемый мир – это мир свободы. В сфере свободы действует не теоретический, а практический разум, так как его главное назначение – руководить поступками человека. Движущей силой этого разума является воля, которая определяется не внешними причинами, природной необходимостью или божественной волей, а своим собственным законом, который она ставит перед собой.

Философия Иоганна Готлиба Фихте

И. Г. Фихте (1762–1814) ставил перед собой задачу преодолеть кантовский дуализм теоретического и практического разума, «вещей в себе» и «явлений». Кантовский принцип автономии воли, согласно которому практический разум сам устанавливает себе закон, превращается у Фихте в универсальное начало всей его системы. Из принципа практического разума свободы он стремится вывести и теоретический разум познания природы. Познание в системе Фихте представляет собой лишь подчиненный момент единого, практически нравственного действия, и философская система Фихте строится на признании активной практически деятельной сущности человека. Фихте стремится найти общее основание для духовного мира «Я» и окружающего человека внешнего мира, пытается обосновать существование и дать определения всем «не Я».

Фихте подчеркивает приоритет человеческого субъективно-деятельного начала над природой. Природа, по Фихте, существует не сама по себе, а ради чего-то другого, а именно – для того, чтобы создать возможность самореализации «Я». С одной стороны, «Я» – это конкретный индивид, с присущими ему волей и мышлением, а с другой стороны, «Я» – это человечество в целом, то есть абсолютное «Я». Взаимоотношения индивидуального «Я» и абсолютного «Я» характеризует, по Фихте, процесс освоения человеком окружающей среды. Индивидуальное и абсолютное «Я», по Фихте, то совпадают и отождествляются, то распадаются и различаются. Идеал всего движения, развития состоит в достижении совпадения индивидуального и абсолютного «Я», но достижение этого идеала полностью невозможно, ибо привело бы к прекращению деятельности, которая, по Фихте, абсолютна. А потому и вся человеческая история – лишь приближение к идеалу.

Фихте обосновывал существование всех «не Я» правовым принципом признания «Я»: гражданин государства признает существование других «Я». Наличие множества свободных индивидов служило, по Фихте, условием возможности существования самого «Я» как разумного, свободного существа.

Философия Фридриха Шеллинга

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775–1854) развил идеи Фихте. В его учении преодолевается противопоставление мира природы как мира явлений и мира свободы как субъективного, деятельностного «Я» на основе учения об их тождестве, то есть тождестве субъекта и объекта. Абсолютный объект, связанный у Фихте с индивидуальным «Я», в системе Шеллинга превращается в божественное начало мира, абсолютное тождество субъекта и объекта, точку «безразличия» их обоих.

Шеллинг рассматривал возникновение таких определений как «творческий акт», который является предметом особого рода иррационального познания интеллектуальной интуиции, представляющей собой единство сознательной и бессознательной деятельности. Такая интуиция, по Шеллингу, недоступна всем смертным, а дана только особо одаренным людям, гениям. Интеллектуальная интуиция, по Шеллингу, – высшая форма философского творчества и служит тем инструментом, на основе которого возможно само развертывание тождества.

Шеллинг стремился показать, что вся природа в целом может быть объяснена с помощью принципа целесообразности, лежащего в основе жизни. Он пытался изучить природу с точки зрения развития от простого к сложному. У него природа развивается от неорганического мира к органическому. Шеллинг полагал, что природа представляет собой не просто объект, а носитель бессознательной жизни разума. Он опирается на диалектический метод познания и разрабатывает диалектическую картину мира. Шеллинг подчеркивает целесообразность в основе жизни.

Мировая душа обеспечивает единство природы и ее целесообразность в развитии. В природе происходит борьба противоположных сил. В натурфилософии Шеллинга была возрождена неоплатоническая идея Мировой души, пронизывающей собою все космические стихии и обеспечивающей единство и целостность природного бытия, всеобщую связь природных явлений.

Философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля

Г. Гегель (1770–1831) пытается разрешить проблему тождества субъекта и объекта, мышления и бытия на основе обоснования тождества индивидуального и абсолютного «Я». Это возможно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит все те этапы, которые прошло человечество на протяжении всей своей истории. В процессе воспитания и образования каждый человек, по мнению Гегеля, становится способен посмотреть на мир и на себя сточки зрения завершившийся мировой истории, «мирового духа». Поэтому противоположность субъекта и объекта снимается и достигается абсолютное тождество, тождество мышления и бытия.

Движение сознания, по Гегелю, – это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себя все предыдущие, воспроизводя их на новом, более высоком, уровне.

Первая ступень – сознание: на этой ступени предмет противостоит человеку «Я» как внешняя данность; сознание является созерцающим (чувственные восприятия, формы рассудка). Вторая ступень – самосознание: сознание практически действующее, желающее и стремящееся. Высшая ступень – «дух»: сознание постигает духовную реальность мира и себя как выражение этой реальности.

С каждой из этих ступеней развития индивидуального сознания соотносятся определенные ступени и формы развития человеческой культуры, духовной жизни: мораль, наука, право, религия и др.

Гегель стремился охватить весь универсум, весь природный и духовный мир единым понятием. Таким понятием является для Гегеля «Абсолютная идея» – это разум, мышление, разумное мышление.

В процессе саморазвития «Абсолютная идея» проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактного общих определений к определениям, обогащенным конкретным содержанием.

Основой самораскрытия «Абсолютной идеи» является логика – научно-теоретическое осознание «Абсолютной идеи». Необходимым средством развития «Абсолютной идеи» выступает природа, которую Бог создал с той целью, чтобы из нее возникли человек и человеческий дух.

Гегель дал обобщенный диалектический анализ всех важнейших категорий философии и сформировал три основных закона.

1. Закон перехода количественных изменений в качественные . Категории: качество, количество, мера. Качество – это внутренняя определенность предмета, явление, которое характеризует предмет или явление в целом и определяется через его свойство. Количество – внешняя для бытия определенность, нечто относительно безразличное для той или иной вещи. Например: дом остается тем, что он есть, независимо от того, будет ли он больше или меньше. Мера – единство качественной и количественной определенности предмета.

Качеству принадлежат не каждые, а лишь определенные количественные значения.

2. Закон о взаимопроникновении противоположностей . Гегель оперирует категориями: тождество, различие, противоположности, противоречия. Тождество выражает равенство объекта самому себе или нескольких объектов друг другу. Различие – отношение неравенства объекта самому себе или объектов друг другу. Противоположность – взаимоотношения таких сторон объекта или объектов друг с другом, которые коренным образом отличаются друг от друга. Противоречие – это процесс взаимопроникновения и взаимоотрицания противоположностей.

Противоположности в любой форме их конкретного единства находятся в состояние непрерывного движения и такого взаимодействия между собой, которое ведет к их взаимным переходам друг в друга, к развитию взаимопроникающих противоположностей, взаимопредполагающих одна другую и в то же время борющихся, отрицающих друг друга.

3. Закон отрицания отражает общий результат и направленность процесса развития .

Отрицание – единство трех основных моментов: преодоление старого, преемственность в развитии, утверждение нового. Отрицание отрицания в двойном виде включает в себя эти три момента и характеризует цикличность развития, которую Гегель связывал с прохождением в процессе развития трех стадий: утверждение или положение (тезис), отрицание или противоположение этого утверждения (антитезис) и отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез).

Философия Людвига Андреаса Фейербаха

Людвиг Андреас Фейербах (1804–1872) был первым немецким философом, подвергшим развернутой критике идеализм. Он говорил, что в основе философии – знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Первейшая задача философии – критика и разоблачение религии. Для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек – не творение Бога, а часть вечной природы. Материализм Фейербаха неслучайно трактуется как антропологический. Он существенно отличается от материализма XVIII века, так как не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а, скорее, как организм.

В центре внимания Фейербаха – не отвлеченное понятие души и тела, а человек как психофизическое единство. Дух и тело – две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа трактуется преимущественно биологически. В теории познания Фейербах выступает как сенсуалист, полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Антропологический материализм Фейербаха возникает как реакция на идеализм и, прежде всего, на учение Гегеля, в котором господство всеобщего над единым было утрировано. Фейербах встал на защиту природно-биологического начала в человеке.

Знаменитая книга Фейербаха «Сущность христианства», написанная в 1841 году, была уже настоящим триумфом материалистической философии. Цель этой книги философ определил как «сведение религии к антропологии». Он пишет, что его первой мыслью был Бог, второй – разум, а третьей и последней – человек. Фейербаха интересует не идея человечества, а реальный человек. Теизм неприемлем, ибо не Бог творит человека, а человек создает Бога. Фейербах в этой работе провозгласил материализм и атеизм, признал, что природа существует независимо от сознания, что она есть основа, на которой вырос человек, что вне природы и человека нет ничего и что созданное религией божественное существо есть лишь фантастическое отражение человеческой сущности.

Философия К. Маркса и Ф. Энгельса

Карл Маркс (1818–1883) и ФридрихЭнгельс (1820–1895) считали человека частью природы и ее продуктом. Специфичность бытия человека, отличие человека от животного в их отношении к материальному миру, к природе проявляются в труде. Человек имеет дело не только с предметами природы, он обязательно использует орудия труда, систему знаний и другие продукты человеческой деятельности.

Одно из важнейших открытий, сделанных К. Марксом и Ф. Энгельсом, – материалистическое понимание истории. Идеи и теории не могут служить причинами исторических изменений реальности, они лишь отражают объективную реальность и могут быть применены только тогда, когда в этой реальности создаются благоприятные возможности.

На основе материалистической концепции истории Маркс и Энгельс сформировали учение об идеологии. Идеология отражает действительные противоречия исторического процесса, но в тех их проявлениях, когда господствует отчуждение, когда действительные отношения переворачиваются с ног на голову.

Главный фундаментальный принцип философской системы Маркса и Энгельса – принцип практики. Практика – это процесс труда в единстве социально-исторических условий, его функционирования и носит общественный характер.

Цель познавательных усилий – достижение истины. Истина – соответствие мысли, наших знаний о мире самому миру, объективной деятельности. Маркс и Энгельс

учили, что любая истина объективна. Абсолютная истина недостигаема, поскольку мир бесконечен и неисчерпаем.

Практическая проверка истинности знаний может носить многообразные формы в соответствии с особенностями тех сфер знаний, которые требуют проверки. Такой формой может быть непосредственная реализация замысла в природной и социальной реальности. В науке формой практической проверки является эксперимент. Эксперимент – форма материального взаимодействия вещей, при котором они искусственно становятся человеком в определенные взаимоотношения, и на основе этих взаимоотношений выявляются их те или иные свойства.

Тема 9. Немецкая классическая философия И. КАНТ…Бытие не есть реальный предмет, иными словами, оно не есть понятие о чем-то таком, что могло бы быть прибавлено к понятию вещи. Оно есть только полагание вещи или некоторых определений само по себе. В логическом применении оно