Всемирно известный немецкий философ идеалист. Классическая немецкая философия кратко (общая характеристика)

Общая характеристика немецкой классической философии.

Основные идеи философии И. Канта.

Философия И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Л. Фейербаха.

Ключевые термины : антиномия , интеллигибельный мир , категорический императив, ноумен.

Немецкая классическая философия связана с зарождением нового этапа, который представлен творчеством классиков идеализма конца XVIII – начала ХІХ вв.: И. Кантом, И. Фихте, Ф. Шеллингом, Г. Гегелем. Личное отношение между этими деятелями философии были порой конфликтными, что не могло не сказаться на ее сложном и внутренне противоречивом характере. Тем не менее, их многое объединяет – все они разрабатывали грандиозные теоретические концепции, которые претендовали на абсолютную истину. Немецкая классическая философия, прежде всего, обращается к исследованию внутренней структуры человеческого разума, проблемам активности человека как познающего субъекта, поэтому в ее проблематике преобладающее значение имеет теория познания. Проблемы онтологии при этом не снимаются, но заново переосмысливаются.

Философия этого периода выступала в роли «совести» культуры. В ней в первую очередь исследуются:

История человечества и сущность самого человека: у И. Канта вопрос философии «Что есть человек?» решался в пользу человека как нравственного существа. Человек у И. Фихте – это активное, деятельное существо, наделенное сознанием и самосознанием. У Ф. Шеллинга в центре внимания стоит проблема взаимоотношения объекта и субъекта. Г. Гегель расширяет границы самопознания, а самопознание человека у него связано не только с внешним миром, но и с самосознанием других людей, что порождает различные формы общественного сознания. У Л. Фейербаха человек – это также центральная проблема философии.

Философия как система философских дисциплин, категорий, идей. У Канта – гносеология и этика. У Шеллинга – натурфилософия и онтология. У Фихте – онтология, гносеология, социально-политическая философия. У Гегеля – логика, философия природы, философия истории, история философии, философия права, морали, религии, государства и т. д. У Фейербаха – онтология, гносеология, этика, история, религия.

Проблемы гуманизма, исследование жизнедеятельности человека. У Канта жизнедеятельность человека – это активность субъекта нравственного сознания, с его гражданской свободой. У Фихте – народ выше государства, социальный мир – это мир частной собственности, проблемы роли нравственности в жизни человека. У Шеллинга – разум есть средство реализации целей. Гегель создает учение о гражданском обществе, правовом государстве, о частной собственности. У Фейербаха – общественный прогресс напрямую связан с религией любви. Все они были единодушны в одном: человек – господин природы и духа.

Целостная концепция диалектики. У Канта – это диалектика границ и возможностей человеческого познания: диалектика чувственного, рассудочного и рационального познания. У Фихте исследуется творческая деятельность человеческого «Я», взаимодействие «Я» и «не Я» как противоположностей, в результате взаимодействия которых происходит саморазвитие, самосознание человека. Шеллинг рассматривает природу Духа как развивающийся процесс. Гегель представил в виде процесса весь естественноисторический и духовный мир. Сформулировал законы, категории и принципы диалектики как науки о развитии и взаимосвязи.

Таким образом, очевидно, что представители немецкой классической философии решали, прежде всего, проблему соотношения бытия и мышления. Движение философской мысли от субстанции к субъекту, от бытия к деятельности, от инертной материи к автономному саморазвивающемуся духу – это и есть основная тенденция немецкого идеализма.

Выдающийся мыслитель немецкой классической философии И. Кант (1724–1804) как бы завершает эпоху Просвещения и становится ее критиком, особенно тех аспектов, которые касаются рационализма и метафизики Нового времени.

Именно с И. Канта начинается философия Новейшего времени. Главный девиз его творчества – «жить стоит для того, чтобы работать». В своей знаменитой «Критике практического разума» Кант писал о том, что две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне. Эти слова выражают два основных направления, два основных источника его философии – механика Ньютона – теоретическая предпосылка «докритической» философии; и «моральный закон во мне» – как стимул разработки этической философии, обоснование человеческого достоинства, свободы и взаимного равенства.

Его творчество обычно подразделяют на два этапа: «докритический» (до написания «Критики чистого разума » в 1770 г.) и «критический» (примерно с 1770 г.).

На первом этапе своего духовного развития Кант придерживался новых для того времени натуралистических идей. В сочинении «Всеобщая естественная история и теория неба » он предложил космологическую гипотезу , которая в дальнейшем была развита Лапласом и вошла в историю науки под названием гипотезы Канта-Лапласа. Кант предположил, что вначале материя находилась в состоянии газово-пылевой туманности, в которой вокруг более тяжелых частиц под влиянием сил притяжения и отталкивания группировались первоначально небольшие астероиды. Механический круговорот частиц без всякого вмешательства Бога привел к образованию Солнца и планет. Одновременно внутреннее движение частиц в первоначальных космических телах вызвало в них теплоту. По такой же схеме, по мнению И. Канта, происходило образование звезд и других небесных тел. Здесь же он высказал идею о приливном трении, замедляющем суточное вращение Земли. Но в системе Канта есть место и Богу: Бог создал Вселенную и далее она развивается по своим законам, внутренне присущим самой природе.

Критический период его философии изложен в таких работах, как «Критика чистого разума » (1781), «Критика практического разума » (1788), «Критика способности суждения » (1790) и др. В первой книге Кант излагает свою теорию познания, во второй – проблемы этики, в третьей – проблемы эстетики и целесообразности в природе и отвечает на вопрос «Как возможно прекрасное в природе и искусстве?» Главная цель его философии – анализ познавательных способностей человека, определение границ познания, о предмете науки и возможностях самой философии (метафизике).

И. Кант критически пересматривает всю предшествующую философию, создает свою критическую метафизику и разрабатывает критический метод. Он был убежден, что явления вещи отделены от сущности, формы от содержания, разум от веры, рационализм от эмпиризма, теория от практики.

И. Кант считал, что весь мир выражает себя через «явление» и «вещи в себе». Он полагал, что человек пытается проникнуть в суть вещей, но познает ее с искажениями, которые объясняются несовершенством органов чувств. Всякий раз, когда человек входит в контакт с «вещью в себе» (это объективная реальность, которая является фактической причиной наших ощущений), он искажает знание об этой вещи перцепциями, т. е. нервными окончаниями, скрытой в них энергией. «Вещь в себе», по мнению философов оказывается неуловимой и непознаваемой. Но как же человек в такой ситуации практически существует в мире уже много сотен тысяч лет? Кант выходит из этого затруднения, предполагая, что возможно доопытное, или априорное знание , не выводимое из опыта – это свободное творчество разума, которое является врожденным. Способность к сверхчувственному познанию, в котором человек выходит за пределы опыта, он назвал трансцендентальной апперцепцией .

«Вещь в себе » есть и предельное понятие, которое ограничивает возможности человеческих способностей познавать мир с помощью разума (Бог, бессмертие души, свобода воли – это не предмет науки, это предмет веры). Таким образом «вещи в себе трансцендентны» – то есть, они выходят за пределы возможного опыта, недоступны теоретическому познанию, находятся вне времени и пространства. Отсюда вытекает его идеализм, который получил название трансцендентального материализма.

Говоря о непознаваемости «вещи в себе», Кант улавливает суть научного исследования. Наука начинается с постановки научной проблемы, которая ограничивает предмет своего исследования и выделяет то, что можно познать и объяснить, а чего нельзя. Это в мифологии мир полностью познаваем и подлежит объяснению. Наука это «всезнание» разрушает, она вырабатывает лишь знания логически и эмпирически обоснованные.

В теории познания И. Канта главная задача – исследовать возможности самих познавательных инструментов человеческого познания. Отсюда следуют его знаменитые вопросы: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я могу надеяться?», «Что такое человек и кем он может быть?».

В «Критике чистого разума» Кант приходит к выводу, что знание неоднородно, есть разные объекты познания и отсюда различные типы познавательной деятельности. Он пытается найти «третий путь», где нельзя сводить познание либо к чувствам, либо к разуму.

Познание начинается с наглядных представлений (чувственность), затем переходит к рассудку (область априорных понятий) и заканчивается в разуме (область идей) – это высшая инстанция для обработки наглядных представлений. Таким образом, познание у него – единый процесс – данные чувств – предмет деятельности для рассудка, а рассудок – для деятельности ума. Согласно этой схеме «Критика чистого разума» делится на три части: учение о чувственности, учение о рассудке и учение о разуме. Знание – это синтез чувственности и рассудка. Мысли без содержания пусты, а наглядные представления без понятий слепы.

Материя (поток ощущений) есть содержание знания и дается pastoriori (опытное знание), а форма (apriori ) – априорное знание (понятия, которые находятся уже в сформированном виде в душе). Все знание Кант делит на опытное и доопытное (apriori). Априорные понятия и есть инструменты познания, то есть система понятий, которая принадлежит субъекту. Они определяют структуру его восприятий и рассудочного мышления, но не принадлежат самим вещам. «Вещь в себе» вызывает ощущение, ни в чем не похожее на оригиналы. Все априорные понятия Кант делит на априорные формы чувственности и относит к ним пространство, время и причинность, которые, по его мнению, даны человеку уже при рождении как способность ориентироваться в пространстве и во времени. Благодаря трансцендентальной апперцепции в человеческом сознании возможно постепенное накопление знаний, переход от врожденных идей к идеям разумного познания. Далее он выделяет априорные формы рассудка : количество (единство, множественность, совокупность); качество : реальность, отрицание, ограничение; о тношения : субстанции и акциденции (свойства), причина и следствие, взаимодействие; отношение модальности : возможность-невозможность, существование-несуществование, необходимость-случайность (модальность – это утверждение или отрицание чего-либо говорящим).

У Канта процесс познания – это не воспроизведение «вещи в себе», а конструирование мира явлений с помощью априорных понятий, независящих от опыта. Есть мир феноменов, которые осмысливаются рассудком и здесь познания безграничны. Априорное знание не существует само по себе, а лишь «оформляет» чувственность.

По Канту, внешний мир – это источник ощущений, и человек, имея априорные формы чувственности, с помощью категорий рассудка и идей разума получает знания, располагает их в пространстве и во времени и причинно связывает их между собой. Человек, познавая мир, конструирует его, строит порядок из хаоса, создает свою картину мира. Природа как предмет всеобщего знания строится самим сознанием. Рассудок диктует природе законы, сознание само создает предмет науки (субъективный идеализм ).

Трансцендентальное познание – выходящее за пределы эмпирического опыта и организующее этот опыт с помощью априорных форм. Синтез чувственности и рассудка осуществляется с помощью силы воображения. Здесь соединяются различные представления и создается единый образ – синтетическое знание (приращивающее). Синтетическая способность воображения проявляется в апперцепции , узнавании человеческих представлений как тождественных соответствующим явлениям.

Кроме синтетического знания Кант выделяет аналитическое знание (объясняющее). Все опытные суждения всегда синтетические, а аналитические – априорны, доопытны.

Далее Кант ставит задачу выявить особенности различных видов познания, которые лежат в основе различных наук. В «Критике чистого разума» он ставит три вопроса, как возможны математика, естествознание и метафизика (философия): ма тематика опирается на априорные формы чувственного познания. Возможность устанавливать положение различных предметов, перемена мест, отношение последовательности связаны с тем, что имеет особую призму, сквозь которую он смотрит на мир – пространство и время. Теоретическое естествознание основывается на рассудке. Рассудок – это способность оперировать понятиями, они не зависимы от опыта и любое опытное содержание может быть подведено под категории количества, качества, отношения, модальности. Что касается философии, то здесь Кант говорит о том, что есть третья познавательная способность, которая является основанием философии как особой познавательной деятельности. Это разум. Поэтому и третья часть учения И. Канта есть учение о познавательных способностях человеческого разума и его антиномиях.

Разум воплощен в философском размышлении. Он выступает регулятором познания и направляющей инстанцией для рассудка. Разум стремится к «безусловному синтезу», то есть, к предельно общим идеям.

Говоря о единстве явлений мира как безусловной целостности, мы приходим к выводу, что граница, которая существует между миром феноменов (явлений) и миром ноуменов (сущности вещей), приводит к серии антиномий (это слово буквально означает «конфликт законов») – к таким суждениям, которые вступают друг с другом в непримиримое противоречие. Таких антиномий И. Кант выделяет четыре:

Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве. – Мир не имеет начала во времени и бесконечен в пространстве.

Существует только простое и то сложено из простого. – В мире нет ничего простого.

Существует не только причинность по законам природы, но и свобода. – Нет никакой свободы, всё совершается согласно законам природы.

Существует, безусловно, необходимое существо (то есть Бог), как причина мира. – Нет никакого абсолютного, необходимого существа как причины мира.

Эти антиномии внеопытны и поэтому неразрешимы. Они связаны природой человеческого сознания. Понятия в одинаковой мере не позволяют утверждать ни то, что мир конечен в пространстве и во времени, ни то, что он бесконечен. Ни то, ни другое не содержится в опыте, а зависит от убеждений и верований, и нет иного варианта разрешения антиномий, по мнению Канта, как перенести убеждение и веру в сферу практическую.

Пытаясь дать научное знание о Боге, мире и душе – разум запутывается в противоречиях. Разум, стремясь познать сущее, сталкивается с антиномиями, и эти противоречия говорят о том, что философия как мышление о мире, о «вещах в себе» невозможна. Она должна быть лишь «критикой разума», устанавливать границы познания, демонстрировать неоднородность человеческой познавательной деятельности. С помощью философии можно уловить необходимость перехода от чистого разума (теоретического) к разуму практическому (нравственности).

И. Кант формулирует теологическую идею «чистого разума». Он критически анализирует все доказательства и опровержения Бога и конструирует свое собственное доказательство, трансцендентное – Бога действительно нельзя доказать, но и нельзя опровергнуть, это выходит за пределы разума и ввергает его в неразрешимое противоречие – человеку оста ется только вер а.

И. Кант говорит о двух измерениях человеческой жизни : человек принадлежит к миру явлений (феноменов) и миру ноуменов («вещь в себе»). В мире феноменов нет свободы, там все обусловлено. Но когда человек относится к себе как к единственному основанию своего собственного поступка, тогда он действует свободно. И. Кант приходит к выводу, что человека как свободное и ответственное существо нельзя познать с помощью «чистого разума», человеку нельзя подходить и как к явлению, объекту. Человека можно познать только «изнутри», как субъекта свободного самообусловленного действия.

Основные положения этики И. Канта изложены в его работе «Критика практического разума », именно здесь звучит вопрос «Что я должен делать?» Он исходит из того, что важнейшая задача философии – воспитание человека в духе гуманизма. Она должна научить человека тому, каким надо быть, чтобы быть человеком.

Кант говорит о чистой нравственности, которая опирается на должное и необходимое – это прежде всего законы для самого себя, они находятся во внутреннем человеческом побуждении, это единственный источник морали. Внутренний закон Кант называет «к атегорическим императивом », т. е. безусловным повелением, который гласит:

Действуй так, чтобы максима (побудительный мотив) твоей воли могла быть принципом всеобщего законодательства. Иначе – поступай так, как ты хотел бы, чтобы поступали по отношению к тебе. Это и есть золотое правило морали.

Не лги, не укради, не убивай, т. к. эти действия не могут быть общечеловеческими нормами поведения.

Особо стоит проблема человеческого долга, которая неотделима от отношения личности и общества.

Нравственный идеал Канта – нравственная автономия личности. Моральное сознание не зависит от чувственных импульсов и побуждений, они не могут быть основанием нравственного сознания в силу своей индивидуальности и эгоистичности.

И. Кант допускает некоторые исключения из закона: если ты вынужден лгать – ложь не должна быть услышана. Героизм не стоит совершать во что бы то ни стало, не учитывая последствий. В работах философа мы находим и обоснование необходимости религиозной веры. При этом Кант смело меняет местами божественное и человеческое: мы моральны не потому, что верим в Бога, а потому верим в Бога, что моральны. Но идея Бога – это только идея, поэтому нелепо говорить об обязанностях человека перед Богом – утверждает великий мыслитель. В целом, философия И. Канта сложна и противоречива и поэтому подвергалась критике различных философских школ и направлений.

Идеи И. Канта продолжает развивать И. Фихте (1762–1814). Его концепция называлась «Наукоучение ».

Основные проблемы философии И. Фихте: 1) философия абсолютного «Я» – Абсолюта»; 2) философия действия (практическая философия). Его главные философские работы – «Основа общего наукоучения » и «О назначении ученого ».

По мнению Фихте, основная задача философии состоит в том, чтобы определить цели практического действия людей в мире и в обществе. Она должна стать фундаментом всех наук – «учением о науке ».

Человек в философии Фихте изначально выступает как деятельное существо. Разрабатывая проблемы теории познания, Фихте ставит вопрос о том, существует ли объект без субъекта. Здесь он стремится устранить дуализм Канта («вещь в себе и явление», «природа и свобода»). Он считает, что Кант не вскрывает единое основание истины, и задача философии заключается в том, чтобы построить единую систему знаний, которая имеет единое основание. Это и будет философия «Наукоучения».

Исходным основанием философской системы Фихте выступает сознание «Я» – это сознание человека, оторванное от него и превращённое в абсолют. Чем выражается сущность сознания? У Фихте – это не субъективный образ объективного мира. Сущностью сознания является самосознание, сознание само по себе. У Фихте субъекта без объекта нет, а есть лишь субъектно-объектные отношения. Субъективное – это то, что действует, а объективное – это продукт действия, они совпадают и слиты воедино.

Наука начинается с утверждения «Я есть» и здесь не нужно научного доказательства. Первое основание наукоучения : «Я» сознает себя и таким образом создает это «Я» актом своего осознания. Осознание чуждого мира «не-Я» – это второе основание наукоучения , где «Я» полагаю «не-Я». Но это не выход во внешний мир – это иное состояние человеческого сознания, когда оно обращено не на самого себя, а его активность направлена в основном на внешний мир. Материальные вещи рассматриваются лишь в отношении к человеку. Индивидуальное сознание, по мнению Фихте, в состоянии вместить в себя весь необъятный мир. Таким образом, «Я» превращаюсь в Мировой субъект.

У Фихте весь мир нашего сознания (и осознание природы и самосознания) есть порождение активности человеческого духа нашего «Я». И поэтому «Я» и «не-Я» – это разные состояния сознания, внутренние противоположности. Эти противоположности у него есть единое целое, абсолютное «Я». «Я» полагает само себя и «не-Я». Это и есть третье основание наукоучения .

Важным достижением здесь является диалектический способ мышления. Фихте пишет о противоречивости всего сущего, о единстве противоположностей – противоречие есть источник развития. Категория «не априорные формы рассудка» – система понятий, которые вбирают в себя знания, развивающиеся в ходе деятельности «Я».

Фихте сам того не осознавая, переходит с позиции субъективного идеализма на позиции объективного идеализма. В работе «Наставление блаженной жизни » «Я» как абсолют сливается с Богом, а философия превращается в теософию.

В практической философии Фихте рассматривает проблемы нравственности в праве и государстве (под влиянием Французской буржуазной революции). Здесь главная проблема – это проблема свободы. Свобода человека состоит в подчинении законам, осознании их необходимости. Право – это добровольное подчинение каждого человека закону, установленному в обществе.

Государство должно каждому обеспечить собственность, ибо социальный мир – это мир буржуазной частной собственности, где государство и есть организация собственников (это, по сути, догадка об экономической и социальной природе государства).

Фихте рассматривает концепцию национальности как коллективной личности, которая имеет свое призвание и назначение. Он обосновывает суверенитет, достоинство личности, говорит о его активной стороне деятельности как творца социальной реальности и самого себя.

«Мысли самого себя », «будь самим собой », «будь свободным, разумным, бесконечным в своих возможностях » – таковы призывы мыслителя.

Таким образом, основные достижения философии Фихте заключаются в следующем: 1) сознательное применение диалектики как метода построения философской системы; 2) преодоление Кантовского дуализма через принцип монизма в теории познания; 3) утверждение права разума на теоретическое познание.

Ф. Шеллинг (1775–1854)известен как идеалист и диалектик, создатель «Системы трансцендентального идеализма » (его главная философская работа). Ядром философии Шеллинга является категория Абсолюта . Это не нечто самостоятельное, независящее от отдельных «Я». Абсолют, по его мнению, есть полная тождественность духа и природы.

Главный замысел его философии состоит в том, чтобы познать абсолютное безусловное первоначало всякого бытия и мышления. Он критикует Фихте и считает, что природа не есть «не-Я», но она и не единственная субстанция, как писал Спиноза. Природа – это абсолютное , а не индивидуальное «Я». Это вечный разум, абсолютное тождество объективного и субъективного, поскольку познание человека является не просто субъективной способностью, она изначально заложена в структуру мироздания, как объективная составляющая этого мира.

Материальное и идеальное начала тождественны, совпадают, поэтому их нельзя противопоставлять. Это лишь различные состояния одного и того же абсолютного разума . Единым основанием сущности природы является идеальная духовная активность.

Натурфилософия Шеллинга стремилась, прежде всего, обосновать открытия в естествознании (Кулона, Гольвани, Вольта и других), осмыслить их, свести в единое мировоззрение. Мыслитель пытается защитить философию от пренебрежительного отношения естествоиспытателей (так, И. Ньютон считал, что философия подобна сутяжной даме, и связываться с нею – все равно, что подвергаться судебному преследованию).

Философская система Шеллинга диалектична: он доказывает единство природы как таковой, а также мысль о том, что сущность каждой вещи есть единство противоположностей, «полярностей» (магнит, положительные и отрицательные заряды электричества, субъективное и объективное сознание и т. д.). Это и есть главный источник активности вещей – «мировая душа» природы. Живая и неживая природа – единый организм, даже мертвая природа у него – «несозревшая разумность». Природа всегда есть жизнь (идея панпсихизма ), вся природа обладает одушевлённостью. Это был переход к объективному идеализму и диалектике в немецкой классической философии.

Главная проблема в практической философии Шеллинга – это свобода, поскольку от нее зависит создание «второй природы» – правовой системы общества. Государства с правовой системой должны объединятся в федерацию для прекращения войн и установления мира между народами.

Особо остро у Шеллинга стоит проблема отчуждения в истории. В результате деятельности человека часто возникают неожиданные, нежелательные последствия, которые ведут к подавлению свободы. Стремление реализовать свободу превращается в порабощение. В истории царит произвол: теория и история противоположны друг другу. В обществе господствует слепая необходимость и человек перед ней бессилен.

Шеллинг понимает, что историческая необходимость пробивает себе дорогу через массу индивидуальных целей, субъективных интересов, которые детерминируют человеческую деятельность.

Но все это есть беспрерывное осуществление «откровения Абсолюта», где Абсолют есть Бог, а философия тождества бытия и мышления наполняется теософским смыслом. Со временем философская система Шеллинга приобретает иррационалистический и мистический характер.

Философия Г. Гегеля (1770–1831)является завершением идеализма в классической немецкой философии. Ее основные идеи изложены в таких работах, как «Феноменология духа », «Наука о логике », «Философия природы », «Философия Духа » и др.

Своей главной задачей Гегель считал создание диалектики как науки, как системы и как Логики. Для этого Гегелю понадобилось охватить все знания и всю человеческую культуру в их развитии, критически переработать их и создать сложную философскую систему, в которой развитие мира представлено как развитие абсолютной идеи (духа).

Философская система Гегеля начинается с учения о логике. Вопрос о логике он решает с позиции идеализма. Логика в целом включает объективную логику (учение о бытии и сущности) и субъективную логику (учение о понятии).

Объективная логика – это логика доприродного мира, находящегося в состоянии до сотворения мира Богом. Это есть абсолютная идея. Бог и абсолютная идея тождественны как первопричины, но в то же время они различны в своем состоянии. Бог всегда равен самому себе, тогда как абсолютная идея непрерывно развивается от абстрактных и бедных по содержанию определений к определениям более полным и конкретным.

После «работы» объективной логики в дело вступает субъективная логика (учение о понятии). Она проделывает тот же путь при помощи понятий, суждений и умозаключений и одновременно отражает историю практического движения культуры, в процессе которой человек осваивает (познает) мир.

Саморазвитие идеи приводит логику к конечному пункту движения – возникает природа. Понятие природы у Гегеля необычно. Природа – это инобытие, т. е. иная формы бытия идеи. Смысл и значение природы в том, чтобы опосредовать собою божественный и человеческий дух в их развитии – развертывании.

Целью диалектического развития абсолютной идеи является осознание и абсолютное познание своего собственного пути. Это осознание должно протекать в форме, которая соответствует содержанию идеи. Двигаясь к абсолютному самопознанию, дух сам находит для себя необходимые формы – это созерцание, представление и понятийное мышление, которые одновременно являются и ступенями самопознания духа.

На ступени созерцания дух предстает в виде искусства, на ступени представления – в виде религии и на высшей ступени – в виде философии. Философия – это вершина мировой истории и культуры, и конечная стадия самопознания – это абсолютная истина.

Грандиозная философская работа, проделанная Гегелем, привела его к выводу о разумности мира, который он выразил в афоризме: «Все действительное – разумно, все разумное – действительно». При этом, в процессе разумного развития идеи преодолевается зло и несовершенство мира. Философия Гегеля имела огромное значение для последующего развития всей духовной культуры Европы. Но философское постижение мира не имеет предела. И гегелевская философия была не только развита дальше, но и подвергнута критике.

Л. Фейербах (1804–1872) свое творчество направил на критику христианской религии, идеализма Гегеля и утверждение антропологического материализма. Он считал, что для религии и идеализма общей основой является абсолютизация человеческого мышления, противопоставление его человеку и превращение в самостоятельно существующую сущность.

Корни и тайна религии и идеализма находятся на земле. Человек как родовое существо в своей деятельности лишь опосредованно связан с идеeй, с общим, которое преобладает над единичным. Люди не понимают, что эти общие идеи есть их же творения, и приписывают им сверхъестественные свойства, превращая их в абсолютную идею Бога.

Чтобы преодолеть такое понимание идеи, нужно понять человека как земное существо с его мышлением. Предметом философии должны быть не дух и не природа, а человек.

Человек для Фейербаха – это духовно-природное существо, важнейшей характеристикой которого является чувственность. Люди связаны между собой природными, естественными узами и, прежде всего, чувством любви. Вместе с тем Фейербах упускает очень важную особенность человека – его социальную сущность.

В конце XVIII начале XIX в. в экономически и политически отсталой Германии, находившейся под сильным впечатлением от событий Французской революции, возникла немецкая классическая философия, в формировании которой большую роль сыграли открытия в естествознания и достижения общественных наук.

Немецкая классическая философия представляет собой влиятельное течение философской мысли Нового времени. К этому течению относится философское учение И.Канта, И.Фихте, Г.Гегеля, Ф.Шеллинга, Л.Фейербаха. Они по новому поставили многие философские и мировоззренческие проблемы, которые не в состоянии были решить ни рационализм, ни эмпиризм, ни просвещение.

Что касается классической немецкой философии, то только с нее начинается смещение акцептов с анализа природы на исследование человека, человеческого мира и истории. Впервые представители немецкой классики осознают, что человек живет не в мире природы, а в мире культуры.

Характерные черты немецкой классической философии:

• - Особое понимание роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры;
• - немецкие философы полагали, что философия призвана быть критической совестью культуры. Исследовалась не только человеческая история, но и человеческая сущность;
• - все представители классической немецкой философии относились к философии как к специальной системе философских идей;
• - классическая немецкая философия разрабатывала целостную концепцию диалектики;
• - классическая немецкая философия подчеркивала роль философии в разработке проблем гуманизма и предприняла попытки осмыслить человеческую жизнедеятельность.

Родоначальником немецкого идеализма, основоположник классической немецкой философии являлся Иммануил Кант (1724-1804), который считал, что предметом теоретической философии должно быть не изучение самих по себе вещей, природы, мира, человека, а исследование, с одной стороны, познавательной деятельности личности, с другой - установление законов познания и его границ. Поэтому свою философию он назвал трансцендентальной в отличие от рационализма XVII века.

И.Кант - совершил переворот в философии, суть которого состоит в рассмотрении познания как деятельности, протекающей по своим законам, получив название "коперниканского переворота". Главными произведениями являются: "Критика чистого разума" (теория познания), "Критика практического разума" (этическое учение), "Критика способности суждения" (эстетика).

Творчество Канта делится на два периода: до критический (с 1746 до 1770-х гг.) и критический (с 1770-х гг. до его смерти). В докритический период Кант занимался главным образом космологической проблематикой, т.е. вопросами происхождения и развития Вселенной. В своем труде "Всеобщая естественная история и теория неба" Кант обосновывает идею образования Вселенной из "первоначальной газовой туманности". Кант дал объяснение возникновения Солнечной системы, опираясь на законы Ньютона. По Канту, Космос, природа не являются неизменным, а находятся в постоянном движении, развитии. Космологическая концепция Канта в дальнейшем была развита Лапласом и вошла в историю под названием "гипотезы Канта-Лапласа".

Второй, важнейший, период деятельности Канта связан с переходом от онтологической, космологической проблематики к вопросам гносеологического и этического порядка. Этот период называется "критическим", так как он связан с выходом двух важнейших работ Канта: "Критика чистого разума", в которой он подверг критике познавательные возможности человека, и "Критика практического разума", в которой разбирается природа человеческой нравственности. В этих работах Кант сформулировал свои основные вопросы: "Что я могу знать?"; "Что я должен делать?"; "На что я могу надеяться?". В ответах на эти вопросы раскрывается сущность его философской системы.

В "Критике чистого разума" Кант дает определение метафизики как науки о абсолютном, но в границах человеческого разума. Знания, по Кату, основаны на опыте и чувственном восприятии. Кант подверг сомнению истинность всех знаний человечества о мире, считая, что человек пытается проникнуть в суть вещей, познает ее с искажениями, которые исходят от его органов чувств. Он полагал, что вначале следует исследовать границы познавательных способностей человека. Кант утверждал, что все наши знания о предметах - это знания не об их сущности (для обозначения которой философ ввел понятие "вещь в себе"), а лишь знание явлений вещей, т. е. о том, как вещи обнаруживают себя нам. "Вещь в себе", по мнению философа, оказывается неуловимой и непознаваемой. В историко-философской литературе гносеологическую позицию Канта часто называют агаостицизмом. Обратимся к схеме (см. схему 24).

Кант разрабатывает основные ориентиры человеческого поведения категорический императив, моральный закон

Для Канта поведение человека должно основываться на трех требованиях:

• 1. Поступай согласно правилам, которые могут стать всеобщим законом.
• 2. В поступках исходи из того, что человек - наивысшая ценность.
• 3. Все поступки должны делаться на благо обществу.

Только общество, в котором поведение людей будет регулироваться добровольным исполнением моральных законов, и прежде всего категорического императива, может дать истинную свободу человеку. Кант, сформулировал моральный закон - нравственный императив: "Поступай так, чтобы твое поведение могло стать всеобщим правилом".

Этическое учение Канта имеет огромное теоретическое и практическое значение, оно ориентирует человека и общество на моральные ценности и недопустимость пренебрежения ими ради эгоистических интересов.

Наиболее выдающейся фигурой немецкой классической философии был Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) - один из самых выдающихся философов своего времени, представитель немецкого классического идеализма. Философская система Гегеля получила название объективного идеализма. Философия Гегеля считается вершиной западной философской мысли Нового времени. Гегель был представителем классического идеализма, согласно которому, физический мир есть проявлением духовной реальности Абсолютной идеи, или

Мирового Разума, а все существующее представляет ее саморазвитие. Основной гегелевской мыслью является положение: "Все действительное разумно, все разумное действительно". Вдумаемся в первую часть фразы: "Все действительное разумно". Речь идет о том, что окружающий нас мир (действительность) устроен необыкновенно разумно. Если все, что создано разумно, то тот кто это создавал, был Высшим Разумом. За Гегелем таким объективным началом была Абсолютная идея.

Абсолютная идея - это безличное пантеистическое начало, в котором сконцентрировано все, и поэтому оно является Бытием, пребывающим в различных формах или проходящим в своем саморазвитии три основных этапа. Первый из них - это существование Абсолютной идеи в собственном лоне, когда она является сама собой, находится в идеальной сфере. Эта сфера у Гегеля называется Логикой и подобна миру платоновских идей. На втором этапе Абсолютная идея покидает сферу Логики и переходит в другую форму, воплощаясь в физический, или материальный мир, мир природы. На третьем этапе саморазвития Абсолютная идея переходит из области физического, природного в сферу опять идеальную, или разумную, которая является человеческим сознанием. Формами ее бытия на этом этапе являются, субъективный дух (антропология, психология), объективный дух (право, нравственность, государство), абсолютный дух (искусство, религия, философия). В гегелевском учении о трех стадиях саморазвития Абсолютной идеи мы видим триаду (см. схему 25)

Основные философские произведения Гегеля: "Феноменология духа", "Наука логики", "Энциклопедия философских наук". Соответственно философская система состоит из трех частей: логика, философия природы и философия духа. Философия - это постижение мира в понятиях. Для того, чтобы возвысить философию до уровня науки,

Гегель строит систему понятий и старается вывести из одного понят последующие. Философия у Гегеля становится наукой понятий, логикой движения понятий, диалектической логикой.

Величайшая заслуга Гегеля - в разработке проблем диалектики Диалектика - философское учение о всеобщей взаимосвязи и вечном изменении и развитии всего существующего. Он вывел учение о диалектическом развитии как качественном изменении, переходе старого в новое, движении от высших форм к низшим. Он открыл взаимосвязь между всеми процессами в мире. Суть диалектического метода Гегеля выражена в схеме, которая называется триадой (поскольку в ней три основных элемента). Гегель сформулировал основные законы и категории диалектики.

Основные законы диалектики:

• - закон единства и борьбы противоположностей;
• - закон перехода количественных изменении в качественные;
• - закон отрицания отрицания.

В сфере социально-философских концепций Гегель высказал ряд ценных идей: о смысле истории, о понимании исторической закономерности, о роли личности в истории. Наибольшее влияние Гегель оказал на области философии государства и философии истории.

Л.Фейербах (1804-1872) в ряду немецких философов является представителем материалистического направления. Философия Фейербаха являлась реакцией на идеализм Гегеля, этому посвящена робота "Критика философии Гегеля". В ней он подверг анализу и критике христианскую теологию. Здесь он обосновал принципы материалистического мировоззрения.

Идеализм, по его мнению, представляет собой рациональную религию. А длинная философия и религия по своему противоположны друг другу. Религия, как и ее основа, представляют собой невежество человека, его неспособность вдуматься в природу. Бог абстрактное, отвлеченное, нечувственное существо, он представляет собой сущность разума.

Развивая дальше свои идеи, Фейербах предлагает человеку освободиться от предрассудков, в том числе от религиозных, осознать себя частью творением природы. На место любви к богу он предлагает поставить любовь к человеку. На место веры в бога - веру в самого себя, в свою собственную силу, ибо единственным богом для человека является человек. Тем самым Фейербах превратил антропологию и физиологию в универсальную науку. Таким путем он сформулировал задач) создания философской антропологии, основа которой выражалась словами: природа и человек. Фейербах делает вывод: человек существует для того, чтобы познавать, любить и хотеть. Ничего подобного нет ни в природе, ни в животном мире. Разработал основные принципы гуманизма, исходя из представлений о том, что человек - совершенная часть природы.

Фейербах является родоначальником антропологического материализма. В то же время он оставался идеалистом в понимании общества.

Подвергнув критике идеализм, он выдвинул целостную и последовательную материалистическую картину мира. Он рассматривает материю как природное объективное начало мира, глубоко анализирует такие свойства материи, как движение, пространство и время. Фейербах разработал теорию познания, в которой выступает как сенсуалист, высоко оценивая роль чувств в познании. Он полагал, что человек познает мир через свои ощущения, которые рассматривал как проявление природы. Фейербах обосновал высокую роль чувств в познании. Фейербах отстаивал объективную ценность человека в системе мира, критикуя религиозные представления о человеке как творении Бога.

Основные понятия и термины

Антиномии противоречащие друг другу суждения.

Законы диалектики законы, являющиеся общими принципами развития природы, общества и мышления.

Императив - правило, которым руководствуются в поведении, правило побуждающее к поступку.

Общая характеристика классической немецкой философии; ее место в истории мировой философии.

Философия И.Канта.

Философия И.Г. Фихте.

Философия Ф. Шеллинга.

Система и метод философского учения Г.Гегеля.

Антропологический материализм Л.Фейербаха.

1. Классической немецкой философией принято считать развитие философии в Германии в период второй половины XVIII – первой половины XIХ вв., когда был создан преемственный ряд систем философского идеализма (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель) и материализм Фейербаха. Эволюция немецкой классической философии такова: от субъективного идеализма (Кант, Фихте) к идеализму объективному (Шеллинг, Гегель), а затем к материализму (Фейербах). С появлением этой философии центр философского творчества перемещается из Англии и Франции в Германию. И хотя Германия в социально-экономическом и политическом отношениях по-прежнему оставалась крайне отсталой, раздробленной страной, в философии и искусстве она вышла на передовые рубежи. Англичане и французы на практике осуществили буржуазные революционные преобразования. Немецкие философы преуспели в мыслительных преобразованиях.

2. Родоначальником классической немецкой философии явился Иммануил Кант (1724-1804). Кант родился в городе Кенигсберг (ныне Калининград), в семье ремесленника. Вся его жизнь прошла в этом городе, а научная деятельность – в Кенигсбергском университете, где он прошел путь от студента до ректора. От рождения физически слабый, Кант благодаря режиму дня, порядку во всем, целеустремленности стал со временем официально признанным философом № 1 в Германии.

Философское творчество Канта принято делить на два периода: до и после 1770 года. Первый из них «докритический», второй – «критический». В «докритический» период философ стоит на позициях естественнонаучного материализма. В 1755 г. он написал трактат «Всеобщая естественная история и теория неба», в котором выдвинул гипотезу о возникновении солнечной системы (и аналогично о возникновении всей вселенной) из газопылевой туманности, частички которой консолидируясь и завихряясь вели к образованию небесных тел. Эта гипотеза впоследствии стала известна как теория Канта-Лапласа. В этом труде Кант практически отрицает идею сотворения мира высшей силой, вводит понятие историзма в область естественных наук и гордо восклицает: «Дайте мне материю и я построю их нее мир!»

В «критический» период (с 1770 г.) Кант свои главные работы назвал так: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». В них с позиций материализма он переходит на позиции субъективного идеализма. Так, пространство и время теперь трактуются Кантом не как объективные формы внешнего мира (как, например, у Ньютона), а как априорные, т.е. доопытные, присущие сознанию формы чувственного созерцания. Всю прежнюю философию теперь Кант называет догматической, слепо верящей в способности разума, хотя эти способности (границы) разума никто не проверял. «Критика» - и есть такая проверка. Кант ставит перед собой такие вопросы: «Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?» (четвертый, а точнее, обобщающий все три вопрос: «Что такое человек?»).

Процесс познания, по Канту, проходит три ступени: 1) чувственное познание; 2) рассудок; 3) разум. Исходная посылка формулируется материалистически: признается существование внешнего предметного мира (так называемых «вещей – в – себе»). Но Кант делит находящееся вне нас на мир феноменов (явлений), воспринимаемых чувствами, и мир ноуменов (сущностей), которые никак не познаваемы (а лишь умопостигаемы, т.е. философ может в общем виде предположить их существование). Итак, чувства в мир сущностей не проникают, рассудок лишь упорядочивает предметы, а разум человека слаб, он расщеплен (антиномичен). Разум принимает явно противоречивые суждения. Четыре антиномии Канта таковы: 1) Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве. – Мир не имеет начала и бесконечен в пространстве. 2) Всякая сложная субстанция состоит из неделимых простых частей. – Ни одна вещь не состоит из простых частей и вообще в мире нет ничего простого; он делим до бесконечности. 3) Все в мире свободно; нет никакой причинности. – Все в мире имеет свою причину, нет никакой спонтанности, нет никакой свободы; все детерминировано. 4) Бог есть. – Бога нет. Любую из частей антиномии нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

В этике Кант выступил с критикой эвдемонизма. Его этика ригористична, в ней важнейшей категорией нравственности выступает долг как веление доброй воли. Кант сформулировал закон вечной мировой морали в виде категорического императива (безусловного повеления). Вот две формулировки этого повеления: 1) Поступай так, чтобы максима (общее правило) твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства; 2) Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице так же всякого другого как к цели или самоцели и никогда не относился бы к нему только как к средству.

Большое значение имеет эстетика Канта. В ней он дал глубокий анализ ряда эстетических категорий («приязнь», «игра», «возвышенное» и др.). Общее определение прекрасного у Канта выглядит так: «Прекрасное есть то, что нравится вообще без понятий». Прекрасное философ связывает с «незаинтересованным», бескорыстным, чистым созерцанием: чувство прекрасного свободно от жажды обладания, от любых помыслов вожделения, и поэтому оно выше всех других чувств.

Кант был решительным противником войн между народами. Он написал трактат «О вечном мире», в котором предложил самое широкое взаимодействие стран (в экономике, торговле, обмене людьми и идеями), при котором понятие «чужой» потеряет смысл и люди не смогут воевать друг с другом. К сожалению, до сих пор этот идеал немецкого мыслителя до конца не реализован.

3. Достаточно оригинальным представителем классической немецкой философии был Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814), также субъективный идеалист. Ему в научной карьере помог Кант, поскольку их воззрения скорее совпадали, нежели расходились.

Свою философию Фихте назвал «наукоучением» (наукой о науке). Его главный труд называется «Основа общего наукоучения». Он настаивает на практически-деятельном отношении к миру. Понятие «деятельности» он вводит в систему философии и заявляет: «Действовать! Действовать! Это то, ради чего мы существуем». В свою систему он вводит в качестве центрального понятия «Я», которое рассматривается им не как чистый субъект, а как субъект-объект. Внешний мир для Фихте – это «не-Я», которое включает предметный мир и других людей и которое также обладает активностью. Философ выдвигает формулу: «Я» творит «не-Я». Несмотря на субъективизм этой формулы, в ней содержится рациональный элемент: человек действительно изменяет, преобразует все его окружающее (создает мир сотворенных вещей, рожает детей, воспитывает других, видоизменяет социальные институты и т.д.).

В гносеологии Фихте разрабатывает антитетический (диалектический) метод, принцип развития. «Нигде нет ничего постоянного, существует только беспрерывная смена», - заявляет он. Сердцевину диалектики Фихте составляет противоречие. Целью человеческой деятельности Фихте считал свободу, а она, по его мнению, осуществляется в бесконечном процессе. Фихте придавал особую значимость свободной, творческой, активной деятельности людей, стремящихся систематизировать на научных основах весь мир. Сам он был очень активным человеком. Так, в период оккупации германских территорий наполеоновскими армиями он смело выступал за освобождение страны, и эти выступления легли в основу его патриотического произведения – «Речи к германской нации».

4. В отличие от Фихте, Фридрих Вильгельм Иосиф Шеллинг (1775-1854) разрабатывал объективно-идеалистическую систему философии. Важнейшие его труды: «О Я как принципе философии», «Идеи философии природы», «Система трансцендентального идеализма», «Философия религии», «Философия искусства» и др. В молодости, в студенческие годы, Шеллинг дружил с Гегелем. Оба они с восторгом встретили Французскую буржуазную революцию и по этому случаю торжественно вместе посадили «дерево свободы». В дальнейшем их пути разошлись, и Шеллинг обвинял бывшего друга в плагиате: тот якобы присвоил себе приоритет в учении о тождестве бытия и мышления («философия тождества»).

Шеллинг действительно выдвинул идею о том, что бытие пронизано разумом, и следовательно, принципиально мышление и бытие – в единстве (разумеется, Шеллинг как идеалист субстанциональным считает мышление). Но так развить эту идею, как это сделал Гегель, ему не удалось. В дальнейшем, в зрелом возрасте Шеллинг больше занимался проблемами эстетики и особенно проблемами религии. Последнее обстоятельно дало повод молодому Энгельсу, прослушавшему в Берлине курс лекций мэтра, назвать его «Шеллинг – философ во Христе». Занятия теософией заняли у Шеллинга последний период его жизни.

Весьма ценной в учении Шеллинга была идея о целесообразности развития природы, о наличии в ней диалектических законов, борьбы противоположных сил. Он даже собирался написать произведение под названием «Диалектика природы». Этот замысел оказался не осуществленным (но произведение, хотя и неоконченное, под таким названием все же появилось после смерти Шеллинга; его написал его бывший вольнослушатель Фридрих Энгельс).

5. Крупнейшим философом, представителем и разработчиком системы объективного идеализма, явился Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). В молодости он с увлечением читал Платона, Гердера, Шиллера, Канта, Монтескье, но его излюбленным философом был идеолог демократии и революционного переворота Ж.-Ж. Руссо. Окончил Тюбингенский университет, работал домашним учителем, директором гимназии, преподавал в Гейдельбергском университете, а с 1818 года в Берлинском университете в качестве профессора (некоторое время был ректором) до конца жизни.

Основные труды: «Наука логики: В трех томах» (1812-1816) – это так называемая «Большая логика» наряду с «малой логикой» как первой частью «Энциклопедии философских наук» (1817); «Феноменология духа» (1807); «Лекции по истории философии», «Лекции по эстетике», «Философия истории», «Лекции по философии религии».

Наиболее ценной в философии Гегеля стала разработанная им в систематической, целостной форме диалектика. Ко всему в мире он применяет принцип всеобщей связи и принцип развития. Наиболее полно диалектика изложена Гегелем в «Науке логики». Философ выявил во всей полноте роль и значение диалектического метода в познании и других формах социальной деятельности, подверг критике метафизический метод мышления.

Система Гегеля включает 3 части:

Философия природы

Философия духа.

Логика - это наука о чистом мышлении, абстрактной идеи

Природа – внешняя реальность идеи.

Дух – возвращение идеи к самой себе.

Центральной, исходной категорией гегелевской философии является абсолютная идея, которая в духе историзма проходит ряд ступеней к конечной своей цели – к самопознанию. Элементами абсолютного духа выступают эстетика, религия и в качестве завершающего этапа – философия. В искусстве абсолютный дух самораскрывается в форме созерцания, в религии – в форме представления, а в философии – в форме понятия, т.е. как «мыслящее рассмотрение». Философию Гегель ставит выше всякого другого знания, изображает ее как «науку наук».

В философии Гегеля, несмотря на ее фундаментальность, немало противоречий. Так, при рассмотрении такой ступени абсолютной идеи, как природа, Гегель отступает от плодотворной идеи развития и отказывает природе в способности развиваться (она у него лишь «развертывается» в пространстве). Историю он определяет как «прогресс в сознании свободы» и идеализирует прусскую конституционную монархию, «германский мир» считает вершиной в прогрессивном развитии. Гегель выдвигает противоречивую формулу: «Все действительное разумно; все разумное действительно». Первую часть формулы можно понимать как оправдание любой действительности (по Гегелю, все существующее имеет свою разумную основу); вторая часть по существу революционна: все разумное рано или поздно должно обрести состояние действительности.

Обращает на себя внимание общее противоречие между прогрессивным, научным диалектическим методом гегелевской философии и консервативной философской системой. В дальнейшем различные философы опирались либо на его метод, либо на его систему.

6. Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) – единственный представитель материализма среди философов-классиков Германии. Его историческое значение состоит в том, что он в условиях засилия философского идеализма возродил материалистическую традицию, прерванную после материализма Франции XVIII в. Он учился в Гейдельбергском университете, перевелся в Берлинский университет, где слушал лекции Гегеля. В 1828 году защитил в Эрлаигенском университете диссертацию «О едином, всеобщем и бесконечном разуме» и некоторое время преподавал в этом университете. В 1830 году Фейербах анонимно опубликовал атеистическое произведение «Мысли о смерти и бессмертии». Однако тайна анонима была раскрыта и Фейербах был лишен права преподавания. Но свою научную деятельность Фейербах не прекратил. В 1836 году он женился и в течение четверти века почти безвыездно жил в деревне Брукберг, где его жена-красавица была совладелицей небольшой фарфоровой фабрики. «Я лучшую часть своей жизни провел не на кафедре, а в храме природы, в деревне».

Основные труды Людвига Фейербаха: «История новой философии от Бэкона до Спинозы», монографии о Лейбнице, Бейле, «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства» (1841, это – триумф творчества философа), «Основные положения философии будущего», «Сущность религии», «Эвдемонизм».

Фейербах – первый крупный материалист на немецкой почве. Он считал. что идеализм не что иное. как рационализированная религия, а философия и религия противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, а в основе философии – знания. Нужно понять, что человек не творение бога, а творение природы. Религия возникает во тьме невежества. Источник религии нужно искать в человеке (из-за ограниченности, страхе перед явлениями природы и др.). Её основу составляет чувство зависимости человека: сначала от природы, а затем от других людей. Религия сулит исполнения желаний. Только несчастные люди нуждаются в ней. «Мы должны на место любви к богу поставить любовь к человеку, как единственную истинную религию».

В центре учения Фейербаха – человек как «… единственный, универсальный и высший предмет философии». В связи с этим философское учение Фейербаха именуют антропологическим материализмом (сам Фейербах избегал слова материя и материализм). Человек, по Фейербаху, есть материальный объект и одновременно мыслящий субъект. Человеческая природа у него трактуется преимущественно биологически.

Фейербах резко критиковал объективный идеализм Гегеля. Основной порок идеализма он видит в отождествлении бытия и мышления. «Мысленное бытие не есть действительное бытие, - пишет он. – Образ этого бытия вне мышления – материя, субстрат реальности». В основе философии Фейербаха лежит принцип: «Бытие – субъект, мышление - предикат». В теории познания философ продолжал линию материалистического сенсуализма.

Выступая против гегелевского идеализма, Фейербах отверг и то ценное, что в учении Гегеля содержалось, - именно диалектику. В силу этого его собственное философское учение оказалось в значительной степени метафизическим.

В этике Фейербах стоит на позиции эвдемонизма. Основным качеством человека он считает любовь. Из видов любви на первое место ставит отношения между «Я» и «Ты», между мужчиной и женщиной. Фейербах – сторонник эвдемонизма. В учении о морали отстаивал понятие неисторического человека. Считал, что где мораль утверждается на теологии, там творятся самые позорные и безнравственные вещи.

Немецкая классическая философия охватывает относительно небольшой отрезок времени – 80-ми годами 18 века и 30-ми годами 19 века. И тем не менее философская мысль немецких философов этого времени представляет собой вершину философского развития. В основном эта философия является идеалистической. Но этот тип философии позволял давать ответы на самые актуальные вопросы того времени.

К этому типу философии относятся: Иммануил Кант (1724-1804), Гердер (1744-1803), И. Г. Фихте (1762-1814), Шеллинг (1775-1854), Гегель (1770-1831).

Иммануил Кант разработал последовательную философскую систему, в которой попытался дать ответы на кардинальные вопросы человеческого бытия: "Что я могу знать?", "Что я должен делать?", "На что я могу надеяться?". По его мнению, всякое знание начинается с опыта, но им не ограничивается. Некоторые же знания порождаются самой познавательной способностью человека и являются доопытными, априорными. Такое понимание философии И. Кант связывал с преодолением ряда трудностей, обусловленных ограниченностью теоретического познания. Эта ограниченность есть следствие того, что мир поделен на доступные знанию "явления" (феномены) и непознаваемые "вещи в себе" (ноумены). Противоречивость познания в самой сущности мышления, в его невозможности охватить мир в целом без опоры на чувственное созерцание.

Тем не менее, наличие трудностей не есть свидетельство невозможности познания в философии вообще – оно возможно, но с точки зрения И. Канта, как критика достоверности познания, установления его границ.

При этом новая философия не должна останавливаться на критике теоретического ("чистого") разума. Не менее важной задачей для неё должна стать критика практического разума (морали, нравственности, поведения).

Для И. Канта поведение человека должно основываться на трех житейских правилах:

1. Поступай согласно нормам, которые могут стать всеобщим законом;
2. В своих поступках исходи из того, что человек является высшей ценностью; его нельзя использовать как средство;
3. Все поступки должны быть ориентированы на общее благо.

Философия И. Фихте во многом связана с учением о деятельности, рассматриваемой как самостоятельное начало, имеющее изначально первичный характер. Единственной субстанцией при этом является субъект, Я, чистая деятельность. А высшим принципом деятельности являются нравственный закон. В своем учении о познании, Фихте один из первых среди философов предпринимает попытку изучения проблемы бессознательного.

В творчестве Ф. Шеллинга особое место занимает проблема свободы и философия искусства. Одной из основных гносеологических проблем для Шеллинга является проблема противоречия между теоретическим (бессознательным, в его понимании) и практическим (сознательным).

Проблема самоутверждения свободы у Шеллинга решается на пути отделения ее от универсального начала (Бога), которое само является началом и источником зла. Разрешение этого противоречия Шеллинг видит в высшем виде творчества – в искусстве.

Для Г. Гегеля (философа всех времен и народов) духовная культура человечества предстает в ее закономерном развитии как постепенное выявление творческих сил "мирового разума". Духовное развитие индивида воспроизводит стадии самопознания "мирового духа", начиная с момента наименования чувственно-данных "вещей" и заканчивая "абсолютным знанием" – знанием форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития. У Гегеля процесс познания превращен в самопознание абсолютного разума (идеи), который постигает свое собственное содержание. Именно поэтому развитие действительности у него предстает как диалектически-противоречивый процесс, в котором диалектика понятий определяет диалектику вещей.

Величайшей заслугой Гегеля является новое понимание логики, теории познания учение о мире, о категориях философии, которые сконцентрированы в трех книгах Гегеля под общим названием "Наука логики".

Последним представителем немецкой классической философии был Людвиг Фейербах (1804-1872), который стремился к обновлению философии, Фейербах – материалист. С его точки зрения, природа – источник всего сущего, в том числе, и знания. Человек – часть природы, психофизиологическое существо, для которого социальная среда не имеет такого уж большого значения.

В своей философии он критикует религиозное сознание, считая, что оно базируется на вере в сверхъестественное и есть совокупность фантастических образов. Однако, критикуя своего бывшего учителя Гегеля за его объективный идеализм, хотя и это сомнительно, Фейербах выбросил и то ценное, что было у Гегеля – его диалектику. Свою религию он назвал "философией любви", которая должна вместо любви к Богу проповедовать любовь к человеку.

Краткая харатеристика немецкого идеализма

Немецкий идеализм или Немецкая классическая философия — этап развития немецкой философии XVIII—XIX веков, представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. В советской философской литературе понятие немецкая классическая философия включало также философское учение Л. Фейербаха.

Немецкий идеализм впервые поставил вопрос о сущности знания: «Что есть знание?». Для Канта этот вопрос сводится к вопросу о возможности чистой математики и чистого естествознания. В его формулировке этот вопрос о знании сводится к вопросу о возможности синтетических суждений априори. Для Фихте вопрос о знании становится также вопросом о сущности человека. Если субъект является необходимым условием существования мира, то знание становится способом его конституирования. Шеллинг возвращает вопросу о знании его объективную составляющую, рассматривая знание как результат развития самой природы. Гегель синтезирует вопрос о знании в положении: «Истинной формой истины является система знания». Для Фейербаха вопрос о сущности знания на фоне грандиозного успеха науки и техники становится уже несущественным, что свидетельствует о том, что возможность знания перестала быть проблемой.

Иммануил Кант

Иммануил Кант (нем. Immanuel Kant [ɪˈmaːnu̯eːl ˈkant]; 22 апреля 1724, Кёнигсберг, Пруссия — 12

Февраля 1804, там же) — немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии, стоящий на грани эпох Просвещения и Романтизма.

Кант прошёл в своём философском развитии два этапа: «докритический» и «критический». (Эти понятия определяются работами философа «Критика чистого разума», 1781 год; «Критика практического разума», 1788 год; «Критика способности суждения», 1790 год).

I этап (до 1770 года) — Кант разрабатывал вопросы, которые были поставлены предшествующей философской мыслью. Кроме того, в этот период философ занимался естественнонаучными проблемами:

1. разработал космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы из гигантской первоначальной газовой туманности («Всеобщая естественная история и теория неба», 1755 год);

2. наметил идею генеалогической классификации животного мира, то есть распределения различных классов животных по порядку их возможного происхождения;
3. выдвинул идею естественного происхождения человеческих рас;
4. изучал роль приливов и отливов на нашей планете.

II этап (начинается с 1770 или с 1780-х годов) — занимается вопросами гносеологии (процессом познания), размышляет над метафизическими (общефилософскими) проблемами бытия, познания, человека, нравственности, государства и права, эстетики.

Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании самого разума, границ, которые может достичь разумом человек, и изучении отдельных способов человеческого познания.

Главным философским произведением Канта является «Критика чистого разума». Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?». Прежде всего это касается возможности чистой математики и чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», априорный, или внеопытный). Указанный вопрос Кант формулировал в терминах различения аналитических и синтетических суждений — «Как возможны синтетические суждения априори?». Под «синтетическими» суждениями Кант понимал суждения с приращением содержания по сравнению с содержанием входящих в суждение понятий. Эти суждения Кант отличал от аналитических суждений, раскрывающих смысл понятий. Аналитические и синтетические суждения различаются тем, вытекает ли содержание предиката суждения из содержания его субъекта (таковы аналитические суждения) или, наоборот, добавляется к нему «извне» (таковы синтетические суждения). Термин «априори» означает «вне опыта», в противоположность термину «апостериори» — «из опыта».

Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. Кант, по его словам, совершил Коперниканский переворот в философии, тем, что первым указал, что для обоснования возможности знания следует исходить из того, что не наши познавательные способности соответствуют миру, а мир должен сообразовываться с нашими способностями, чтобы вообще могло состояться познание. Иначе говоря, наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле (догматизм), но, скорее, наоборот, мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: разум является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. Опыт по сути есть синтез того чувственного содержания («материи»), которое даётся миром (вещей в себе) и той субъективной формы, в которой эта материя (ощущения) постигается сознанием. Единое синтетическое целое материи и формы Кант и называет опытом, который по необходимости становится чем-то только субъективным. Именно поэтому Кант различает мир как он есть сам по себе (то есть вне формирующей деятельности разума) — вещь-в-себе, и мир как он дан в явлении, то есть в опыте.

В результате исследования чистого разума Кант показывает, что разум, когда он пытается получить однозначные и доказательные ответы на собственно философские вопросы, неизбежно ввергает себя в противоречия; это означает, что разум не может иметь трансцендентного применения, которое позволило бы ему достигать теоретического знания о вещах в себе, поскольку, стремясь выйти за пределы опыта, он «запутывается» в паралогизмах и антиномиях (противоречиях, каждое из утверждений которых одинаково обосновано); разум в узком смысле — как противоположность оперирующему категориями рассудку — может иметь только регулятивное значение: быть регулятором движения мысли к целям систематического единства, давать систему принципов, которым должно удовлетворять всякое знание.

Антиномии чистого разума

1. «Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве», «Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен и во времени, и в пространстве»;
2. «Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и вообще существует только простое или то, что сложено из простого», «Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей, и вообще в мире нет ничего простого»;
3. «Причинность по законам природы есть не единственная причинность, из которой можно вывести все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо ещё допустить свободную причинность», «Нет никакой свободы, всё совершается в мире только по законам природы»;
4. «К миру принадлежит или как часть его, или как его причина безусловно необходимая сущность», «Нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности — ни в мире, ни вне мира — как его причины».

Кант утверждает, что решение антиномий «никогда нельзя найти в опыте…»

Кроме того Кант известен своим категорическим императивом. Императив — правило, которое содержит «объективное принуждение к поступку». Нравственный закон — принуждение, необходимость действовать вопреки эмпирическим воздействиям. А значит, он приобретает форму принудительного веления — императива.

Принципы морали восходят к одному верховному принципу — категорическому императиву, предписывающему поступки, которые хороши сами по себе, объективно, безотносительно к какой-либо иной, кроме самой нравственности, цели (например, требование честности).

«Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» [варианты: «поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)».

В качестве условий применимости категорического императива в мире явлений Кант выдвигает три постулата практического разума. Первый постулат требует полной автономии человеческой воли, её свободы. Этот постулат Кант выражает формулой: «Ты должен, значит ты можешь». Признавая, что без надежды на счастье у людей не хватило бы душевных сил исполнять свой долг вопреки внутренним и внешним препятствиям, Кант выдвигает второй постулат: «должно существовать бессмертие души человека». Антиномию стремления к счастью и стремления к добродетели Кант, таким образом, разрешает путём перенесения надежд личности в сверхэмпирический мир. Для первого и второго постулатов нужен гарант, а им может быть только бог, значит, он должен существовать — таков третий постулат практического разума.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (нем. Georg Wilhelm Friedrich Hegel; 27 августа 1770, Штутгарт

— 14 ноября 1831, Берлин) — немецкий философ, один из творцов немецкой классической философии и философии романтизма.

Мировая душа или абсолютный дух — в философии Гегеля то, что лежит в основе всего существующего. Только он вследствие своей бесконечности может достичь подлинного познания себя. Для самопознания ему необходимо проявление. Самораскрытие Абсолютного Духа в пространстве — это природа; самораскрытие во времени — история.

Историю движут противоречия между национальными духами, которые суть — мысли и проекции Абсолютного Духа. Когда у Абсолютного Духа исчезнут сомнения, он придёт к Абсолютной Идее Себя, а история закончится и настанет Царство Свободы. Войны между народами выражают напряжённое столкновение мыслей Абсолютного Духа. В них Гегель усматривал диалектический момент — антитезис.

Смысл истории по Гегелю есть прогресс в сознании свободы. На Востоке свободным сознаёт себя только один; все объективные проявления разумной человеческой воли (собственность, договор, наказание, семья, гражданские союзы) здесь существуют, но исключительно в своей общей субстанции, при которой частный субъект является лишь как accidens (например, семья вообще узаконивается как необходимость; но связь данного субъекта с его собственной семьёй есть только случайность, ибо единственный субъект, которому принадлежит здесь свобода, всегда может по праву отнять у любого из своих подданных его жену и детей; точно так же наказание в своей общей сущности признаётся здесь вполне, но право действительного преступника на наказание и право невинного быть свободным от наказания не существует и заменяется случайностью, ибо единственный субъект свободы, властитель, имеет общепризнанное право наказывать невинных и награждать преступников). В классическом мире субстанциальный характер нравственности ещё остаётся в силе, но свобода признаётся уже не за одним, а за несколькими (в аристократиях) или за многими (в демократиях). Только в германо-христианском мире субстанция нравственности всецело и неразрывно соединяется с субъектом, как таковым, и свобода сознаётся как неотъемлемое достояние всех. Европейское государство, как осуществление этой свободы всех (в их единстве), заключает в себе в качестве своих моментов исключительные формы прежних государств. Это государство есть необходимо монархия; в особе государя единство целого является и действует как живая и личная сила; эта центральная власть одного не ограничивается, а восполняется участием некоторых в управлении и представительством всех в сословных собраниях и в судах присяжных. В совершенном государстве дух объективируется как действительность. Но, нося в себе абсолютную идею, он из этой объективации возвращается к себе и проявляется как дух абсолютный на трёх уровнях: искусства, религии и философии.

Диалектика

Диалектика (др.-греч. διαλεκτική — искусство спорить, вести рассуждение) — метод аргументации в философии, а также форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречие мыслимого содержания этого мышления. Hачиная с Гегеля, диалектикa противопоставляется метафизике — такому способу мышления, который рассматривает вещи и явления как неизменные и независимые друг от друга.
Законы диалектики:

• закон единства и борьбы противоположностей, касающийся перехода вещей в процессе своего развития в свою противоположность;
• закон перехода количественных изменений в качественные, говорящий о накоплении развивающимися объектами постепенных количественных изменений и последующем скачкообразном переходе последних в качественные изменения;
• закон отрицания отрицания, предполагающий синтез двух противоположностей в одно целое с последующим новым синтезом, и так до бесконечности.

Людвиг Фейербах

Курфюршество Бавария — 13 сентября 1872, Нюрнберг, Королевство Бавария, Германская империя) — выдающийся немецкий философ-материалист, атеист, сын криминолога, специалиста по уголовному праву Пауля Йоханна Анзельма фон Фейербаха.

Философское развитие Фейербаха лучше всего описано им самим: «Бог был моей первой мыслью, разум — второй, человек — третьей и последней». От изучения теологии он перешёл к увлечению гегелевской философией, а от неё — к сенсуализму в теории познания и к антропологической точке зрения в религии.

Фейербах убеждён, что чувственность — единый источник истинного знания. Это неизбежно приводит его к отрицанию существования общих понятий и к признанию истинным единичного, конкретного. Повторяя, таким образом, сенсуалистов XVIII века, Фейербах не останавливается на подробном исследовании того, как чувство само может быть источником знания; в то же время Фейербах вместе с Гегелем глубоко убеждён в могуществе разума, в возможности всеобщего и необходимого познания.

Другая характерная особенность теории познания Фейербаха заключается в его учении о теизме. Для него достоверность бытия определяется не только его доступностью собственному чувству человека, но и его реальностью для другого. Я познаю тебя раньше пробуждения собственного самосознания. Любовь к другим живым существам, солидарность с ними раскрывают передо мной истинное — реальное бытие: «любовь есть истинное онтологическое доказательство бытия предмета вне нашей мысли — и не существует никакого иного доказательства бытия, кроме любви и ощущения». Эта мысль, навеянная, очевидно, Шлейермахером, сближает Фейербаха с новейшими немецкими позитивистами: социальное доказательство реальности внешнего мира у Риля («Philos. Kritizismus», II, 57) и Авенариуса («Der Menschliche Weltbegriff», 1891) напоминает взгляды Фейербаха. В духовном развитии Фейербаха интерес к этике и религиозной проблеме был всегда преобладающим, и эта сторона его философии разработана гораздо полнее, чем вопросы теории познания.

Важную составную часть философии Фейербаха представляет его учение о психогенезисе религиозных миросозерцаний. Это учение навеяно отчасти «Речами о религии» Шлейермахера. Фейербах задаётся целью показать, каким путём в человечестве и в человеке постепенно складывается известное религиозное миросозерцание.

Наклонность к религиозному творчеству коренится в природе человека, проистекая из присущего человеческому духу стремления к антропоморфизму. Не только дети и дикари, но и взрослые культурные люди обнаруживают стремление проецировать свои черты вовне. Религия есть важнейший вид такого антропоморфизма. Лучшие стороны своего «Я» — своих помыслов, чувств и желаний — люди издревле переводили в божественные реальности. Импульсом к этому одухотворению и обоготворению собственных идеалов в человечестве была всегдашняя резкая противоположность между тем, что есть, и тем, что должно быть. Религиозное творчество стремится устранить противоположность между желанием и достижением, которая всегда так мучительно ощущалась человеком. Боги — дети желания, продукты фантазии. Не Бог сотворил человека «по образу и подобию своему», а наоборот, человек сотворил богов. Человек в области религиозного творчества в воображении удовлетворяет стремление к счастью. Он познает им же самим созданных богов, как сверхчеловеческие сущности; но это противоположение божеского и человеческого основано на иллюзии. Тем не менее историческое значение религии было огромное, так как она воплощала в себе лучшие идеи и чувства человечества, объединяя в древнейший период все сферы знания, искусства и практической деятельности.

По Фейербаху, её роль сыграна: мы познали научным путём ту метафизическую иллюзию, которая лежит в основе религиозного творчества; секрет религиозных явлений отгадан, идейная сторона религии утрачивает свой raison d"être. Эмоциональная её основа также теряет своё значение. Религиозная потребность проистекала из невозможности удовлетворить желаниям и идеалам; но по мере прогресса наук, искусств и социальных форм жизни эти идеалы мало-помалу осуществляются, и религия утрачивает то положительное значение, какое она имела в прошлом. Подобно тому, как теперь золотых дел мастер или поэт не нуждаются в покровительстве Гефеста или Аполлона, так, можно надеяться, человечество научится в будущем искусству быть счастливым и нравственным без содействия богов.