Три группы религии в современном мире. Роль и значение мировых религий в XXI веке
Принято считать, что религия на разных этапах истории человечества выполняла существенное положение в общественно-политическом устройстве государства, постепенно нивелируясь в индустриальную и постиндустриальную эпохи. Влияние религии в современном мире основывается на определённых нормах, в разных культурах они различные и оказывают (или препятствуют) различное воздействие на развитие общества.
Одной из таких «функций» религии является оправдание социального неравенства. В принципе во всех мировых религиях (в том числе и национальных) существует идея личного спасения, наказания и поощрения, что отвлекало население от проблем повседневной жизни. Так, например, в христианстве концепция ада и рая служит стимулом для честного образа жизни, который поощряет отказ от излишних материальных благ. Индуизм определяет кастовую структуру индийского общества, причём без возможности её изменения. Запрет на алкоголь и азартные игры в исламе и своего рода «директива» к войне с другими религиями. Воздержание от страстей в буддизме. Иудаизм, наоборот, в определённой степени стоит особняком от других религий, не делая каких-то запретов на достижение социально-экономических и политических целей.
Если вы занимаетесь строительством, то вас заинтересуют строительные вышки-туры и другие строительные приспособления от компании Мольгао, сайт которой находится по адресу www.molgao.su. Вам наверняка понравится такая качественная продукция в большом ассортименте. Надёжность и невысокие цены.
Взгляд пост-фактум на влияние религий позволяет констатировать, что наибольших успехов достигло христианство (особенно протестантская ветвь), оказавшее общий позитивный эффект на интенсивность социально-экономического и политического развития Европы. Буддизм и ислам с такой точки зрения можно признать религиями добившихся, куда меньших достижений, в первую очередь, в материальном плане. История знает, по крайней мере, один случай, когда религия стала важным механизмом экономического развития. Классическим примером такого развития является Англия. Именно протестантизм создал предпосылки для формирования элементов демократии и капитализма: гражданское общество, предпринимательство, частная собственность, разделение властей. Одним из известных исследований данного феномена является работа Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма», где проводится анализ стран (США, Англия, Германия) с протестантским населением. В результате Вебер делает вывод об обусловленности экономического подъёма именно наличием протестантизма.
Конечно, стоит признать, что в современном мире религия уже не играет той роли, которую она выполняла, например, во времена Античности или Средневековья (крестовые походы, противостояние католиков и протестантов, джихад), являясь, тем не менее, чаще лишь поводом для войны. Во многом такое положение справедливо для западных стран, где церковь не посягает на политическую власть. Иная ситуация наблюдается в странах Востока, где религия пусть и в разной степени, но оказывает влияние на жизнь общества: от исламского фундаментализма на Ближнем Востоке, напрямую обусловливающего характер политического процесса до религиозной Индии и Китая, где религия пронизывает жизнь общества, затрагивая и политику.
Почему же в одних государствах религия и сейчас играет важную роль, а в других занимает второстепенную позицию? Цивилизационное разделение или в терминологии Самуэля Хантингтона «столкновение цивилизаций» проходит на фоне экспорта ислама в Европу, связь проблем мирового сообщества (терроризм) с радикализацией политических режимов стран Ближнего Востока. Однако наибольший интерес вызывают две страны - Индия и Китай. И та, и другая - самые населённые с низким уровнем жизни. Джаред Даймонд отмечает, что, несмотря на своё технологическое преимущество перед остальным миром, Китай оставался объектом экспансии, вплоть до XX столетия. Не в последнюю очередь по причине значимого влияния на политику конфуцианства, сформировавшего пассивный тип общественного мировоззрения. Индия с пассивно-созерцательной религией, деление социума на касты также оставалась (отсталой по меркам европейских государств) до XX века аграрной колонией.
Таким образом, роль религии в современном мире однозначно не снижается, а скорее видоизменяется в неявной форме. На поверхности - религия перестаёт выполнять функцию укрепления межгосударственных отношений, за исключением мусульманских стран. У традиционной религии появляются конкуренты в лице сект, различных субкультур, которые в современных условиях продолжают выполнять утраченную традиционной религией функцию альтернативного видения явлений. Во внутреннем срезе - роль религии заключается в формировании определённого восприятия мира - менталитета, который и определяет целостное видение мира.
Практика показывает, что религиозный компонент, формируя тот или иной тип менталитета, склад ума в определённый исторический момент приводит к трансформации существующего порядка. Подобные изменения происходят в сочетании необходимых для качественного перехода элементов. Например, экономический подъём Китая в принципе не совмещается с идеями конфуцианства, однако факт остаётся фактом. Другой пример - Индия со схожим типом религии также является быстрорастущей экономикой.
Интересным и уникальным историческим примером является Россия, развитие которой демонстрирует двойственное влияние религии на общество и государство. На сегодняшний день Россия - единственная страна, державного характера, официально исповедующая православную ветвь христианства. Это позволяет рассматривать Россию в аспекте сравнения с европейской цивилизацией, главным образом протестантизмом. Такое сравнение сродни соотнесению протестантизма с католицизмом или какой-либо другой религией, то есть будет в пользу протестантизма. Под воздействием православия, а затем географической экспансии сформировался менталитет, объединивший западный и восточный типы культур. Интересно, что философ Николай Бердяев также определял психологический тип русского народа как восточный.
На наш взгляд, именно сходные с восточным менталитетом черты национального характера (патерналистское мировоззрение) позволили России остаться самостоятельным государством, несмотря на то, что вплоть до Революции 1917 года она оставалась преимущественно аграрной страной.
Западная цивилизация сегодня демонстрирует кризис развития. Резкий рывок, связанный с усилением сциентизма, рационализма, технологичности, явился краткосрочным. Произошла рокировка субъектов мирового порядка - место развитых государств занимается вчерашними развивающимися странами. В западных странах происходит научная революция, снижение роли религии. Данный процесс продолжался вплоть до нынешнего столетия. В глобальном масштабе активность европейской цивилизации снизилась на фоне восхождения незападных обществ (к числу которых в определённой мере можно отнести и Россию).
Религия в современном мире
Религия является неотъемлемой частью современного мира, поскольку выполняет три блока социальных функций. Во-первых, религиозные институты осуществляют духовное оформление верующих, что проявляется в организации связи "человек - Бог", в воспитании религиозности и гражданственности, в насыщении человека добром и снятии зла, грехов. Во-вторых, религиозные организации занимаются религиозным и специальным светским образованием, милосердием и благотворительностью. В-третьих, представители церквей активно участвуют в общественной деятельности, способствуют нормализации политических, экономических и культурных процессов, межнациональных и межгосударственных отношений, решению глобальных проблем цивилизации.
Своеобразным ключом к пониманию роли религии в происходящих процессах служит свободное от крайностей, научное представление об этом феномене. Понятие "религия" происходит от латинского "religare", что означает "связывать, соединять, объединять". Религия - это представление человека о всеобщих мировых связях, выражаемое при помощи специфического поведения. Следовательно, религиозное учение есть не что иное, как систематизированное представление человека о всеобщих мировых связях.
Различают мировые и народностно-национальные религии. К мировым религиям религиоведы относят буддизм, христианство, мусульманство, т. е. такие религии, которые наднациональны по характеру и развиваются вне специфики мононационального самосознания определенной этнической группы.
Складывание народностно-национальных религий - иудаизма, конфуцианства, синтоизма и др. - возможно лишь на базе моноэтнического сообщества (не более 10-15 процентов инородцев) вследствие наличия в общественном сознании данной этнической группы людей национальной исключительности.
Развитые религии формируют религиозные системы, имеющие следующую структуру:
вера в Бога;
догматическое богословие;
нравственное богословие и соответствующий ему морально-нравственный императив поведения;
историческое богословие;
система культовой (обрядовой) практики;
наличие церквей (мечетей, молельных домов и т.д.), проповедников, служителей.
Систематическим изложением религиозных взглядов, а также толкованием религиозных догматов занимается догматическое богословие. Догматы (от греч. глагола "думать, полагать, верить") есть несомненно истинные и бесспорные основоположения о Боге и человеке, составляющие символ веры в каждой религии.
Отличительные признаки догматов:
1) умозрительность или созерцательность: они постигаются верой и не требуют рациональных доказательств;
2) богооткровенность: догматы даны человеку непосредственно Богом, поэтому искренни, непререкаемы и неизменны, однажды и навсегда записаны в священных писаниях;
3) церковность: догматы признаются всеми церквами данной религиозной системы, именно церкви хранят и дают толкования догматам как божественному откровению, убеждают верующих в их неизменности и истинности;
4) общеобязательность для всех членов церкви: все верующие должны безусловно верить в истинность догматов и обязательно руководствоваться ими в жизни, иначе следует отлучение от церкви.
В качестве основных отличий религиозных систем выделяются особенности восприятия Бога (Бог как бы «растворен» в буддизме, троичен в христианстве, един в мусульманстве и т.п.). Каждая из религий в догматическом отношении решает свою важную проблему. Отличия также имеются в историческом богословии (т. е. трактовка истории Вселенской церкви и конкретных церквей), в системе культовой или обрядовой практики, проявляются в деятельности священников и мирян.
Итак, разность в понимании Бога и его способов общения с человеком приводит к функционированию различных религиозных систем, характеризующихся специфической религиозной практикой и самостоятельными религиозными объединениями. Вместе с тем религии были и остаются духовным стержнем развития земной цивилизации.
Религиоведение сегодня включает сегодня ряд разделов основными, среди которых являются философия, социология, психология, феноменология, история религий.
Философия религии – совокупность философских понятий, принципов, концепций, дающих философское объяснение и понимание объекта.
Социология религии – изучает общественные основы религии, общественные закономерности ее возникновения, развития и функционирования, ее элементы и структуру, место, функции и роль в общественной системе, влияние религии на другие элементы этой системы и специфику обратного воздействия данной системы на религию.
Психология религии исследует психологические закономерности возникновения, развития и функционирования религиозных явлений общественной групповой и индивидуальной психологии, содержание, структуру, направленность этих явлений, их место и роль в религиозном комплексе и влияние на нерелигиозные сферы жизнедеятельности общества, групп, личностей.
Феноменология религии соотносит представления, идеи, цели, мотивы практически взаимодействующих, находящихся в коммуникации индивидов с точки зрения реализующихся значений и смыслов и с учетом этого дает систематическое описание явлений религии, классифицирует их на основе сопоставления и сравнения.
История религии обрисовывает движущийся во времени мир религии во всем его многообразии, воспроизводит прошлое различных религий в конкретности их форм, накапливает и сохраняет информацию о существовавших и существующих религиях.
Наряду с вышеперечисленными, выделяют раздел, включающий знания о свободомыслии в отношении религии. В этом разделе раскрывается содержание свободомыслия, закономерности его развития, функции в обществе и в жизни личности, исследуются его различные проявления, описывается его история, типы и этапы развития, представленность его в разные эпохи на концептуальном уровне и в народном сознании, в науке, морали, искусстве, политике, философии, теологии.
Объектом исследования религиоведения является религия. Религия – тип мировоззрения и мироощущения, одна из областей духовной жизни, а также основанные на вере в реальное существование Бога (шире – высшей силы) и чувстве связанности с ним, зависимости от него, почтения и почитания его, поведение и совершение соответствующих религиозной вере действий.
Объектом изучения теологии является Бог – одно из ключевых религиозных понятий, означающее некую объективированную сверхъестественную сущность, выступающую объектом поклонения. В число атрибутивных характеристик Бога входят совершенные качества: Бог является всемогущим, всеблагим, всеведущим, всепрощающим, вечным и т.п. Предметом изучения теологии является самообнаружение Бога в мире, потому что иным способом изучить Бога как потустороннюю, внеземную, сверхъестественную сущность, нельзя. Согласно теологической точке зрения, религия – это связь человека с Богом, некое субъектно-объектное отношение, где в качестве субъекта выступает верующий человек (шире – религиозная группа, община, общество), а в качестве объекта – Бог. По мнению теологов нельзя разрывать данную субъектно-объектную связь, ибо она неразрывна в своей сути, а различие между теологией и религиоведением (в том случае, если теологи вообще признают право религиоведения на существование, что случается далеко не всегда) кроется в различной расстановке акцентов: если для религиоведения важным является изучение субъектной составляющей религии (верующего человека, общества и т.д.), то для теологии – объектной (Бога).
Для теологического подхода религия есть сверхприродное явление, результат сверхъестественной связи человека с Богом. Это объяснение религии с позиции верующего человека. С точки зрения теологии понять сущность религии может только религиозный человек, поскольку он обладает непосредственным опытом «встречи с Богом».
Давайте посмотрим на религию с чисто атеистической точки зрения: Бога нет и Сверхъестественных мистических сил тоже нет. Следовательно, любые религиозные и мистические переживания есть не более чем набор иллюзий. Если иллюзии не опасны для жизни, то они полезны. Возникший на базе религиозных и мистических переживаний положительный эмоциональный фон и душевная гармония снижают заболеваемость и смертность, повышают продолжительность жизни, устойчивость к перегрузкам и т.д. Вот Вам и чисто атеистическое объяснение того, что вера в Бога и вера в Мистику дают религиозному человеку целый ряд психологических преимуществ, которые недоступны грешникам и атеистам. Именно на этих преимуществах и основана устойчивость религиозных и мистических верований на протяжении всей человеческой истории.
Религия как сложная социальная система имеет свою внутреннюю структуру, состоящую из ряда компонентов: религиозного сознания, религиозных отношений, религиозной деятельности, религиозных организаций. Необходимо отметить, что не все отечественные религиоведы и научные атеисты придерживаются данной классификации, однако все выделяют религиозное сознание, религиозные организации, религиозные отношения.
1. Религиозное сознание. Это определяющий элемент религиозной системы, через который осуществляется социальная детерминация других ее элементов. Культовые действия, религиозные обряды становятся таковыми, поскольку они воплощают в символической форме религиозные верования и представления. Религиозные организации формируются на основе общности религиозных верований. Поэтому религию справедливо рассматривать, прежде всего, на уровне религиозного общественного сознания.
2. Религиозные отношения. В отечественной религиоведческой и научно-атеистической литературе под религиозными отношениями понимают отношения, складывающиеся между людьми в процессе культовых действий. Они базируются, в первую очередь, на вере в возможность особых отношений между Богом и верующим человеком, что Бог влияет на судьбу человека и все социальные и природные процессы. Ведь человеку нужен Бог, который может его выслушать, помочь, защитить. Вера в возможность двусторонних "иллюзорно-практических" отношений объективируется в религиозном культе.
3. Религиозная деятельность . Это практически-духовное освоение действительности, включающее культовую и внекультовую деятельность.
Культовая деятельность. Являясь составной частью религиозного комплекса, культ играет роль активного средства пропаганды религии и представляет собой совокупность символических действий, с помощью которых верующий предпринимает попытку установить взаимосвязь со сверхъестественными силами (богами, духами, демонами и т.п.) и пытается воздействовать на них.
К культовым относятся все виды религиозно-магических действий и представлений: религиозные обряды, ритуалы, жертвоприношения, таинства, богослужения, мистерии, посты, молитвы и иные средства, направленные на установление связи со сверхъестественными силами в целях получения определенного результата. Формирование и состояние культовой деятельности во все исторические эпохи зависит от особенностей верований людей, обусловленных общим уровнем развития цивилизации, в которой существует и функционирует данная религия. Чтобы выработать религиозные убеждения, служители культа требуют от своих прихожан, "паствы", регулярных посещений богослужения, соблюдения всех религиозных предписаний, активного участия в культовой деятельности, соблюдения обрядов.
Особое место в культовой деятельности отводится молитве как средству общения с Богом. Культ, как вид социальной деятельности отличается от других ее видов по содержанию, предмету, субъекту деятельности. Субъектами культовой деятельности могут быть как религиозные группы, так и отдельные верующие. К средствам культовой деятельности относятся: храм, молитвенный дом, религиозное искусство, культовые предметы.
Внекультовая деятельность. Во внекультовой религиозной деятельности выделяются две стороны - духовная и практическая. Производство религиозных идей, систематизация и интерпретация вероучения, сочинения богословов, светские теоретические изыскания, содействующие развитию и защите религии, составляют духовную религиозную внекультовую деятельность.
К практической стороне внекультовой деятельности можно отнести работу миссионеров, религиозных соборов, преподавание в высших и средних специальных религиозных заведениях, пропаганду религиозного мировоззрения, словом, всякую практическую деятельность, направленную на внедрение и защиту религии в обществе.
4. Религиозные организации . Любая развитая религиозная система невозможна без наличия организационно-институционной структуры. Каждая религия имеет собственную организацию в виде комплекса определенных институтов, общественных религиозных союзов, а также функционирующего культа.
Организационно-институционная сфера эволюционировала от нерелигиозных институтов, когда некоторые ее функции исполнялись светскими институтами, через полупрофессиональные к специфическим религиозным организациям.
Религиозные организации, или церковные институты, представляют собой систему учреждений и форм деятельности, призванных регламентировать, контролировать и определенным образом регулировать поведение верующих данной конфессии, а также удовлетворять их религиозные потребности. Иерархия церковной организации зависит от конфессиональных различий. Религиозная организация считается связующим звеном между Богом и верующими.
Прежде чем рассматривать основные функции религии, необходимо дать определение этого понятия. В настоящее время в отечественной религиоведческой и научно-атеистической литературе под "функциями религии" понимается характер и направление ее воздействия на общество в целом и на отдельные его элементы.
1. Мировоззренческая функция . Религия включает определенное миропонимание (объяснение мира, места в нем человека, сущности природы и т.д.), мирочувствование (эмоциональное отражение внешнего мира, самочувствование человека), оценку мира, мироотношение. Религиозное мировоззрение реализуется в поведении и взаимоотношениях верующих, в структуре религиозных организаций.
Своеобразие религиозного мировоззрения состоит в том, что оно отражает действительность сквозь призму веры в сверхъестественный абсолют - Бога, получающего разные наименования в зависимости от религиозной конфессиональности.
2. Иллюзорно-компенсаторная функция . Смысл данной функции заключается в том, что религия иллюзорно восполняет практическое бессилие человека, его неспособность сознательно противостоять природным и социальным процессам, а также управлять различными отношениями в человеческом бытии. В этом случае религия в некоторой мере отвлекает людей от реальности и, создавая определенные иллюзии в сознании индивида, облегчает его страдания, поддерживая в человеке потребность в отвлечении от действительности и тех больных проблем, которыми наполнена его жизнь. Важным свойством этой функции является ее психологическое воздействие, которым снимается стрессовое состояние.
3. Коммуникативная функция . Религия выступает средством общения людей в рамках определенных религиозных организаций, отдельных групп. Общение осуществляется прежде всего в культовой деятельности. Богослужение в храме, в молитвенном доме, участие в таинствах, общественная молитва рассматриваются как главное средство общения и единения верующих с Богом и друг с другом. Кроме того, храм или иное молитвенное помещение нередко являются единственным местом, где жители определенного населенного пункта могут собираться вместе, не только ради религиозного, но даже и обыденных встреч. Внекультовая деятельность также обеспечивает общение людей.
4. Интегрирующая функция . Религия может выступать в роли фактора интеграции отдельных групп граждан, а также общества в целом, укрепляющего и поддерживающего существующую систему социальных отношений. Регламентируя поведение и деятельность индивидов, объединяя их мысли, чувства, стремления, направляя усилия социальных групп и институтов, религия способствует стабильности данного общества. Сплачивая единоверцев и "вооружая" их своими идеями, религия оказывает содействие консолидации всех, кто придерживается этих взглядов.
5. Регулятивная функция . Религиозные идеи, взгляды, представления, ценностные установки, стереотипы поведения, культовая деятельность и религиозные объединения выступают регуляторами поведения приверженцев данной веры. Будучи нормативной системой и основой общественно санкционированных способов поведения, религия определенным образом упорядочивает помыслы, стремления людей, их деятельность.
Кроме основных функций, религия в разное время выполняла и выполняет нерелигиозные функции , определяемые той конкретной историко-социальной обстановкой, в которой живет и функционирует данное религиозное объединение. Можно выделить, в первую очередь, следующие “нерелигиозные функции: политическая, экономическая, воспитательная, культурно-просветительская и т.п.
Названные функции религии осуществляются не изолированно, а в комплексе и проявляются как в обществе в целом, так и на уровне социальных групп и отдельных личностей.
Место и социальное пространство функций религии меняются в зависимости от общественных условий и, в первую очередь, от уровня развития культуры народа на каждом этапе исторического развития.
Список использованной литературы
Гараджа В.И. Религиеведение. М. “Аспект Пресс”, 1994.
Данильян О.Г., Таренко В.М. Религиоведение: Учебник. – изд. Эксмо 2005.
История мировых религий. Краткий курс лекций для вузов. Ю.Б.Пушнова. – М.: ВЛАДОС-ПРЕСС. 2005.
Крывелев И.А. История религий. М. “Мысль”, 1975.
Мень А.П. История религии. Т.1. - М.Слово, 1991.
Мчедлов М.П. Религия и современность. М. Издательство политической литературы, 1982.
Основы религиоведения. под ред. И.Н. Яблокова М. “Высшая школа”, 1994.
Основы религиоведения: учеб.\ Ю.Ф.Борунков, И.Н.Яблоков, К.И.Никонов и др.; под ред. И.Н.Яблокова.- 4-е изд., переработ. и доп. – М.: высш. шк., 2002.
Радуги А.А., Радуги К.А. Социология. М. “Центр”, 1997.
Розанов В.В. Религия. Философия. Культура. - М.: Республика, 1992.
Токарев С.А. Религии в истории народов мира. - М.: Изд-во полит. лит., 1986.
Тэнасе Э. Культура и религия. - М., 1989.
ЧТО ТАКОЕ РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ?
В любом мире религия (от латинского глагола religare – «связывать») была и остаётся формой общественного сознания, неотделимой от самого существования человека. Её социальная функция – внешне структурировать внутреннюю веру человека в Бога или богов. Вера и религия, кстати, суть разные вещи, об этом ниже. Человеческих сообществ без религии не бывает. На разных этапах истории бывает утрата доверия масс к тем или иным религиозным институтам, временная потеря интереса к участию в обрядности или отправлении культа высших сил. В этом случае происходят реформы, иногда радикальные и даже великие. Бывает и так, что некоторые формы повсеместно распространённых популярных религий исчезают. Но никогда не до конца, так как, внешне исчезая, они на деле растворяются в других религиях, организованных более эффективно и на более доступных массам теоретических принципах – так называемой теологии. Так, скажем, произошло с митраизмом и с манихейством, учением пророка Мани, которое исповедовалось от Европы до Сибири, Тибета и Китая, но было вытеснено христианством, исламом и буддизмом, окончательно к 17 веку. Бесследно ни одна из религий не исчезает, а периоды формальной безрелигиозности с регулярностью маятника сменяются периодами острой религиозности. Сути дела это не меняет: в случаях отказа от той или иной религии ей на смену приходит другая форма религии, построенная на поклонении государству (это чаще всего), науке, идеологии, философии или чистой морали (например, конфуцианство). То есть религия, отказываясь от своих прямых функций, подменяется религиозным отношением к другим формам общественного сознания. Некоторые из них я перечислил.
Атеизм, кстати говоря, как бы атеисты на это не сердились и не возражали, есть тоже форма отношения с Богом и к Богу. Атеисты верят, что Бога нет. А потому, атеизм – тоже форма религии или квазирелигии. Что не делает атеистов «плохими» или «людьми второго сорта».
ДЕЛАЕТ ЛИ ОНА ЧЕЛОВЕКА ЛУЧШЕ ИЛИ ЗАСТАВЛЯЕТ НЕНАВИДЕТЬ «ИНОГО»?
Нет, лучше не делает. Это просто данность, как и остальные формы общественного сознания. Делает ли право, мораль или наука человека лучше? Нет. Право следит за законностью, т.е. чем-то внешним. Мораль у разных народов разная и что-то, считавшееся хорошим в Древнем Египте или Древнем Риме, могло не быть нормой в Древнем Китае и может считаться плохим или ненормальным сегодня. Наука призвана облегчить условия жизни человека путём экспериментального исследования физического мира и большего понимания его процессов. Но не делает самого человека «внутренне» лучше. Это может сделать только вера, да и то не всякая. К тому же, понятия «лучше» и «хуже» весьма относительны. Что хорошо в одной культуре, может считаться плохим в другой. Другое дело, что религия несомненно делает человека «лучше» в общественном смысле, т.е. для государства или общества. Религиозным человеком, который старается осуществлять принципы своей религии на деле, легче манипулировать, его легче контролировать и делать более послушным перед лицом государства, формально исповедующего ту же религию.
Но с этим связано и то, что церковная иерархия или государство, используя подчинённое положение своего прихожанина или гражданина, может легко заставить его ненавидеть «иного». Это постоянное явление в человеческой истории, в этом основная причина войн, восстаний и прочих социальных катаклизмов. Тем более, что иногда (это обычно связано с индивидуальными особенностями человеческого характера) вера в Бога или невидимые силы может ослабевать и даже исчезать. Но даже в этом случае вера никогда не исчезает совсем, она просто вытесняется или заменяется верой в прагматизм, т.е. наиболее эффективные средства для успешного проживания в посюстороннем мире или верой в ту или иную идею, якобы способствующую жизненному успеху, личному, общественному и государственному благу. В этом смысле мы говорим уже не о религиозной вере, а о квазирелигиозной вере. Но это всё равно вера, и последователями такой веры точно так же легко манипулировать и заставлять ненавидеть «иного». Что обычно и происходит.
ЭТО СРЕДСТВО САМОИДЕНТИФИКАЦИИ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ПО ОШИБКЕ НЕ УБИТЬ СВОЕГО ИЛИ НЕЧТО ИНОЕ?
Да, в первобытных обществах локальные племенные религии, безусловно, были средством самоидентификации для того, чтобы по ошибке не убить своего. Более того, общие принципы первобытных и древних религий были завязаны на те же самые архетипы человеческого бессознательного, но на более архаическом уровне. Эта архаика была представлена культами необычно больших камней, различных рощ и рек и особенно сексуальной мистикой и магией, связанными с древнейшей из религиозных идей человечества – идеей плодородия и размножения как единственных средств сохранения своего племени, своих детей, а следовательно и себя самого. Напомню, что само славянское слово «Бог» пришло к нам через скифов от персидского baha (произносилось как украинское фрикативное «г»), а к персам - от санскритского bhaga (одно из имён Бога), в свою очередь произошедшего от санкритского bhakti, обозначающего как плодородие в целом, так и женский репродуктивный орган в частности (vagina).
Самые ранние рукотворные произведения религиозного искусства и вообще человеческих рук – менгиры – представляли собой горизонтально стоящий грубо обработанный камень. Это было ни что иное, как священное изображение мужского детородного органа – фаллоса. Они есть везде от Гамбии до Тувы: в Европе, Африке, Азии, в Сибири. Другое древнейшее культовое сооружение, относящееся к категории мегалитов (больших камней) и точно так же повсеместно встречающееся – дольмен. Это два камня, накрытые третьим, иногда с дополнительным круглым отверстием – символ женского репродуктивного органа, ставившийся в том числе и в местах погребения (символ возвращения души в материнское лоно). Древнегреческие гермы - каменные столпы с головой и нередко фаллосом бога Гермеса, ставящиеся вдоль полных опасностей больших дорог – тоже пережитки древних фаллических культов. Повсеместно встречающиеся до сих пор огородные чучела – воспоминание о фаллосах или статуях фаллического бога Приапа в садах, огородах и на полях античного Рима, охранявших посевы. Вплоть до наших дней из глубокой древности дошли священные лингамы (фаллосы) и йони (вагины), до сих пор сохраняющиеся в Индии.
Почему я об этом заговорил? Это наглядная иллюстрация к принципу «чтобы по ошибке не убить своего». Потому что то, что мы сегодня называем матом или, по научному, табуированной лексикой, было табуировано с глубокой древности, но не потому, что считалось ругательством, а потому что было священными оберегами. Мат, т.е. священные слова, связанные с древнейшим культом Великой Матери, оберегал путешественника от незнакомцев на большой дороге времён, так сказать, «Конана-варвара». Когда каждый встречный мог стать для путешественника смертельно опасным. В подобной ситуации использовалось два главных оберега. Тот, кто первый успевал сказать «я имел половые отношения с твоей матерью», магически ставил себя в положение отца незнакомца. Разумеется, тот мог вас всё равно убить, но этим самым он навлекал на себя гнев Богини и становился проклятым. Второй оберег был примитивнее: посылая незнакомца на три буквы, путешественник магически превращал его в женщину и как бы лишал силы. При том, что различные племена (не только славянские, аналогии есть и у кельтов и у германцев, и в английском языке) имели разные культы, сексуальная магия была понятна всем и использовалась неукоснительно. В ругательства эти сакральные формулы были превращены христианством, которое объявило их «языческой мерзостью». В наши дни это качество оберега сохранилось в виде крестьянской веры, что если тебя начинает «вести» в лесах или болотах нечистая сила, ты должен постоянно материться на её счёт. Тот же самый оберег.
Так что, да, религия – безусловно, одно из главнейших средств самоидентификации и отличия «своего» от «чужого» в человеческом обществе, как в древнем мире, так и сегодня.
ЭТО ЛЕКАРСТВО ОТ СМЕРТИ ИЛИ ПОВОД ДЛЯ УБИЙСТВА?
Ни то, ни другое. Это не лекарство от смерти, если вы имеете в виду веру в бессмертие души. Убеждённость в загробном существовании душ, а в некоторых случаях ещё и о переселении душ, бытовала с глубокой древности и не столь принципиальна для более современных религий – для них это очевидность. Христос учил тому, как жить здесь, а не тoму, что будет там. Также и Моисей и Мухаммед. Иными словами, для того, чтобы верить в бессмертие души и загробную жизнь, совершенно не обязательно быть христианином или мусульманином. Христианство и ислам – не о том.
Ни одна религия не является и не может являться поводом для убийства. Поводом для убийства становится не религия, а религиозная идеология. Люди подменяют понятия и выдают свою религиозно окрашенную идеологию за религию. Некоторые делают это искренне ошибаясь. Другие – намеренно, то есть из шарлатанских соображений. Нагнетая ненависть ко всем несогласным с ними. Такое шарлатанское нагнетание религиозной идеологии, полной ненависти и нетерпимости вперемешку с елейностью и лицемерием, и которая при этом выдаётся за религию, мы видим сегодня в путинской России. Это делается очень топорно, потому что это делает КГБ, или как там они сегодня у них называются. Названия не важны, важна суть, а суть – те же самые чрезвычайки, ГПУ и НКВД, которые организовывали массовые расстрелы, массовый голод, массовые репрессии. Московский тоталитаризм остался таким же как был и продолжает воспитывать русский народ в своём духе, чтобы иметь возможность продолжать безнаказанно использовать его как пушечное мясо и вьючное животное. И прекрасно использует. Повторяю, делается это топорно, но необразованная и незрелая после 70 лет коммунизма русская масса принимает весь этот бред за чистую монету. Так называемое «московское православие», которое называет себя сегодня «московской патриархией» - это не церковь и не религия, а именно идеология, продолжение идеологии сергианства, которое в 1920-е годы в Советской России учило, что церкви надо полностью подчиниться безбожной власти и сотрудничать с нею. Что они и делают. Это одна из из идеологий современного русского православия. В тех странах, где русские православные церкви не находятся под контролем Москвы, эта идеология не работает. Например, идеология русского православия во Франции и независимых от Москвы американских приходов – так называемое евлогианство, вполне либеральное православие. В их храмах, кстати, установлены ряды скамей, как во всех западных церквах. Поэтому, когда попадаешь к ним, долго не можешь поверить, что это русские церкви. Таких в России попросту нет. А если есть – их всячески притесняют, иногда открыто преследуют.
С мусульманским терроризмом мы видим то же самое. Ислам - это религия. Коран не учит насилию. Насилию учит не ислам, а исламизм, радикальная идеология войны против всех, включая самих мусульман, того большинства, которое не поддерживает террористов. Исламизм терроризирует мусульман не меньше, чем христиан и демократический мир. Другой пример. Официальная идеология Саудовской Аравии – ваххабизм. Ваххабизм выступает против исламизма и терроризма, хотя также является довольно-таки нетерпимой и подавляющей идеологией. Но ваххабизм - это не весь ислам. А, например, в идеологии шиизма есть самые разные направления, как радикально нетерпимые, так и глубоко гуманистические и мирные.
Точно также было и в случае террористической войны в Ольстере, в Северной Ирландии. Войну не на жизнь, а на смерть между собой вели не католики и протестанты, а католики-террористы и протестанты-террористы, причём и тех и других сознательно финансировал СССР, как финансирует сегодня исламистских террористов и путинская Россия. Продолжая этим традицию Советского Союза и КГБ, в котором в 1960-70-е годы при Андропове были детально разработаны все виды международного терроризма, акты угона самолётов (это было личное изобретение начальника внешней разведки в 1956-1971 годах генерала-полковника КГБ А.Сахаровского), палестинское движение, тамильское движение в Шри Ланке и так далее. Я хорошо помню это время, поскольку учился на переводческом факультете «идеологического» московского инъяза, где такого рода планы даже и не особенно скрывались партийными лекторами. Кстати, на параллельном курсе со мной училась и Валерия Новодворская и я уже тогда состоял в её подпольной организации вместе с будущим профессором Андреем Зубовым. И все мы прекрасно знали, кто именно финансирует мировой терроризм, в том числе и религиозный. Что не значит, что в мире мало охотников до такого рода дел и без московских денег. Но на то московские деньги и нужны, чтобы выявить потенциальных насильников и убийц, «сдвинутых по религиозной фазе», организовать их и снабдить их финансами и оружием. А цель всё та же – дестабилизация стран свободного мира. Та же цель, что Москва сегодня преследует на территории Донбасса. Потому что Украина сегодня – очевидная часть свободного мира. И Россия из-за этого бесится от неистовой злости и зависти и в ярости готова разорвать себя пополам, как Румпельштильцхен из известной сказки братьев Гримм.
ЕСТЬ ЛИ «ХОРОШИЕ» И «ПЛОХИЕ» РЕЛИГИИ?
Нет. Все религии одинаково нейтральны. И в то же время все религии упорно настаивали на том, что хорошие только они, а все остальные – плохие. Особенно это относится к авраамическим религиям: иудаизму, христианству и исламу. Именно оттого, что все три произошли от Авраама, а потому и воспринимают друг друга в рамках острой конкуренции. Но не надо думать, что более древние религии были более терпимы. Да, невероятная по тем временам величина Римской империи вынудила римлян не только принять греческих богов, но и в целях установления гармонии между всеми гражданами постоянно включать в свой пантеон богов новозавоёванных народов. Но так было не всегда и не со всеми богами. Как известно, римляне с большой неохотой приняли племенного бога евреев, поскольку евреи утверждали, что он – единственный истинный Бог. Ещё круче они обходились с христианами, но в конце концов уравняли в правах и их. Индусы тоже резали мусульман, а специфический бирманский буддизм и сегодня невероятно нетерпим и жесток.
Я знаю, что эти мои слова многим покажутся скандальными, но с точки зрения сравнительного религиоведения никакой разницы в смысле «плохого» и «хорошего» между, скажем, христаианством и церковью Сатаны нет. Да, христиане верят в добро, а сатанисты в зло. Но сатанисты верят в зло только с точки зрения христиан. Наоборот, с точки зрения сатанистов, во зло верят христиане, а в добро – они, сатанисты. И у тех и у других есть свои моральные принципы, и мораль сатaнистов (их заповеди легко можно найти в интернете на любых языках) несомненно по-своему вполне разумна, пронизана здравым смыслом и высоким человеческим достоинством. До тех пор, пока те или иные церкви и религии не становятся резко асоциальными, то есть не начинают приносить ущерб окружающим через нарушение уголовного кодекса, все религии одинаковы и имеют одинаковые права на свободное сосуществование. А асоциальные действия (в том числе призывы к массовому самоубийству своих последователей) могут совершать не только «Храм Народов», как в Гвиане в 1978 году или «Аум Синрикё» на основе мирного буддизма в Японии, или «Сантерия» в Мексике (см. Sara Aldrete) но и христианские группы, как «Ветвь Давидова» в 1993 году в Техасе.
ЕСТЬ ЛИ РАЗНИЦА МЕЖДУ РЕЛИГИЕЙ И ВЕРОЙ?
Разница есть и очень большая. Это два разных явления и понятия. Вера – это внутреннее чувство уверенности, причём уверенности отнюдь не в существовании высших невидимых духовных сил. Их существование для человека веры – очевидность и аксиома, не требующая доказательств. Вера есть доверие высшим невидимым духовным силам. Эти высшие силы или высшая сила могут восприниматься как личности. Другие воспринимают её как архетип и как энергию бытия, с которой можно и следует войти в контакт и созвучие, в соответствующие отношения, чтобы правильно и с наибольшими самоотдачей и самораскрытием прожить жизнь. Поскольку человеческое сознание и особенно бессознательная сфера построены на архетипах – врождённых первычных психических структурах, образах и символах, общих для всех людей (существует даже понятие «коллективного бессознательного»), то внутренний опыт веры разных людей, несмотря на уникальность и неповторимость каждой личности, обычно строится на схожих элементах сознания и эмоций – то, что мы относим к сфере души или, что одно и то же, к психике. Поэтому люди способны делиться своей верой. Накопление опыта веры в душе постепенно переносит её в более высокую сферу, которая во многих религиях именуется духовной. Духовная сфера – это уже не эмоции, к этой сфере относится человеческая воля и мораль (правила поведения в коллективе), на исполнение которой эта воля направлена. А так же здравый смысл – умение разума контролировать эмоции и волю.
Религия есть внешнее выражение внутренней индивидуальной веры, включающее в себя соблюдение принципов, которые так организуют нашу жизнь, что позволяют нам наиболее эффективным образом войти в контакт или созвучие с высшими силами. Поскольку люди способны делиться своей верой друг с другом, религия – это уже не внутреннее состояние, как вера, а явление социальное. Она объединяет теоретические принципы данной веры и ритуалы, обеспечивающие и символизирующие вступление в контакт с высшей силой (силами). Поэтому религия - это одна из форм общественного сознания, а именно та, которая обусловлена верой в сверхъестественное (как правило). Религию нельзя путать с другими формами общественного сознания -мифологией, идеологией, философией, моралью, правом, наукой, искусством, экономикой. Эти формы могут быть тесно связаны с религией, но они совершенно независимы от неё. Именно поэтому противоречия между наукой и религией бывали лишь в том случае, когда за науку выдавали религиозные воззрения, как это делали оппоненты Галилея. Между чистой наукой и чистой религией противоречий нет. Они просто трактуют о разном. Что до креационизма как противопоставления эволюционизму – это не религия, а религиозная идеология. Каких много.
Человек может иметь веру, но не быть религиозным. Например, он предпочитает не посещать богослужения или отказывается от внешнего выражения своей веры на публике, считая свою веру личным делом. Точно также человек может не иметь веры, но быть религиозным. Он участвует в богослужении, в обрядах, потому что у него легче на душе, когда «утешение» структурированно, организованно, его можно потрогать. Умер человек, и люди ходят на специальную службу в церкви, синагоги, мечети, буддийские храмы, где кто-то читает за них молитвы об умершем. После чего люди считают, что выполнили свой долг, особенно когда они устраивают дополнительные поминки на третий, девятый и сороковой день после смерти, даже если они не ходят в храм. Или идёт человек сдавать экзамен, грустит об уехавшем, хочет посодействовать своему или чьему-либо выздоровлению. Такие люди ставят свечки в соответствующих местах храма, заказывают молебны. Им от этого становится легче на душе. Но все эти действия у огромной массы формальных последователей различных религий, остаются внешними. Реальной веры в душе нет, но внешние действия позволяют создать и душевный настрой. Это тоже нормально, это всегда было и будет.
Религия в современном мире
1. Тенденции современной религиозной динамики
2. Новые религиозные движения: общие понятия
3. «Нью эйдж» как социокультурный феномен
4. Конфессиональная структура современной Беларуси
Список использованных источников
1. Тенденции современной религиозной динамики
Эпоха, в которую вступает человек XXI века, характеризуется мировоззренческим плюрализмом, смешением понятий о добре и зле, истине и лжи, секуляризацией общества. Резко сокращается сфера серьезного религиозного мышления и серьезной теологии, но в тоже время разрастаются сферы эзотерически-оккультных практик и теорий. Человек будто приглашается на пир, где, отвыкший за десятилетия к критическому отбору духовных яств, отдает предпочтение приятным глазу, но смертельно опасным для жизни тела и души «блюдам», предлагаемым лжепророками, учителями, гуру, экстрасенсами, колдунами. И становится неважно, в кого и во что верить, претенциозная «вера в душе» оборачивается отпадением человека от традиционной проверенной веками деятельной веры в Бога, которая в полной мере реализуется только в священном церковном пространстве.
Мировые религии принимают вызов атеистически настроенного современного мира и по-разному адаптируются к создаваемым условиям.
К основным тенденциям современной религиозной динамики можно отнести:
– Активизация миссионерской деятельности традиционных религий, осознание важности религиозного просвещения людей, особенно молодежи. Так, в учебных заведениях Беларуси введен курс «Основы православной культуры», в России - «Основы религиозной этики», где на выбор учеников и родителей происходит знакомство с вероучением христианства, ислама, иудаизма, буддизма.
– Определенное размывание, фрагментация классических религиозных систем, синтетичность форм. Например, взаимодействие культурных систем черной Африки и появление афрохристианства и афроислама.
– Религиозный фундаментализм, проповедующий стойкое неприятие современности, критику светской жизни, освобожденной от власти религии, выступающий против западной модели развития и провозглашающий традиционные ценности. Например, движение фундаменталистов в Индии, Афганистане и проч.
– Теология освобождения, получившая распространение в странах третьего мира. В этом регионе, характеризующимся политической нестабильностью, зависимостью от американского капитала, ростом населения и нищеты, католическая церковь является одновременно консервативной силой и выразителем интересов простого народа. В 1968 г. католический епископский совет в Меделлине (Колумбия) осудил насилие и выступил в защиту бедных. Это знаменовало рождение теологии освобождения, использующей марксистский анализ для обличения социальной несправедливости. Правящая элита жестоко расправилась с церковью бедняков, в 1980 году в результате гражданской войны были убиты тысячи ее активистов, священников и монахов. В период кризиса коммунистической идеологии теоретики теологии освобождения стали акцентировать внимание на проблемах защиты окружающей среды.
– Экуменическое движение, направленное на достижение взаимопонимания, консолидации, соизмерения позиций крупных церквей и конфессий по важным проблемам современной жизни. В 1948 году был создан Всемирный совет церквей, который включает сегодня около 330 Церквей из 100 стран. Высшим органом власти является Ассамблея ВСЦ, созываемая раз семь лет. Цель ВСЦ – способствовать изучению и обсуждению вопросов единства Церкви. Русская Православная Церковь вступила во ВСЦ в 1961 г., и участвует в богословских дискуссиях, оставаясь твердым в отношении «акрибии» - сохранения чистоты веры. Помня о догматической грани, которая делает невозможным церковное общение православных с иными конфессиями, Православие не распространяет эту грань на человеческое общение, выражение добрых чувств, взаимопомощь и обмен людей своими жизненно-опытными открытиями и переживаниями. В рамках экуменического проекта Римско-католическая церковь отдала приоритет достижению единства в вопросах веры; ведется активный диалог с нехристианскими вероисповеданиями, например, с Организацией исламской конференции (1969) и Буддийским советом (1984). В 1986 г. многие религиозные лидеры молились о мире в итальянском городе Ассизи, родине святого Франциска.
– Интерес к эзотерике, мистике, оккультным теориям и практикам. Ряд учений – теософия, антропософия и проч. – претендуют на масштабный культурный синтез и установление духовного господства в мире.
– С последней трети XX активно стали множиться как клетки раковой опухоли на организме государств новые религиозные движения: тоталитарные секты, деструктивные культы, мистические, сатанинские и неоязыческие сообщества.
2. Новые религиозные движения: общие понятия
В последнее время в мире появилось много новых религиозных движений, групп, сект, чаще их называют «новые культы», «нетрадиционные религии», «деструктивные тоталитарные секты», которые объявляют, что только у них можно спастись, познать истину, победить зло. За десятилетия атеистической идеологии в нашей стране люди оказались не подготовленными к наплыву псевдодуховности, который обрушился на их сознание после открытия «железного занавеса». Человеку, который не обладает достаточной информацией, трудно выработать правильное отношение к происходящему. Существуют множество фактов, свидетельствующих о том, как чреват неверный выбор непредвиденными, часто неприятными последствиями для доверчивых искателей истины: разрушаются семьи, теряются деньги и собственность, подрываются психическое и физическое здоровье, и даже люди, покинувшие секту тратят годы на то, чтобы вернуться к самостоятельной жизни. Сектанты охотятся за цветом нации: их интересуют талантливые, энергичные, разумные молодые люди. Тысячи таких юношей и девушек навсегда покинуло науку, производство, семью и сферу нормальных человеческих отношений вообще для того, чтобы отдать всего себя тому или иному «гуру» или «мессии».
Разновидности новых культов
Секты существуют столько, сколько существует человечество: всегда были группы фанатиков, следующих за неким харизматическим лидером. Но в XX веке у них появилось нечто новое: систематическое использование современных психологических наработок, направленных на подавление воли человека и контролирование его мыслей, чувств и поведения. Эти организации целенаправленно подрывают физическое и психическое здоровье своих членов, подменяют их сознание. Человек, попавший в тоталитарную секту, постоянно подвергается насилию: от избиений и изнасилований до изматывающей истощающей работы от 15 до 18 часов ежедневно, без необходимого питания и достаточного количества сна. Члены сект превращаются в рабов, лишенных как финансовых, так и личных и общественных ресурсов, необходимых для выхода из группы, которая, в свою очередь, делает все возможное, чтобы держать их у себя, покуда они еще могут быть полезными. Когда же они заболевают или их производительность сильно понижается, их просто выкидывают на улицу.
Секта – закрытая религиозная группа, противопоставляющая себя основнокй культурообразующей общине (или основным общинам) страны или региона.
Тоталитарная секта – авторитарная организация, лидер которой, стремясь к власти над своими последователями и их эксплуатации, скрывает свои намерения под религиозными, политико-религиозными, психотерапевтическими, оздоровительными, образовательными, научно-познавательными, культурологическими и иными масками.
Признаки новых культов
– В сектах поклонение Богу заменяется поклонением богоподобному лидеру или созданной им организации. Во главе стоит «гуру», «пророк», «Отец», «Спаситель», «Мессия», «Учитель», который формирует у завербованных отношение страха и рабской любви к нему. Руководство секты объявляется непогрешимым,
– Существуют разные уровни информации об организации и ее доктрине: для внешнего мира, вновь завербованных, каждой ступени посвящения и, наконец, верхушки. Сведения, соответствующие различным уровням, не только не взаимодополняют друг друга, а элементарным образом не согласуются между собой. Другими словами, непосвященным сообщается ложь.
– На последователей оказывается очень мощное психологическое, нередко гипнотическое, воздействие. Обычно им внушается, что только они спасутся, а все остальные погибнут.
– Все люди, пребывающие вне секты, оказывают они ей сопротивление или нет, объявляются находящимися во власти сатаны.
– В сектах жестко контролируется сознание и имущество адептов. При этом руководитель секты живет в условиях несравненно лучших, чем его последователи, и обладает колоссальным состоянием.
Контролирование сознания включает несколько этапов:
1) Отказ от всего прошлого и отрыв от внешнего мира, разрыв прежних связей: человек должен признать сплошной ошибкой все, что было до того, как он попал в секту.
2) Разделение сознания и воли человека (чаще всего посредством мантры, физических нагрузок и недосыпания, отсутствия личного пространства, мощного группового давления).
3) Массивная индоктринация – внушение нового учения, новой веры (посещение собраний, слушание гуру в наушниках весь день, выполнение домашнего задания – выучить определенное количество трудов гуру). Цель – отучить логически мыслить, расслабление воли и т.п.
Цель контролирования сознания – подавление воли человека и создание феномена, который психиатры называют «синдром зависимого типа личности».
1. Религия
1. Христианство
3. Буддизм
Религиозная ситуация в современном мире
Тенденции развития религии
Заключение
Использованная литература
1.Религия
Для начала уясним для себя, что же такое религия .
Вот некоторые из популярных определений:
Одна из форм общественного сознания, совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения.
Вера, духовная вера, исповеданье, богопочитание, или основные духовные убежденья.
Совокупность способов достижения человеком единения с высшим идеальным бытием, которое может пониматься различно. Например, как некая сила (духи природы, высший разум), всеобщий закон (дхарма, дао) или божественная личность (Бог, Элохим, Аллах, Кришна).
Особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов,культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину).
Таким образом, приходим к одному общему и достаточно краткому определению: Религия- это вера людей в сверхъестественные силы и существа, свод норм поведения, культов, обрядов и духовных убеждений.
В современном мире насчитывается несколько десятков тысяч религий и различных религиозных культов. Не один источник не может назвать точную цифру, т.к. некоторые верования и культы не зафиксированы письменно, а передаются устно из поколения в поколение, некоторые религии и культы прекращают существование или сливаются в одно верование, многие религии имеют несколько различных разновидностей и течений.
Однако из общей массы огромного разношерстного разнообразия выделяются три Мировых Религии (не путать с религиями мира, которых как раз тысячи видов и течений), чем же они отличаются и выделяются из разнообразия религий мира?
Мировая религия - религия, распространившаяся среди народов различных стран и континентов. В настоящий момент этим термином обозначаются:
христианство
В отличие от национальных и национально-государственных религий, в которых вероисповедная связь между людьми совпадает с этническими и политическими связями (например, индуизм, конфуцианство, синтоизм, иудаизм), мировые, или наднациональные религии объединяют людей общей веры независимо от их этнических, языковых или политических связей.
Кроме того, при рассмотрении религии в качестве мировой учитывается её влияние на ход истории и масштабы распространения.
Именно эти три религии собрали под свои знамена большинство верующего населения планеты и именно их роль, влияние и тенденции развития рассматриваются в качестве эталона. Для лучшего восприятия и понимания проведем краткий обзор и сделаем краткую характеристику трёх мировых религий.
1.1 Христианство
Мировая монотеистическая авраамическая религия (монотеистические религии, происходящие из древней традиции, восходящей к патриарху семитских племён Аврааму, все авраамические религии в той или иной мере признают Священное Писание Ветхого Завета).
Христианство - крупнейшая мировая религия как по численности приверженцев, которых около 2,1 млрд., так и по географической распространенности - почти в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община.
Возникла в первом веке нашей эры в Палестине в среде иудеев. Основана на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете. Христиане верят, что Иисус из Назарета это Мессия, Сын Божий и Спаситель человечества.
Первоначально христианство распространялось в среде еврейства Палестины и средиземноморской диаспоры, но, уже начиная с первых десятилетий, особенно благодаря деятельности апостола Павла оно приобрело множество последователей среди других народов («язычников»).
Христианство принимает ветхозаветную, восходящую к Аврааму, традицию почитания единого Бога (монотеизм), творца Вселенной и человека. Вместе с тем основные направления христианства привносят в монотеизм идею Троицы: трёх ипостасей (Бог Отец, Бог Сын, Святой Дух), единых по своей божественной природе.
В наши дни в христианстве существуют следующие основные направления:
Католицизм
Православие
Протестантизм.
Католицизм - крупнейшая по численности приверженцев (около 1 миллиарда 147 миллионов человек по состоянию на конец 2007 г.) ветвь христианства, сформировалась в I тысячелетии н. э. на территории Западной Римской империи. В историографии Раскол с восточной христианской церковью, за которой закрепилось название православной, относят к 1054 году. Однако, разрывы евхаристического общения Константинопольской и Римской кафедр происходили, неоднократно начиная с середины I тыс. н. э., но все они были преодолены.
Католическая церковь имеет централизованное управление - Ватикан, где полной властью управлять всеми католическими церквями обладает Римский Папа или Римский Понтифик, что означает «Верховный Жрец». Римская церковь долгое время подчиняла себе светскую власть королей Западной Европы, основываясь на грамоте «Константинов Дар», которая якобы была вручена императором Константином папе Сильвестру I и провозглашала папскую власть выше светской власти королей. В XV веке философ Лоренцо Валла доказал ее ложность и с тех пор светская власть постепенно стала освобождаться от папского влияния.
В основе католического учения лежат Священное Писание и Священное Предание. Канонический перевод Библии на латинский язык называется Вульгата. Толковать Библию имеют право только представители духовенства.
Священное Предание - это постановления двадцать одного Собора и размышления римских пап по различным религиозным и светским вопросам. Отличием католической церкви от православной является понимание символа веры. Камнем преткновения стало, так называемое, фелиокве, что в переводе с латинского языка означает «и от Сына». В 589 году на Соборе в испанском городе Толедо к официальному символу веры Никейского собора (325 год) было добавлено фелиокве. Теперь католический символ веры об исхождении Святого Духа звучал так, что Святой Дух исходит от Бога-Отца и от Бога-Сына.
Католицизм является основной религией во многих европейских странах (Франция, Италия, Испания, Португалия, Австрия, Бельгия, Литва, Польша, Чехия, Венгрия, Словакия, Словения, Хорватия, Ирландия, Мальта и др.). Всего в 21 государстве Европы католики составляют большинство населения, в Германии, Нидерландах и Швейцарии - половину.
В Западном полушарии католицизм распространён во всей Южной и Центральной Америке, в Мексике, на Кубе, в Канаде и США.
В Азии католики преобладают на Филиппинах и в Восточном Тиморе, большое число католиков есть во Вьетнаме, Южной Корее и Китае.
На Ближнем Востоке много католиков в Ливане (марониты и др.)
В Африке проживают по разным оценкам от 110 до 175 миллионов католиков.
До 1917 года в Российской империи, по официальным сведениям, проживало более 10 млн католиков (в основном в Царстве Польском). Согласно переписи населения 1897 года общее число римо-католиков составляло 11 миллионов 468 тысяч человек. В современной России (2005) существует 426 приходов, четверть из них не имеет храмовых зданий. Оценки общего числа католиков в России разнятся от 200 тысяч до полутора миллионов человек. Справочник catholic-hierarchy приводит цифру в 789 тысяч.
Православие - направление в христианстве, оформившееся на востоке Римской империи в течение первого тысячелетия н. э. под предводительством и при главной роли кафедры епископа Константинополя - Нового Рима. Православие исповедует Никео-Цареградский Символ веры и признаёт постановления семи Вселенских Соборов.
Православие не имеет единого центра, которому подчиняются все церкви. В православии имеются автокефальные (самостоятельные) и автономные церкви, заключившие договор о самостоятельности с одной из автокефальных церквей. Основные и наиболее крупные православные автокефалии это Константинопольская, Антиохийская, Александрийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Элладская, Кипрская, Болгарская, Сербская, Чехославацкая, Польская, Румынская и др.
Во главе этих церквей стоят патриархи. Константинопольский патриарх признается как вселенский, но это лишь обозначает, что он первый среди равных, то есть он не обладает властными полномочиями, наделяющими его правом вмешательства в дела других церквей.
Православная церковь изначально развивавшаяся в рамках Византийской империи, сразу заняла подчиненное положение по отношению к сильной императорской власти. Император фактически являлся главой церкви и государства.
На Русь, как известно, православие приходит в X веке. Киевская Русь делает православие официальной государственной религией в 988 году. Великий князь Киевский Владимир I принимает решение принять христианство в его православном истолковании после долгих размышлений. Принятие монотеистической религии способствовало упрочнению централизованной великокняжеской власти, сплачивало разрозненные племенные объединения на духовном уровне. Также великокняжескую власть привлекли такие моменты как подчинение церкви светской власти и право вести богослужение на национальном языке. Принятие византийского православия способствовало упрочнению торговых связей Киевской Руси и Византийской империи.
Православие исторически традиционно распространено на Балканах - среди греков, болгар, сербов, черногорцев, македонцев, румын и части албанцев; в восточной Европе - среди восточнославянских народов, а также грузин, гагаузов, абхазов, осетин, молдаван и, наряду с русскими, среди ряда иных народов Российской Федерации: чувашей, марийцев, удмуртов, коми, карел, мордвы и некоторых других.
В современном мире к странам с большинством православного населения можно отнести: Белоруссию, Болгарию, Грецию, Грузию, Кипр, Македонию, Молдавию, Россию, Румынию, Сербию, Украину, Черногорию. Православие также заметно присутствует в Боснии и Герцеговине, Финляндии, Казахстане, и на Алеутских островах американского штата Аляска. Кроме того, православие исповедует часть населения Эстонии, Латвии, Литвы, Киргизии, Албании, Чехии, Польши и Японии.
С конца XX века одной из зон сравнительно быстрого распространения православия становятся Африка южнее Сахары, а также Юго-Восточная Азия и Южная Корея.
Приблизительные оценки начала XXI века обычно называют цифры в диапазоне 225-300 миллионов человек, что делает православие второй по численности христианской конфессией после католицизма.
Протестантизм - одно из трёх, наряду с католицизмом и православием, главных направлений христианства, представляющее собой совокупность независимых Церквей, церковных союзов и деноминаций, связанных своим происхождением с Реформацией - широким антикатолическим движением XVI века в Европе.
Учение протестантизма возникает в Эпоху Реформации, которая собственно и свое название получила из-за попытки реформировать католическую церковь. Недовольные политикой католической церкви открыто выступили с протестом и поэтому получили название протестантов.
Большинство протестантов выступали за нравственное и религиозное очищение католической церкви и призывали вернуться к евангельским идеалам.
Начало движение протестантизма связано с такими именами как Джон Виклиф (1320-1384 гг.) в Англии, Ян Гус (1369-1415 гг.) в Чехии, Мартин Лютер в Германии и др.
Протестантизм разделяет общехристианские представления о бытии Бога, Его триединстве, о бессмертии души, рае и аде (отвергая при этом католическое учение о чистилище). Протестанты считают, что человек может получить прощение грехов верой в Иисуса Христа (верой в Его смерть за грехи всех людей и в Его воскресение из мёртвых).
В настоящее время протестантизм является преобладающим вероисповеданием в скандинавских странах, США, Великобритании, Австралии, Новой Зеландии. В Германии, Нидерландах, Канаде, Швейцарии протестантизм является одним из двух преобладающих вероисповеданий (наряду с католицизмом).
Протестантизм - одна из немногих религий, распространяющихся по миру в наши дни. К настоящему времени 15-20 % населения Бразилии, 15-20 % населения Чили, около 20 % населения Южной Кореи приняли протестантизм.
1.2 Ислам
Монотеистическая мировая религия. Слово «ислам» переводится как «покорность», «подчинение» (законам Аллаха).
В шариатской терминологии ислам - это полное, абсолютное единобожие, подчинение Аллаху, его приказам и запретам, отстранение от многобожия. Приверженцев ислама называют мусульманами.
С точки зрения ислама, народы отошли от первоначального пути, который был указан им Аллахом, a священные тексты древних книг постепенно искажались. Каждый раз, с точки зрения верующих мусульман, для возвращения к истинной вере (имеется в виду - исламу) Аллах отправлял к разным народам своих пророков-посланников, в том числе Авраама, Моисея, Иисуса. Последним пророком-посланником в среде пророков, с точки зрения всех мусульман, является Мухаммед, принесший человечеству веру в первозданном с позиции верующих мусульман виде.
Главная священная книга ислама - Коран. Язык богослужения - классический арабский. В окончательном виде ислам был сформулирован в проповедях пророка Мухаммеда в VII веке.
Ислам - сравнительно молодая религия. В момент своего возникновения, с точки зрения ряда европейских и американских ученых он был синкретической религией, впитавшей в себя элементы доисламских древних верований и культов арабов, ханифизм, иудаизм, христианство и маздеизм.
В 610 году месяца Рамадан, когда пророку Мухаммеду было 40 лет, он уединился в пещере Хира. В одну из ночей к нему явился ангел Джибриль и велел пророку Мухаммеду: «Читай!», но Мухаммед ответил ему, что не умеет читать. Тогда ангел обхватив сжал его грудь до предела и снова велел читать. Мухаммад вновь ответил, что не умеет читать. Тогда ангел снова сжал его до предела и ещё раз велел читать. Мухаммад опять ответил, что не умеет читать. Тогда ангел сжал его в третий раз и произнёс первые пять аятов Корана. Этот (610 год) год можно считать годом возникновения ислама.
В течение 3 лет после начала посланнической миссии пророк Мухаммед вел тайную проповедь среди своих друзей и близких. В этот период Ислам приняли около 40 человек, среди которых были жена Хадиджа, Али ибн Абу Талиб, Абу Бакр и другие. В 613 году Мухаммед выступил в Мекке публично как пророк. Правящие круги Мекки отнеслись к Мухаммеду враждебно, его положение в Мекке стало рискованным, и в 622 году он был вынужден совершить переселение (хиджра) в Медину. Населявшие Медину племена ауса и хазрадж, перейдя в ислам, стали основной группой приверженцев Мухаммеда. К концу жизни Мухаммеда образовалось исламское теократическое государство, занимавшее весь Аравийский полуостров - Арабский халифат.
Вскоре после смерти пророка Мухаммеда (632 год) в исламе возникла группировка шиитов, которые признавали законным преемником Мухаммеда его зятя Али ибн Абу Талиба и отвергали династию Омейядов. Их противники стали называться суннитами.
Аллах - Бог, Творeц, Создатель и Устроитель всего сущего. Помимо него, согласно мусульманским воззрениям, никто не обладает этими качествами. Согласно Корану, Аллах вечен, не был рожден и не родил. Существование Аллаха является необходимым для мироздания, а его отсутствие - невозможным. Ему, как описано в Коране, нет равных, и в этом выражается его единственность.
Согласно Корану, сущность Аллаха непостижима для человеческого разума. Валерия Порохова в комментариях к каноническому Корану характеризует Аллаха «отправным элементом всего сущего, первоисточником всякой жизни и в Своем безусловном совершенстве не обладает сущностью…». Аллах дал все сущее из ничего и наделил это мерой. Наделил всё алгоритмической составляющей, организовал все процессы и события. Он может управлять всем и изменять в любой момент времени всё, что создал. Аллах - творец всех форм жизни.
Коран (Quran)- священная книга ислама. Согласно учению большинства суннитов и шиитов-двунадесятников, Коран является прямым, вечным и несотворённым словом Божьим. Коран был ниспослан Богом на Седьмое Небо, а затем ангел Джабраил передавал его по частям пророку Мухаммеду путём Откровения в течение 23 лет его пророческой деятельности. Коран является Аманатом для всех мусульман.
Мухаммед (ок. 570 год - 8 июня 632 года) - пророк ислама, направленный Богом ко всему человечеству. Мусульмане верят в то, что через Мухаммеда Бог ниспослал народам мира новую религию - ислам - в завершённом виде, а также Коран - последнее Божественное Откровение. Согласно постулатам ислама, Мухаммед - последний посланник Божий, после него посланников не будет до дня Страшного Суда. Мухаммед происходил из мекканского племени курайш. Его родословная восходила к пророку Аврааму и его сыну Исмаилу.
Мечеть (masjid)- сооружение для совершения коллективной молитвы и других видов поклонения в исламе. Мусульмане посещают мечеть для совершения обязательных ежедневных пятикратных, а также пятничных молитв. Также мечеть может служить местом собрания народа для принятия общих решений и учебным центром. Обычно мечети - это специально выстроенные здания, часто с куполами, минаретами. При единстве функциональных элементов планировка и декорация мечети отражают национальные традиции.
Ислам, по заявлениям его приверженцев, преследует цель сформировать добродетельную личность, здоровую семью и гармоничное общество. Ислам является второй по многочисленности религией, ее исповедуют по различным данным от 1,2 до 1,5 миллиарда человек. Только 18 % мусульман живёт в арабских странах. Почти половина всех мусульман проживает в Северной Африке, около 20 % - в Пакистане и Бангладеш, более 10 % в Индии, первое место среди стран по численности мусульман принадлежит Индонезии.
1.3 Буддизм
Религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.
Сами последователи этого Учения называли его «Дхармой» (Закон, Учение) или «Буддхадхармой» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке.
Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока - индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований».
Буддизм зародился в северо-восточной части Индии, где находились древние государства Магадха, Кошала и Личчхави, в середине I-го тысячелетия до н. э.. Скудность научных данных об индийском обществе того времени не позволяет дать ясных ответов на многие вопросы, однако можно предположить достаточно очевидные причины возникновения и укрепления буддизма в древнеиндийском обществе:
Середина I-го тысячелетия до н. э. была в Индии временем острейшего кризиса древней ведической религии, что вызвало появление новых неортодоксальных альтернативных учений. Создавали их странствующие философы, аскеты, шраманы. Одним из них и был Сиддхартха Гаутама, исторический основатель буддизма.
В это же время происходили интенсивные процессы укрепления государственной власти, что требовало повышения авторитета царей и воинов (варны кшатриев) в противовес брахманам (на наличие такого конфликта между светской властью и жречеством косвенно указывают произведения поздневедийской и пуранической литературы). Поскольку буддизм являлся оппозиционным к брахманизму учением, он и был выбран для укрепления власти кшатриев. Что буддизм в Индии был «царской религией», свидетельствует такой пример. В VII-XIII вв. цари некоторых индийских государств перестали поддерживать буддизм и он стал там исчезать. Но в странах, управители которых продолжали покровительствовать буддизму (династия Пала), его расцвет продолжался.
После нескольких лет наблюдения за своим сознанием Будда Шакьямуни пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются их собственные действия и прекратить страдания, достичь нирваны, можно практикой самоограничения и медитацией. Будда утверждал, что его Учение не является божественным откровением, а получено им через медитативное созерцание собственного духа и всех вещей. Учение не является догматом, и результаты зависят от самого человека.
За две с половиной тысячи лет в процессе распространения буддизм впитал множество различных верований и обрядовых практик. Одни последователи буддизма делают упор на самопознание через медитацию, другие - на благие деяния, третьи - на поклонение Будде. Различия в идеях и правилах в разных буддийских школах вынуждают «признать „буддизмом любое учение, считавшееся буддийским самой традицией». Но все они базируются на следующих доктринах:
Четыре Благородные Истины,
учение о причинно-зависимом происхождении и карме,
доктрина анатмавады (принцип бессущностности, «не-души»)
доктрина кшаникавады (учение о мгновенности),
буддийская космология.
Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой, однако трактовки их могут быть весьма различными.
В отличие от монотеистических религий (иудейство, христианство, ислам), в буддизме нет ни всемогущего Бога, ни вечной души. Эти же положения и отрицание кастовой системы отличает буддизм от индуизма и брахманизма, хотя он признает учение о карме.
Оценка количества последователей буддизма во всём мире значительно колеблется в зависимости от способа подсчёта, однако самые минимальные цифры колеблются в районе 350-500 миллионов человек. Основное число буддистов живет в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Бутане, Вьетнаме, Индии, Камбодже, Китае (а также китайское население Сингапура и Малайзии), Корее, Лаосе, Монголии, Мьянме, Непале, Таиланде, Тибете, Шри-Ланке, Японии. В России буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы, а в последние годы буддийские общины возникли в Москве, Санкт-Петербурге и других крупных городах России.
2.Религиозная ситуация в современном мире
Положение религии в современном обществе достаточно противоречиво, и оценить ее роль, возможности и перспективы сколько-нибудь однозначно попросту невозможно. Определенно можно сказать, что характерным и закономерным для современности процессом является развитие секуляризации (в социологии процесс снижения роли религии в сознании людей и жизни общества; переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной традицией, к светской модели общественного устройства на основе рациональных (нерелигиозных) норм, политика государства, направленная на уменьшение влияния и роли религии (например, секуляризация образования) общественного сознания, в результате которой религия утрачивает свое былое влияние на жизнь общества и отдельной личности. Однако секуляризация определяет лишь общую тенденцию, которая не исключает возможности усиления позиций религии, под влиянием благоприятно складывающихся для нее факторов. Весь опыт XX в. показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейших судеб религии: либо ее неминуемого и близкого отмирания, либо грядущего возрождения былой мощи. Сегодня, очевидно, что религия играет заметную роль в жизни общества и что она претерпевает глубокие и необратимые изменения.
По данным Encyclopedia Britannica на начало третьего тысячелетия количество верующих христиан составляло 2 млрд. человек, из них католиков - 968 млн., протестантов - 466 млн., православных - 218 млн., других христианских конфессий - 275 млн.; исповедующих ислам - 1 млрд. человек, индуизм - 780 млн., буддизм - 324 млн. Это далеко не все из числа традиционных религий, а помимо них религиозный рынок предлагает сегодня сотни культов и религий.
Если судить о состоянии религиозности сегодня по количеству верующих в Бога людей, то картина получается впечатляющая. Однако число верующих - хотя и важный, но не единственный и, пожалуй, не главный показатель действительного уровня религиозности. Проведенные в 80-х годах прошлого столетия в США опросы показали, что только 6% отрицают существование Бога, а более 80% верят в Бога, как они его понимают. Но при этом оказалось, что большая часть из них представляют себе Бога не так, как учит церковь - не как личность, которая может отвечать на обращенные к ней молитвы, а как некое добро, гуманность, разум, Вселенную и т. д. Те, кто верит в такое абстрактное начало, могут отрицать все сверхъестественное и, по существу, быть людьми вовсе не религиозными. Американские социологи приводят данные, согласно которым под влиянием науки и образования доля верующих в Бога как личность упала за последние 300 лет, с 1700 по 1980 г., примерно на одну треть.
В наш век религии вступили с грузом традиции сопротивления новым знаниями движениям за обновление общества. Господствующие церкви пользовались поддержкой государства и официальным признанием, решительно выступая против демократических движений. В результате в широких слоях населения многих стран было распространено убеждение, что религия не помогает угнетенным и эксплуатируемым в борьбе за лучшие условия существования, а часто препятствует их усилиям.
На этом фоне укреплялось влияние марксизма; его критика религии как реакционной социальной силы находила отклик в определенных социальных слоях. Религия в том виде, как она существовала в начале века, подверглась справедливой критике за то, что она занимается потусторонними проблемами, в то время как человек страдает здесь и сейчас. Эта критика была обращена и на католическую иерархию европейских и латиноамериканских стран, и на русскую православную церковь, прислуживавшую самодержавию, и на протестантские церкви, защищавшие интересы высших и средних классов в Англии, в Северной Америке, Бельгии, Германии, и на мусульманских улемов, озабоченных прежде всего интересами крупных землевладельцев.
Первая мировая война, унесшая 10 млн. жизней, подорвала веру во всеблагого Бога, разумность и справедливость установленных им социальных порядков. Она значительно подорвала доверие к церковным властям, оправдывающим свои правительства, их участие в войне. Церкви, и прежде всего римско-католическая , дискредитировали себя поддержкой одиозных и антинародных режимов в различных странах.
После Первой мировой войны религия понесла весьма ощутимые потери. В Советской России большевики развернули активную антирелигиозную пропаганду, развенчивая церковь и духовенство как опору ненавистных порядков, свергнутых революцией. Прогрессивные преобразования, происходившие во многих странах, шли под антирелигиозными лозунгами. Так, в Турции шариат, мусульманский закон, был заменен западным правовым кодексом и обычаями. Антирелигиозные движения Китая оказали значительное влияние на общественную жизнь других азиатских и латиноамериканских стран.
Однако уже в 20-30-е годы прошлого столетия, а особенно после окончания Второй мировой войны, вступили в действие факторы, способствовавшие укреплению позиций религии, росту ее влияния. Кризис европейской цивилизации, последовавший за Первой мировой войной, подрывал веру в науку и прогресс, в действенность светских гуманистических ценностей. Все более очевидной становится бесчеловечность тоталитарных режимов. Христианский гуманизм был составной частью, духовной опорой части антифашистского сопротивления.
В XX в. за возрождение религии выступает часть интеллигенции, в том числе некоторые видные писатели, деятели европейской культуры. К возрождению средневековых ценностей, христианских идеалов призывали Г. Честертон, Грэм Грин, А. Моруа.
В России в начале прошлого века получает развитие религиозная философия (Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк и др.), богоискательские настроения отражаются в поэзии, литературе, живописи. Свойственные интеллигенции начала прошлого века радикальный атеизм и враждебность к религии начинают уступать место в научных кругах, если не принятию религии, то, по крайней мере, заинтересованному и терпимому отношению к ней.
Религия сумела упрочить свои позиции в послевоенном мире, включившись в движение за национальное возрождение и освобождение в разных регионах. Важную роль в послевоенном устройстве Европы сыграли христианско-демократические партии. Христианские церкви стали все более активно включаться в разрешение самых насущных проблем современности - экономических, политических, социальных, духовных.
Активную роль в национальных движениях играли ислам , буддизм . Например, религиозно мотивированная ориентация на переустройство общества, получившая особенно широкое распространение в Латинской Америке теология освобождения, которая исходит из того, что нельзя быть христианином , не вступая в борьбу с социальным злом и несправедливостью, с неоколониализмом и империализмом. Или исламская революция 1978 г. в Иране, лидер которой аятолла Хомейни руководствовался идеями исламского возрождения.
Характерная черта идеологической жизни западного общества в XX в. - развернувшаяся борьба между христианством и марксизмом, сыгравшая особенно важную роль в холодной войне, противоборстве двух систем в послевоенном мире. Хотя политические позиции религиозных организаций, различных церквей были неоднозначны, христианская вера воспринималась как альтернатива атеистическому коммунизму.
Теологический модернизм - направление в религии, ставящее задачу обновления религии, приспособления ее к современным реалиям, в частности, ищет возможности демифологизировать христианство, преодолеть противопоставление Бога как потусторонней, сверхъестественной сущности посюстороннему миру. Позиция умеренного обновления становится преобладающей во второй половине ХХ в. не только в христианстве , но и в исламе , и в буддизме .
Старое представление о Боге как о чудотворце и избавителе, которого мы привлекаем на помощь только тогда, когда нас не удовлетворяют ответы науки или когда мы не можем справиться с нашими собственными проблемами, представление о Боге как о существе, обитающем где-то вне мира, над звездами, себя изжило, признает католический теолог Г. Кюнг. Бога надо искать не вне мира, а в самом мире. Теологический модернизм сближает Бога с миром подчас настолько, что они сливаются, происходит обмирщение веры.
Наряду с ростом социальной активности, диалог между религиями является также знамением времени. В послевоенные годы получило широкое распространение экуменическое движение, объединившее большую часть протестантских и православных церквей. В 1948 г. был создан Всемирный совет церквей (ВСЦ) , организационно оформивший экуменическое движение. В 60-х годах в него вошла и Русская православная церковь. Экуменическое движение стремится к преодолению разногласий в трактовке вероучения равными ветвями христианства, хотя и не ставит задачи создания одной церкви. В рамках ВСЦ активно разрабатываются программы борьбы с голодом, нищетой, несправедливостью, расизмом, защиты окружающей среды и т. д. Римско-католическая церковь также провозглашает экуменические цели, но в ВСЦ не входит.
Как бы то ни было, сегодня стало очевидным, что старая вражда между христианскими конфессиями наносит серьезный ущерб интересам веры и должна быть преодолена. Становится очевидной необходимость диалога между крупнейшими мировыми религиями, который получает все большее развитие в последние годы. Если сами церкви еще не видят реальной перспективы установления универсальной единой организации, то многие светские мыслители все чаще начинают высказываться за создание некоего подобия Организации объединенных религий, которая помогла бы государствам, международным организациям своим моральным авторитетом в стремлениях к общему благу. Целый ряд мыслителей высказываются в пользу той точки зрения, что будущее принадлежит всечеловеческой, универсальной, единой для всего человечества религии.
3. Тенденции развития религии
Каждая из крупных социологических теорий религии представляла в качестве итогов своего анализа прогноз о дальнейших судьбах религии, так или иначе, определяя свое отношение к стоящей в центре дискуссии эволюционной модели человечества, идущего от священного к секулярному.
Не утрачивает ли религия свое былое знамение, свое влияние на общество? Если это имеет место, может ли быть конечным результатом этого процесса - полностью безрелигиозное общество? Этот вопрос возникает прежде всего в связи с развитием двух сфер жизни общества, оказывающих наиболее сильное воздействие на религию,- науки и политики .
Первый социологический прогноз относительно будущего религии дал О. Конт на основе своего знаменитого закона трех стадий: религия будет, в конце концов, вытеснена и заменена наукой. Эта сформулированная О. Контом идея получила весьма широкое распространение и за пределами научных кругов. Многие принимали как нечто само собой разумеющееся, не требующее особых доказательств, что религия и естествознание несовместимы, и что победа науки над религией неизбежна.
Свою точку зрения О. Конт назвал - позитивизм. Правда, сам О. Конт как социолог ясно сознавал социальную функцию религии. Он понимал, что обществу необходим выходящий за рамки уже достигнутого и существующего идеал, способный вдохновить, побудить к альтруизму, самопожертвованию и великодушию. Именно поэтому О. Конт и предложил новую, рациональную религию для позитивной, научной стадии истории: объектом религиозного почитания должно стать будущее, то состояние, к которому идет и ради которого существует род человеческий.
По этому поводу впоследствии Э. Дюркгейм заметил, что О. Конт забыл важное обстоятельство - религии никогда не возникали как результат сознательных усилий человека: они как бы случались, возникали сами собой, как порождение социальной жизни людей. Религия меньше всего похожа на рациональную конструкцию.
В пользу такого позитивистского умонастроения и пессимистического взгляда на будущее религии говорит то обстоятельство, что в настоящее время наука действительно оказывает определяющее воздействие на всю нашу жизнь. Прежде всего - в результате созданной на основе науки современной технологии, изменившей сам образ жизни людей, но также - и образ мышления, былую готовность принимать на веру в качестве истины то, что нельзя доказать или наглядно подтвердить. Современный человек, овладевший научными методами познания, - по мнению одного из наиболее влиятельных теологов нынешнего столетия Д. Бонхёффера, - больше не видит необходимости обращаться к Богу, чтобы объяснить мир.
Существуют подсчеты, свидетельствующие, что под влиянием науки и роста образования доля людей, верующих в Бога в его традиционном облике - Бога-Отца, Бога как личность и т.д. сократилась за последние три столетия на одну треть. Как показывают социологические исследования, многие верующие сегодня верят в Бога как в некое воплощение добра, разумное начало и т.д., т.е. как некое абстрактное начало, необязательно сверхъестественное, часто безличное.
Но, вообще говоря, такого рода данные фиксируют лишь упадок традиционной религии. Они могут говорить о том, что иссякают прежде питавшие ее источники. Но они отнюдь не исключают того, что могут появиться новые и что может оставаться насущно необходимой сама религиозная потребность, способная питать религиозное творчество в каких-то обновленных формах. Во всяком случае, XX век - век науки - не подтвердил прогноз О. Конта: религия продолжает существовать, она не оказалась вытесненной наукой.
В политической сфере развитие современного государства, светского государства, отделенного от церкви, - потеснило религию, способствовало тому, что она во многом утратила прежнее влияние.
Другой социологической теорией, прогнозировавшей исчезновение религии, была теория К. Маркса. В религии К. Маркс видел, прежде всего, проявление феномена отчуждения, а потому полагал, что в той мере, в какой будет преодолеваться экономическое угнетение и сопровождающие его формы превратного мира, религия будет уступать место адекватному, реалистическому пониманию общественной жизни. Для К. Маркса религия - одна из форм ложного сознания, прикрывающая иллюзиями жестокую правду, насилие и эксплуатацию человека человеком. Религия, сведенная к той единственной ее модели, в которой она направляет энергию человека на обретение царства небесного и противостоит в этом отношении социализму как построению достойной жизни уже здесь, на земле, - религия в результате перехода от классового к бесклассовому обществу, скачка из царства необходимости в царство свободы должна отмереть. С утверждением гуманных, подлинно человеческих начал в жизни общества неуклонно сокращается, подобно шагреневой коже, пространство, в котором существует религия. Между социальным прогрессом и религией существует отношение обратной пропорциональности: в той мере, в какой происходит действительно прогрессивное преобразование общества, религия ликвидируется самой социальной динамикой.
Действительно, в ряде отношений социологические исследования фиксируют утрату религией в нынешнем столетии былого влияния . Не только в тех странах, где конституционно закреплен светский характер государства и образования, но даже и там, где исторически сложилась тесная связь между религией и формой правления. Влияние религии подрывают те ценности общества потребления, которые ориентируют людей на мирские блага. Люди часто делают то, что запрещает церковь (например, законами в подавляющем большинстве развитых стран разрешены аборты, которые запрещает католическая церковь ). Многие религиозные праздники оказались секуляризированными и коммерциализированными (в первую очередь рождество и пасха, если иметь в виду западные страны). Нередко вообще то, что было религиозным достоянием, например, этические принципы, изымаются из религиозного контекста и становятся составной частью общей культуры, т.е. происходит передача религиозного содержания мирской сфере.
В целом прогноз К. Маркса пока не поддается проверке, поскольку отчуждение человека не преодолено. Все же в ХХ веке, особенно в первой его половине, прогрессивные преобразования во многих странах шли под антирелигиозными лозунгами (Россия, Турция, Китай и др.). После Первой мировой войны религия понесла весьма ощутимые, но все же временные потери. Уже во второй половине XX в. религия сумела упрочить свои позиции, включившись в движение за национальное освобождение и возрождение во многих регионах (Индия, арабский мир, Израиль и т.д.). Религиозные организации стали все более активно включаться в деятельность, направленную на разрешение самых насущных проблем современности (экология, апартеид, антивоенное движение и др.).
Теоретическая несостоятельность социологических теорий, однозначно рассматривавших религию как преграду на пути общественного прогресса, была показана М. Вебером. Если видеть в религии ту силу, которая помогает человеку каждый раз в изменившихся условиях заново определить смысл своей жизни, то тем самым следует признать, что она заключает в себе потенциал социальных изменений, в том числе и самых радикальных.
М. Вебер, вслед за О. Контом и К. Марксом, также прогнозировал упадок религии, гибель священного. Однако этот прогноз у М. Вебера обосновывался иным образом, и оценка его последствий была прямо противоположной. М. Вебер видел угрозу в господстве технологии и бюрократии в современном мире, результат которого - ограничение человеческого опыта, сужение его горизонта. Сознание человека, живущего в таком обществе, замыкается прагматическими интересами полезности, материального комфорта. Заорганизованное, все и вся интегрирующее, полностью планируемое общество уподобляется железной клетке. Технократия гасит величайшие порывы и страсти человеческие, поэтическую силу воображения, любовь к прекрасному, героические чувства и религиозный экстаз. Развитие в этом направлении М. Вебер называет дезиллюзионизацией мира, его расколдованием. Если упадок религии О. Конт рассматривал как результат освобождающего и просвещающего действия современных естественных наук, то по мысли М. Вебера, научная картина мира ведет к торжеству банального расчета .
Все рассмотренные нами прогнозы, предрекавшие упадок и преодоление религии, хотя и обосновываемые с разных позиций, не нашли окончательного подтверждения: религия продолжает существовать и существует как часть культурного багажа человечества в третьем тысячелетии тысячелетие.
Иной прогноз будущего религии дает Э. Дюркгейм. Его подход позволяет рассматривать религию как сохраняющийся в той или иной форме специфически человеческий феномен. Как и М. Вебер, Э. Дюркгейм осознавал, что для его современников, сформировавшихся под влиянием социальных институтов и опытной науки нового времени, традиционные религии не представляют большого интереса.
Мысль о том, что традиционные религии больше не соответствуют социальному опыту современного человека, он сформулировал в 1912 г., следующим образом: Старые боги умирают или уже умерли, а новые еще не родились. Значит ли это, что религия перестанет существовать? Э. Дюркгейм этого не утверждает. Его понимание религии позволяет ему предположить, что в религии заключено нечто вечное , нечто лежащее в основе всех преходящих символов, в которых выражается религиозное сознание в разные исторические эпохи. Э. Дюркгейм видит в религии присущий человеку способ восприятия общества.
Хотя Э. Дюркгейм не отрицает в религии в качестве одного из ее компонентов идеологический фактор, он не сводит к нему религию. Он считает неверным взгляд на религию как ложное сознание, которое ошибается в решении загадок бытия и потому противостоит науке и ею разрушается. Он не приемлет также психологическое объяснение религии как отвечающую разным психическим потребностям проекцию бессознательного.
Насколько далеко может идти религия по пути поиска согласия с миром, по пути компромисса? Анализ религии в этом аспекте берет за основу ее связь с социальной группой, т.е. тем или иным присущим данной группе как носителю религии отношением к миру. Эта проблематика рассматривается социологией религии, в рамках предложенной Трёльчем и М. Вебером дихотомии церковь - секта.
Как мы уже видели, возникающая на почве специфически внемирских мотиваций религиозная группа, секта, в ходе своего развития претерпевает все большую эволюцию в отношении к миру - от неприятия мира к примирению с ним. Секта развивается в церковь , идя по пути обмирщения , вступая в компромисс с миром. До какого предела возможна эта эволюция? Где та граница, переступив которую религия превращается в светское философское или этическое учение?
В целом, так или иначе, все касающиеся будущего религии вопросы сводятся к тому, что общество усложняется, в чем-то существенном жизнь людей меняется, и они устремляются к новым духовным ценностям, включая понимание смысла религии. Религиозное сознание проявляется в новых, часто неожиданных и непривычных формах. Важным является растущее среди социологов убеждение в том, что невозможно провести радикальное разделение между сакральным и секулярным, если мы хотим понять сегодняшних богов.
Заключение
религия вера духовный культ
В перспективе наиболее вероятным кажется интеграция религии в светские стороны жизни, исполнение религией роли некоего третейского судьи, при так часто возникающих в современном мире конфликтных ситуациях между государствами, маловероятно становление религии некоей серьезной политической силой, хотя возможны различные негативные использования религии различными политическими организациями в личных целях, этот факт говорит уже о том что роль религии не только не падает, а достаточно укрепляется, ибо человеку необходима в трудные времена моральная поддержка, которую и оказывает религия и будет оказывать в перспективе. Поэтому прогнозы видных ученых об изжитии религии, не только не оправдались, а видимо и не оправдаются в дальнейшем.
В ряде регионов приверженность определенных слоев населения традиционным формам религии (христианства, ислама ) знаменует собой вызов, сопротивление духу времени, обновлению жизни, критической научной мысли и ее гуманитарной направленности. Религия в таком ее облике символизирует приверженность своих последователей политическим или культурным моделям прошлого. В подобных случаях она часто получает поддержку и со стороны людей, лишенных, в сущности, религиозного сознания, но заинтересованных в защите старого порядка вещей. Совершенно очевиден идеологический компонент такой формы религии, пользующейся, как правило, поддержкой со стороны консервативных или прямо реакционных политических сил. В религиозности этого типа запечатлен опыт минувшего, она привязана к пройденным обществом этапам развития.
Сегодня в религиозном сознании представлена, и довольно широко, противоположная тенденция, тип религиозности, которую можно характеризовать как открытую, - открытую контактам с другими религиями (межрелигиозному диалогу, экуменизму) и даже с таким феноменом, как гуманизм. Эта тенденция представлена в русской религиозной мысли начала века, выдвинувшей программу религиозного возрождения и обновления, в современной католической и протестантской мысли, обнаружившей религиозный смысл в гуманистическом устремлении помочь, человеку быть человеком, обрести чувство солидарности с другими людьми и разделить ответственность за их судьбу. Эта тенденция - религиозное открытие гуманизма - глубоко созвучна духу времени рождения планетарного сознания, этики общечеловеческой солидарности, преодолевающей те традиции, которые разъединяют и противопоставляют людей.
Обновление религии в современном мире возможно лишь на пути обретения нового религиозного опыта, опыта человеческого в человеке. Такой религиозный опыт имеет сегодня серьезную социальную основу, ту основу, которая, согласно Э. Дюркгейму, питает религию и позволяет увидеть в ней постоянную величину, некое вечное содержание, скрытое за преходящими формами ее выражения.
Этой социальной основой является становление человеческого сообщества в глобальном масштабе. Жизнь всех людей на Земле сегодня связана в единое целое общей технической базой, новыми средствами коммуникации и транспорта, межконтинентальной сетью научных и информационных связей, торговлей и промышленностью, общими угрозами, ставящими под сомнение само дальнейшее существование человечества, общностью судьбы.
Сегодня у людей, живущих на нашей планете, общие проблемы, и они одинаково ищут способы их решения. Многие из этих проблем они могут решить только сообща, только найдя возможность объединиться. Но это нелегкая проблема. Взрыв этнического самосознания в наши дни свидетельствует о живущем страхе нивелирующих тенденций, опасении утратить самобытность, национальные традиции. Это - один из факторов, противодействующих становлению мирового сообщества и в то же время - показатель того, насколько необходим сегодня дух солидарности и сотрудничества.
Если наиболее важным, от чего зависит судьба человечества, являются человеческие качества населяющих ее миллиардов людей, то будущее религии зависит от того, в какой мере может быть социально значимым ее вклад в поиски ответа на вопрос, что значит быть человеком.
Использованная литература
Гараджа В.И. Религиоведение: Учеб. пособие для студентов высш. учеб. заведений и преп. ср. школы. - 6-е изд., дополненное. -М.: Аспект Пресс, 2005.- 351 с.