Сообщение специфика и таинство русской иконы. История иконописи - древняя русь

Иконопись. Русская икона.

Иконопись - одна из признанных вершин мирового искусства, величайшее духовное достояние нашего народа. Интерес к ней огромен, как огромны и трудности ее восприятия для нас.
Русская икона постоянно привлекала и привлекает до сих пор самое пристальное внимание искусствоведов, художников и просто любителей живописи своей необычностью и загадочностью. Это связано с тем, что древнерусская иконопись своеобразное, неповторимое явление. Она обладает большой эстетической и духовной ценностью. И, хотя в настоящее время издается масса специальной литературы, неподготовленному зрителю расшифровать закодированный смысл иконы весьма затруднительно. Чтобы это сделать, необходима определенная подготовка.
Иконы есть у нас почти в каждом доме, но знают ли жители историю появления икон в доме, значения красок, названия икон, историю иконы Божией Матери?
Оказывается, первое изображение Христа по преданию появилось в 6 в. Названо оно Нерукотворным Образом, т.к. возникло от соприкосновения ткани (полотенца, платка) с ликом Христа. В сказаниях 6 в. Рассказывается, что Авгарь, царь города Эдессы, болевший проказой, послал своего слугу к Христу с просьбой либо прийти в Эдессу и исцелить его, либо позволить написать с Него портрет. В ответ на эту просьбу Христос омыл Своё лицо, приложил к нему полотенце, и лик чудесным образом отпечатлелся на полотне. Получив нерукотворный портрет Христа, Авгарь выздоровел, после чего прикрепил его к доске и поместил над городскими воротами Эдессы. В 944 году Нерукотворный Образ был перенесен в Константинополь. После разгрома Константинополя крестносцами в 1204г, Образ исчез.
Главными изображениями Христианского искусства были образы Христа, они изображались на стенах храмов и на иконах. Самыми многочисленными по типам стали иконы Богоматери.
Не любой художник мог писать иконы. Над ним требуется не только благословение, над художником читается особая молитва, призывающая помощь Божию в написании икон, духовных картин. Когда пишут иконы, их пишут не с папиросой в зубах, а с молитвой на устах. Человек, желающий писать иконы, обязательно должен быть смиренным. На Афоне монахи с таким смирением и благоговением писали иконы, что иконы и без освящения сразу становились чудотворными. Иконы писать имеет право только тот человек, который является православным христианином, постоянно ходит на службы, исповедуется, причащается, постится. Икону писать можно только постясь! Нужно, чтоб у иконописца душа была чистая, и тогда и изображение на иконе будет чистое. А если душой человек мертв, то какой бы он не был мастер-профессионал, он напишет мертвую икону.
В 16-17 вв на Стоглавом соборе (1551г) и на Соборах 1667-1674гг утверждается иконописный канон. В русских «узаконениях» строго оговаривалось, что допускать до иконописания можно лишь людей добрых, верующих в Бога. За образец иконописного канона на Руси принимались иконы работы Андрея Рублёва, Дионисия, Симона Ушакова.

Подготовка доски для иконы.

Основой любой иконы, как правило, служит деревянная доска. В России для этих целей чаще всего употребляли липу, клен, ель, сосну. Выбор вида древесины в различных районах страны диктовался местными условиями. Так, на севере (Псков, Ярославль) пользовались сосновыми досками, в Сибири сосновыми и лиственничными, а московские иконописцы применяли липовые или привозные кипарисовые доски. Конечно, предпочтительнее всего были липовые доски. Липа мягкое, легко поддающееся обработке дерево. Она не имеет ярко выраженной структуры, что уменьшает риск растрескивания подготовленной для обработки доски. Основа икон выполнялась из сухого, выдержанного дерева. Склейка отдельных частей доски производилась столярным клеем. Сучки, попадавшиеся в доске, как правило, вырезались, так как при сушке левкас в этих местах растрескивался. На место вырезанных сучков вклеивались вставки.
До второй половины XVII века на лицевой части доски выбирали небольшое углубление, которое называлось "ковчегом" или "корытом", а уступ, образуемый ковчегом, носил название "лузги". Уже со второй половины XVII века доски, как правило, изготовлялись без ковчега, с ровной поверхностью, но при этом поля, обрамляющие изображение, стали закрашивать каким-либо цветом. В XVII веке икона потеряла и цветные поля. Их стали вставлять в металлические оклады, а в иконостасах обрамлять рамой в стиле барокко.
Для подготовки доски под грунт ("левкас") мастера пользовались животным клеем, желатиновым или рыбьим. Лучший рыбий клей получали из пузырей хрящевых рыб: белуг, осетров и стерляди. Хороший рыбий клей обладает большой вяжущей силой и эластичностью.
На тщательно обработанную и проклеенную доску наклеивался слой ткани (паволоки). Для этих целей шла ткань из льняного, пенькового волокна, а также прочный сорт марли. Чтобы подготовить ткань к наклеиванию, ее сначала вымачивали в холодной воде, затем кипятили в крутом кипятке. Предварительно пропитанную клеем паволоку накладывали на проклеенную поверхность доски. Затем после тщательной просушки паволоки приступали к нанесению левкаса.

ГРУНТЫ, ИХ СОСТАВ И СВОЙСТВА

Известно, что еще за 4 тысячи лет до н. э. древние египтяне, стараясь обеспечить умершим фараонам и их приближенным жизнь в загробном мире, бальзамировали тело и помещали его в деревянный саркофаг, обклеенный материей. Саркофаг грунтовали составом наподобие левкаса и писали темперными красками лицо умершего. Очевидно, навык и традиция нанесения левкаса на дерево пришли именно оттуда.
Левкас приготавливали из хорошо просеянного мела в смеси с рыбьим клеем. Хотя и гипс, и алебастр, и белила иногда употреблялись для изготовления левкаса, но мел в этом случае предпочтительнее, так как он дает очень качественный грунт, отличающийся белизной и крепостью.
В наше время в реставрационных мастерских применяют грунт, подготовка которого начинается с подогревания рыбьего клея до температуры 60°С и добавления в него небольшими порциями тонко измельченного сухого мела. Состав тщательно перемешивается металлическим шпателем. К полученному составу добавляют небольшое количество полимеризованного льняного масла или масляно-смоляного лака (на 100 мл массы несколько капель).
Для накладывания грунта на доску применяли деревянную или костяную лопатку - "шпатель", а также щетинные кисти. Левкас наносился на доску тонким слоем. Каждый слой тщательно просушивался. Иногда мастера наносили до 10 слоев.
Слои грунта наносились очень тонко, чем тоньше, тем меньше был риск его растрескивания. После окончательного высыхания грунт выравнивали различными лезвиями и заглаживали пемзой, распиленной на плоские куски. Полировали поверхность левкаса стеблями полевого хвоща, который содержит большое количество кремния, позволяющего употреблять его в качестве полирующего материала.
К концу XVII и в начале XVIII века грунт стали класть прямо на доску. Это было связано с тем, что темперу начали заменять масляными красками и в грунт добавляли масло и олифу. Иногда левкас готовился на яичном желтке с клеем и большим количеством масла. Так получали подготовленную под живопись основу.

ОТЛИЧИЕ ПРАВОСЛАВНОЙ ОТ КАТОЛИЧЕСКОЙ ИКОНЫ

Специалисты искусствоведения и религии находят отличие православных икон от католических в той же разнице, что существует между иконописью и живописью. Иконописные традиции католиков и православных имеют огромную пропасть, они складывались независимо несколько столетий, поэтому отличить иконы друг от друга не составляет труда.
Школа православной иконописи основана на византийской традиции, исповедующей строгую монументальность, плавность и медлительность движений. Ее иконы полны торжества и небесной радости, они служат для молитвы. Это образ, за которым всегда стоит Первообраз – Бог.
Католические иконы – это не образ, а картинка, иллюстрация на религиозную, библейскую тематику. Она очень живописна и часто носит характер поучительный, назидательный. Православная икона не учит и не рассказывает ни о чем, лишь указывая на другой мир, из нее верующий сам черпает смысл, понятный и видимый только ему. Поэтому всегда такая икона требует расшифровки. Ее написание подчинено строгому канону, не допускающему отклонений в цвете, способе изображения отдельных лиц.
Еще одно отличие – перспектива, на католической иконе она прямая, а на православной – обратная.

ОСВЕЩЕНИЕ ИКОН

В наше время по традиции иконы после написания или изготовления освящаются в храме. Священник читает особые молитвы и окропляет образ святой водой. Икона свята потому, что на ней изображены Господь, Богородица или святые.
На протяжении многих веков специального чина освящения икон не существовало. Икона создавалась в Церкви, была неразрывна с Церковью и признавалась святой своим соответствием иконописному канону, то есть своду правил, согласно которым определяется подлинность священного изображения. С древности икона признавалась за святой образ благодаря надписанию на иконе имени изображаемого.
Современный чин освящения икон возник в эпоху оскудения православного иконописания, во время заимствований из светской и западной живописи, которые вносились в православную икону. В это время для подтверждения святости изображаемого иконы стали освящать. Собственно данный чин можно понимать как свидетельство Церкви о подлинности иконы, что изображен именно тот, кто надписан.
Сейчас зачастую приносят освящать вышитые иконы, но тем, кто этим решил всерьез заняться, необходимо поговорить со священником и взять благословение на предстоящее занятие, поинтересоваться иконописными канонами. Создание икон - серьезный труд, требующий духовной подготовки. Нельзя относиться к нему как к увлекательному хобби.
Для верующего человека средневековой Руси никогда не стоял вопрос нравится ему икона или нет, как и насколько художественно она выполнена. Для него было важно ее содержание. Тогда многие не умели читать, но язык символов прививался любому верующему с детства.

Символика цвета, жестов, изображаемых предметов – это язык иконы, не зная который трудно оценить значение икон.
Одежда на иконах – не средство для прикрытия телесной наготы, одежда – символ. Она – ткань из подвигов святого. Интересны сведения о характере одежд и облачений, в которые одеваются персонажи икон. Каждый образ имеет одежду, характерную и присущую только ему. Одна из важных деталей – складки. Характер расположения складок на одеждах святых свидетельствует о времени написания иконы. В VIII – XIV веках складки рисовались частые и мелкие. Они говорят о сильных духовных переживаниях, об отсутствии духовного спокойствия. В XV – XVI веках складки рисуют прямыми, длинными, редкими. Через них как бы пробивается вся упругость духовной энергии. Они передают полноту упорядоченных духовных сил.
Вокруг головы Спасителя, Божией Матери и святых угодников Божиих на иконах изображают сияние в форме круга, которое называется нимб.
Нимб – это изображение сияния света и Божественной славы, которая преображает и человека, соединившегося с Богом.
На иконах отсутствуют тени.
Каждый предмет в иконе - символ:

СИМВОЛИКА ЖЕСТОВ

Рука, прижатая к груди – сердечное сопереживание.
Рука, поднятая вверх – призыв к покаянию.
Рука, протянутая вперед с раскрытой ладонью – знак повиновения и покорности.
Две руки, поднятые вверх – моление о мире.
Руки, поднятые вперед – моление о помощи, жест просьбы.
Руки, прижаты к щекам – знак печали, скорби.

ЦВЕТ В ИКОНЕ:

Золотым цветом и светом в иконе возвещается радость. Золото (ассист) на иконе символизирует Божественную энергию и благодать, красоту мира иного, самого Бога. Солнечное золото как бы поглощает зло мира и побеждает его.
Желтый, или охра – цвет наиболее близкий по спектру к золотому, часто является просто его заменой, также является цветом высшей власти ангелов.
Пурпурный, или багряный , цвет был очень значимым символом в византийской культуре. Это цвет царя, владыки – Бога на небе, императора на земле. Только император мог подписывать указы пурпурными чернилами и восседать на пурпурном троне, только он носил пурпурные одежды и сапоги (всем это строжайше запрещалось). Кожаные или деревянные переплеты Евангелия в храмах обтягивали пурпурной тканью. Этот цвет присутствовал в иконах на одеждах Богоматери – царицы Небесной.
Красный – один из самых заметных цветов в иконе. Это цвет тепла, любви, жизни, животворной энергии. Но в то же время, это цвет крови и мучений, цвет жертвы Христа. В красных одеждах изображали на иконах мучеников.
Белый цвет – символ Божественного света. Это цвет чистоты, святости и простоты. На иконах и фресках святых и праведников обычно изображали в белом. Праведники – люди, добрые и честные, живущие «по правде».
Синий и голубой цвета означали бесконечность неба, символ иного, вечного мира. Синий цвет считался цветом Богоматери, соединившей в себе и земное и небесное. Росписи во многих храмах, посвященных Богоматери, наполнены небесной синевой.
Зеленый цвет – природный, живой. Это цвет травы и листьев, юности, цветения, надежды, вечного обновления. Зеленым цветом писали землю, он присутствовал там, где начиналась жизнь – в сценах Рождества.
Коричневый – цвет голой земли, праха, всего временного и тленного.
Серый - цвет, который никогда не использовали в иконописи. Смешав в себе черное и белое, зло и добро, он становился цветом неясности, пустоты, небытия. Такому цвету не было места в лучезарном мире иконы.
Черный цвет – цвет зла и смерти. В иконописи черным закрашивали пещеры – символы могилы – и зияющую адскую бездну. В некоторых сюжетах это мог быть цвет тайны. Черные одежды монахов, ушедших от обычной жизни, – это символ отказа от прежних удовольствий и привычек, своего рода смерть при жизни.
Основой цветовой символики православной иконы, как и всего церковного искусства, является изображение Спасителя и Матери Божией.
Для изображения Пресвятой Богородицы характерны темно-вишневый омофор – одеяние, носимое на плечах, и синий или темно-синий хитон. Хитон – греческое название нижней одежды, платья, одежды вообще у древних народов.
Образу Спасителя присущи темно-коричнево-красный хитон и темно-синий гиматий (плащ, накидка). И здесь, конечно, присутствует определенная символика: синий - это Небесный цвет (символ Неба).
У Спасителя синий гиматий - символ Его Божественности, а темно-красный хитон - символ Его человеческой природы.
Темно-красный цвет одежд Богородицы - символ Богоматеринства.
Святители на всех иконах изображаются в белых или несколько голубоватых ризах.

Развивавшееся в недрах православной церкви изобразительное искусство Древней Руси, начало которому было положено в конце X века крещением Руси. Иконопись оставалась ядром древнерусской культуры вплоть до конца XVII века, когда в петровскую эпоху была потеснена светскими видами изобразительного искусства.

История

Русская иконопись была, как известно, привнесена из Византии. Наиболее известный византийским иконописец Феофан Грек (1340-после 1405) расписывал храмы в Новгороде и Кремле. Его ученик Андрей Рублев (ок. 1360-ок.1430Х считается гениальным мастером русского Возрождения. Русская иконопись допетровской эпохи развивалась отдельно от Европы и поэтому не превратилась в портретную живопись. После реформ Никона от иконы «отпочковывается» светское искусство. Самые частые персонажи на иконах - Иисус Христос, Дева Мария, почитаемые святые, а также ветхозаветные пророки.

Христос. Андрей Рублев. Начало XV в.

Богоматерь Одигитрия. XV в.

Святой Кирилл Белозерский. XVII в. Святой Кирилл жил аскетом и молчальником рядом с основанной им же общиной, откуда получал только хлеб и воду.

Благовещенье. XVII в. Россия. Испуганная появлением архангела Гавриила, Мария оборачивается у подняв для защиты правую руку. У иконы пышный окладу полностью покрывающий поля (басма) и фон. Живопись оставлена открытой лишь на участках фигур и палат.

Богоматерь Знамение. Русский Север. XIX в. На груди Богоматери, поднявшей руки в жесте Оранты (молящейся), круглый медальон с поясным изображением Предвечного Христа-младенца. Его правая рука поднята в благословляющем жесте.

Апостол Павел. Начало XV в. Из Звенигорода. Андрей Рублев

Архангел Михаил. Андрей Рублев. Начало XV в. Заметны характерные для стиля Андрея Рублева скругленные очертания плеч.

Богоматерь Млекопитательница. XVII в. Изображение восходит к египетским и греческим образам кормящей матери, а также к многочисленным идолам каменного века, изображающим мать с ребенком.

Иоанн Богослов в молчании. Россия. XV в. Глубокую сосредоточенность подчеркивает поднятая к устам кисть руки.

Иоанн Предтеча. Конец XVII в. Ярославль. Мотив Крестителя с ангельскими крыльями возник в XIII в. В левой руке чаша для причастия, правая указывает на лежащего в чаше агнца Божия. Иоанн зовет к покаянию.

Благовещенье. Россия. XVII в. Тайно проникший в покой Марии ангел напугал ее - она сначала прячется в мафорий, прежде чем повернуться, робея лицом к вестнику. Вестник, выполняя поручение, заговаривает с нею, и Марии касается луч Святого Духа. С особой выразительностью передан драматизм обряда Благовещенья.

Христос в Гефсиманском саду. Московская школа. Начало XVIII в.Эта небольшая икона (20,3x13,9 см) включает три сцены. Две - Моление о чаше и Пробуждение трех спящих учеников - происходят в Гефсиманском саду. Эпизод Получения от фарисеев тридцати серебреников Иудой представлен на архитектурном фоне и отделен от других сцен горками. Изобразительному ряду этой иконы не хватает духовной глубины.

Князь Михаил Ярославич и Ксения Тверские. Конец XVII в. Обоим святым, подносящим к Христу в качестве освященного дара модель Твери, город обязан большей частью своих ранних построек. Оба они были основателями заложенного в 1285-1290 гг. Преображенского собора. Над сценой помещено изображение Христау восседающего на троне. Оно окружено двойной аурой.

Насаждение древа государства Российского. С. Ушаков. 1668 г. Вокруг образа Богоматери Владимирской вьется посаженное митрополитом Петром и Иваном Калитой розовое дерево. На каждой стороне его - по 10 медальонов. Слева изображены светские и церковные деятели, справа - святые. В самом низу слева царь Алексей Михайловичу справа - царица Мария с двумя детьми.

Преполовение Пятидесятницы. Псков. XVII в. В центре на фоне зеленой башенной постройки (за башней находятся городская стена и палаты) восседает Спаситель, облаченный в золотые одежды. Перед престолом с широким седалищем - двухъярусное красное подножие. Оживленно жестикулирующие фарисеи (книжники) обсуждают беспримерную ученость двенадцатилетнего отрока Иисуса.

Святой Георгий. Новгород. ХѴ-ХѴІ вв. Изображаемый, как правило, сидящим на коне победителем дракона, Георгий представлен здесь как один из великих мучеников. Он стоит в позе просящего. Этот образ является частью так называемого деисуса.

На Руси почитание икон пришло позже крещения, совершенного при великом князе Владимире Красное Солнышко. Поначалу их заменяли миниатюры, мозаики и фрески соборов. Изображения святых и чудес Священного писания давали материал для проповедей. Постепенно византийские епископы уступали место русским священнослужителям, которые все больше отдавали дань местным традициям. В процессе этого развития и родилась русская икона, со свойственной ей особой эстетически притягательной силой. Со временем сложились суздальская, тверская, московская и другие иконописные школы.

Мандилион (Христос нерукотворный). Ростов. Конец XIV в.

Богоматерь Владимирская. Северная Русь. XIXв. Икона восходит к знаменитой чудотворной иконе. В начале XII в. ее привезли из Византии в Киев, а в 1161 г. установили в Успенском соборе Владимира. Северная школа отличалась аскетизмом деталей и строгостью.

Спас Ярое Око. Москва. Середина XIV в. Успенский собор Кремля

Спас на престоле. Новгород. XIV-XV вв. Москва, Успенский собор Кремля

Спас Вседержитель. Москва, первая половина XV в.

Распятие. Дионисий. Около 1500 г. Крест с парящим Христом вознесен над симметричными группами стоящих по его сторонам персонажей. Ангелы, окружающие верхнюю часть креста, олицетворяют Старую и Новую Церкви. Манере Дионисия присущи удлиненность и стройность пропорций. Это подчеркивало просветленность плоти. Так трактовались и Богоматерь, и апостол Иоанн. У основания креста - череп Адама, первочеловека, принесшего в мир смерть, которую победил Христос.

Омовение ног. Россия. Середина XV в. Государственный Русский музей. Христос изображен у левого края иконы вытирающим ноги апостолу Петру. Поначалу Петр отказывался от омовения. Апостолы, сидящие двумя рядами (кое-кто на корточках), разделены на тех, кто ждет своей очереди, и тех, кто уже удостоился неслыханной милости со стороны Господа - проявления его высшего смирения.
Изображения услышавших весть о Воскресении относятся к самым древним пасхальным иконам. Перед гробницей спят стражи, а у приоткрытой двери ангел вопрошает: «Что вы ищете живого среди мертвых?»

Жены-мироносицы у гроба. Россия. Начало XVIII в. Женщины приносят благовония ко гробу.

Троица. Андрей Рублев. 1425-1427 гг. Объединенные безмолвной беседой, три ангела восседают вокруг стола с чашей. Цветовое созвучие почти прозрачных одежд, плавно перетекающие контуры фигур, необычайно гармоничных:, воплощающих духовную глубину. Рублевская «Троица» стала совершенным воплощением библейского сюжета. Это высочайший образец иконописи.

Святая Параскева Пятница. Новгород. XVI в. Лик святой отражает не только религиозное сознание страстотерпицы. Она является олицетворением облика мученицы и самосознания новгородцев.

Святые Онуфрий Великий и Петр Афонский. XVIII в. Онуфрий был отшельником. Он жил в IVв. в египетской Фиваи-де. Петр обитал около VII в. в пустыне близ горы Афон. Оба почитались как великие аскеты. По традиции поминают их на церковных службах в один и тот же день. По этой причине изображают их также вместе. Согласно легенде, бороды аскетов были настолько длинными, что зимой, спасаясь от холода, можно было целиком в них завернуться, как в одеяло. Афонский сборник прорисей описывает каждого из них так: «Старый, обнаженный, с длинными волосами и бородой до пят».

Св. Савватий Тверской и Оршинский. Середина XVI в. Москва.

Св. Антоний Римский. XVIII в. Из молельни Волкова кладбища в Санкт-Петербург е. По преданию, он основал церковь Рождества Богородицы, которую дарит Марии.

Успение Богородицы. Феофан Грек (?). Конец XIV в. За ложем Богородицы стоит Христос, держащий в руках душу своей матери. Над головой Спасителя парит шестикрылый серафим.

Святые Флор и Лавр. Новгород, начало XVI в. Над конями вороным и белым изображены братья-близнецы, которые, по преданию, приняли мученическую смерть при правлении императора Адриана.

Первые иконы появились на Руси из Византии. Выдающимся памятником станковой живописи (иконы) является знаменитая икона "Владимирская Богоматерь». В 1113 году образ был прислан Константинопольским Патриархом святому князю Киевскому и поставлен в Девичьем монастыре Царицына. Затем икона была перевезена во Владимир.

Практически первой известной на Руси иконой неизвестного автора была икона "Ангел с золотыми волосами". Небольшая икона представляет часть триптиха, состоящего из отдельных изображений Христа и двух ангелов по сторонам. Светлое и румяное юное лицо с мягким овалом, обрамленное вьющимися золотыми волосами, создает волнующий образ чистой, целомудренной красоты.

В середине XII века появилась икона "Спас нерукотворный", на обороте изображена другая икона "Прославление Христа". Автор неизвестен.

В XII веке почитаема была икона "Дмитрия Солунского". На иконе обнаружен родовой знак князя Всеволода Большое Гнездо. Это позволяет искусствоведам утверждать, что икона была княжеской.

Почитаемой иконой на Руси была также икона "Борис и Глеб" - автор неизвестен. На этой иконе представлены два стоящих рядом святых в нарядных одеждах из драгоценных камней, в княжеских шапках, с мечами и крестами в руках. Это сыновья киевского князя Владимира, убитых их сводным братом Святополком, желающим княжить. Затем эти братья были объявлены первыми русскими святыми, считавшимися покровителями русского государства. Их юные красивые лица несут отпечаток подлинных портретных черт. Молодые князья являли собой воплощение патриотической преданности, военной доблести и стойкости. Икона является жемчужиной древнерусского искусства по силе художественного образа и по удивительной красоте живописи.

Иконописание привело в искусство многих талантливых живописцев, создало школы мастеров новгородских, псковских, московских, ярославских Строгановских и др. Икона стала неотъемлемым атрибутом семейной и общественной духовной жизни. Имея глубокие корни, иконописание имеет продолжение и сегодня. Оно сосредоточено, в основном, в монастырских мастерских, мастерских храмов и др.

В истории иконописи сложились школы: годуновская, новгородская, псковская, московская, строгановсская, лирико - созерцательное течение в иконописи, школа нового художественного идеала Симона Ушакова.

Наиболее плодотворной, профессиональной, искусной явились новгородская и псковская школы живописи.

Новгородские живописцы создали много икон, монументальных фресок, миниатюр, рукописей. Они писали иконы, расписывали храмы. Краски их были безупречны, многоцветны, сюжеты незамысловаты. К характеристикам их иконописи можно отнести:

§ лаконизм и простоту композиционного сюжета;

§ смелость в изображении человеческих фигур;

§ красоту палитры;

§ ясность в толковании библейских сюжетов.

Особенно поражают монументальные фрески: водяной красочный раствор наносится на сырую штукатурку, соединяются они нерасторжимо, сохраняются многие столетия.

Изображаемые новгородцами святые понятны людям, тесно связаны с их жизнью: пророк Илья, проливающий на землю дождь, святой Никола - покровитель путешественников, плотников, защитник от пожара - извечного зла новгородцев - древоделей, Власий, Флор, Лавр - "скотьи" святые, Параскева Пятница - покровительница торговли и др.

От XIII века сохранились иконы с разномасштабными фигурами. Так, на иконе, где трое святых: Иоанн Лествичник, св. Георгий и св. Власий подчеркивается главенствующее положение Иоанна. Мастер изображает его вдвое больше других святых. В произведении отразились народные представления и вкусы. А именно, изображены святые - покровители крестьянского хозяйства, у них типичные русские лица, в духе народного искусства, а фон иконы красный.

Практицизм новгородского мышления и относительно свободное обращение с церковными канонами приводят к тому, что в XV веке появляются иконы с элементами портретного сходства. Так, в иконе "Молящиеся новгородцы" в верхнем ярусе изображен семифигурный деисус (композиция изображения Христа). А в нижнем - молящиеся умершие члены семьи новгородского боярина (заказчика иконы): мужчины разных возрастов, женщина, двое детей в характерных древнерусских костюмах.

Большое развитие получают житийные иконы. В них изображались важнейшие события из жизни святого, его деяния. В XIII- XIV вв. формируется иконография самого любимого на Руси образа "Богоматерь Умиление". Особо заметными являются росписи храмов и отдельные иконы на тему Христа и Богоматери. Среди них можно отметить роспись в Софийском соборе - "Константин и Елена", икона "Апостолы Петр и Павел" - XII век, икона "Георгий" - теперь находится в Успенском соборе Московского Кремля. Икона "Рождество Христово" начало XV века. Икона "Богоматерь Знамение" - XII век, икона "Апостол Петр и мученица Наталья" - XII век, икона "Чудо о Флоре и Лавре" - XV век. Икона "Иоанн, Георгий и Власий" - XIII век.

Новгородская живопись в конце XV века испытала на себе влияние великого живописца - византийца Феофана Грека (1340-1405). Он расписал около 40 церквей в Константинополе, Новгороде и других городах. В Новгороде сохранились расписанные им церкви Спаса Преображения. В Москве - церковь Рождества Богородицы, Спаса на Нередице. Особенности его письма следующие:

Передача божественного света в виде ярких белильных бликов;

Приглушенный, сдержанный, аскетический колорит, коричневые и голубовато - серые тона.

Страстность и необычайное напряжение исходят от его образов, представляющих некий собирательный тип святого, в котором Феофан выразил свой нравственный идеал, видение Руси, народа. Главные его работы: "Спас в силах", "Богоматерь", "Иоанн Златоуст", "Богоматерь Донская".

В XV веке создана икона, которую называют "Битва новгородцев с суздальцами". Суздальцы в 1170 году ранили стрелой в глаз икону "Богоматерь Знамение". Икона ослепила суздальцев, дарила победу Новгороду. Икона имеет 3 ряда: верхний - новгородцы из стен Кремля идут к иконе "Богоматерь Знамение", средний - переговоры послов, нижний - победа новгородцев, с ними Святые - Георгий, Борис и Глеб, Александр Невский. Эта икона - прославление Новгорода, символом которого был Софийский Собор.

Своеобразной считается школа псковская . Характерными ее особенностями в написании икон можно назвать:

§ некоторую сумрачность общего колорита;

§ плотные зеленые и оранжево - красные тона, темно - коричневые и слепящие белые краски;

§ разделка светлых мест на одеждах золотыми блестками;

§ лики имеют темно - коричневый оттенок, на скулах, вокруг подглазных теней кладутся сочные пробелы, что придает сосредоточенность взгляду;

§ в малое иконное пространство вмещали как можно больше действующих лиц.

Ранним псковским памятником является "Деисус" - первая половина XIV века. В центре Спас Вседержатель, Иоанн Предтеча, архангелы Михаил и Гавриил, апостолы Петр и Павел. Наиболее известные иконы псковской школы - "Сошествие в ад", относящиеся к XV - началу XVI веков, "Дмитрий Солунский", "Архангел Гавриил", "Параскева Пятница в житии".

Создателем московского стиля иконописи стал гениальный русский художник Андрей Рублев.(1360-1430). Он был иноком Троице - Сергиевой лавры и старцем Андронникова монастыря. Достоверно известные работы Рублева - иконы звенигородского чина. Суровости и экспрессивной напряженности феофановского языка Рублев противопоставил свою собственную, ярко индивидуальную манеру:

Нет бытовых подробностей;

Нет резких жестов и яркости;

Переходы от цвета красок к тени постепенны.

К достоверным произведениям художника относятся "Архангел Михаил", "Апостол Павел", "Христос". Громадные фигуры Петра и Павла на иконах Успенского Собора во Владимире, "Троица" (XV век). Рублевское направление в иконописи продолжало существовать в творчестве Дионисия (1440- 1519г.г.). Дионисий главным образом работал в подмосковных монастырях, церквах, соборах. Им были написаны все иконы для Успенского Собора Кремля, но сохранились только две - митрополиты Петр и Алексей, идеализированные образы величественных старцев с русскими типами лиц. Иконы Дионисия необычайно праздничные, так как цвет их зеленый, бледно - желтый, розовый, белый. Основная тема - прославление Богоматери.

Лучше сохранились 1500 икон Ферапонтова монастыря, отдельные иконы Павло-Обнорского монастыря. Главные работы Дионисия - иконы "Богоматерь Одигитрия", "Митрополит Алексий в житии", "Распятие", "Спас в силах". Самым значительным творением явился цикл росписей собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря. Здесь лазоревые цвета, торжественность ситуации, многофигурность композиции. Художник стремился к внешней красивости и декоративной пышности, усиливал плоскостные начала, образы делал более отвлеченными.

XVII век - один из самых сложных периодов в средневековой русской истории. Его противоречия ярко отразились в живописи, в которой процесс обмирщения культуры рисуется наиболее отчетливо. На рубеже XVIи XVII в.в. возникает новое направление в русской иконописи - строгановская школа. Лучшие мастера: Прокопий Чирин, Истома Савин.

Строгановская икона - небольшая по размеру, это не столько маленький образ, сколько драгоценная миниатюра, рассчитанная на ценителя. Для строгановской школы характерно:

§ тщательное, мелкое письмо;

§ изощренность рисунка;

§ виртуозная каллиграфия линий;

§ богатство орнамента;

§ обилие золота и серебра;

§ эстетическое начало заслоняет культовое значение образа.

Одним из знаменитых художников - строгановцев был Прокопий Чирин, его известная работа - "Никита-воин". Практику строгановской школы прододжили лучшие царские иконописцы и живописцы Оружейной палаты.

Яркой фигурой среди иконописцев выделяется Симон Ушаков (1626-1686г.г.). Симон Ушаков любил изображать лица. Не случайно он писал неоднократно Спаса Нерукотворного. Это позволяло ему показать мастерство светотени, знание анатомии. Но искусствоведы полагают, что законы иконописания у него сочетаются с реальным писанием. В его иконописном творчестве уже просматриваются попытки портретного изображения живых людей. Этот незаурядный художник своим творчеством определил характер искусства эпохи, создал школу учеников. Среди них продолжатели ушаковских традиций - Григорий Зиновьев, Тихон Филатьев, Никита Павловец, Федор Зубов.

Многочисленные вариации на темы икон "Спас Нерукотворный", "Троица", "Благовещенье" показывают, как Ушаков стремился избавиться от условных канонов монопольного изображения. Он добивается:

§ телесного тона лица;

§ подчеркнутой перспективы;

§ классической правильности черт;

§ объемности пространства.

Так, при композиционной схожести с рублевской "Троицей", "Троица" Ушакова не имеет ничего общего с ней. В ней нет одухотворенности и красоты рублевской иконы. Ангелы Ушакова становятся как бы плотскими существами. А на столе почти реалистически написан натюрморт. Так, в иконе политической аллегории "Нахождение древа государства российского" лица царя Алексея Михайловича, жены и детей имеют портретное сходство, одухотворены, с живыми чертами. Это разрушало каноны русского иконописания, плоскость иконы. Попытка написать как в жизни, обернулась безжизненностью.

В числе знаменитых иконописцев, создавших неповторимые образцы церковного искусства, можно назвать следующих: Феофан Грек, Андрей Рублев, Дионисий, Григорий Зиновьев, Тихон Филатьев, Прокопий Чирин, Никита Павловец, Истома Савин, Семен Спиридонов из Ярославля, Федор Зубов, Симон Ушаков.

Таким образом, XVII столетие завершает более чем семивековую историю древнерусского искусства. С этого времени древнерусская иконопись прекратила свое существование как господствующая художественная система. Древнерусская иконопись - живое, бесценное наследие, дающее художникам постоянный импульс для творческого поиска. Она открывала и открывает пути современному искусству, в котором предстоит воплотиться многому из того, что было заложено в духовных и художественных исканиях русских иконописцев.

Искусство иконописи пришло на Русь из Византии после принятия киевлянами крещения в 988 году при князе Владимире Святославиче.

В Киеве, после 988 года началось строительство первой каменной церкви, названной Десятинная. Строительство и внутренняя роспись, были выполнены приглашенными византийскими мастерами.

«Устюжское Благовещение», начало XII века. Государственная Третьяковская галерея. Tretyakov Gallery , Public Domain

Князь Владимир I Святославич привёз из Херсонеса в Киев ряд икон и святынь, но из «корсунских» икон ни одной не сохранилось.

Наиболее известным ансамблем домонгольского периода в Киеве являются мозаики и фрески Софийского собора, построенного в XI веке Ярославом Мудрым. Стиль как мозаик, так и фресок точно соответствует особенностям византийского искусства первой половины XI века, то есть - аскетическому стилю.

Важная роль

Для древнерусского искусства важную роль сыграли строительство и роспись Успенского собора в Киево-Печерском монастыре. Работы были выполнены константинопольскими мастерами в 1073-89 годах.

Tretiakov Gallery, Moscow , CC BY-SA 3.0

Древняя роспись, а затем и само здание храма погибли. Однако сохранилось описание, сделанное в XVII веке, из которого ясно основное содержание росписи.

Сам храм послужил образцом для строительства соборов в других городах Руси, а иконография его фресок повторялась и оказала влияние на иконопись.

«Ярославская Оранта», начало XIII в. неизвестен , Public Domain

Весь домонгольский период греческих иконописцев продолжали активно приглашать. Различить их произведения и работы первых отечественных мастеров ещё очень трудно. Услугами лучших византийских иконописцев пользовалось Владимиро-Суздальское княжество.

Сохранившиеся древние иконы

Древнейшие на Руси иконы сохранились в Великом Новгороде.

Tretjakov Gallery. ГТГ, Инв. № 14907 , Public Domain

Из Софийского собора происходят несколько огромных икон, входивших в древнейшее убранство храма. Икона «Спас Златая риза», изображающая Христа на троне в золотых одеждах, находится в настоящее время в Успенском соборе Москвы, но на ней сохранилась только живопись XVII века.

«Архангел Михаил», конец XIII в Христианство в искусстве , Public Domain

Гораздо лучше сохранилась икона апостолов Петра и Павла, хранящаяся в Новгородском музее вместе со своим древним окладом.

Ещё одна икона, находящаяся в Успенском соборе Москвы - двусторонняя, с образом Богоматери Одигитрии и великомученика Георгия (см. Святой Георгий (икона Успенского собора Московского Кремля)).

Сохранился ряд новгородских икон XII - начала XIII вв.

Икона святителя Николая (ГТГ) была создана также в самом конце века и сочетает в себе монументальность с маньеристичностью черт лика. Это наиболее византинизированная икона Новгорода того времени. На полях иконы расположены изображения святых, это станет распространённой новгородской традицией.

Сохранившиеся и отреставрированные древние иконы можно увидеть во многих музеях России и за рубежом. Немало древних икон и в храмах, где им оказывается особое почитание.

Работа иконописца

В иконописном ремесле много своих особенностей и секретов. Если икона пишется на доске, то поверхность подготавливают, грунтуют.

Затем намечают рисунок. Для этого существует несколько способов, самый легкий из которых и скорый состоит в «припорошке»- в накладке на грунт листа бумаги с рисунком, где по контурам пробиты ряды дырочек и в набивании через эти дырочки порошка какой-либо (обыкновенно красной) краски.

Теперь мастер золотит листовым червонным золотом венцы, фон и все что требуется, и приступает к работе красками.

В сути сюжета тоже свой порядок и свои термины: "доличное"- это ризы, палаты, деревья, скалы и другие принадлежности образного пейзажа. После уже пишут телесные части фигур и лики.

Освещенные места и блики как в одеждах, так и в других принадлежностях доличного, иногда «пробеливаются», т.е. обозначаются золотыми штрихами, для чего употребляется, так называемое «твореное» золото.

Moscow Kremlin , Public Domain

Когда живопись иконы вполне окончена, и на ней сделаны (киноварью или другой краской и накладным золотом) надлежащие подписи, она покрывается олифою - особым родом масляного лака, сообщающим её поверхности блеск и большую прочность.

«Где бы не были мощи святого и в каком бы состоянии сохранности они не были, воскресшее и просветленное тело его в вечности есть, и икона, являя его, тем самым уже не изображает святого свидетеля, а есть самый свидетель.»

Павел Флоренский

Иконопись в наше время

Современная иконопись в течение последних пары десятилетий переживает очень интересный период: — то, что созидалось веками, было вдруг стерто с лица земли за несколько десятков лет.

Georg761 , CC BY-SA 3.0

Современная иконопись, считают многие специалисты, ещё не установилась как самостоятельная школа. По понятным причинам, из-за гонений на церковь, в этом ремесле произошёл серьёзный перерыв, который остановил развития русской иконописной школы.

Современные художники сейчас полагаются на старые школы, в основном копируя старинные работы.

Фотогалерея

Полезная информация

и́конопись

Начало

Искусство развилось на основе православной веры и укрепилось как основа изобразительного искусства Древней Руси. Начало ему было положено в конце X века, с крещением Руси. Иконопись оставалась ядром древнерусской культуры вплоть до конца XVII века, когда в петровскую эпоху была потеснена светскими видами изобразительного искусства.

Десятинная церковь

Десятинная церковь не сохранилась, но археологические находки позволяют утверждать, что важнейшие части её росписи были выполнены в технике мозаики, а весь остальной храм был украшен фреской.

Исторические Свидетельства

О иконописи можно судить по многочисленным настенным росписям, для исполнения которых князья приглашали лучших мастеров. Вместе с христианством Русь получила и достижения византийской культуры.

Первая иконописная школа

Выполнившие роспись иконописцы остались в монастыре, где основали иконописную школу. Из неё вышли первые известные русские иконописцы - преподобные Алипий и Григорий.

Размер икон

Необычным для византийского искусства является гигантский размер икон, предназначенных для огромного храма.

Творёное золото

Листовое золото растирают в порошок, затем разводят на камеди. Таким образом получают, в буквальном смысле, золотую краску. Им исполняются, когда это надо, узоры на одеждах, Нимбы вокруг ликов и всё, что должно сиять особым светом на иконе.

Живая традиция

По данным иконописной мастерской Живая Традиция , разным иконописцам, из разных стран, представляющим разные школы и направления, задавался вопрос: " почему, несмотря на активное возрождение иконописи в России, почти все современные росписи, и иконы, являют собой технические клоны наиболее известных из древних образов?"

Некоторые ответы повторяются, другие исключительно оригинальны. Основная масса опрошенных российских и американских иконописцев сетовала на то, что техника письма у современных церковных художников еще недостаточно совершенна, некоторые говорили о прерванности традиции, и о разнице в методах обучения (в древности и в наше время). Высказывались мнения и о том, что корень проблемы лежит в утрате нашими современниками чувства реальности присутствия изображаемого, и о многом другом. Вынужден признать, что все высказанные точки зрения, безусловно,содержат в себе значительную долю истины. Традиция, несомненно, прервана, и современный человек живет другой жизнью, в другом пространстве и в других категориях, чем средневековый. Нам сейчас просто технически невозможно в полной мере выполнение всех предъявлявшихся древним иконописцам требований, тем более, что каждый заказывающий икону или фреску священник в каждом конкретном случае руководствуется своим собственным, подчас весьма индивидуальным вкусом.

Огромен сейчас интерес к древнерусской живописи в различных странах, и не менее огромны трудности ее восприятия у тех, кто обращается к ней сегодня. Их испытываю практически все - и подростки, и взрослые, причем даже люди, в остальном, хорошо образованные, хотя в Древней Руси ее живопись была доступна всем. Дело в том, что коренятся эти трудности не просто в недостатке знаний у отдельного человека, причина их гораздо шире: она в драматической судьбе самого древнерусского искусства, в драмах российской истории.

Христианству на Руси чуть более тысячи лет и такие же древние корни имеет искусство иконописи. Икона (от греческого слова, обозначающего "образ", "изображение") возникла до зарождения древнерусской культуры, и получило широкое распространение во всех православных странах. Иконы на Руси появились в результате миссионерской деятельности византийской Церкви в тот период, когда значение церковного искусства переживалось с особенной силой. Что особенно важно и что явилось для русского церковного искусства сильным внутренним побуждением, это то, что Русь Приняла христианство именно в эпоху возрождения духовной жизни в самой Византии, эпоху ее расцвета. В этот период нигде в Европе церковное искусство не было так развито, как в Византии. И в это-то время новообращенная Русь получила среди прочих икон, как образец православного искусства, непревзойденный шедевр - икону Богоматери, получившую впоследствии наименование Владимирской.

Через изобразительное искусство античная гармония и чувство меры становятся достоянием русского церковного искусства, входят в его живую ткань. Нужно отметить и то, что для быстрого освоения византийского наследия на Руси имелись благоприятные предпосылки и, можно сказать, уже подготовленная почва. Последние исследования позволяют утверждать, что языческая Русь имела высокоразвитую художественную культуру. Все это способствовало тому, что сотрудничество русских мастеров с византийскими было исключительно плодотворным. Новообращенный народ оказался способным воспринять византийское наследие, которое нигде не нашло столь благоприятной почвы и нигде не дало такого результата, как на Руси.

С глубокой древности слово "Икона" употребляется для отдельных изображений, как правило, написанных на доске. Причина этого явления очевидна. Дерево служило тогда основным строительным материалом.

Подавляющее большинство русских церквей были деревянными, поэтому не только мозаике, но и фреске (живописи по свежей сырой штукатурке) не суждено было стать в Древней Руси общераспространенным убранством храмового интерьера.

Своей декоративностью, удобством размещения в храме, яркостью и прочностью своих красок иконы, написанные на досках (сосновых и липовых, покрытых алебастровым грунтом - левкасом), как нельзя лучше подходили для убранства русских деревянных церквей. Недаром было отмечено, что в Древней Руси икона явилась такой же классической формой изобразительного искусства, как в Египте - рельеф, в Элладе - скульптура, а в Византии - мозаика.

Древнерусская живопись - живопись христианской Руси - играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи - "воплотить слово" воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское "слово". Воплотить слово, эту грандиозную литературу, нужно было как можно яснее - ведь это воплощение должно было приблизить человека к истине этого слова, к глубине того вероучения, которое он исповедовал. Искусство византийского, православного мира - всех стран, входящих в сферу культурного и вероисповедного влияния Византиии, - разрешило эту задачу, выработав глубоко своеобразную совокупность приемов, создав невиданную ранее и никогда больше не повторившуюся художественную систему, которая позволила необычайно полно и ясно воплотить христианское слово в живописный образ.

В течение долгих веков древнерусская живопись несла людям, необычайно ярко и полно воплощая их в образы, духовные истины христианства. Именно в глубоком раскрытии этих истин обретала живопись византийского мира, в том числе и живопись Древней Руси, созданные ею фрески, мозаики, миниатюры, иконы, необычайную, невиданную, неповторимую красоту.

Но со временем искусство всего византийского мира, и искусство Древней

Руси постигло забвение. Пала под ударами турок-завоевателей византийская империя, оказались завоеванными мусульманами некогда христианские страны Малой Азии и многие славянские государства. В этих бедах, пережив татаро- монгольское нашествие, по существу выстояла одна Русь. После падения Византии она была подлинным центром православной культуру.

Забвение, разорение постигли древнерусскую культуру, в том числе и иконопись, не в результате покорения иноземцами, а в момент высочайшего подъема русской государственности при Петре 1. Реформы Петра, повернувшие Россию на Запад, отринули культурное наследие Древней Руси. Русская живопись после петровских реформ, в том числе живопись церковная, строится на этих новых западноевропейских принципах. И хотя чисто религиозное уважение сохранялось в европеизированном просвещенном русском обществе, но и сами отличия живописи древнерусской от европейской воспринимались им лишь как доказательства русской отсталости и варварства. Постепенно вся эта живопись, как и вся допетровская старина, предавалась забвению. Древняя художественная система в сильно упрощенном виде сохранялась лишь в крестьянском иконописании, центрами которого были несколько "иконописных" сел - Палех, Мстера и Холуй.

Но, к счастью, это забвение древних национальных корней не было в России окончательным. Через сто лет после петровских реформ к нем обратилась новая, созданная как раз в результате реформ - русская культура, русская интеллигенция.

Признание громадного художественного значения древнерусской иконы и возрождение интереса к ней интерес к древнерусской культуре вызвал обращение и к ее живописи. Уже в "Истории государства российского" Карамзин упоминает о древнерусских художниках, приводит сведения об их произведениях. Они становятся предметом изучения для историков, но подлинное открытие иконописных сокровищ произошло позже. Дело в том, что люди ХIХ столетия древнерусской иконописи по-настоящему просто не видели. Потемнели, покрылись пылью и копотью, уцелевшие в древних храмах фрески и мозаики, и в буквальном смысле стали невидимы иконы - главная, самая многочисленная часть древнерусского наследия. Ведь фресками и в особенности мозаиками украшали в древности далеко не каждую церковь, а иконы были обязательно не только в каждом храме, но и в каждом доме. Причина этой невидимости икон - в той особой живописной технике в которой они создавались. Доска, на которой должна быть написана икона покрывалась левкасом или загрунтованной тканью - паволокой, и само изображение наносилось но грунт темперой, т.е. минеральными красками. А сверху изображение покрывалось слоем олифы. Олифа хорошо проявляет цвет и, что еще важнее прекрасно предохраняет икону от повреждений. Но олифа обладает свойством со временем темнеть, и за 70-100 лет она темнела на столько, что почти совсем скрывала, находящуюся под ней живопись. В древности на Руси знали и применяли способы удаления потемневшей олифы, т.е. способы "расчистки" древней живописи. Но способы эти были трудоемки и со временем иконы стали не расчищаться, а "поновляться", т.е. поверх потемневшей олифы писалось новое изображение.

Часто на древних иконах делалось в течение веков несколько таких подновлений - первоначальная живопись в таком случае закрывалась несколькими слоями записей, каждый из которых был покрыт олифой. Таким образом в начале XIX века, к тому моменту, когда возник интерес к допетровской культуре, потемнели уже и иконы XVII века. На всех древних иконных досках представали лишь силуэты, контуры изображений, проступающие сквозь потемневшую, закопченную олифу.

До середины XIX века общим оставалось представление, что "художества водворены у нас в отечестве Петром I". Только во второй половине столетия такой представление было разрушено. В это важную роль сыграла русская историческая наука. Особенно значительны были успехи, сделанные ею в изучении древней словесности, древней литературы. Во многом именно благодаря этому ученые того времени обратили внимание на древнюю иконопись, теснейшим образом связанную со словом, с литературой, и сумели оценить точное и глубокое соответствие икон литературному источнику. Признание за древней живописью художественного значения, рост интереса к ней вызвали обращение широких кругов образованных людей к той народной среде, где эта живопись, как и вся допетровская старина, еще продолжала жить. Для иконописи, прежде всего такой средой была среда старообрядческая, среда раскольников, т.е. крестьян и купцов, предки которых в середине XVII века отклонились от православной Церкви, не приняв некоторых предпринятых в то время нововведений. Старообрядцы берегли древнюю икону, как свободную от этих нововведений, не испорченную ими, высоко ее чтили и сохранили своеобразное понимание ее красоты.

На исходе XIX века в России складываются многочисленные коллекции.

Самые знаменитые из них - коллекции А.В. Морозов а, И.С. Остроухова в которых иконы были собраны уже не как памятники старины, а как произведения искусства. В конце жизни начинает собирать иконы и знаменитый Третьяков и, понимая художественное значение собранной им коллекции икон, он завещает ее своей картиной (Третьяковской) галерее.

Естественно, что и у владельцев иконных собраний, и у людей близких к ним возникло желание увидеть то, что находится под почерневшей олифой, увидеть собранную ими древнюю живопись в настоящем виде. В начала XX века были предприняты расчистки икон. Инициатором этих расчисток являлся И.С. Остроухов, бывший к тому времени не только владельцем собственного иконного собрания, но и попечителем Третьяковской галереи. Благодаря его знаниям, опыту нашлись и исполнители этой работы. К ней были привлечены мастера- иконописцы, уроженцы старинных иконописных сел. Хорошо зная технологию иконы, вспомнив дедовские приемы, они справились с поставленной задачей, убрали с поверхности икон и потемневшую олифу и поздние записи - открыли первоначальную древнюю живопись. С этого момента началось настоящее открытие древнерусской иконописи. В результате расчисток, или реставрации, как мы теперь говорим, иконы представали так ново и неожиданно, что удивляло даже специалистов. В прах разлетелся миф о "черных иконах".

Вслед за первыми расчистками последовало множество других: и в частных собраниях, и музеях, и в храмах, где кроме того, начали расчищать и раскрывать древние фрески.

Открытие древнерусской живописи в начале XX века, признание ее художественного значения возрождало и понимание ее подлинного духовного смысла. Но на дальнейших судьбах и самого древнерусского искусства, и его постижения сказались великие и грозные исторические события начала XX века, свершившиеся в стране, преобразования в результате Октябрьских событий 1917 года. Признание атеизма в качестве государственного мировоззрения привело к гонению на христианское слово, к почти полному изъятию его из народного обихода, надолго сделала невозможным изучение духовного смысла древней иконописи. Оно грозило гибелью и самим произведениям древнерусского искусства. Были закрыты тысячи храмов, многое из принадлежавшего им, в том числе и древние иконы, было уничтожено.

Однако признание иконописи искусством, составной частью культуры сыграло свою положительную роль: для икон открыли свои двери музеи, куда поступали древние иконы, собранные коллекционерами и иконы из закрываемых храмов. С послевоенных лет, когда начал возрождаться интерес к национальной культуре, икона как явление этой культуры начала возвращаться в музейные экспозиции: сначала очень робко, а в 60 - 80-е годы уже достаточно широко и открыто. Происходящие сейчас в нашем обществе процессы уже привели к тому, что древняя икона возвращается и в храмы.