Open
Close

Сказания древней руси читать. Сказания древней руси

Якобсон Р.
(отрывок из книги «Все дело в молитве»)

На протяжении всех времен молитвы народа Божьего становились источником неслыханной силы. Молитва и вера - это наша связь с Богом, с Богом, Который может сделать абсолютно все. Священное Писание свидетельствует о том, как Бог чудесным образом спасал Своих детей и отвечал на их молитвы.

Давид в Пс. 18:8 говорит: «Откровение Господа верно». Все повествование Библии, от начала и до самого конца, подтверждает — Его обещания истинны. Рассказ за рассказом предоставляют нам Молитва и пост более чем достаточные доказательства того, что Он действительно спасает, действительно освобождает, действительно дает и исцеляет.

Апостолы провели десять дней в молитве по повелению Христа. Результатом стали Пятидесятница и излитие Святого Духа, Который приготовил их для служения. Обращение трех тысяч человек оказалось лишь началом, апостолы обрели уверенность, храбрость, силу и все необходимые качества. Все дело в молитве.

Павел говорит, что мы не знаем того, чего хотим, в чем нуждаемся или что нам необходимо (см. Рим. 8:26). Святой Дух вступается и ходатайствует за нас. Он устремляется к Богу, направляет Его внимание к нам, согласно Его воле молится за нас, и это происходит не всегда в соответствии с нашими молитвами.

Дух Святой ходатайствует и может даже вмешиваться в наши прошения, потому что мы не знаем, о чем нужно молиться. Он направляет наши молитвы к Богу, и таким образом мы получаем ответы.

Очень часто, вспоминая чудеса, происходившие с народом Божьим и описанные в Священном Писании, мы обычно подмечаем волнующие детали чуда. Вообще-то в действительности каждое из повествований начинается с того, что Божий народ склоняется перед Богом в молитве и часто еще и в посте. Затем в ответ на общую молитву и пост Своего народа Бог вершит чудеса, чтобы народ лучше осознал Его всемогущество.

Целью молитвы является познание Бога. Более необходимым, чем ответ на молитву, более важным, чем Его «дары», является познание Самого Бога, Его воли и Его замысла. Это происходит благодаря молитве, изучению Его слова и посту. Иногда молитва и пост желательны и необходимы. В руке Божьей они являются средством очищения сердца и просветления мыслей. Мы получаем ответы на свои молитвы, потому что смиряем душу перед Богом.

Если слово «пост» перевести буквально, оно означает «прикрывать рот». В действительности это может проявиться в тщательном контроле всех мыслей и побуждений.

Если вы решили поститься, то какова ваша цель? Поститесь ли вы ради духовного обновления, Божьего водительства, исцеления или исполнения собственных желаний?

Как правильно поститься

Существует много различных типов поста. Многие люди постятся один раз в неделю. В течение суток они пьют только воду. Другие люди отказываются от одного приема пищи в какой-то день или в течение недели; некоторые исключают тяжелую калорийную пищу и едят простые вегетарианские блюда.

Миллионы христиан пребывали в посте долгое время, употребляя только соки. Обычная протяженность таких постов 30-40 дней. Однако необходимо проконсультироваться с врачом, прежде чем предпринимать нечто подобное. Важным компонентом поста является стремление исключить мирское влияние на разум, включая чтение, радио и телевидение.

Если вы заинтересованы в посте или сама мысль о посте привлекает вас, возможно, вы захотите молиться, чтобы Святой Дух вел и направлял вас. Нужно ли вам поститься? Если да, то как?

Жизненно важным элементом поста является выделение дополнительного времени для молитвы. Вы можете молиться, выполняя повседневные обязанности. Отдавая больше времени изучению Библии и молитве, вы будете укреплять свои духовные мышцы. Ожидайте результатов. Почему Писание особенно подчеркивает значение поста? Как пост может укрепить ваши молитвы? Вот несколько полезных размышлений.

Необходимость поста

Молясь, вы прикасаетесь к невидимому. Постясь, вы отказываетесь от видимого.
Многие тексты Священного Писания доказывают духовную необходимость поста.
Пост - это единственная духовная дисциплина, которая соответствует всем условиям, описанным во 2-й Книге Паралипоменон 7:14: «И смирится народ Мой, который именуется именем Моим, и будут молиться, и взыщут лица Моего, и обратятся от худых путей своих, то Я услышу с неба и прощу грехи их и исцелю землю их».

Только чистому и целеустремленному человеку Господь дарует Свой свет. Кто стремится познать истину, должен с радостью принять все, что она открывает.
Пост - это духовный путь смирить самого себя перед Богом. «Изнурял постом душу мою» (Пс. 34:13).

«И провозгласил я там пост у реки Агавы, чтобы смириться нам пред лицом Бога Нашего» (Езд. 8:21).

Во время поста у нас больше времени для молитвы, для поиска Божественного присутствия, для покаяния, потому что мы более сконцентрированы на Боге и нас не так сильно занимают ежедневные обязанности, как, например, приготовление пищи и ее поглощение.

Во время поста мы можем увидеть свое истинное духовное состояние, испытать катарсис, раскаяться и изменить свою жизнь, что позволит Духу Святому воздействовать на нас сверхъестественным и мощным способом.

Во время поста усиливаются ясность мысли и способность концентрироваться на Слове Божьем. Роль Библии становится более значительной. Значение Священного Писания в нашей жизни неизмеримо возрастает.

Во время поста молитва преобразуется в более богатое, глубокое и более личное переживание.

Во время поста укрепляется духовная настойчивость и возрождается глубокая любовь к Господу.

Во время поста обновляются вера и надежда и рождаются новые доверительные отношения.

Скромность является отношением сердца. Псалмопевец говорит: «Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет» (Пс. 33:19). Господь услышит нас и ответит на наш зов, когда мы придем к Нему в смирении и сокрушении, раскаиваясь в своих грехах и прося Его очистить нас кровью Иисуса и наполнить Духом Святым. Но вы можете спросить - каким образом пост помогает?

Как помогает пост?

Пост - это первичное средство восстановления. Смиряя себя постом, мы позволяем Духу Святому совершать Свою уникальную работу обновления в нас. Это меняет наше отношение к Богу и позволяет с большей чуткостью воспринимать Божью реальность и Его присутствие в нашей жизни. Пост уменьшает силу нашего «я», чтобы Дух Святой мог более интенсивно работать внутри нас. В результате Бог исполнит Свою волю в нас и сделает для нас гораздо больше, чем мы когда-либо могли себе представить.
Пост ведет к покаянию и святому сокрушению, приносящим внутренний покой и самоконтроль. Пост сводит на нет физические соблазны и упорядочивает суматошную современную жизнь.

Пост обновляет наше духовное видение. Когда вы чувствуете, что потеряли контроль над обстоятельствами и угасла ваша первая любовь к Богу, то именно пост может помочь вам снова сконцентрироваться на замысле Бога о вас.

Пост укрепляет непреклонность в следовании Божьему плану. Возможно, вы знаете, что Господь хочет от вас, но вам тяжело соответствовать Его планам. Пост придаст вам силы следовать Его путем.

Пост способен обновить вашу жизнь.

Действительно ли вы хотите поститься?

Для того чтобы получить духовные дары, пост - не самый простой способ. Для тех, кто не привык к посту, воздержание от пищи может представлять реальную трудность — трудность противостояния между духом человека и его плотью.

Слово Господне говорит о том, что пост и молитва являются сильным средством для нового излития Божественного огня в жизнь человека. Этот огонь порождает плоды Духа Святого -любовь, радость, мир, терпение, доброту, верность, кротость и самоконтроль, но особенно плод праведности и духовной победы над желаниями плоти и умыслами врага.

Молитва и пост смиряют душу, тело и дух перед нашим Господом и Спасителем Иисусом Христом и приводят к осознанию присутствия Духа Святого. Рождается новое творение, чистая радость, восстанавливается настойчивость в служении Богу.

В Нагорной проповеди Иисус учил: «Когда поститесь…», а не «если поститесь». Таким образом, для верующих не стоит вопрос: «Должен ли я поститься?», вопрос звучит так: «Буду ли я поститься?»

Миллионы христиан в нашей стране и по всему миру постятся. Постятся и, молясь за свои дома, семьи, церкви и города, начинают ощущать чудесное преображение, духовный рост, ясность внутреннего мира и твердость веры.

Составляющие духовного поста

Сосредоточьтесь на Боге. Ваши молитвы принесут результат только тогда, когда ваше сердце чисто и ваши побуждения неэгоистичны. Смиренное сердце под воздействием Духа Святого кается, наполняясь благодарностью и прощением, послушанием, уважением и желанием служить. Молитва и пост делают действенной работу Духа Святого, совершаемую внутри нас.

Ожидание Божественного руководства. Если вы поститесь долгое время, рассчитывая лишь на силу своей плоти, вы можете встретиться с многочисленными сложностями. Но если Бог ведет вас в вашем посте, Он даст вам силу достойно завершить его.

Приносите свое тело в живую жертву «святую и благоугодную Богу» (Рим. 12:1).

Молитесь за себя и ходатайствуйте за других. Вы приносите свои личные нужды к Богу и ходатайствуете за любимых, за друзей, Церковь, общину, народ и мир, молясь о том, чтобы свершилось великое обращение.

Вашей церкви нужен координатор молитвенного служения и молитвенный комитет

Особое молитвенное служение дает церкви возможность более эффективно использовать возможности молитвы.

Особое молитвенное служение не затеряется среди остальных программ, проводимых в церкви.

Молитвенное служение сообщит новую силу остальным видам церковной деятельности и программам.

Молитвенное служение делает возможным развитие и организацию других молитвенных программ внутри церкви.

Христос сказал, что в последние дни мы должны молиться. Молитвенное служение способствует лучшему бодрствованию и исполнению записанного в Лк. 21:36.

Когда существует особое служение и назначен человек, ответственный за него, то все больше людей удастся вовлечь и все больше семей охватить ходатайственными молитвами.

Излитие силы обещано церкви, если она молится, молится и каждый ее член отдельно, и вся община в целом.

Церковь нуждается в молитвах - особых молитвах за пасторов, учителей, церковных руководителей и за каждого члена Церкви.

У двух крупнейших ветвей христианства — православной и католической церквей вторую неделю длится Великий пост. Это время описывается как подготовка к празднованию Воскресения Иисуса Христа. С внешней стороны это выражается в некоем строгом ограничении в еде и регулярном посещении богослужений. Однако при детальном рассмотрении можно заметить, что пост не имеет универсальной формы. В нем нет единообразных правил для всех верующих. ЕАН разбирается, как постятся перед Пасхой православные, католики и протестанты.

«У каждого своя мера поста»


О Великом посте в Русской православной церкви корреспондент ЕАН поговорил с настоятелем храма святого Георгия Победоносца в Североуральске, иереем Симеоном Шестаковым.

— Отец Симеон, зачем вообще нужен пост перед встречей Пасхи?

— В период раннего христианства верующие руководствовались логикой: «Христос пострадал ради нас, поэтому и нам неплохо бы пострадать ради него». Это в каком-то смысле духовное упражнение, чтобы стать свободнее от привязанностей, утихомирить свои страсти. Смысл поста в том, чтобы ограничить себя от искушений, которые могут отвлечь от духовной жизни.

— Каких целей добивается человек такими упражнениями?

— В первую очередь, Великий пост — это время переосмысления жизни. Это осознание того, что корнем жизни человека является Бог. В это время нужно осознать себя таким, какой ты есть. Это необходимо, чтобы принести себя таким Богу и сказать: «Господи, я таков, прими меня, освяти и сделай лучше».

— Почему это нельзя сделать без ограничений в еде или еще в чем-то?

— Физические ограничения в пост необходимы постольку, поскольку нужно смирить нашу плоть. Бывает необходимо выйти из зоны комфорта, чтобы просто увидеть себя. Но надо не забывать, что физические ограничения предназначены для физически здоровых людей. Человеку с какой-либо болезнью не так важно поститься, ограничивая себя в еде. Здесь все должно быть с разумением и после совета со священником. Нужно понимать, что пост — это не какая-то диета, а нечто большее.

— Есть какие-то единообразные правила и ограничения для постящихся в рационе?

— Для каждого должна быть своя мера. Она определяется по совету священника. Тут не должно быть крайностей в плане того, чтобы сделать для себя пост максимально строгим, не рассчитав силы. Не нужно делать особый акцент на еде, поэтому замена рациона на, скажем, постные торты или постный майонез, - тоже крайность. Попытка обмануть свою совесть.

— Под ограничениями понимаются и развлекательные мероприятия. Но если речь идет о театре или филармонии, то это не всегда ведь развлечение? Например, постановка по Достоевскому?

— Театр театру рознь. Лучше, конечно, ограничить себя в посещении спектаклей, но все зависит от того, насколько человек созрел для таких вещей. Если он еще только стремится к духовной жизни и культурное мероприятие его может обогатить, то ничего страшного в этом нет. Но он ничего не потеряет, если не пойдет во время поста в театр.

— В последнее время Великого поста порой стараются придерживаться невоцерковленные люди. Для них есть в этом смысл?

— Если у человека есть к тому желание, то смысл есть. Здесь действует золотое правило святителя Иоанна Златоуста: «Подсчитай, сколько стоит твой обед с мясом, сколько стоит без мяса. Съешь обед без мяса, а разницу отдай нуждающимся».

Как постятся католики?


Во внешней форме пост в католической церкви немногим короче по сравнению с РПЦ — 40 дней вместо 49. Начинается он с Пепельной среды, которая в этом году пришлась на 14 февраля. Свое название этот день получил от древнего обычая в знак покаяния наносить на лоб верующим знамение креста освященным пеплом пальмовых ветвей.

Пост у католиков выглядит не таким строгим, как у православных. Согласно правилам, установленным Конференцией католических епископов России, Великий пост не подразумевает непрерывного воздержания от мяса. Строгого поста католики придерживаются лишь по пятницам и в Пепельную среду. Однако и в эти дни разрешено употребление яиц и молочной продукции.

Также для христиан предусмотрена и другая форма поста: прием пищи не более трех раз в день и только единожды — досыта. Если верующий не в состоянии придерживаться указанных правил, ему следует дополнительно совершать молитвы и больше совершать дел милосердия. Предписание запрещает священникам налагать на паству дополнительные ограничения.

«Пост (хотя и в достаточно упрощенной, например, по сравнению с православной церковью, форме) имеет смысл только тогда, когда внешний знак находится в неразрывной связи с внутренним обращением. Великопостная литургия постоянно призывает нас преодолеть формализм: было бы совершенно бесполезно воздерживаться от пищи, не воздерживаясь от греха. Христианская аскеза не ограничивается умерщвлением плоти», — отмечал священник Диогенес Уркиза.

Греко-католический священник Кирилл Григорьев, в свою очередь, указывает на то, что обращать внимание на внешние различия не имеет смысла.

Священник Кирилл Григорьев

«Говорить о посте в католической церкви очень трудно. Везде свои предписания. Вплоть до того, что каждая римская коллегия имеет свои правила поста. Каждая страна имеет Конференцию католических епископов или Синод, который устанавливает правила поста для своих верных. Взять Казахстан — у латинян свои правила, у восточных католиков - свои. Суть поста в целом и не отличается от православной церкви — это приготовление себя к переживанию Пасхи. Пасха Страстей (Пасхальное Триденствие) и Пасха Воскресения. Во время поста верующие готовят свою душу и тело: подают милостыню, делают дела милосердия, совершают покаяние, практикуются в воздержании».

Пост у протестантов

Сложнее всего разобраться в определении поста у протестантских деноминаций. Основной вдохновитель Реформации Мартин Лютер хотя и критиковал католическую практику, тем не менее продолжал придерживаться Великого поста. Эта традиция сохранилась и в лютеранских общинах, одна из которых представлена и в Екатеринбурге.

У протестантов, однако, нет каких-либо ограничений в выборе продуктов питания. Верующим предписано соблюдать умеренность при приеме пищи и акцентировать внимание на самосовершенствовании.

В ряде христианских течениях, появившихся после Реформации, календарный пост как таковой вообще исчез и не привязан к определенному событию. К нему прибегают как к духовному упражнению или в очень тяжелой жизненной ситуации.

Фото: pixabay.com, Дмитрий Кравченко

Стр. 1 из 75

© Прозоров Л.Р., 2016

© ООО «Издательство «Яуза», 2016

© ООО «Издательство «Эксмо», 2016

Предисловие

Каждое историческое событие существует в ореоле мифов. Чем оно известнее, тем больше мифов, вокруг него. Скажу более, большая часть «известных каждому фактов» о том или ином историческом событии – миф.

Тут надо определиться с тем смыслом, который мы вкладываем с слово «миф». Собственно, любое историческое событие существует в памяти людей, облекается какими-то смыслами, воспринимается под углом определенного взгляда общества на себя и на мир. Такое восприятие само по себе можно назвать «мифом». Но мифы в таком смысле в этой книге мы трогать не станем. Оставим самое, пожалуй, употребительное значение слова «миф» – то есть массово распространенные, но не соответствующие истине сведения о том или ином историческом факте.

Мифы, прошу прощения за банальность, бывают разные. Исторические мифы условно делятся на три основные категории.

1. Мифы субкультурные, или, если угодно, сектантские. «Власти скрывают – но мы-то знаем правду» – лозунг этого рода мифов. Последователи интернетного «философа» Дмитрия Евгеньевича Галковского верят, скажем, что московская Русь была английской колонией, а приверженцы «древнерусской церкви староверов-инглингов» верят, что византийское летоисчисление «от сотворения мира» на самом деле «славяно-арийское», и произошло от «сотворения мира» с древним Китаем в некоем «звездном храме Коляды»

2. Обывательские. «Ну это ж все знают» – никто, правда, не знает откуда именно – максимум могут назвать фильм или роман. Анна Ярославна, вышедшая замуж за короля Франции, якобы жаловалась отцу Ярославу Мудрому в письмах на дикость парижан; немецкие рыцари в рогатых шлемах провалились под лед на Чудском озере, а Невский сказал про «кто с мечом к нам придёт»; славяне всегда были миролюбивые, а Екатерина II продала Америке Аляску…

3. Академические – последние называются «историографической традицией». «В научном плане этот вопрос давно решён!» – к сожалению, иногда «решён» он бывает без особой оглядки даже на известные в момент «решения» источники, а ведь источники в поле зрения ученых могут появиться и новые. Примеры подобных мифов многочисленны – «Путь из варяг в греки», религиозная реформа Владимира и пр.

Твёрдых перегородок между тремя разновидностями мифов, конечно, не существует. Наиболее активно между собою сообщаются вторая и третья разновидности. Общепринятые мифы складываются под влиянием исторических знаний – и академических мифов. В свою очередь, учёные рождаются на белый свет и растут отнюдь не в башнях из слоновой кости, и с детства пропитываются многими обывательскими представлениями. Иной раз «везёт», однако, и мифам субкультурным – так, выдумке Гумилёва про усыновление русского князя Александра Ярославича Батыем и побратимству его же с сыном Батыя Сартаком суждено было разойтись из узкого кружка гумилевцев-евразийцев в массы, попасть и в научные труды (грешен, поверил и я – пока не оказалось, что единственным источником, откуда мог почерпнуть эти сведения Лев Николаевич, был… роман «Ратоборцы» советского писателя Югова).

Иногда мифы смыкаются в самоподдерживающийся цикл. Историк ведь тоже человек. Он сперва маленьким, не умеющим читать, посмотрит, скажем, кино «Викинги», или, в лучшем случае, «И на камнях растут деревья». Потом прочтёт романы про вездесущих викингов (тысячи их… я про романы). Потом в университете ознакомится с освящённым многовековым повторением набором мнений трёхсотлетней давности про победительных всепроникающих норманнов, про «путь из варяг в греки» и пр. И уже с таким «бэкграундом» в мозгу будет читать источники.

Как думаете, увидит он в этих источниках рассказ, как Данию и Швецию регулярно грабили с VII (как минимум) по начало XIII века латвийское племя куршей и эстонцы? Как балтийские славяне облагали скандинавские страны данью? Как шведы общенародным ополчением, с верховным конунгом во главе, осаждали одну крепость одного из латышских племён, а когда удалось слупить с осаждённых выкуп, сочли это за чудо божье? Как норвежцы, плывя морем мимо берега бьярмов, побоялись свернуть в реку, «ибо берега её были густо заселены»?

А потом этот историк будет писать труды, с оглядкою на которые станут сочинять популярные книжки и романы, снимать фильмы и сериалы…

«Варяжский» вопрос – только один пример. А на самом деле такое – на каждом шагу.

Выше мы определили миф, как историческое представление, распространенное в той или иной среде, но не соответствующее истине. Тут впору читателям озадачить меня пилатовским вопросом: «Что есть истина?» Не рискну здесь отвечать на него в общефилософском смысле, а в смысле историческом за таковую принимаются (или, точнее, должны приниматься) данные источников – то бишь летописей, хроник, указов и ярлыков, и так далее – вплоть до берестяных грамот и даже средневековых граффити (да, да, пращуры не меньше нашего были охотники писать на стенах, в том числе на стенах церквей – где их творения сохранялись под слоями новых и новых фресок, прежде чем открыться взгляду реставратора). То есть стопроцентной истиной их всё же считать нельзя – все их оставили живые люди, склонные и честно заблуждаться, и преднамеренно лгать. Иные – особенно это касается летописей, саг и преданий – дошли до нас в Боги знают котором списке или пересказе, по пути обрастая ошибками по принципу «испорченного телефона», или додумываниями переписчика/пересказчика. Но поверять одни источники можно только иными источниками – а никак не тем, что их данные Вас почему-то не устраивают, или Вы подозреваете автора в неискренности. Здесь работа историка сильно напоминает работу следователя, имеющего дело с показаниями свидетелей и уликами (в роли последних выступают данные археологии). Поэтому уместным выглядит и выдвинутый известным историком Аполлоном Григорьевичем Кузьминым принцип «презумпции невиновности» в применении к источникам. То есть в доказательствах нуждается не правота источника, а недоверие исследователя.

Увы, параллель со следователем можно продолжить. Есть и план, и отчетность, и давление начальства, крайне неодобрительно относящегося к «висякам» или подниманию уже «закрытых» другими дел, есть мнение коллег, есть корпоративная этика и «честь мундира»… В некотором смысле историку даже труднее. Уволенного следователя могут взять на службу в какой-нибудь ЧОП или отдел безопасности корпорации – а куда податься уволенному историку? На грошовую зарплату учителя? С другой стороны, от следователя зависят судьбы живых, а кому, казалось бы, будет прок, если до истины докопается историк? Участники событий в большинстве случаев давным-давно мертвы…

  1. Поскольку на форуме не нашла подобной темы, надеюсь никто не против, если создам такую..
    Полагаю большинство форумчан либо родились восточными славянами (русские, украинцы, белорусы), либо долго живут в этих странах. Считаю и тем и вторым нужно и полезно знать о своих предков, о стране где они живут.... Хочу рассказать красивые, инетерсные пугающие (иногда) мифи, предания и легенды народов Руси.. без политики... только предания...:-[

    Маленький ознакомительный экскурс....

    У всех славян известен миф о поединке бога грозы с его демоническим противником и о победе громовержца.
    Всем славянским традициям знаком древний обычай в конце зимы сжигать чучело - воплощение мрачных злых сил или хоронить мифическое существо вроде Масленицы и Ярилы у русских и белорусов.
    Единым высшим богом, "творцом молнии" у славян был Перун.

    Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно - движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Другие вышние боги считались сыновьями Сварога - Сварожичами; такими богами были солнце и огонь. Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса. Брат Сварога, самый таинственный бог и хранитель стад Велес первоначально также был солнечным богом. Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы.
    Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, вырием, ирием, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением. До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками, мавками, вилами. Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища.

    В этом огне П. Н. Милюков усматривает связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Родa, Чура, домового становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое; на нем одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины. Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Křet, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю).

    Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороде, Добрынею - Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований. По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение "бесов", частью сохранило верность своим родовым богам.

    Козьма Пражский († 1125 г.) рассказывает: "и доселе между многими из поселян, точно между язычниками, иной чтит источники или огни, иной обожает леса или деревья, либо каменья, иной приносит жертвы горам или холмам, иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим". Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских - домовыми и т. д.; чешский домовой Křet изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleček (мальчик с пальчик).

    Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года - рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды. Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии, семик, купало. При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда он совершался. Таким образом явились другие славянские боги вроде Ярилы, Костромы и т. п., число которых, вероятно, увеличилось благодаря недалёкому обличительному усердию христианских миссионеров, не вдумывавшихся в общую религиозную мысль славян и видевших во всяком названии особого бога.
    Своеобразие славянской мифологии, которая, как и всякая иная, отражала мировоззрение ее создателей, заключается в том, что их жизнь была непосредственно связана с миром низших духов, обитающих повсеместно. Некоторым из них приписывались ум, сила, доброжелательность, иным - хитрость, злоба и коварство. Древние полагали, что все эти существа - берегини, вилы, водяные, полевики и т. п., постоянно вмешиваются в их жизнь и сопровождают человека со дня появления на свет и до самой смерти.

    Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, которых было сравнительно немного и которые управляли природными явлениями и стихиями - грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания.

    Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII в.), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? - 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в святого Илью, Велес - в святого Власия, Ярила - в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках.

    Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые и лесные духи; поклонение и преклонение выражалось в принесении им кровных и бескровных жертв.
    В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений.

    Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях.

    Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины...

    Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин - Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.
    Славянская мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке. В наше время...;-)

  2. Все знают как зовут одну старушку, которая живет в домике на курьих ножках в лесу... На самом деле, мало кто знает, откуда вообще она появилась, для чего, какие "функции" выполняла.. как "на самом деле" она выглядела и т.д...

    Баба-Яга - древнейший персонаж славянской мифологии. Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный мир и провожала души почивших в царство мертвых.

    Нажмите, чтобы раскрыть...

    Правда итересная особа, которой нас пытались пугать в детстве))))

    В древности умерших хоронили в домовинах - домиках, расположенных над землей на очень высоких пнях с выглядывающими из-под земли корнями, похожими на куриные ноги. Домовины ставились таким образом, чтобы отверстие в них было обращено в противоположную от поселения сторону, к лесу. Люди верили, что мертвецы летают на гробах. Покойников хоронили ногами к выходу, и, если заглянуть в домовину, можно было увидеть только их ноги, - отсюда и произошло выражение «Баба-Яга костяная нога». Люди относились к умершим предкам с почтением и страхом, никогда не тревожили их по пустякам, боясь навлечь на себя беду, но в трудных ситуациях все же приходили просить помощи. Так, Баба-Яга - это умерший предок, мертвец, и ею часто пугали детей. По другим сведениям, Баба-Яга у некоторых славянских племён - жрица, руководившая обрядом кремации мёртвых. Она закалывала жертвенный скот и наложниц, которых затем кидали в огонь.

    Нажмите, чтобы раскрыть...

    Образ Бабы-Яги связан с легендами о переходе героя в потусторонний мир (Тридевятое царство). В этих легендах Баба-Яга, стоящая на границе миров (костяная нога) служит проводником, позволяющим герою проникнуть в мир мёртвых, благодаря совершению определённых ритуалов. Ещё одним вариантом прототипа сказочной старухи можно считать и одетые в меховые одежды куклы-иттармы, которые устанавливаются ещё и в наши дни в культовых избушках на опорах.

    С точки зрения сторонников славянского (классического) происхождения Бабы-Яги, немаловажным аспектом этого образа видится принадлежность её сразу к двум мирам - миру мёртвых и миру живых. Известный специалист в области мифологии А. Баркова интересно трактует в связи с этим происхождение названия курьих ног, на которых стоит изба знаменитого мифического персонажа: «Её избушка „на курьих ножках“ изображается стоящей то в чаще леса (центр иного мира), то на опушке, но тогда вход в неё - со стороны леса, то есть из мира смерти. Название „курьи ножки“ скорее всего произошло от „курных“, то есть окуренных дымом, столбов, на которых славяне ставили „избу смерти“ небольшой сруб с прахом покойника внутри (такой погребальный обряд существовал у древних славян ещё в VI-IX вв.). Баба-Яга внутри такой избушки представлялась как бы живым мертвецом - она неподвижно лежала и не видела пришедшего из мира живых человека (живые не видят мёртвых, мёртвые не видят живых). Она узнавала о его прибытии по запаху - „русским духом пахнет“ (запах живых неприятен мёртвым)». «Человек, встречающий на границе мира жизни и смерти избушку Бабы-Яги, продолжает автор, как правило, направляется в иной мир, чтобы освободить пленную царевну. Для этого он должен приобщиться к миру мёртвых. Обычно он просит Ягу накормить его, и она даёт ему пищу мёртвых. Есть и другой вариант - быть съеденным Ягой и таким образом оказаться в мире мёртвых. Пройдя испытания в избе Бабы-Яги, человек оказывается принадлежащим одновременно к обоим мирам, наделяется многими волшебными качествами, подчиняет себе разных обитателей мира мёртвых, одолевает населяющих его страшных чудовищ, отвоёвывает у них волшебную красавицу и становится царём».

    Благодаря текстам сказок можно реконструировать и обрядовый, сакральный смысл действий героя, попадающего к Бабе-Яге. В частности, крупнейший специалист в области теории и истории фольклора В. Я. Пропп, исследовавший образ Бабы-Яги на основе массы этнографического и мифологического материала, обращает внимание на очень важную по его мнению деталь. После узнавания героя по запаху (Яга слепа) и выяснения его нужд, она обязательно топит баню и выпаривает героя, совершая таким образом ритуальное омовение. Затем кормит пришедшего, что тоже представляет собой обрядовое, «покойницкое», угощение, непозволительное живым, чтобы те случайно не проникли в мир мёртвых. А, «требуя еды, герой тем самым показывает, что он не боится этой пищи, что он имеет на неё право, что он „настоящий“. То есть пришелец через испытание едой доказывает Яге искренность своих побуждений и показывает, что он-то и есть действительный герой в отличие от лже-героя, самозванца-антагониста». Эта еда «отверзает уста умершего», считает Пропп, убеждённый в том, что сказку всегда предваряет миф. И, хотя герой вроде бы и не умер, он вынужден будет временно «умереть для живых», чтобы попасть в «тридесятое царство» (иной мир). Там, в «тридесятом царстве» (загробном мире), куда держит путь герой, его всегда поджидает немало опасностей, которые ему приходится предвидеть и преодолевать

    Нажмите, чтобы раскрыть...

    После этго Баба-Яга, на мой взгляд, окончательно теряет свою свирепую репутацию и выглядит намного благороднее..

    Ещё одним прототипом Бабы-Яги могли послужить ведуньи и знахарки, которые жили вдали от поселений в глубине леса. Там они собирали различные коренья и травы, сушили их и делали различные настойки, в случае необходимости помогали жителям деревень. Но отношение к ним было неоднозначным: многие считали их соратниками нечистой силы, так как живя в лесу они не могли не общаться с нечистой силой. Так как в основном это были нелюдимые женщины, но однозначного представления о них не было.

    Нажмите, чтобы раскрыть...

    А М. Забылин пишет

    Под этим именем почитали Славяне адскую богиню изображаемую страшилищем в железной ступе, имеющей железный посох. Ей приносили кровавую жертву, думая что она питает ею двух своих внучек, которых ей приписывали и услаждается при этом, пролитием крови. Под влиянием христианства народ забывал своих главных богов, припоминая только второстепенных и особенно те мифы, которые имеют олицетворенные явления и силы естества, или символы житейских потребностей. Таким образом баба-яга из злой адской богини превратилась в злую старуху колдунью, подчас людоедку, которая живёт, всегда, где нибудь в лесу, уединенно, в избушке на курьих ножках. … Вообще, о бабе-яге остались следы только в народных сказках, и её миф сливается с мифом ведьм

    Нажмите, чтобы раскрыть...

    Надеюсь, вам - читатели, понравилось));-)

  3. а как то сократить объем постов не судьба?)

    Образ Бабы Яги - всем родной и знакомый с детства.
    Что могу добавить:

    Происхождение образа

    В древности умерших хоронили в домовинах - домиках, расположенных над землей на очень высоких пнях с выглядывающими из-под земли корнями, похожими на куриные ноги. Домовины ставились таким образом, чтобы отверстие в них было обращено в противоположную от поселения сторону, к лесу. Люди верили, что мертвецы летают на гробах. Покойников хоронили ногами к выходу, и, если заглянуть в домовину, можно было увидеть только их ноги.- отсюда и произошло выражение «Баба-Яга костяная нога». Люди относились к умершим предкам с почтением и страхом, никогда не тревожили их по пустякам, боясь навлечь на себя беду, но в трудных ситуациях все же приходили просить помощи. Так, Баба-Яга - это умерший предок, мертвец, и ею часто пугали детей. По другим сведениям Баба-Яга у некоторых славянских племён - жрица, руководившая обрядом кремации мёртвых.
    Ну, вообщем, милая старушка..