Сербская православная церковь.

Герб Сербской православной церкви Флаг Сербской православной церкви Сербская Православная Церковь автокефальная поместная православная Церковь, имеющая шестое (по версии Московского Патриархата 7 е) место в диптихе автокефальных поместных Церквей … Википедия

Сербская православная церковь - Сербская православная церковь, одна из автокефальных православных церквей. Христианство проникло на территорию современной Сербии в VII в. в своей западной форме, но было воспринято лишь частью её жителей. В IX в. сербы были крещены византийскими …

Входит в состав Церквей Вселенского православия. Основана в конце IX в. С 1219 г. автокефалия. С 1346 г. первый (т.н. Печский) Патриархат. В XIV в. попала под иго турок и в церковную зависимость от Константинопольского патриархата. В 1557 г.… … Религиозные термины

Одна из поместных православных церквей. С 1219 автокефальная, с 1346 возглавляется патриархом (резиденция в Белграде). Приходы Сербской православной церкви находятся преимущественно в Сербии, Черногории и Македонии. В составе Сербской… … Энциклопедический словарь

СЕРБСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ - самое крупное религ. объединение Югославии. Является автокефальной с 1219. Имеет в своем составе 28 епархий (из них 7 за границей), около 24 тыс. приходов, преимущественно в Сербии, Черногории и Македонии, 180 мужских и женских монастырей. Кадры… … Атеистический словарь

Српска истински православна црква Основная информация Основатели Акакий (Станкович) Автокефалия 2011 Признание автокефалии не признаны … Википедия

Сербская православная общая гимназия “Кантакузинa Катарины Бранкович“ Основана 2005 год Директор Слободан Лалич Тип Гимназия … Википедия

Православная церковь Чешских земель и Словакии - Православная церковь Чешских земель и Словакии, одна из автокефальных православных церквей. На территории Чехии и Словакии византийское христианство появилось в IX в. в результате миссионерской деятельности славянских просветителей Кирилла и… … Энциклопедия «Народы и религии мира»

Orthodox Church in America … Википедия

Се́рбская правосла́вная це́рковь (серб. Српска православна црква ) - автокефальная поместная православная Церковь , имеющая 6-е место в диптихе автокефальных поместных церквей Константинопольского патриархата и 7-е место в диптихе Московского патриархата .

История [ | ]

Возникновение православия в Сербии [ | ]

Первый период автокефалии XIII-XVIII века [ | ]

В 1219 году с согласия «никейского» (в Константинополе тогда была Латинская империя) патриарха Мануила I Сербскую Церковь возглавил автокефальный архиепископ. Мануил I рукоположил святителя Савву (Неманича) в сан архиепископа . По возвращении на родину святитель занялся устроением своей Церкви. Он основал восемь новых епархий, епископами в которых поставил своих учеников - подвижников Хиландара и Студеницы . В разные концы сербских земель посылались священники с поручением проповедовать и совершать церковные таинства. В жизнь сербских монастырей вводились традиции и уставы Афонской горы , монастырей Малой Азии и Палестины .

После завершения строительства Жичского монастыря в него была перенесена архиепископская резиденция. В Жиче собирались поместные соборы Сербской Церкви, в которых принимали участие все епископы, игумены и многие священники. Из-за слабой защищённости Жичи пребывать в ней было небезопасно, особенно после нашествия татар (1242), а позднее - болгар и куманов (1253). Поэтому архиепископ Арсений I (1233-1263) перенёс кафедру архиепископии из Жичи в Печский монастырь , основанный святителем Саввой. Архиепископы, в зависимости от обстоятельств, пребывали то в Пече, то снова в Жичи. Такое перемещение продолжалось до конца XIII века, когда резиденция архиепископа была окончательно перенесена в Печ.

На Соборе, созванном королём Сербии Стефаном Душаном в Скопье в 1346 году , Печская архиепископия получила статус Патриархата с резиденцией Патриарха в городе Печ , откуда получила наименование Печской, что было признано Константинополем в 1375 году.

Сербская церковь при османском владычестве [ | ]

В 1459 году, после падения Сербского государства и аннексии его земель Османской империей , Патриархат был упразднён. При этом сохранила свою самостоятельность от Константинополя и рассматривала себя как преемницу Печской патриархии.

Печский патриархат был восстановлен в 1557 году и вновь упразднён в 1766 году. Церковь (то есть православное население) в Сербии управлялась фанариотскими епископами.

Турецкие зверства побудили значительное количество сербов бежать в Австрию . На территории Габсбургской монархии была сформирована, руководимая сербским клиром, которая в идеологическом и духовном отношении с 1690 года была связана с Патриархией в Пече, но политические условия, и прежде всего конфликты между Габсбургами и Османской империей, привели к автономно-автокефальному положению Сербской православной митрополии с центром в городе Сремски-Карловци .

Карловацкая митрополия функционировала в стабильном государстве, где доминировал римо-католицизм , непрестанно терпя более или менее сильное давление в направлении прозелитизма, выражавшееся в попытках склонения к униатству . Главы Карловацкой митрополии имели духовную власть над сербами Венгерского королевства , гражданской Хорватии, Военной границы и над частью православных румынских подданных империи Габсбургов. В 1848 году Карловацкая митрополия была возведена в ранг Патриархата . С 1870-х у Трансильванской и Буковинской митрополия появилась широчайшая автономия.

Сербская православная церковь в независимой Сербии [ | ]

По обретении Сербией независимости, в Белграде , в январе 1832 года, под юрисдикцией Константинопольского Патриархата была учреждена автономная митрополия. С установлением международно признанного государственного суверенитета и независимости Сербии (после Берлинского конгресса) получила в 1879 году автокефалию, признанную Константинопольской Патриархией.

Восстановленная православная церковь вскоре оказалась подчинена государству. В 1862 году в Сербии был принят Закон об органах церковной власти православной веры, который предусматривал, что члены консисторий должны были утверждаться князем (как и работники их канцеляриций), приносить ему клятву как гражданские судьи и соблюдать общегражданские законы . Кроме того, консистории были обязаны соблюдать общегосударственные законы и получали жалованье как чиновники . Кроме того, этот закон ограничил церкви и монастыри в праве распоряжения недвижимым имуществом - для его продажи, покупки, дарения, сдачи в аренду требовалось согласие министерства . Закон также ограничил права Архиерейского собора, любое важное решение которого, теперь должно было утверждаться в Министерстве просвещения и религиозных дел . Даже выбранный собором новый архиепископ не мог быть хиротонисан пока не будет утвержден князем . Раз в три года каждый архиерей должен был объехать свою епархию и отчет о поездке направить Архиерейскому собору, который передавал его Министерству .

В 1859 год Белградскую митрополию возглавил митрополит Михаил (Йованович) , смещённый в 1881 году. В 1882 году контроль над церковью был ужесточен - теперь митрополита избирал не собор, а специальный орган, включавший Архиерейский собор и представителей гражданских властей (министра просвещения и религиозных дел, председателей Государственного совета и кассационного суда, а также пять членов Скупщины) . После избрания митрополит должен был быть утвержден в сане королём . Архиереи стали получать государственное жалованье в 10 тыс. динаров в год . 20 марта 1883 года , несмотря на протесты ряда сербских епископов, были проведены выборы (без участия архиереев) митрополита, которым стал архимандрит (1883-1889); хиротония которого, с разрешения императора Франца-Иосифа была совершена Патриархом Карловицким (1882-1888). Недовольные архиереи были сняты с должностей, а их епархии в 1886 году упразднены королём. С изменением политической ситуации (отречение короля Милана от престола) в стране митрополит Феодосий в 1889 году ушёл на покой, а митрополит Михаил - возвращён.

В 1890 году был принят новый Закон о церковных властях восточно-православной церкви, который провозгласил православие государственной религией страны и зафиксировал деление Сербии на пять епархий . Архиерейский собор снова состоял только из архиереев, но подчинение их королевской власти сохранялось: для поездки митрополиту или епископу за границу требовалось разрешение от короля, епископ до хиротонии должен был быть утвержден королём, а после неё назначался на епархию королевским указом . Закон 1890 года закрепил избрание митрополита Архиерейским собором, но с участием государственных чиновников и с утверждением королём избранного кандидата . Также закон зафиксировал обязательное государственное жалованье архиереям. Этот закон с некоторыми изменениями действовал до 1918 года .

Сербская православная церковь в Королевстве Югославия [ | ]

12 сентября 1920 года на день Собора сербских святых в Сремских Карловцах состоялось торжественное провозглашение объединения и восстановления Сербской Патриархии. В состав восстановленной Патриархии вошли следующие епархии: Белградская, Банялукско-Бихачская , Бачская , Бококоторско-Дубровницкая, Будимская , Велешско-Дебарская, Вршачская, Горнокарловацкая , Дабро-Боснийская , Далматинско-Истрийская, Дорянская, Жичская , Захолмско-Рашская, Захолмско-Грецеговинская , Зворницко-Тузланская , Злетовско-Струмичская, Нишская , Пакрачская, Печская, Рашко-Призренская , Скоплянская , Сремско-Карловацкая, Шабачская , Темишоарская, Тимокская и Черногорско-Приморская .

Межвоенный период стал эпохой расцвета сербского православия. Церковь пользовалось поддержкой государства. В это время в Югославии находилось большое количество иммигрантов из России, среди которых было немалое число высококвалифицированных учёных, военных и представителей духовенства. В 1920 году был открыт Богословский факультет Белградского университета .

В 1929 году Сербская православная церковь была формально отделена от государства, но при этом осталась под контролем монарха: король сохранил право утверждать епархиальных архиеерев, а по закону 1930 года в выборах патриарха участвовали не только архиереи, но и государственные чиновники .

Сербская православная церковь в межвоенный период противилась сближению Югославии с Ватиканом. Особенно жесткая борьба разгорелась вокруг конкордата , заключенного между Святым Престолом и властями страны. Против этого документа выступил сербский патриарх Варнава в меморандуме, направленном им 3 декабря 1936 года, премьер-министру Югославии Стоядиновичу . Эта борьба оказалась успешной - 9 октября 1937 года конкордат был отвергнут Сенатом .

Сербская православная церковь в период Второй мировой войны [ | ]

Немецкая оккупация Югославии и в особенности провозглашение марионеточного

Никогда не забуду того момента, когда впервые пересекла границу и оказалась на территории . Это было такое трогательно-прекрасное чувство – желание выйти из автобуса, полного туристов, опуститься на колени и, на глазах у недоумевающей толпы, коснуться губами священной (и !) сербской земли…

В моей судьбе многое неожиданно связано с Сербией. Мой прадед воевал на территории бывшей Югославии, был ранен, и выхаживала его именно сербка. На память о том сохранилась маленькая книжечка на сербском, нечто вроде краткого рассказа о главных празднествах Великого поста, проиллюстрированная соответствующими иконками. Семья, в которой я родилась и выросла, к сожалению, не была воцерковленной. Но, несмотря на это, в ней всегда присутствовал и глубоко переживался всеми членами дух Православия. Невозможно это объяснить словами, но на каком-то подсознательном уровне уважение и трепетное отношение к святым иконам, да и всему связанному с нашей верой, предавалось от родителей и мне, хотя мы никогда почти напрямую, вслух, не касались этой темы. Так я научилась воспринимать Сербию и сербов, как наших братьев по духу, как единственный по-настоящему дружественный по отношению к нам народ в Европе. Поэтому мне было так больно и тяжело переживать время натовских бомбардировок этой страны. Поэтому так хотелось все бросить и поехать туда…

Да я так и сделала. Правда, уже несколько лет спустя, в мирное время, и по совсем другому, радостному поводу – чтобы выйти замуж за любимого человека, и навсегда остаться с ним на этой святой земле.

К тому времени я была уже начала понемногу воцерковляться, много читала, еще больше воспринимала и запоминала, непосредственно посещая богослужения. Должна признаться, что на первых порах некоторые различия в религиозных традициях меня несколько удивляли. И все же в чужой монастырь со своим уставом – не хотелось. Поразмыслив, я поняла, что главное – не зацикливаться на различиях, а постараться разобраться и понять их истоки. И то, что казалось необычным и непонятным, очень скоро и легко нашло свое объяснение. То, что, будь я хоть чуток консервативнее и жестче в своих убеждениях, возможно, привело бы меня к осуждению по принципу: «у нас» не так принято, и поэтому все вы тут – еретики, а не православные!

Даже «у нас» можно и тут, и там найти какие-то, не слишком существенные, но все же различия в традициях и обычаях, в зависимости от местности. Так что уж говорить о другой стране, да еще к тому же отделенной несколькими государствами, с которой у нас нет общих границ (в отличие от Украины, например, или Белоруссии, которые веками входили в состав единой России).

А ведь Сербия – это страна, которая, приняв христианство прежде Руси, полтысячи лет находилась под тяжким ярмом турецкого ига. И это было положение гораздо более пагубное для церкви, и даже для самой веры, нежели татаро-монгольское иго на Руси. Турки категорически запрещали исповедание христианства, а церкви разграбили, разрушили и сожгли. Полтысячи лет не создавалось ничего нового на поприще церковной литературы, иконописи, зодчества. А те крохи, которые сохранились каким-то чудом в памяти народной, с годами лишь утрачивались в еще большей степени.

На мой взгляд, именно потому, что Сербия веками оставалась оторванной от Православного мира, один на один со страданиями своего и тяготами своего пути, сербская религиозная традиция имеет некоторые отличительные черты. Это, с одной стороны, как бы реликтовые остатки престарого, еще византийского Православия. Взгляните на главные тенденции в церковной архитектуре: монастыри (Жича, Студеница, Грачаница на Косово, например), соборы (св. Марка и св. Саввы в Белграде). С другой стороны, из-за того, что многое было безвозвратно утеряно за время турецкого господства, а свято место, как известно, пусто не бывает, взамен народ своими собственными силами привнес в церковную жизнь плоды своего духовного творчества, свое осмысление веры и восприятие Бога и Церкви Его. Отсюда обилие прекрасных стихов и традиционных народных песнопений, связанных с различными праздниками, которые широко используются в службах и многих церковных чинах (как, например, освящение славского кулича и т.д.) Да и сама традиция Крестной славы весьма интересна и уникальна, а по сему заслуживает отдельной статьи. Вкратце отмечу лишь, что вплоть до последних десятилетий прошлого века сербы фактически не знали обычая справлять свой (или чей-либо) день рождения или именины. Вместо того каждый год празднуется день поминовения святого, которого данная семья, или, лучше сказать, род, поскольку здесь наше традиционно зауженное понимание «семьи» не совсем применимо, почитает как «своего» крестителя и особенного небесного покровителя и заступника перед Господом.

Многие церковные праздники наполнены особенным смыслом для сербов. «Красным словом» в церковных календарях отмечены дни поминовения великих сербских святых Саввы Сербского (крестившего Сербию), Василия Острожского (основателя монастыря Острог в Черногории), св.муч. князя Лазаря («Видовдан»), а также самые широко распространенные «славы»: св. Николай-Чудотворец, св. вмч. Георгий («Джурджиц», или «Джуджевдан»), св.прп. Параскева-Пятница. А такие привычно значительные для нас с вами праздники, как Покрова или Введение во храм особенно не отмечаются (вне церкви, разумеется).

Интересно, как географическая широта сказалась на церковном календаре и связанных с ним традициях. Вегетация в Восточно-европейской полосе России примерно на месяц-два запаздывает по отношению к Сербии, поэтому Вербное воскресение здесь называется «Цветы» (они уже вовсю расцветают к этому времени обычно), а первые яблочки называются «петровки», и вкушать их положено на день св апостолов Петра и Павла («Петровдан»).

Еще меня поразило, что в храмах «можно дышать» даже и по большим праздникам, т.е., несмотря на то, что подавляющее большинство сербов считают себя верующими, в церквях нет давки, к которой я уже было привыкла (но лишь по праздникам!) на родине. Да и ведут себя люди гораздо свободнее. Никаких обязательных платочков на женщинах, ни длинных юбок. Порою даже на дьяконе нет рясы, а обычная одежда. Правда, это может быть связано с обеспеченностью церкви…

Отличается и порядок богослужений. На Рождество и Светлое Христово Воскресение, например, нет ночной литургии. В церковь верующие идут рано утром в день праздника, тогда же и причащаются, поздравляя друг друга словами: «Христос родился!» – «Воистину родился!», или, как и мы: «Христос воскрес» – «Воистину воскрес!».

Потом, короткие какие-то службы. Помню, я сильно переживала, выбирая туфли к свадьбе, чтобы не жали на венчании. Между тем, вся церемония заняла от силы полчаса. Зато запомнилась на всю жизнь! Вот как это объяснить?! Я долго ломала голову. Нет, не оправдания искала, но – правды. Действительно, почему им так можно, а нам – нельзя? Мне кажется, что ответ – это наше относительное неофитство. Да, если с турками Сербии не повезло, то уж с социализмом и Тито – во всяком случае, больше, нежели нам – с ленинским коммунизмом. И хотя в былой Югославии хождение в церковь органами власти не одобрялось, прямого и жесткого запрета, как в СССР, здесь все же не было. Кто желал, мог совершенно беспрепятственно праздновать славу и все остальные церковные праздники, без опаски за себя, своих близких и будущее своих детей. Хотя и без особого разглашения, конечно.

Позволю себе напомнить пусть и достаточно уже избитое, но уместное сравнение. Как-то, на учебе в США, во время занятий преподаватель задал аудитории вопрос, на который смогла ответить только я, студентка по обмену. Вопрос гласил: почему в странах бывшего Советского Союза процент явки на выборах столь высок, в то время как в «демократичных» Штатах без второго тура почти не обходится? Простой и, на мой взгляд, столь очевидный (с точки зрения банальной логики) вопрос поставил в тупик моих американских коллег.

Да, наверное, для нас вера и церковь – это как глоток живой воды после долгих скитаний по пустыне. Для сербов же это нечто само собою разумеющееся, как та же вода – для человека, прожившего всю жизнь возле живого источника. С другой стороны, вы не найдете здесь каких-то заумных и слишком уж глубоких философских изысканий ни со стороны прихожан, ни (местного, по крайней мере) духовенства. Внутри церкви все живут и функционируют по давно устоявшемуся и всем хорошо известному незатейливому укладу. Помню ситуацию, когда я одного батюшку спросила о чем-то, не то, чтобы из ряда вон, но он все же, по-видимому, растерялся. Почувствовала себя, примерно как героиня того анекдота, который заканчивается пожеланием: «замуж, срочно!» Пришлось самой предложить варианты ответа. Одним словом, зачем все усложнять, когда все предельно просто?

Правда, за эти годы, которые я прожила в Сербии, многое опять-таки изменяется в сторону все большего соответствия нашей, русской традиции. Так, поначалу меня чуть не ввергло в шок то, что большинство народа причащалось без предшествующей (но обязательно после поста). В последнее время все чаще слышу высказывания о том, что исповедь – все-таки необходимый этап, хотя и по сей день это не считается непреложным условием для принятия Святого Причастия.

Появилось значительно больше литературы в церковных лавках, помимо распечаток «желтой» православной прессы. Встречается много переводов с русского (недавно вот купила своей пятилетней дочке «Детский молитвенник»). Это, безусловно, приведет к большей информированности верующих. Тогда, возможно, постепенно если не исчезнет совсем, то пускай хотя бы сойдет на нет тот формализм и некоторая, на мой взгляд, чрезмерная обрядовость, смешение веры и суеверности, которые меня изначально смущали.

Приходилось сталкиваться с не совсем верным пониманием поста. Например, постом считалось лишь строгое ограничение в пище («на воду», т.е. без употребления масла) от первого до последнего дня, без отступлений. Или, наоборот, многие сами себе определяли послабление, соблюдая пост в только в первую и последнюю седмицы. Или, оскоромившись даже случайно, прекращали пост, вместо того, чтобы попытаться исправить и наверстать упущенное (по принципу: «Упал? Вставай!»). Причем оскоромиться несложно – достаточно вкусить постную пищу, которая каким-либо образом соприкоснулась, хотя бы случайно, со скоромной. Или вдруг выяснилось, что в состав продукта, который вы употребили, входит, например, сыворотка в порошке.

Наблюдала однажды, как моя знакомая выбрасывала абсолютно постный салатик из помидоров в мусорное ведро только потому, что его ел ее муж, который не постился (!). О «сплошных седмицах» же мало кто знал, и кто постился в среду и пятницу, постился всегда без исключений! А на мои рассказы о том, что такая штука на самом деле есть, смотрели с высокой степенью недоверчивости.

Что касается , то и у нас эта «болезнь» распространена весьма и весьма широко, не только в Сербии. К великому сожалению! Выслушивая какие-либо очередные небылицы, в ответ на мое заявления, что это не стоит воспринимать всерьез, получала в свой адрес вопрошания: «Ты же верующая, как можно не верить…» (далее следовало обычно «в приметы», «толкование снов», «бабкины молитвы-заговоры» и т.д.).

Сейчас в церквях снова бывает все больше и больше народа, и чаще замечаю женщин в юбках и платочках. Особенно меня впечатлило обилие людей, вышедших на улицы Белграда, чтобы проводить в последний путь (упокой, Господи, его душу!). В тот день всем верующим работодатели обязаны были предоставить возможность отсутствовать на рабочем месте ради участия в траурной церемонии прощания с пастырем. Вообще, государственных праздников, связанных с верой, в Сербии больше (правда, все-таки меньше, чем в моей родной Белоруссии). Помимо Рождества и Светлого Понедельника на Пасхальной седмице, официально не работают на Великую Пятницу и день своей Крестной славы (у каждого он – свой). А вот 8 марта – рабочий день, что, по-моему, очень правильно.

В некоторых храмах, по инициативе прихожан, в основном, происходит становление традиции всенощных, взятой от русских. Люди ощущают тесную духовную общность и стремятся не просто больше узнать, но и в чем-то перенять интересный, полезный опыт. У абсолютного большинства отношение к России и русским самое теплое, даже трепетное.

Внешне сербская церковь, как архитектурное сооружение, практически ничем не отличается от русских церквей, т.е. принципы, положенные в основу, те же. Только вот стиль может различаться. Главным образом, он может быть византийский (о нем упоминалось выше), или западный, созвучный католическим костелам (неоготика).

Последний особенно присутствует в северных районах, которые долгое время входили в состав Австро-Венгрии. Внутреннее убранство же отличает то, что иконы не принято вешать на стены и/или колонны, они исключительно лежат на аналоях, и подсвечников перед ними нет. Свечи зажигаются и ставятся в специальном помещении, которое либо располагается в притворе храма, либо вообще вынесено за его пределы.

Нет здесь традиции того музыкального, переливчатого колокольного звона. Но все больше церквей в состоянии приобрести колокола, и когда в чистом морозном воздухе ясного утра раздается звон с далекой колокольни, сердце так и просится, просто рвется в храм Божий!

Пусть есть различия – их просто не может не быть. Ведь мы – два разных народа, с разными историческими путями, разными языками и собственной культурой. Не надо придираться к отличиям, лучше искать то, что нас объединяет – единственная, правая вера в единственного Господа нашего! Аминь.

Напоследок, дам маленький совет тем, кто может быть когда-нибудь окажется в Сербии и будет ломать голову, какие сувениры отсюда привезти. Не раздумывайте долго, а зайдите в ближайшую церковь и накупите четок («броЯницы»). Таких я нигде не встречала! Чаще всего, они сделаны из узелков на прочном шпагате и выглядят, как браслет. Очень благочестивая и в то же время очаровательная традиция. Носят их и крестьянки, и самые ультра-современные модницы, байкеры и серьезные «деятели» в дорогих костюмах. Не забудьте, что носят «броЯницу» на левом запястьи, «ближе к сердцу»!

Респу́блика Се́рбия (серб. Репу̀блика Ср̀бија ) - государство в юго-восточной Европе, в центральной части Балканского полуострова и частично Паннонской низменности, не имеющее выхода к морю. Население - 7 243 007 (2013).

Крупнейшие города

• Белград
• Нови-Сад
• Приштина

Православие в Сербии

Православие - одна из традиционных и самая распространённая религия в Сербии. В Сербии проживает 6,4 млн православных (перепись 2002), или 85 % населения Центральной Сербии и Воеводины. Большинство из них относится к Сербской православной церкви. Число православных в Косово из-за нестабильной ситуации в крае не поддаётся точному подсчёту.

Сербская православная церковь

Се́рбская правосла́вная це́рковь (серб. Српска православна црква ) - автокефальная поместная православная Церковь, имеющая 6-е место в диптихе автокефальных поместных Церквей Константинопольского Патриархата и 7-е место в диптихе Московского Патриархата.

История

На территории соседней Македонии христианство известно ещё со времён апостола Павла. С IV по VI века Церковь в Македонии попеременно зависела то от Рима, то от Константинополя.

По сообщению византийского императора Константина VII Багрянородного, первое массовое крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610-641). Дальнейшее распространение христианство восточного обряда получило среди сербов в IX веке, когда в 869 году по просьбе князя Мунтимира византийский император Василий Македонянин послал к ним греческих священников. Окончательному утверждению христианства у сербов во многом способствовала деятельность святых Кирилла и Мефодия. Влияние миссии просветителей славян особенно усилилось, когда их ученики, среди которых были святые Климент и Наум, переселились из Моравии в Охридский край.

В 1219 году поставленным «никейским» (в Константинополе тогда была Латинская империя) Патриархом Мануилом I Сербской Церкви было предоставлено право для Сербской Церкви иметь своего автокефального архиепископа. Константинопольский патриарх Мануил I рукоположил святителя Савву (Неманича) в сан архиепископа. По возвращении на родину святитель занялся устроением своей Церкви. Он основал восемь новых епархий, епископами в которых поставил своих учеников - подвижников Хиландара и Студеницы. В разные концы сербских земель посылались священники с поручением проповедовать и совершать церковные таинства. В жизнь сербских монастырей вводились традиции и уставы Афонской горы, монастырей Малой Азии и Палестины.

После завершения строительства Жичского монастыря в него была перенесена архиепископская резиденция. В Жиче собирались поместные соборы Сербской Церкви, в которых принимали участие все епископы, игумены и многие священники. Из-за слабой защищённости Жичи пребывать в ней было небезопасно, особенно после нашествия татар (1242), а позднее - болгар и куманов (1253). Поэтому архиепископ Арсений I (1233-1263) перенес кафедру архиепископии из Жичи в Печский монастырь, основанный святителем Саввой. Архиепископы, в зависимости от обстоятельств, пребывали то в Печи, то снова в Жичи. Такое перемещение продолжалось до конца XIII века, когда резиденция архиепископа была окончательно перенесена в Печ.

На Соборе, созванном королём Сербии Стефаном Душаном в Скопье в 1346 году, Печская архиепископия получила статус Патриархата с резиденцией Патриарха в городе Печ, откуда получила наименование Печской, что было признано Константинополем в 1375 году.

В 1459 году, после падения Сербского государства и аннексии его земель Османской империей, Патриархат был упразднён. При этом Черногорская митрополия сохранила свою самостоятельность от Константинпополя и рассматривала себя как преемницу Печской патриархии.

Печский патриархат был восстановлен в 1557-м и вновь упразднён в 1766 году. Церковь (то есть православное население) в Сербии управлялась фанариотскими епископами.

Турецкие зверства побудили значительное количество сербов бежать в Австрию. На территории Габсбургской монархии была сформирована особая церковная организация, руководимая сербским клиром, которая в идеологическом и духовном отношении с 1690 года была связана с Патриархией в Печи, но политические условия, и прежде всего конфликты между Габсбургами и Османской империей, привели к автономно-автокефальному положению Сербской православной митрополии с центром в городе Сремски-Карловци.

Карловацкая митрополия функционировала в стабильном государстве, где доминировал римо-католицизм, непрестанно терпя более или менее сильное давление в направлении прозелитизма, выражавшееся в попытках склонения к униатству. Главы Карловацкой митрополии имели духовную власть над сербами Венгерского королевства, гражданской Хорватии, Военной Краины и над частью православных румынских подданных империи Габсбургов. В 1848 году Карловацкая митрополия была возведена в ранг Патриархата. Особая судьба была у Буковинской митрополии.

С вхождением в состав империи Габсбургов Далмации, Боснии и Герцеговины последовал запрет на пастырское подчинение местного сербского населения этих областей сербскому митрополиту (патриарху), восседавшему на престоле в г. Сремски-Карловци. Габсбургская политика в отношении православной церкви сводилась к оставлению Боснии и Герцеговины под шаткой властью Константинопольского патриархата, при этом Далмация и Бока-Которска входили в состав Буковинско-Далматинской митрополии, гибридной сербско-румынско-русинской церковной организации, охватывающей области, географически разделенные друг от друга сотнями километров, а Синод и центральные церковные институты размещались в Вене.

В Белграде по обретении Сербией независимости, в январе 1832 году, под юрисдикцией Константинопольского Патриархата была учреждена автономная митрополия. С установлением международно признанного государственного суверенитета и независимости Сербии (после Берлинского конгресса) получила в 1879 году автокефалию, признанную Константинопольской Патриархией.

В 1859 год Белградскую митрополию возглавил митрополит Михаил (Йованович), смещённый в 1881 году. 20 марта 1883 года, несмотря на протесты ряда сербских епископов, были проведены выборы (без участия архиереев) митрополита, которым стал архимандрит Феодосий (Мраович) (1883-1889); хиротония которого, с разрешения императора Франца-Иосифа была совершена Патриархом Карловицким Германом (Анджеличем) (1882-1888). С изменением политической ситуации в стране митрополит Феодосий в 1889 году ушёл на покой, а митрополит Михаил - возвращён.

По итогам балканских войн (1912-1913) в Белградскую митрополию вошли: Скоплянская, Велешско-Дебарская и Призренская епархии.

По образовании в 1918 году Королевства сербов, хорватов и словенцев (с 1929 - Югославия), которое объединило Сербию с македонским и албанским населением, Черногорию, земли бывшей Австро-Венгрии, Боснию и Герцеговину, Хорватию, Словению, произошло объединение православных церквей государства в единую Сербскую Церковь - в мае 1919 года.

12 сентября 1920 гола на день Собора сербских святых в Сремских Карловцах состоялось торжественное провозглашение объединения и восстановления Сербской Патриархии. В состав восстановленной Патриархии вошли следующие епархии: Белградская, Банялукско-Бихачская, Бачская, Битольская, Бококоторско-Дубровницкая, Будимская, Велешско-Дебарская, Вршачская, Горнокарловацкая, Дабро-Боснийская, Далматинско-Истрийская, Дорянская, Жичская, Захолмско-Рашская, Захолмско-Грецеговинская, Зворницко-Тузланская, Злетовско-Струмичская, Нишская, Охридская, Пакрачская, Печская, Рашко-Призренская, Скоплянская, Сремско-Карловацкая, Шабачская, Темишоарская, Тимокская и Черногорско-Приморская.

Межвоенный период стал эпохой расцвета сербского православия. Церковь пользовалось поддержкой государства. В это время в Югославии находилось большое количество иммигрантов из России, среди которых было немалое число высококвалифицированных учёных, военных и представителей духовенства. В 1920 году был открыт Богословский факультет Белградского университета.

Немецкая оккупация Югославии и в особенности провозглашение марионеточного Независимого государства Хорватия принесло огромный урон Сербской православной церкви. Многие священнослужители были убиты, а храмы и монастыри разрушены.

Последующий коммунистический период Сербская Церковь также подвергалась давлению и притеснениям со стороны государства. Обострились националистические тенденции. Стремление властей контролировать сербскую диаспору привело к её расколу: в 1963 году была Свободная сербская православная церковь. В 1967 году под давлением властей была провозглашена неканоническая Македонская православная церковь.

Русская Православная Церковь

После революции 1917 года и гражданской войны в Югославию устремились многие из русских беженцев, большинство из которых исповедовали православие. При этом русские беженцы в большинстве своём не влились в Сербскую Православную Церковь, а образовали Русскую Православную Церковь заграницей. В Сремских Карловцах с 1922 года до Второй мировой Войны находился Архиерейский Синод РПЦЗ. Большая часть русских эмигрантов не приняла новой коммунистической власти и эмигрировала из Югославии, а структуры РПЦЗ на её территории были ликвидированы. В Белграде имеется подворье Московской патриархии - Храм Святой Троицы, который расположен к востоку от Церкви Святого Марка. Храм построен в 1924 году по плану русского архитектора Валерия Сташевского для русских, которые эмигрировали из России после переворота 1917 года. В церкви захоронен русский генерал Пётр Николаевич Врангель.

Святые

• св. свт. Савва Сербский
• св. свт. Николай Сербский
• св. прп. Симеон Мироточивый
• св. свт. Максим, деспот Сербии и митрополит Угро-Валашский
• св. свт. Даниил II, архиепископ Сербский
• св. блгв. князь Сербский Лазарь
• св. прп. Петр Коришский
• св. мч. Иоанн Владимир, князь Сербский
• св. прп. Иустин Челийский
• св. прав. Иоанн Бранкович, деспот сербский
• св. свт. Макарий Соколович
• святые новомученики Момишичские
• св. свщмч. Иоанникий, митрополит Черногорско-Приморский
• св. свщисп. Варнава, епископ Хвостанский
• Свмч. Петр, митрополит Дабро-Боснийский
• св. мч. Лука

Святыни

Мощи святых и чудотворные иконы в Сербии и сербских анклавах на территории самопровозглашенного государства Косово находятся в храмах и монастырях Сербской Православной Церкви.

Кафедральный собор Архангела Михаила. Мощи:

• св. Стефан Штилянович (XVI в.).

Кладбище Введенского монастыря:

• могила свисп. Досифея Загребского (+1945 г.).

МОНАСТЫРЬ НОВО-ХОПОВО (близ Нови-Сада). Мощи:

• мч. Феодор Тирон (IV в.).

МОНАСТЫРЬ КРУШЕДОЛ (Воеводина, заповедник «Фрушка-Гора»). Мощи:

• свт. Максим Бранкович (ХV в.) (рука),
• благ. кн. Стефан Бранкович (XV в.) (стопа).

МОНАСТЫРЬ ЯЗАК (Воеводина, заповедник «Фрушка-Гора»). Мощи:

• благ. кн. Стефан V Урош (XIV в.).

МОНАСТЫРЬ ГРГЕТЕГ (Воеводина, заповедник «Фрушка-Гора»):

• икона Божией Матери «Троеручица».

МОНАСТЫРЬ БЕОЧИН (Воеводина, заповедник «Фрушка-Гора», близ Беочина). Мощи и икона:

• свисп. Варнава Хвостанский (ХХ в.),
• «Беочинская» икона Божией Матери.

• свт. Николай Сербский (ХХ в.).

МОНАСТЫРЬ ЧЕЛИЕ (близ с. Лелич). Мощи:

• прп. Иустин Попович (Челийский) (ХХ в.).

ЧОКЕШИНА (30 км. к северо-востоку от Лозницы). Монастырь Чокешина:

• икона «Покров Пресвятой Богородицы – Чокешинская».

Православные храмы

• Собор Святого Саввы Сербского (Белград)

• Храм Архангела Гавриила (Туман)
• Собор Святого Георгия (Нови-Сад)

• Церковь Святого Марка (Белград)
• Собор Святого Михаила (Белград)

• Церковь Святых Апостолов Петра и Павла (Стари-Рас)

• Ружица (церковь)

• Церковь Святого Василия Острожского (Белград)

• Церковь Святого Александра Невского (Белград)
• Церковь Святой Троицы (Белград)

Православные монастыри

Средняя Сербия

Воеводина

Фрушка Гора (Фруктовая Гора)

Взаимоотношения Сербской и Русской Православных Церквей основываются на давних, твердо установившихся добрых традициях братской дружбы. За весь период истории эти отношения можно охарактеризовать как отношения любви.

Корни взаимоотношений двух Церквей-Сестер уходят в глубь веков. Они крепко связаны знаменательным событием конца XII столетия: принятием монашества в русском Пантелеимоновском монастыре на Афоне сербским царевичем Растко (в монашестве святой Савва), впоследствии возведенным на пост первого предстоятеля Автокефальной Сербской Православной Церкви.

В 1347 году могущественный сербский царь Стефан Душан прислал в афонскую Пантелеимоновскую обитель честную главу святого великомученика и целителя Пантелеймона. А в следующем, 1348 году, посетив монастыри Афона, Стефан Душан особое внимание уделил обители святого Пантелеймона, приняв на себя звание ее ктитора. Не оставляли Пантелеимоновскую обитель своими милостями и последующие сербские правители: Стефан Урош, Лазарь, Драгош, Костадин...

По свидетельству московского летописца, в 1404 году в Москве трудился сербский инок Лазарь, который по просьбе великого князя Василия Дмитриевича поставил часы на княжеском дворе за Благовещенским собором. «Сии же часник наречется часомерье; на всякий же час ударяет молотком в колокол, размеряя и рассчитал часы нощныя и дневныя; не бо человек ударяше, но человековидно, самозвонно и... преухищренно. Мастер же и художник сему беяше некоторый чернец, иже от Святыя Горы пришедший, родом сербин, именем Лазарь; цена же сему беяше вящьше полувтораста рублей».

С покорением Балканского полуострова турками православные славянские народы обращают свой взор к единоверной и единоплеменной с ними Московской Руси. В 1509 году к великому князю Василию Ивановичу прибыли от Белградского Митрополита Феофана три старца с просьбой об оказании помощи, ибо, писал Митрополит, «попустил благий Господь Сербское господство в руки иноплеменных, и монастырь сей долу низвергся, и оскудела милостыня, и нет милователей». Из дальнейшего содержания письма выясняется, что Белградская митрополия уже получала помощь и раньше от Ивана III, что и ныне у нее есть един покровитель - русский государь.

Подобно тому как в годы татарского ига на Руси сербский царь Стефан Душан стал покровителем русской обители на Афоне, так теперь в сторону Москвы смотрели старцы Хилендарского монастыря. Они величали русского царя Ивана IV «солнцем христианским», сияющим и озаряющим всю подсолнечную. В 1555 году ими было направлено специальное посольство в Москву с просьбой, чтобы царь взял Хилендарский монастырь под свое покровительство, «чтобы его богомолья была другая во святой Горе» после первой

Пантелеимоновской. Ходатайство было удовлетворено - сербский монастырь получил щедрые дары.

В том же году прибыл в «великую Русиу ка благочестивому цару Иоану и све- тому Макарию, митрополиту Московскому», митрополит Рашский Селивестр «и тамо принесох много добро и урьковну красоту у Хиландарь».

Начиная с XVI века, православные сербы пользовались сначала рукописными, а затем и печатными церковными книгами, издаваемыми в Московской Руси. В свою очередь, южные славяне содействовали передаче на Русь духовного наследия Византии, содействуя таким образом духовному росту Русской Православной Церкви. «Должно признать, - утверждает В.М.Истрин, - что большое количество византийских произведений пришло на Русь уже в готовом, южнославянском переводе, и притом в древнейшее время - в переводах болгарских. Они продолжали переходить и позже, когда на Руси развилась уже своя письменность, а к переводам болгарским стали присоединяться переводы и серб- ские».

В 1641 году митрополит Скопийский Симеон получил разрешение в Москве на сбор пожертвований в пользу страдающего сербского народа. С этого времени иерархи Сербской Церкви неоднократно приезжали в Россию и увозили отсюда доброхотные дары русских людей. А Патриарх Гавриил I (Раич) в течение двух

лет жил в Москве. (После возвращения в Сербию он был обвинен в государственной измене и в 1659 году повешен турками.) Нашел приют в России и бежавший от гнева турок Патриарх Василий Бркич. В 1772 году он скончался в Петербурге, где в Лавре и был похоронен.

В XVIII столетии в пределах нынешней Украины нашли приют тысячи православных сербов. Когда-то они покинули родину из-за турецкого гнета и переехали в Австро-Венгрию, но и там встретили унижение и несправедливость.

Братское отношение юго-западных славян к единоверным и единокровным русским людям выразилось в ответе Митрополита

Черногорского Петра I французам, предложившим по указанию Ватикана отказаться от сношений с Россией взамен на предоставление ему титула Патриарха всех сербов и 200 тысяч франков. «Русские нам не враги, - говорил Митрополит, а братья по вере и племени, любят нас, как и мы любим их... Славяне лишь от союза с могущественной и родной Россией ждут себе спасения и славы... Без русских - пропасть и всем другим славянам!».

О том, что черногорцы получали поддержку от братского православного русского народа, В.В.Макушев (XIX в.) свидетельствует так: «При посещении мною Черногории в 1865 году в ней было 12 школ - главная четырехклассная в Цети- не (Цетинье) и 11 меньших с 2 классами в более населенных местностях. Тогда предполагалось открыть еще три школы; ныне же насчитывается до 30 школ с 2000 учеников. Школы содержатся из монастырских доходов и на суммы, получаемые из России».

Когда в 1836 году в Белграде было открыто духовное учебное заведение «Богословие», были присланы сюда два преподавателя из окончивших Московскую Духовную Академию. С 1840 года был введен обычай посылать лучших выпускников «Богословия» в Духовные Академии Русской Православной Церкви.

В 1920 -1925 годах русская инокиня Екатерина (в миру Евгения Борисовна Ефимовская, родом из г. Москвы), прибыв в Сербию с группой инокинь Леснин- ской обители и став игуменией монастыря Хопово на Фрушкой горе, явилась воз- родительницей сербского женского иночества. Многие ее ученицы были впоследствии игумениями женских обителей в Сербии.

В1923 году протоиерей Стефан Димитриевич, в прошлом ближайший помощник и сотрудник Сербского Митрополита Михаила (1826 -1898), председателя Сербского Общества Красного Креста (основан в 1876 г.), в составе миссии сербов, хорватов и словенцев оказывал помощь голодающим Одесской и Екатери- нославской губерний. 6 января 1924 года в «Красной ниве» был помещен его снимок, запечатлевший момент беседы отца протоиерея с редактором «Известий» Ю. М. Стекловым. Здесь же была помещена заметка о деятельности протоиерея С. Димитриевича и его миссии.

В 20-е, а затем в 30-е годы, когда единству Русской Православной Церкви угрожали внутренние раскольники, главным образом «обновленцы», Сербская Церковь одна из первых решительно высказалась в поддержку Патриарха Московского и всея России Тихона и осудила раскольников как нарушителей святых канонов и отступников от чистоты святого Православия.

Патриарх Сербский Варнава, выпускник Петербургской Духовной Академии и постриженник Александре-Неве ко и Лавры, всегда сохранял дружеские отношения с Местоблюстителем Патриаршего престола Митрополитом Московским и Коломенским Сергием (Страгородским). В свое время, в связи с антиканоническими действиями Константинопольского престола, направленными к подчинению себе всей православной диаспоры, в том числе и русских заграничных приходов, Патриарх Варнава в письме к Митрополит Елевферию (Богоявленскому) от 14 февраля 1932 года осудил эти папистские устремления Константинополя.

Трудным, для решения вопросом, несколько осложнявшим добрые отношения двух Церквей, был так называемый «карловацкий вопрос».

Получив пристанище в Королевстве сербов, хорвате и словенцев, группа русских архиереев- эмигрантов в ноябре-декабре 1921 года в г. Сремские Карловцы (отсюда «кар- ловчане») составила церковный Собор, который учредил «Архиерейский Синод» во главе с митрополитом бывшим Киевским Антонием (Храповицким самовольно принявшим титул «Наместника Святейшего Патриарх Всероссийского». Отныне «карловчане» стали выступать от лица Русской Церкви во вред ей. Хотя раскольники в своей деятельности находили поддержку тогдашнего королевского правительства, тем не менее Сербская Церковь брала на себя подвиг посредничества в переговорах с ними Местоблюстителя Патриаршего престола. Если и не был достигнут желаемый результат, то виновны в это раскольники, отвергнувшие принимаемые меры к умиротворению.

После Второй мировой войны Святосаввская Церковь сохраню братские отношения с Русской Церковью. Так, на Поместно Соборе Русской Православной Церкви в 1945 году присутствовал делегация Сербской Церкви во главе с заместителем Патриарха митрополитом Скопийским Иосифом.

В апреле 1945 г. Сербскую Православную Церковь посели делегация Русской Православной Церкви во главе с епископом Кировоградским Сергием (Лариным). В том же году он еще раз посетил Сербскую Церковь. В октябре 1945 г. архипастыри Сербской Церкви удовлетворили желание православных закарпатцев Му- качевской епархии о возвращении их в лоно родной Русской Церкви, от которой их насильно отторгли более 700 лет тому назад.

В 1946 году было достигнуто соглашение о передаче Сербской Церковью православных приходов в Чехии в юрисдикцию Русской Церкви, а в 1954 году храмы, клир и приходы благочиния Московской Патриархии в Югославии, за исключением Свято-Троицкого храма - подворья в Белграде, были переданы в юрисдикцию Сербской Церкви.

На торжествах, посвященных 500-летию автокефалии Русской Церкви, и на Совещании Глав и Представителей Поместных Православных Церквей в Москве (июль, 1948 г) делегацию Святосаввской Церкви возглавлял Патриарх Гавриил.

В 1956 году гостем Русской Церкви был Патриарх Викентий, прибывший в Советский Союз с группой деятелей Сербской Церкви. А в октябре следующего года Святосаввскую Православную Церковь с ответным визитом посетил Святейший Патриарх Алексий I в сопровождении архиереев Русской Православной Церкви. Во время пребывания в Югославии Святейший Патриарх Алексий I посетил Белградский Богословский факультет, на торжественном заседании которого было оглашено постановление Совета этого факультета о присвоении Патриарху Алексию I звания почетного доктора богословия. 30 октября 1956 г. оба Патриарха подписали совместное коммюнике, в котором нашло отражение единство взглядов обеих Церквей по вопросам церковного сотрудничества и борьбы за мир.

В 1958 году в Москве на торжествах по случаю 40-летия восстановления патриаршества в России присутствовала делегация Сербской Православной Церкви во главе с епископом Нишским Иоанном.

Святейший Патриарх Герман, по приглашению Святейшего Патриарха Алексия I, в октябре 1961 года посетил Русскую Православную Церковь. Во время пребывания его в Москве между обоими Патриархами состоялись встречи и беседы, прошедшие в атмосфере братской любви и полного взаимопонимания. Результатом бесед явилось принятие коммюнике, в котором было отмечено стремление Русской и Сербской Православных Церквей укреплять братские связи с остальными Поместными Православными и инославными

Церквами и объединениями, а также содействовать установлению мира во всем мире. Патриарх Герман был избран почетным членом Московской Духовной Академии.

В мае 1962 года Патриарх Алексий I вторично нанес визит Сербской Православной Церкви. Патриархи снова подписали коммюнике об укреплении союза обеих Церквей-Сестер и о необходимости прилагать все усилия для утверждения на земле прочного и справедливого мира.

На юбилейных торжествах в Москве в 1963 году по случаю 50-летия архиерейского служения Патриарха Алексия I делегацию Сербской Православной Церкви также возглавлял Патриарх Сербский Герман.

В сентябре 1965 года Московскую Патриархию посетила делегация Сербской Православной Церкви во главе с епископом Нишским Иоанном.

Летом 1968 года делегация Сербской Православной Церкви во главе с Патриархом Германом принимала участие в торжественном праздновании Русской Православной Церковью пятидесятилетия восстановления патриаршества.

На торжествах избрания Поместным Собором Русской Православной Церкви и интронизации нового Патриарха Московского и всея Руси Пимена в мае-июне 1971 года Сербская Православная Церковь была представлена делегацией во главе с митрополитом Добробосанским Владиславом.

В связи с вступлением на Московский Патриарший престол Святейший Патриарх Пимен вместе с высокими делегатами Русской Православной Церкви во второй половине октября 1972 года посетил Сербскую Православную Церковь, а также Элладскую и Румынскую Православные Церкви. «При посещении Сербской, Элладской и Румынской Православных Церквей, - сообщает ЖМП, - имели место беседы между Предстоятелями этих Церквей и Предстоятелем Русской Православной Церкви по вопросам, интересующим братские Поместные Церкви и относящимся к межправославным и экуменическим проблемам и к служению Церквей благу человечества».

В октябре 1974 года гостями Русской Православной Церкви были делегаты Сербской Православной Церкви во главе с Патриархом Германом. Ровно через год (в октябре 1975 года) в Советском Союзе находились представители сербских Духовных школ, которые ознакомились с жизнью Духовных школ Москвы, Ленинграда и Одессы.

В марте 1992 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II встречался в Фанаре (Стамбул) со Святейшим Патриархом Сербским Павлом, когда Предстоятели четырнадцати Поместных Православных Церквей подписали Послание, где выразили свои позиции по волнующим сегодня и христианский, и нехристианский мир вопросам.

Многократные взаимные визиты деятелей Русской и Сербской Православных Церквей, обмен мнениями по важнейшим церковным вопросам, обмен праздничными посланиями Предстоятелей Церквей к Рождеству Христову и Святой Пасхе, братские приветствия по случаю важнейших церковных событий Церквей- Сестер, обмен церковными изданиями, обучение в наших Духовных школах студентов Сербской Православной Церкви и др. - все это свидетельствует, что между обеими Церквами не прерываются традиционные живые братские отношения.

9. Участие в экуменической и миротворческом движениях

Сербская Православная Церковь поддерживает братские связи и с другими Автокефальными Православными Церквами, а также с инославными исповеданиями. С 1965 года она входит в качеств деятельного члена в экуменическую организацию - Всемирный Совет Церквей. На IV Ассамблее Всемирного Совета Церквей, проходившей в Упсале с 4 по 19 июля 1968 года, Патриарх Герман бы единодушно избран одним из президентов Всемирного Совета Церквей. В начале 1974 года в Вене был открыт Сербский православны центр, в помещении которого имеются часовня, библиотека, читальный зал и клуб. Здесь же действует и социальная служба, консультанты которой оказывают помощь обращающимся к ним..

Вместе с прочими Поместными Православными Церквам и христианскими объединениями Церковь святого Саввы участвует в борьбе за установление прочного мира на земле.