Самая первая валькирия. Кто такая валькирия? Магические предметы славян

На рубеже I и II тысячелетий нашей эры вся Европа, в особенности жители ее прибрежных территорий, испытывали постоянный ужас перед кровожадными, не знающими ни жалости, ни страха викингами, известными в Западной Европе, как норманны, а в Восточной - как варяги. Ужас перед викингами объяснился их крайней жестокостью. Недаром одной из самых популярных молитв в южной Англии и северной Франции была: "Боже, спаси нас от норманнов" .
Но викинги вызывали не только ужас, но и восхищение своей вошедшей в предания храбростью и бесстрашием в бою. Именно поэтому викинги-варяги составляли элитную часть дружин русских князей времен Киевской Руси. Да и многие короли Западной Европы стремились нанять викингов, зная о их пренебрежении перед смертью в сражениях, которых в те времена было немало.
В чем же причина легендарного бесстрашия викингов?
На мой взгляд, одна из главных причин неустрашимости норманнов во время сражений заключалась в их религиозных верованиях, в основе которых лежал не страх перед Божьим наказанием, как в христианстве, а убежденность в том, что лишь доблестная смерть в бою гарантирует им счастливое посмертное существование в скандинавском мифологическом раю - ВАЛЬХАЛЛЕ - царстве верховного божества Одина. А попасть туда без помощи ВАЛЬКИРИЙ было невозможно.
Так кто же такие эти валькирии?
Ответу на этот вопрос и посвящено данное иллюстрированное эссе .

ВАЛЬКИРИЯМИ в скандинавской мифологии (VALKYRJA - с древнеисландского - "выбирающая убитых" ) называли воинственных дев, подчиненных Одину и участвующих в распределении побед и смертей в битвах.

"... девы в шлемах с просторов небесных
Мчались в кольчугах, обрызганных кровью,
Свет излучали копья валькирий."

(См.: "Первая песнь о Хельги Убийце Хундинга" / Скандинавский эпос: Старшая Эдда, Младшая Эдда. Исландские саги. - М, 2009. С. 81.)

Обладающие внешностью прекрасных дев, валькирии были сродни норнам, только норны определили судьбу мира и богов, а валькирии - каждого конкретного человека, точнее, воина в битве. Образно выражаясь, "из костей и кишок" валькирии ткали будущее каждого сражения.
Вот какие слова были вложены в уста валькирий в "Саге о Ньяле" :

"Соткана ткань, большая, как туча,
Чтоб возвестить воинам гибель.
Окропим ее кровью.
Накрепко ткань, стальную от копий,
Кровавым утком битвы свирепой
Ткать мы должны.
Сделаем ткань из кишок человечьих...

Мы ткем, мы ткем стяг боевой,
Рвутся вперед смелые воины.
Конунга жизнь мы защитим, -
Нам выбирать, кто в сече погибнет."

(См.: Исландские саги. В 2 томах. - СПб., 1999.)

Заранее определив исход сражения, валькирии кружили над полем битвы в облике всадниц, скачущих на крылатых конях-облаках. Из грив коней-облаков валькирий капала на землю оплодотворяющая роса, а от их мечей и копий исходил свет. Во время самого кровавого действа валькирии витали над битвой и забирали с окровавленной земли (или палубы драккара) отважных воинов - ЭЙНХЕРИЕВ . Забирали не просто куда-то, а уносили в Вальхаллу (с древнеисландского - "чертог убитых" ).

В находящемся на небе, принадлежавшем самому Одину жилище, павшие в бою храбрые воины - эйнхерии проводят свою загробную жизнь в привычных им в жизни земной реалиях: смертельных поединках. Но наносимые им друг другу смертельные раны заживают сами собой, а отрубленные боевыми топорами и мечами конечности волшебным образом вновь отрастают.

После сражений эйнхерии пируют за столом Одина, пьют неиссякающее медовое хмельное молоко козы Хейдрун и едят никогда не кончающееся мясо вепря Сэхримнира , которое варит в котле Эльдхримнир повар Андхримнир . При этом съеденный храбрыми мертвецами волшебный вепрь ежедневно возрождается целым и невредимым.
Во время пиров в Вальхалле отважным погибшим воинам прислуживают валькирии. Они подносят им питье, меняют посуду и чаши.

Всего валькирий тринадцать. Это известно благодаря саге "Речи Гринмира" из "Старшей Эдды" , в которой приводится полный перечень валькирий:

"Христ и Мист пусть рог мне подносят,
Скеггьёльд и Скегуль, Хильд и Труд,
Хлёкк и Херфьётур, Гейр и Гейрёлуль,
Рангрид и Радгрид, и Регинлейя
Тоже цедят пиво эйнхериям."

(См.: "Речи Гринмира" / Скандинавский эпос... С. 42-43.)

Некоторые имена валькирий расшифровываются:

- Хильд - "битва";
- Херфьётур - "путы войска";
- Хлёкк - "шум битвы";
- Труд - "сила";
- Христ - "потрясающая";
- Мист - "туманная".
Остальные имена: Скеггьёльд, Скёгуль, Гёль (Гейр), Гейрахед (Гейрёлуль), Рандгрид, Радгрид и Регинлейя - точной расшифровке пока не подаются.

(См.: Мифы народов мира. Энциклопедия в 2 томах. - М., 1994. Т. 1. С. 211.)

Впрочем, учитывая транскультурные параллели, скорее всего валькирии оказывали эйнхериям и другие услуги, ублажая их по ночам. По крайней мере, в поздней, романтизированной традиции.

В поздних скандинавских мифах образ валькирий романтизировался, и они превратились в нордических красавиц с ослепительно яркими голубыми глазами и длинными светлыми волосами. Как достойные пары павшим героям, одеты валькирии были соответственно: обычно в доспехи (чаще всего в облегченном варианте), в руках - мечи или копья, на голове - шлем, украшенный рогами либо птичьими крыльями.

Согласно поверьям, от блеска их доспехов на небе возникает северное сияние.

Романтизация образа привела к тому, что валькирии стали более самостоятельными персонажами, способными противостоять воле Одина, влюбляться в земных героев, выходить за них замуж и рожать от них детей. Природа валькирий серьезно изменилась: они перестали быть дочерями Одина и обзавелись человеческой сущностью.

"Одного конунга звали Эйлими. У него была дочь Свава. Она была валькирией и носилась по небу и по морю. Она дала Хельги имя и часто потом защищала его в битвах."

(См.: "Песня о Хельги сыне Хьерварда" / Скандинавский эпос... С. 88.)

Валькирии — низшие женские божества в древнескандинавской мифологии. Имя Валькирия происходит от древнеисландского слова valkyrja – «выбирающая мёртвых». Они являются прислужницами главного бога древнескандинавской мифологии — Одина, а их главная задача отвечать за души убитых насильственной смертю бойцов.

Первоначально валькирии были зловещими духами сражений, ангелами смерти, получавшими удовольствие от вида кровавых ран. В конном строю проносились они над полем боя, словно стервятники, и именем Одина вершили судьбы воинов. Избранных героев валькирии уносили в Вальхаллу — «чертог убитых», небесный лагерь дружинников Одина, где те совершенствовали свое военное искусство. В поздних скандинавских мифах образы валькирий романтизировались, и они превратились в дев-щитоносиц Одина, девственниц с золотыми волосами и белоснежной кожей, которые подавали избранным героям еду и напитки в пиршественном зале Вальхаллы. Они кружили над полем битвы в облике прелестных дев-лебедей или всадниц, скачущих на великолепных жемчужных конях-облаках, чьи дождевые гривы орошали землю плодородным инеем и росой.

Согласно англо-саксонским легендам, некоторые из валькирий произошли от эльфов, но большинство из них были дочерьми знатных князей, которые стали валькириями-избранницами богов еще при жизни, и могли превращаться в лебедей.

Храбрых войнов, павших в бою, избранных Одином – эйнхериев – Валькири переносили в Вальхаллу (от древнеисландского Valholl – «чертог убитых»), небесное царство для тех, кому предначертано судьбой сражаться за Богов в последний день мира. Изначально Валькирий изображали как богатырски сложенных женщин, которые скакали по полю битвы верхом на неосёдланных и невзнузданных жеребцах, они несли огромную ответственность, именно в их руках был выбор, кому из сражающихся присудить победу, а кому – поражение, а так же обязанность прислуживать эйнхериям на пиру.

В «Речах Гемнира» («Старшей Эдде») даётся список тринадцати Валькирий, имена некоторых удалось перевести. Итак, этих духов звали: Хильд (Битва), Херфьётур (Путь войска), Хлёкк (Шум битвы), Труд (Сила), Христ (Потрясающая), Мист (Туманная), а так же Скеггьёльд, Скёгуль, Гёль (Гейр), Гейрахёд (Гейрелуль), Рандгрид, Радгрид и Регинлейв. Так же именно дюжина Валькирий упоминалась в исландской «Саге о Ньяле», где они пели Песнь Дёррудда (Песнь Смерти) во время знаменитой битвы при Клонтарфе (1014 г.) между ирландскими дружинами и скандинавскими викингами. Со временем Валькирий в народном эпосе стало намного больше; хоть «сексуальных услуг» в Вальхалле они и не оказывали, ничто человеческое не было им чуждо: так, именно Валькирия по имени Хельга называлась в качестве возлюбленной знаменитого героя Вёлунда. Так же довольно популярной была легенда о Валькирии Сигрдриве, ставшей прототипом героини древнегерманского сказания о нибелунгах – Брюнхильды. Она гласит, что Один запрещает Сигрдриве участвовать в битвах и погружает её в вечный сон за то, что она, повинуясь сердечному порыву, в схватке между двумя конунгами (вождями викингов) присудила победу не Хьяльм-Гуннару, которому он покровительствовал, а Агнару. Впоследствии эта легенда воплотится в романтической повести «Речи Сигрдривы», в которой незадачливую Валькирию пробудит своим поцелуем герой Сигурд (весьма напоминает сказку о Спящей красавице, не правда ли?).

Однако не будем отвлекаться. В то время как культ Одина начинал преобладать над остальными и облик этого бога обретал всё больше человеческих черт, облик других богов соответственно демонизировался. Валькирии, в частности, «обзавелись» крыльями и превратились в полуженщин-полуптиц, что роднило их с древнегреческими Фуриями и древнеславянскими Сирином, Алконостом и Гамаюном. Они уже не решали, кому из воинов выжить, а кому пасть – свою судьбу викинги видели теперь исключительно в руках самого Одина. Необходимость прислуживать на пиру так же отпала: теперь это делали пышногрудые, соблазнительные гурии (от араб. Hur – черноокая), «перекочевавшие» из джанны – рая в представлении первых мусульман. Даже в «доставке» эйнхериев до Вальхаллы Валькириям было отказано: теперь они лишь заботливо принимали в свои объятия души павших, а скакать по радужному мосту до Золотых Врат (они были позаимствованы уже из христианских описаниях загробного мира) будущим однополчанам воинственных богов предстояло верхом на Слейпнире (Sleipnir – др.-исл. «скользящий»), восьминогом коне Одина. В наше время мы встречаем Валькирий в книгах и песнях, в фильмах и на картинах, и художественный вымысел привносит в облик мистических воительниц всё больше и больше новых, подчас неожиданных черт…

Валькирии Брунгильда и Сиглинда

Фердинанд Лееке, 1870 Отдав победу в бою конунгу Агнару, а не мужественному Хьяльму-Гуннару, валькирия лишилась права принимать участие в битвах. По приказу Одина она погрузилась в долгий сон, по истечении которого бывшая дева-воительница стала обычной земной женщиной.

Другая валькирия, Брунгильда, после брака со смертным лишилась своей сверхчеловеческой силы, ее потомки смешались с богинями судьбы норнами, прядущими у колодца нить жизни.
Скандинавы верили в то, что, оказывая влияние на победу, девы-воительницы держали в руках судьбу человечества.

Судя по поздним мифам, идеализированные валькирии были созданиями более нежными и чувствительными, нежели их свирепые предшественницы, и часто влюблялись в смертных героев.
Тенденция к лишению валькирий священных чар четко прослеживалась в сказаниях начала II тысячелетия, в которых авторы часто наделяли воинственных помощниц Одина внешностью и судьбой реальных жительниц Скандинавии того времени. Суровый образ валькирий использован немецким композитором Р. Вагнером, создавшим знаменитую оперу «Валькирия».

Когда кто-то произносит слово «валькирия», перед нашим взором сразу предстает картина битвы. Слышится лязг мечей, победные крики более удачливых и предсмертный хрип кого-то из проигравших. Пахнет кровью и неудержимым желанием победить. И над всем этим возвышаются прекрасные валькирии. Но почему их образ именно на поле боя? За ответом следует обратиться к древнескандинавской мифологии.

Валькириями были низшие боги, они забирали души павших на поле воинов в Вальхаллу – небесное царство, но брали с собой они далеко не всех.

Слово «valkyrja» означает «выбирающая мертвых», а совсем не «забирающая». В Вальхаллу могли попасть лишь самые лучшие, самые достойные войны, а кем они будут, решали уже валькирии.

По легенде, валькирий изображали как крепко сбитых, сильных женщин, что восседали на неоседланном и невзнузданном коне и скакали по полю битвы, выбирая самых достойных, именно в их руках были судьбы воинов после смерти.

К тому же, эти девушки прислуживали на пиру в Вальхалле.

Со временем, образ валькирии обрел крылья, делая их похожими греческих фурий. И если образ Одина становился более похож на человеческий, то образ валькирий, как и других древнескандинавских богов, стал более демоническим. К тому же, и задачи их изменились. Они больше не выбирали, кто отправиться в Вальхаллу, это решал лишь Один, и не прислуживали на пирах – там их заменили более женственные гурии, таинственным образом перебравшиеся из мусульманского рая в древнескандинавскую Вальхаллу. Валькирии с тех пор лишь принимали души воинов в свои объятья, хотя этот вариант событий не так запомнился окружающим, да оно и понятно – намного приятнее представлять перед внутренним взором великих вершительниц судеб, чем скромных посредников между Землей и Высшим миром.

Но, как ни крути, сильная и мускулистая дама в тяжелых доспехах это совсем не та картина, к которой мы привыкли и которую представляем, когда слышим о валькириях, правда?

Современное искусство переделало образ валькирии на свой лад, крайне обделив несчастных, как и мышцами, так и доспехами, оставив им руки-тросточки и сползающее железное белье, но щедро наградив грудью, укладкой и макияжем. Страшно представить, что стало бы с такой нежной дамой на настоящем поле боя, где смерть подстерегает на каждом шагу.

Тем не менее – и времена жарких битв на мечах давно уже прошли. В нынешних войнах не валькирии скачут по полю боя, собирая души, а медсестры бросаются под пули, чтобы вытащить солдат. За годы, красота в описании войны истаяла, оставив только боль и страдание, а жертвы исчисляются не десятками, как в старину, а сотнями и тысячами.

Вот и из грубого, сурового образа валькирии сделали изящную, но сильную и суровую девушку, с уверенным характером и страстной натурой, которая не побоится нынешних трудностей, и сможет с ними справиться, оставаясь при этом прекрасной женщиной.

Да, изначальная история и образ валькирий подверглись значительным изменениям, но так ли это плохо? В современном мире намного больше опасностей и тягот, чем было тогда, так почему бы не превратить боль в прошлом в романтическую сказку, чтобы было, хотя бы, о чем помечтать зимними вечерами.

С древних времен в славянской культуре особое место занимали обереги. Наши предки полагали, что обереги помогают защититься от нечистых сил, нехороших помыслов, порчи, сглаза, болезней и всего плохого.

Используя магические предметы, отгоняли от дома и семьи беду, защищали домочадцев от недугов. Кроме того, славянские обереги придавали силу мужчинам в бою и использовались для достижения различных целей. Оберег валькирия считался покровителем воинов и защитников, символом мудрости и созидательной деятельности.

Магические предметы славян

Оберег – действие или предмет, который обладает защитными характеристиками. Суть данного предмета передает его название: оберегать человека от несчастий и нечистой силы. Кроме того, считается, что обереги могут предупреждать своего обладателя о негативном воздействии на него.

Славянские обереги ведут многовековую историю и отличаются своим разнообразием. Наши предки имели огромное множество магических предметов, каждый из которых имел свое значение и мог использоваться в определенной ситуации. Применялись магические предметы с самого рождения, а оказывали влияние на судьбу еще до рождения ребенка.

Мать могла носить защитные амулеты для того, чтобы беременность протекала благополучно, а роды прошли легко. Когда ребенок рождался, на него надевался специальный оберег, который защищал малыша от всевозможных напастей и бед.

Уже много лет назад славяне знали, что освятив специальным серебряным оберегом еду и воду, они становились освященными. Кроме того, имелись определенные магические предметы для женщин, символизировавшие плодородие и благополучие, и для мужчин, значение которых – защита в бою.

К примеру, вышитый на рубахе оберег в виде папоротника защищал человека от болезней. Уже тогда знали, что ношение магического предмета из золота помогает справиться с упадком сил, а серебряные рекомендовались при головных болях и излишней раздражительности.

Делались такие обереги, как правило, собственноручно и в единичном варианте для себя самого. Женщина могла заниматься созданием магических помощников для всей семьи, однако, этот процесс сопровождался определенными обрядами. Для каждого домочадца создавались обереги: для мужчины – от врагов и ран, для ребенка – от сглаза и болезни и так далее.
Славянские обереги довольно часто украшали фасады домов, домашнюю утварь, полотенца. Также особой популярностью пользовались украшения, которые выполняли функции оберегов и одежда со специальными символами.

Символ мудрости и справедливости

Славянский оберег валькирия считается символом чести, мудрости, благородства и справедливости. Валькирия – один из сакральных символов древних славян. Эта эмблема заключает в себе принципы воинской культуры наших предков. И хоть и носить такой славянский магический предмет мог любой человек, приоритет при выборе данного символа отдавался воинам.

Значение символа – защита Рода и земли. Оберег призван сглаживать энергию войны, ведь любая война – это всегда лишения и боль. Такой оберег дает бойцам умиротворение и спокойствие. Однако, все же нельзя однозначно сказать, что валькирия – символ мира, поскольку эмблеме присуща и некоторая агрессия.

Название символа валькирия можно перевести как «выбирающая мертвых». В данном контексте идет речь о мифических девах, которые обладали сильным и воинственным характером. Боги доверяли этим мифическим созданиям решать, кто победит в битве. Они же после окончания битвы забирали души смелых и отважных воинов и отправляли их в обитель на небесах.