Рукописные иконы мастерская феофан грек. Краткая биография феофана грека

Одним из самых важных элементов культуры каждого народа является поминание усопших. В сокровищницах народной и философской мысли можно найти немало мудрых изречений на эту тему, но даже без них не нужно объяснять важность этого обычая, идущего из глубины веков и незримо связывающего друг с другом все человеческие поколения. Особую важность поминание приобретает для тех, у кого потеря родных и близких – ещё свежая рана. Посещение кладбищ для них – это один из способов справиться со своим горем.

С народным обычаем солидарны все религии мира, однако они же предупреждают и о нежелательности частых посещений кладбищ, а православная церковь, например, даже разделяет т.н. «дни радости» и «дни печали», выпадающие на Пасху (один из главных христианских праздников, посвящённых воскресению Христа). С религиями согласны и экстрасенсы, утверждающие, что кладбище – это средоточие мёртвой энергетики, и человек, слишком часто посещающий его, не только воспринимает её в полной мере, но и несёт т.н. «мёртвую землю» к себе домой. Поэтому так важно, по их мнению, ничего не брать с кладбища, а по возвращении с него (после уборки могил или их посещения в определённые дни) обязательно вымыть руки и вытереть ноги, оставив эту землю за порогом.

Поскольку с обычаем поминания мёртвых связано немало примет, суеверий и самых противоречивых сведений, особенно в сельской местности, неудивительно, что очень часто можно услышать вопрос, адресованный в равной степени и православным священникам, и обычным пожилым людям: когда можно и когда нельзя ходить на кладбище? Что удивительно, ответы бывают самыми разными. Например, на вопрос, можно ли посещать кладбище на Пасху, один священник ответит отрицательно, другой скажет, что это не по канону, но тем не менее не возбраняется, а в деревнях же, напротив, нередко бытует мнение, что можно. Кроме того, бытуют рассказы о том, как и сами батюшки посещали на Пасху кладбища и святили там куличи (такую историю, например, рассказывает настоятель храма в п. Максаковка, Республика Коми, отец Игнатий). Кто же прав и по каким же дням на самом деле нужно посещать место последнего покоя?

«Машина времени»

Начнём с Пасхи – точнее, с рассказа не о ней, а о её истории в ХХ веке (это поможет понять природу некоторых обычаев, распространённых на постсоветском пространстве по сегодняшний день). До революции 1917 года она была не просто большим религиозным праздником, но ещё и праздником государственным, к которому согласно закону 1897 года давалось четыре выходных дня (пятница и суббота Страстной недели, предшествующей Пасхе, и понедельник и вторник следующей). Таким образом жители дореволюционной России получали маленькие пасхальные каникулы. Первые семь дней после праздника назывались «пасхальной неделей», а после неё начиналась т.н. Радоница (или Радуница) – древнейший народный праздник поминовения мёртвых, возникший ещё в дохристианскую эпоху и чуть ли не единственный (за исключением, пожалуй, Троицы), полностью воспринятый и поддержанный православием. Точно определённого дня для Радоницы не было: её отмечали и в первое воскресенье после Пасхи, и в следующий за ним понедельник, и во вторник. Единственное, что можно отметить в этой связи, было общее для всех местностей правило: поминали мёртвых (и соответственно посещали кладбище) не позже 9-го дня после Христового Воскресения.

О повсеместном распространении Радоницы говорит хотя бы то, что в русском языке она имеет 14 диалектных синонимов, в украинском – 5, в белорусском – 7, а в приграничном украино-польско-белорусско-русском Полесье её называют «Деды радостные». На последнее название, кстати, стоит обратить внимание, как и на некоторые синонимы типа «Бабский Великдень» или «Мертвецкий Великдень», прижившиеся в украинском языке. После крещения Руси народное сознание накрепко связало Пасху как празднование воскресение Сына Божьего и обещанное им через Писание воскресение всех мёртвых в Судный день, что способствовало возникновению следующей трактовки: Пасха – это общий праздник для всех живых и мёртвых; в этот день Бог отпускает души на землю, чтобы они вместе с живыми отпраздновали этот день, и разрешает им побыть вместе целую неделю. На Радоницу же души возвращаются обратно, и это также было закреплено в некоторых названиях-синонимах этого праздника: «Проводы» (или «Проводки») – в украинском языке и «Навьи проводы» – в русском. То есть, Пасха стала символом объединения мёртвого и живого мира, подкреплённым евангельским рассказом о сошествии в эти дни Иисуса в ад и освобождении из него всех грешников, и Радоница воспринималась как её естественное продолжение: живые люди провожают души мёртвых родственников обратно на кладбище. Несмотря на то, что это было неканоническое толкование сути праздника, церковь не препятствовала ему и даже в чём-то его поощряла – например, предпочитала называть «мёртвых» «усопшими», в чём народное сознание видело лишнее подтверждение своей правоты. Единственное, от чего она предостерегала верующих – это от излишнего разгула и размаха при праздновании, свойственного славянской душе (особенно после строгого Великого поста).

Как известно, Советская власть не очень жаловала православную веру и её служителей, и это ещё мягко сказано. Выдернув из контекста фразу Карла Маркса о религии как об «опиуме для народа» (при этом совершенно забыв, что во времена Маркса опиум являлся болеутоляющим средством, а его наркотические свойства были выявлены позже), она восприняла её как лозунг и начала действовать в соответствии с ним. В годы гражданской войны священнослужители были одними из первых, кто подвергался различным репрессиям, и даже поиски патриархом Тихоном (В. И. Беллавиным (1865-1925)) компромисса между Советской властью и церковью не имели особого успеха. Никакие его уверения в лояльности церкви к власти, никакая помощь во время изъятия ценностей в помощь пострадавшим от голода 1920-1921 г.г. (Тихон разрешил «жертвовать на нужды голодающим» церковную утварь и украшения, «не имеющие богослужебного употребления») не могли отменить факта анафемы 1918 года и публичного осуждения им действий Советской власти в период революции и гражданской войны. Реакция была соответствующей: храмы и церкви закрывались и осквернялись, а все прежние праздники объявлялись «пережитком старого режима» и запрещались. Естественным образом в этот список попала и Пасха: открытое её празднование на государственном уровне было запрещено (как, собственно, и Радоницы). Исключение делалось лишь для стариков, но против них (как и против верующих различных возрастных категорий, воспитанных в соответствующей среде и не поддававшихся атеистической пропаганде) Советская власть использовала моральное давление, блокируя добровольцами подступы к уцелевшим церквям в субботу и воскресенье. Логика была не только в недопущении прихожан: для оцепления привлекались активные беспартийные, сочувствующие Советской власти, комсомольцы и коммунисты, и среди них обязательно должны были найтись (и находились) знакомые и друзья тех, кто шёл на богослужение, которые сообщали их имена в партийные и комсомольские ячейки. Нетрудно понять, что последствия для верующих могли быть самыми неприятными и плачевными.

Такое положение дел приводило к тому, что люди под предлогом «посетить могилки» начинали в пасхальный день идти на кладбища, где отмечали Пасху вместе со своими умершими родными и близкими. Это не противоречило народному пониманию Пасхи, о котором мы уже упоминали, и способствовало её окончательному объединению с Радоницей, пусть и в несколько искажённом под воздействием внешних обстоятельств варианте. Так и родился обычай, до сих пор вводящий в заблуждение очень многих жителей постсоветских стран.

Так продолжалось до 1941 года. Во время войны, когда СССР искал не только материальной, но и моральной поддержки где только мог и в чём только мог (известно, что в ночь на 19 ноября 1942 года перед наступлением советских войск под Сталинградом специальный самолёт втайне даже облетел их позиции, имея на борту мощи знаменитого полководца Тамерлана), отношения власти и церкви заметно потеплели. Сталин не раз имел в своём кабинете долгие беседы с местоблюстителем патриаршего престола, а затем патриархом Московским и всея Руси Сергием (И.И. Страгородским, (1867 – 1944)), а 4 апреля 1942 года как раз перед очередной Пасхой был издан указ, официально разрешавший её празднование и позволявший всем желающим, несмотря на комендантский час и режим светомаскировки, находиться на улицах всю ночь.

Последствия этого распоряжения сохранились в архивах российского ФСБ. Так, согласно донесениям сотрудников НКВД, в ту ночь в одной только Москве праздничные службы посетили около 85 тыс. человек, причём в некоторых храмах их число достигало до 4-6 тысяч. Вряд ли это число было преувеличенным: в ведомстве прекрасно знали, какие последствия для исполнителей могут повлечь за собой недостоверные сведения такого рода. Конечно, многие скептики сразу истолковали этот шаг как, говоря современным языком, очень грамотную пиар-акцию, призванную не только обеспечить поддержку власти советских верующих, но и получить дополнительные очки в глазах союзников по антигитлеровской коалиции, но верующим-то было совершенно всё равно. В тех же донесениях сохранились тщательно записанные в тот день слова благодарности Сталину, которые произносили посетители московских храмов, и они были совершенно искренними.

После войны Пасху уже не запрещали официально, хотя противодействие её празднованию в довоенном духе всё равно оказывалось, особенно в глубинке. Свидетелем одного такого празднования стал в 1961 году учитель математики в сельской школе, будущий всемирно прославленный писатель А. И. Солженицын, отразивший свои впечатления в одном из рассказов цикла «Крохотки». Во многих, даже не воцерковленных семьях родилась традиция домашнего празднования Пасхи (и в архивах РИА «Новости» сохранилось немало любительских фотографий на эту тему), после чего люди отправлялись на кладбище в тот же день поминать своих родных и праздновать с ними. Так довоенный обычай ещё более укрепился в сознании советского человека.

Вплоть до распада СССР отношение к Пасхе представляло собой удивительную двойственность, присущую самой сути Советской власти. Начиная с 70-х годов ХХ века, ближе к празднику в магазинах начинал продаваться т.н. кекс «Весенний», очень-очень напоминавший по своей форме пасхальный кулич, а государственные типографии – сначала московские, затем и областные – выпускали пасхальные открытки. Надписей на них типа «Поздравляем с Пасхой», конечно же, не было, но пасхальные элементы неизменно присутствовали. Праздничные богослужения по-прежнему привлекали толпы людей, и в Москве часто доходило до того, что в субботу отменялись маршруты автобусов и троллейбусов, проходивших мимо наиболее посещаемых храмов: их посетителей было так много, что они не умещались ни в помещениях, ни внутри ограды и запруживали тротуар и проезжую часть. С другой стороны, Пасху по-прежнему не признавали официально, следующие за ней дни были рабочими, а меры воздействия стали более изощрёнными и весьма действенными. Например, в ночь с пасхальной субботы на воскресенье по телевидению (или в сельском клубе) намечался показ какого-нибудь популярного заграничного кинофильма (чаще всего французского боевика или комедии), а в глубинке устраивались крупные дискотеки. Естественно, зачастую выбор делался не в пользу богослужения. Подобное отношение было и к поминовению мёртвых: поскольку традиционные для этого дни были рабочими, возник обычай «Родительского дня», для которого стихийно выбрали выходной 7-й день после Пасхи – воскресенье. Сохранялось и посещение кладбища на Пасху, тем более что многие погосты в глубинке находились непосредственно при церквях, и таким образом люди убивали сразу двух зайцев. Те же, кто был вынужден уехать из родных мест, старались ездить на могилы родственников во время отпуска, что привело к тому, что кладбища посещались не в какой-то определённый день, а в любой удобный.

Сложившиеся под влиянием реалий обычаи привели к тому, что когда с распадом СССР в 1991 году церковь стала открыто указывать на недопустимость бесконтрольного посещения кладбищ, это привело к многочисленным вопросам и путанице. Её отголоском до сих пор служит упомянутое нами разное понимание одного и того же праздника жителями постсоветской провинции и разномыслие православных священников по этому поводу. Впрочем… разномыслие ли?

Когда же правильно посещать кладбища на Пасху?

В наши дни ответ на этот вопрос представляет собой два с виду взаимоисключающих подхода. С одной стороны, церковь, говоря о «днях радости» и «днях печали», категорически не советует смешивать их друг с другом. Логика проста: посещая кладбище в пасхальный день, сложно удержаться от скорби по безвременно ушедшим, и даже обещание грядущего воскресения мало способно утешить человека. Между тем суть Пасхи – это прежде всего радость от победы над смертью, и именно так трактуют его все праздничные песнопения и молитвы. Церковь по-прежнему приветствует посещение кладбища в пасхальные дни, но советует это делать так, чтобы не смешивать одно с другим – то есть, проще говоря, идти к усопшим родным на Радоницу, называемую ещё Фоминой неделей. Вопрос в другом – как быть, если 9-й день после Пасхи по-прежнему рабочий? Ответ на него можно найти в дореволюционных народных традициях: как мы уже рассказывали, Радоницу в разных уголках России отмечали в любой из трёх дней – первое воскресенье после Пасхи (7-й), понедельник (8-й) и вторник (9-й). Церковный устав разрешает молиться за усопших с понедельника. Лучше всего, конечно же, ходить на кладбище на 9-й день – это вполне согласуется с не противоречащими христианской традиции народными представлениями о посещении мира живых душами умерших, – но если такой возможности нет, то вполне допустимо сходить на погост в воскресенье или в понедельник. Единственное, от чего предостерегают священнослужители – не стоит ходить на кладбища после Радоницы, то есть, в среду и остальные дни: это просто бессмысленно с христианской точки зрения. Разве что по желанию…

С другой стороны, в Библии и церковном православном уставе действительно нет запрета посещать кладбище именно на Пасху, и с формальной точки зрения ходить туда в этот день можно. Но, как мы уже рассказали, это противоречит духу праздника, а в споре между формой и сутью предпочтение всегда следует отдавать именно сути. Кроме того, есть ещё один немаловажный нюанс: на время пасхальной недели в храмах не поминают усопших и не читают сорокоуст, откладывая это до Радоницы. Если же кто-нибудь умирает на Пасху, церковь расценивает это как Божью милость и благодать, и отпевание умершего производится по пасхальному чину, не так, как в другие дни. Перед посещением кладбищ же священники советуют зайти в храм, помолиться за усопшего и самому причаститься.

Что же касается упомянутой нами истории о посещении священником кладбища в день Пасхи, это действительно произошло несколько лет назад в одном из российских городов по наказу настоятеля и, скорее всего, имело своей целью не поддержание традиции, а ненавязчивое просвещение. Известно, что многие священнослужители, разъясняя своим прихожанам деликатные тонкости празднования Пасхи и Радоницы, не говорят о прямом запрете посещения кладбища на Пасху (они и не могут об этом говорить), а лишь выделяют приоритеты и иначе расставляют смысловые акценты – мол, лучше будет, если вы сделаете так…

Когда ещё можно ходить на кладбища?

Помимо Радоницы, есть ещё несколько дней в году, когда ходят на кладбище:

1. день похорон умершего человека (что само собой разумеется).
2. 3-й, 9-й и 40-й день после его смерти.
3. ежегодно в день ухода человека из жизни.
4. мясопустная (первая вселенская родительская) суббота, после которой начинается масленица.
5. 2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста.
6. Троицкая (вселенская родительская) суббота – день перед праздником Троицы.
7. Дмитровская суббота – первая суббота ноября.

Во многих российских областях, а также на Балканах, эти субботы считались главными днями поминовения умерших предков, которые, согласно народным представлениям, также, как и на Пасху, приходят в гости к своим родным. После посещения кладбища предполагается домашний поминальный ужин, состоящий обычно из непарного количества блюд, и т. н. «дедовский вечер», на протяжении которого стараются вести размеренные разговоры и вспоминают всех ушедших. Для их душ откладывают понемногу от каждого блюда, зажигают свечу и ставят её в зерно, в отдельную рюмку наливают алкоголь. По окончании вечера посуду со стола обычно не убирают до следующего дня.

Нередко в сельской местности можно встретить также обычай ходить на кладбище за несколько дней до поминального воскресенья или в период между 1-м и 9-м мая, когда традиционно ходили убирать братские могилы воинов, погибших во время Великой Отечественной войны, а заодно и навести порядок на могилах родственников. Священники по этому поводу говорят так: мол, чёткого расписания, когда ухаживать за могилами, не существует, однако лучше всего придерживаться сложившихся традиций.

Однозначно не рекомендуется церковью посещать кладбища на главные христианские праздники – Рождество, Благовещение и прочие. Если же в эти дни умер кто-нибудь из близких, то для решения этой коллизии лучше обратиться к православному священнику, хотя надо сказать, что народное сознание, оказывавшееся перед подобным выбором, не мудрствовало лукаво и часто выбирало посещение кладбища с погребением, мотивируя свой выбор известной поговоркой «Смерть да родини не ждут години». Однако ни священники, ни экстрасенсы, ни народная мудрость не советуют ходить на кладбища после заката, а всяческие высказывания типа «свои вреда не причинят, так что на погосте можно даже переночевать» расцениваются ими как суеверия. Также можно встретить совет не посещать кладбища даже в установленные дни:

1. беременным.
2. тем женщинам, у которых наступили месячные (хотя этот совет не строгий, и в конце концов церковь оставляет окончательное решение на усмотрение самих женщин).
3. в день рождения усопшего, который лучше всего также провести в кругу семьи, вспоминая о нём добрым словом.

Как нужно вести себя на кладбище

Православная церковь не приветствует устойчивые народные традиции:

1. есть и пить на кладбище во время посещения могил с целью помянуть усопших.
2. лить водку в могилу.
3. оставлять на могиле еду.

Согласно канону, в дни посещения кладбища следует прибрать могилу, зажечь свечу, помолиться за душу усопшего (ради этого можно пригласить священника) и просто помолчать в память о нём. Поминальный обед/ужин лучше всего сделать дома. Нельзя наступать на могилы и перепрыгивать через них, убирать на чужих могилах, если об этом не попросят родственники похороненных в них, и уносить что-либо с кладбища. Если вы что-то обронили, то лучше его там оставить. Если обронённый предмет очень важен, забирая его, нужно положить что-либо взамен (конфеты, цветы, печенье) – то есть, «откупиться от смерти», как говорят экстрасенсы, иначе в доме скоро появится покойник. Обязательно следует после посещение кладбища вымыть руки, очистить свою обувь от «мёртвой земли» и тот инструмент, которым убирали на могиле. Также поощряется в этот день давать милостыню, а припасённую для кладбища еду рекомендуется раздать голодным и нищим на «помин души».

Заключение

Поминание усопших – очень важная часть человеческой культуры, но не менее важно делать это правильно. К сожалению, никто не может знать, правы ли народные обычаи и предписания церкви или нет, и поведение человека в дни поминовения – это отголоски его тайных надежд и веры в то, что всё в конце концов будет хорошо для всех. А коль так, то лучше всего отмечать поминальные дни с обязательным посещением кладбища так, чтобы потом не было стыдно за своё поведение или за незнание чего-либо – ни перед живыми, ни перед мёртвыми.

Кладбище - особое место. Оно никого не оставляет равнодушным. На некоторых людей оно навивает мрачные и мистические мысли о конце жизни, о смерти и потусторонних мирах. Для кого-то это светлое место, куда мы приходим, чтобы навестить своих умерших родных, поговорить с ними, вспомнить что-то хорошее, задать вопрос или просто успокоить душу!

Приметы и суеверия о кладбище

1. Нельзя ходить на кладбище после полудня, а то над тобой будут издеваться черти. Не стоит слепо верить в это. Если ты пришел на кладбище на могилу близкого человека с добрыми и светлыми мыслями, ничего плохого не случится!
2. Нельзя ходить на кладбище пьяным. Безусловно, не стоит напиваться в таком месте. Но это вовсе не значит, что нельзя помянуть родного человека глотком вина.
3. На кладбище нельзя ругаться, все нехорошие слова «прилипнут» к тебе. Конечно, кладбище не то место, где можно сквернословить. Это место для хороших и добрых мыслей и воспоминаний.
4. Ничего не приносить с кладбища к себе в дом - случится что-то плохое. Правда ли это - неизвестно, но не стоит забирать что-то с могил, ведь это принесли родные своему умершему.

Дни поминовения усопших

В православной традиции это дни, когда ходят на кладбище и вспоминают умерших.

• Мясопустная суббота - за неделю до наступления Великого поста. А мясопустная, потому, что в этот день можно последний раз есть мясо.
• Далее следуют вторая, третья и четвертая субботы во время Великого поста.
• Радоница - выпадает на вторник второй недели после Пасхи. Название этого дня говорит о том, что и живые, и мертвые радуются Воскрешению Христа.
• День победы (9 мая). В этот день поминают всех погибших в Великой Отечественной.
• Троицкая суббота - перед праздником Троицы.
• 11 сентября - это день отсечения головы Иоанна Предтечи. В этот день поминают всех воинов, которые погибли в бою.
• Дмитровская суббота - за неделю перед днем великомученика Солунского Дмитрия. По новому стилю это 8 ноября. В этот день вспоминают всех умерших.

В православной, как и в других религиях и учениях нет строгих указаний или запретов на посещение кладбища. Когда ходить на кладбище, вопрос исключительно личный. Ходите к родным тогда, когда Вас зовет сердце, помните о них и храните светлые воспоминания!

Гостевая статья.

Посещение кладбища — не просто обязанность перед умершими родственниками или друзьями, но и утешение для того, кто их потерял. Кажется, что прийти на могилу можно в любое время, но существуют определенные правила и суеверия, касающиеся этого ритуала. Например, каждый хоть раз слышал, что нельзя посещать кладбище после обеда, но многим ли известна причина такого запрета?

На самом деле, совершенно точного объяснения этому суеверию — такого, которое раскрывало бы все аспекты вопроса — на сегодня нет. Но есть множество разных толкований, которые помогают разобраться в проблеме.

Так, одно из них связано с тем, что можно презрительно назвать «бабушкиными сказками», а можно уважительно поименовать «мудростью поколений». Как бы там ни было, объяснение звучит так: когда солнце начинает клониться к западу, души умерших становятся более агрессивными. И хотя привидения появляются в основном в темное время суток, все же есть риск, что духи захотят «подкрепить силы» душой человека, который неосмотрительно пришел на кладбище во внеурочное время.

Второе объяснение связано с религиозным аспектом, хотя официальная церковь такое мнение и не разделяет. Однако позиция большинства верующих такова: именно в утренние часы, то есть опять-таки до того момента, пока солнце не начнет опускаться, души умерших людей приходят к своим могилам, чтобы «повидаться» с тем, кого они любили, и почувствовать, что они не забыты.

Священники же на это говорят, что для того, чтобы умерший человек «услышал» скорбящего по нему, приходить на могилу, тем более в какое-то определенное время, не обязательно, так как души свободны, а не привязаны к какому-то условному месту на кладбище.

Получается, что все знают, что нельзя отправляться на кладбище после двенадцати дня. И при этом с людьми, которые в силу разных причин не могут посетить могилу в другое время, обычно ничего не происходит. Так следовать ли правилу?

На самом деле, суеверному человеку, который вопреки запрету собирается отправиться на кладбище, представляя себе всякие ужасы, делать этого не стоит. И в таком объяснении нет никакой мистики: многие люди способны напугать сами себя и довести до очень неприятных последствий. Чтобы этого не произошло, лучше все-таки придерживаться рекомендаций народного суеверия и не рисковать своими нервами и психическим здоровьем.

Есть и еще один интересный (и доказанный) факт, касающийся энергообмена на кладбище. Его уровень считается самым низким как раз с шести утра и до двенадцати дня, потом он постепенно повышается, а с 12 ночи до 6 часов утра находится в пиковом состоянии, после резко снижаясь. Возможно, именно с этим и связано суеверие: если человек, остро чувствующий энергообменные процессы, придет на кладбище раньше шести утра или позже полудня, это действительно может нанести ему вред. В то же время тот, кто очень слабо чувствует энергетические потоки, может спокойно посещать могилы хоть в полночь — и с ним ничего сверхъестественного не произойдет. И все же специалисты по энергообмену считают, что после обеда на кладбище лучше не приходить — на всякий случай.

Религиозные люди в целом говорят, что кладбище можно считать местом, которое лучше всего защищено от злых сил, так как священник обязательно освящает землю перед открытием погоста, а потом на нем регулярно происходят отпевания. Служители церкви приходят в такие места и по большим праздникам, так что духам с недобрыми намерениями там точно делать нечего в любое время дня и ночи.

Какой из двух точек зрения верить, каждый решает сам, но большинство людей предпочитает перестраховаться.

К сожалению, все мы когда-то теряем своих родных и близких. Тяжело переживая потерю, часто ходим на кладбище, поплакать у могилы любимого человека. Когда острая боль проходит, мы также посещаем могилы родственников, ухаживая за ними.

Но существуют дни, когда идти на кладбище можно, и даже нужно. И, наоборот, когда умерших лучше не проведывать.

Когда можно ходить на кладбище

В день похорон, на 3-й, 9-й и 40-й день после смерти. Желательно посещать захоронение близкого человека каждый год в день ухода его из жизни. Надо приходить в поминальные дни – понедельник и вторник той недели, которая идет за Пасхальной.

В этом году лучшие дни посещения кладбищ 24 и 25 апреля . Ходят на кладбища в мясопустную субботу (за неделю до Великого поста), 2-ю, 3-ю и 4-ю субботы Великого поста.

Не запрещается ходить на Троицкую субботу – день перед праздником Святой Троицы, в 2017 году – 3 июня, и на Дмитровскую субботу – первую субботу ноября.

Когда нельзя ходить на кладбище

Православие не приветствует посещать могилы родных в такие христианские праздники, как Пасха , Благовещение и Рождество Христово . На Троицу на кладбище тоже ходить не стоит , лучше – в церковь.

Считается, что не нужно идти на погост после заката солнца. Женщинам не советуют навещать могилы близких во время беременности и в «особые дни». Не ходят на кладбище в день рождения умершего . Лучше помянуть его добрым словом в кругу семьи.

Правила поведения в местах захоронений

На кладбище ведут себя спокойно, без лишних эмоций. По приходу на могилу можно зажечь свечу, вспомнить умершего. Не стоит пить и есть возле надгробья , лучше помянуть дома. Не наступайте на могилы и не перепрыгивайте через них .

Не наводите порядок на чужих захоронениях без просьбы родственников покойного. Если вы что-то обронили на мертвую землю, лучше эту вещь не забирать . А если возьмете – она важна для вас – положите взамен конфеты, печенье или цветы.

Уходя с кладбища, не оборачивайтесь, и, тем более, не возвращайтесь . Придя домой, тщательно вымойте руки (можно это сделать еще на кладбище), смойте с обуви кладбищенскую землю, вымойте инструмент, которым убирали могилы.

После похорон

В первые семь дней после смерти человека не выносите из дома никаких вещей . На 9-й день родственники идут в храм, заказывают поминальную службу, дома накрывают второй поминальный стол.

На 40-й день устраивают третий поминальный стол - «саракавiці», на котором присутствует семья умершего, родственники, близкие, друзья, коллеги по работе. В церкви заказывают Сорокоуст - сорок литургий.

Со дня похорон до 40-го дня, вспоминая имя умершего, мы должны произносить словесную формулу-оберег для себя и всех живых. Одновременно те же слова являются символическим пожеланием для умершего: «Земля ему пухом» , тем самым, высказывая пожелания, чтобы душа его оказалась в раю.