13. Вместо заключения В данной работе, я стою на позиции необходимости преобразования общества. Общество выступает для всех нас, зеркалом, отражением человека, своеобразным мерилом, критерием правильности наших собственных изменений. Мы должны действовать в этом

Нужна ли философиясегодня, в век скоростей и высоких технологий, не устарела ли? А в условиях сплошного потокаинформациии хронической нехватки времени не вытесняется ли она конкретнымзнанием? Такие вопросы вполне правомерны, но ответы на них дает сама жизнь, которая ставит перед современным человеком множество философских проблем, в том числе и принципиально новых, никогда прежде не существовавших.

Так, начало III тысячелетия мировое сообщество встретило, все больше осознавая свое единство и ответственность за состояние биосферы и продолжение жизни на Земле. Отсюда вопросы гармоничного развития человека, установление гуманных, добрососедских отношений между людьми, народами, а также между обществоми природой наряду с вечными философскими темами становятся главными в философских исследованиях. В этой связи философы выражают глубокую озабоченность прежде всего состоянием и уровнем развития образования на планете. Именно неудовлетворительное образование и отсутствие должного воспитания (по мнению многих из них) лежит в основе большинства современных проблем, в преодолении которых призвана сыграть свою роль и философия. Еще стоики подметили, что человек гонит от себя философию, когда ему хорошо, и обращается к ней, когда ему плохо.

Философия как способ постижения мира

Сегодня уже не только отдельные народы, но и мировое сообщество в целом как никогда нуждается в философии и в философском осмыслении себя, своего места и предназначения в жизни. Подтверждением тому являются и ежегодно проводимые во всем мире дни философии ЮНЕСКО, и последние Всемирные философские конгрессы, которые акцентируют внимание, как правило, на самых актуальных, жизненно важных для современного мира вопросах.

Так, ХХ Всемирный философский конгресс, состоявшийся в 1998 г. в Бостоне (США), был посвящен теме «Пайдейя. Философия в воспитании человечества», а на ХХI, состоявшемся в 2003 г. в Стамбуле (Турция), главной темой была «Философия лицом к мировым проблемам». Следующий, XXII Всемирный философский конгресс будет проходить в Сеуле (Южная Корея) в 2008 г. под общей темой «Переосмысливая философию с позиции современности».

Как видно уже из названий конгрессов, философия тесно связана с реальной жизнью и всегда направлена на осмысление наиболее актуальных проблем человеческого бытия. Именно поэтому отдельная (заключительная) глава настоящей книги будет посвящена важнейшей проблеме современности -глобализации и ее философскому осмыслению, как принципиально новой теме в философии. Другая тема, также заслуживающая особого внимания при обсуждении предмета и проблем философии, - ее роль и значение в деле воспитания, образования и становления человека как личности.

О воспитательной функции философии уместно сказать уже теперь, учитывая итоги широкого и всестороннего обсуждения этого вопроса на международном уровне, когда участники ХХ Всемирного философского конгресса обратились к этой теме, опираясь на богатый историко-философский материал, в том числе и на работы античных мыслителей.

Термином «пайдейя» (от греч. pais - ребенок) древние греки обозначали всестороннее образование и воспитание, т. е. гармоничное телесное и духовное формирование человека (как детей, так и взрослых), реализующее все его способности и возможности. Тогда пайдейя считалась отличительным признаком аристократии; теперь, выдвигая на первый план проблемыобразования ивоспитания , философы вновь вспомнили это понятие, пытаясь определить роль философии в решении насущных проблем. Так, французский философПьер Обенк , сделавший на бостонском конгрессе один из основных докладов, задался вопросом: «Насколько возможно перейти от варварской природы человека к цивилизованной?» Единая природа человека двусмысленна, полагает он, и только образование (пайдейя) делает человека таковым в полном смысле этого слова, т. е., как говоритПлатон , пайдейя открывает ему глаза.

Но образование заключается не в том, чтобы дать глазу зрение, а призвано дать ему правильный взгляд . Ссылаясь на авторитет Платона,Демокрита и других известных мыслителей,П. Обенк полагает, что посредством образования можно создать другую природу человека, если направить образование против насилия и культивировать в человеке разум. Понятие «пайдейя» акцентирует внимание на процессе образования, в результате чего ребенок становится взрослым. Механизм же такого процесса можно лучше понять, если обратиться к авторитетам античной философии, утверждавшим, что «божественную природу человека необходимо выращивать так же, как хороший виноград».

Древние греки проводили различие таких понятий, как «техне» и «пайдейя»; если первый термин означает знание, т. е. то, чему можно учить, то второй -источник правильного суждения , а не источник передачи знания. При этом пайдейя, как считалАристотель , должна склонить человека к саморазвитию. Исходя из этогоПротагор , Сократ, Платон в преподавании философии акцентировали внимание на том, чтобыобучать не искусству убеждения, а искусству правильного суждения .

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Роль философии в современном мире

Введение

Каждый человек, когда-либо, задавался вопросом: «Что такое философия? И зачем она нужна?» Философия, как наука основывается на познании существа всего мироздания. В своем отражении она плотно переплетается со всеми областями науки, искусства, религии, помогая человеку познать себя и окружающий мир. Современная форма философии значительно отличается от более ранних форм.

Есть такое мнение, что философия - не школьная наука. Ее может постичь только человек, с большим жизненным опытом и долгими размышлениями. Конечно, ни то, ни другое не помешает. Но, может быть, именно детство и юность - лучшее время для начала. Философия любит спрашивать, для нее вопросы часто оказываются важнее ответов. Но детство и юность спрашивают чаще, чем другие эпохи жизни, а вопросы их бывают острее, фундаментальнее и чем вопросы людей зрелых. Подросток еще не включился в «систему», он зачастую критически относится к миру взрослых, хочет его понять и оценить. Но и здесь его союзник - философия. Он наивен, и философия, в сущности, наивна; он непрактичен, но и философия отвлекается от непосредственной пользы. Он идеалистичен, и философия тоже ищет идеалы. Философия борется с предрассудками, но у юных их еще нет.

1. Роль философии в обществе. Функции философии

Все функции философии можно разделить на две группы: мировоззренческие и методологические. В свою очередь в мировоззренческих функциях можно выделить следующие:

Гуманистическая функция. Философия помогает нам осмыслить жизнь, укрепить свой дух. Потеря высших мировоззренческих ориентиров в жизни может вести к самоубийству, наркомании, алкоголизму, преступлениям. На протяжении многих столетий значительная часть человечества пребывает в отчуждении от собственности, власти, продуктов своей деятельности. Человек оказывается порабощенным физически и духовно. Политизация общественной жизни и особенно все более дающая о себе знать тенденция к тоталитаризму подавляет человека, ведет к конформистской личности, негативно действует на философию. Все больше мыслителей обращает внимание на оскудение личности, к чему приводит много факторов, например, рост специализации во всех сферах человеческой деятельности, усиление технизации общества, быстрый рост безликого естественнонаучного знания;

Социально-аксиологическая функция расчленяется на ряд подфункций, среди которых важнейшими являются конструктивно-ценностная, интерпретаторская и критическая подфункция. Содержание первой из них заключается в разработке представлений о ценностях, таких, как Добро, Справедливость, Правда, Красота; сюда же относится и формирование представлений о социальном (общественном) идеале. С конструктивно-ценностными задачами философии переплетаются и составляют единство задачи по интерпретации социальной действительности и по критике ее структур, состояний, тех или иных социальных действий. Интерпретация и критика связаны с ориентацией на ценности, общественные идеалы, с оценкой социальной действительности под соответствующим углом зрения. Философ постоянно сталкивается с расхождением социальной действительности с идеалами. Размышления над социальной действительностью, ее сопоставление с общественным идеалом приводят к критике этой действительности. Философия критична по своему существу;

Культурно-воспитательная функция. Знание философии, в том числе требований к познанию, способствует формированию у человека качеств культурной личности: ориентации на истину, правду, доброту. Философия способна оградить человека от поверхностных и узких рамок обыденного типа мышления; она динамизирует теоретические и эмпирические понятия частных наук с целью максимально адекватного отражения противоречий, изменяющейся сущности явлений;

Отражательно-информационная функция. Одна из главных задач философии - разработка мировоззрения, соответствующего современному уровню науки, исторической практике и интеллектуальным требованиям человека. В этой функции модифицировано основное назначение специализированного знания: адекватно отражать свой объект, выявлять его существенные элементы, структурные связи, закономерности; накапливать и углублять знания, служить источником достоверной информации. Подобно науке, философия есть сложная динамическая информационная система, созданная для сбора, анализа и переработки информации с целью получения новой информации. Такая информация конкретизируется в философских понятиях (категориях), общих принципах и законах, образующих целостную систему. Внутри этой системы выделяются разделы философского знания:

Онтология - учение о бытии;

Гносеология - учение о познании;

Социальная философия - учение об обществе;

Этика - учение о морали;

Эстетика - учение о прекрасном;

Логика - учение о законах мышления;

Философская антропология - учение о человеке;

Аксиология - учение о природе ценностей;

Методология - учение о методе;

История философии - учение о развитии философских знаний.

Кроме того, можно выделить прикладные аспекты философского знания:

Философия науки - раздел философии, включающий исследования структуры научного знания, средств и методов научного познания, способов обоснования и развития знания;

Философия техники - раздел философии, связанный с интерпретацией феномена техники в современном мире;

Философия истории - раздел философии, связанный с интерпретацией исторического процесса и исторического познания;

Философия политики - раздел философии, исследующий общие вопросы политической сферы общественного устройства;

Философия права - раздел философии, включающий общие вопросы правоведения и государствоведения;

Философия культуры - раздел философии, исследующий сущность и значение культуры;

Философия религии - это философия в ее отношениях с религией. Со стороны своего метода философия способна выполнять несколько функций по отношению к науке: эвристическую, координирующую, интегрирующую, логико-гносеологическую.

Существо эвристической функции состоит в содействии приросту научных знаний, в том числе в создании предпосылок для научных открытий. Философия не содержит в себе каких-либо запретов на попытки предсказаний теоретико-мировоззренческого или общеметодологического характера. Рассмотрение эвристической функции философского метода показывает, что роль философии в развитии частных наук значительна, особенно в отношении формирования гипотез и теорий.

Координирующая функция философии состоит в координировании методов в процессе научного исследования. Потребность в координации частных методов возникает на фоне значительно усложнившихся соотношений предмета и метода в силу необходимости иметь противовес негативным факторам, связанным с углубляющейся специализацией ученых. Такая специализация ведет к тому, что происходит разделение между учеными по методам и методикам работы; отдельные исследователи оказываются неизбежно ограниченными в реализации методологических возможностей науки. В результате возникает опасность забвения познавательной силы ряда методов, преувеличения одних и недооценки других.

Интегрирующая функция связана с объединяющей ролью философского знания по отношению к какому-либо множеству элементов, составляющих систему или способных образовать целостность. Взаимное размежевание наук явилось ведущей тенденцией в сфере науки вплоть до XIX века. Несмотря на большие успехи, достигнутые наукой, происходит рост рассогласования научных дисциплин. Возник кризис единства науки. В основе решения проблемы интеграции знания лежит, прежде всего, философский принцип единства мира. Поскольку мир един, постольку и его адекватное отражение должно представлять единство. Философия выступает в качестве одного из необходимых факторов интеграции научного знания.

Логико-гносеологическая функция заключается в разработке самого философского метода, его нормативных принципов, а также в логико-гносеологическом обосновании тех или иных понятийных и теоретических структур научного знания. Частные науки специально не изучают формы мышления, его законы и логические категории. Вместе с тем они постоянно сталкиваются с необходимостью выработки логико-методологических средств, которые позволяли бы обогащать истинностное представление об объекте. Частные науки нуждаются в логике, гносеологии, всеобщей методологии познания.

2. Функции философии

Каковы же функции философии в сложном комплексе культуры? Прежде всего, философская мысль выявляет основополагающие идеи, представления, схемы действия и др., на которых базируется общественно-историческая жизнь людей. Их характеризуют как наиболее общие формы человеческого опыта, - или универсалии культуры. Важное место среди них занимают категории - понятия, отражающие самые общие градации вещей, типы их свойств, отношений. В своей совокупности они образуют сложную, разветвленную систему взаимосвязей (концептуальные «сетки»), задающих возможные формы, способы действия человеческого ума. Такие понятия (вещь, явление, процесс, свойство, отношение, изменение, развитие, причина - следствие, случайное - необходимое, часть - целое, элемент - структура и др.) приложимы к любым явлениям или, по крайней мере, к обширному кругу явлений (природа, общество и др.). Например, ни в повседневной жизни, ни в науке, ни в различных формах практической деятельности нельзя обойтись без понятия причины. Подобные понятия присутствуют во всяком мышлении, на них держится человеческая разумность. Потому их и относят к предельным основаниям, универсальным формам (или «условиям возможности» культуры). Классическая мысль от Аристотеля до Гегеля тесно связала понятие философии с учением о категориях. Эта тематика не утратила своего значения и сейчас. В схеме «ромашка» сердцевина соответствует общему понятийному аппарату философии - системе категорий. На деле, в действии - это весьма подвижная система связей базовых понятий, применение которых подчиняется своей логике, регулируется четкими правилами. Исследование и освоение категорий, пожалуй, по праву называют в наше время «философской грамматикой» (Л. Витгенштейн).

Многие века философы считали категории вечными формами «чистого» разума. Культурологический подход выявил иную картину: категории формируются исторически по мере развития человеческого мышления и воплощаются в структурах речи, в работе языка. Обращаясь к языку как культурно-историческому образованию, анализируя формы высказываний и действий людей, философы выявляют наиболее общие («предельные») основания речевого мышления и практики и их своеобразие в разных типах языков и культур.

В комплексе самых общих оснований культуры важное место занимают обобщенные образы бытия и его различных частей (природа, общество, человек) в их взаимосвязи, взаимодействии. Подвергшись теоретической проработке, такие образы трансформируются в философское учение о бытии - онтологию (от греч. on (ontos) - сущее и logos - слово, понятие, учение). Кроме того, теоретическому осмыслению подлежат различные формы отношений мира и человека - практические, познавательные и ценностные. Отсюда и название соответствующих разделов философии: праксиология (от греч. praktikos - деятельный), эпистемология (от греч. episteme - знание) и аксиология (от греч. axios - ценный). Философская мысль выявляет не только интеллектуальные, но также нравственно-эмоциональные и другие универсалии. Они всегда относятся к конкретным историческим типам культур, а вместе с тем принадлежат и человечеству, всемирной истории в целом.

Помимо функции выявления и осмысления универсалий философия (как рационально-теоретическая форма мировоззрения) берет на себя и задачу рационализации - перевода в логическую, понятийную форму, а также систематизации, теоретического выражения суммарных результатов человеческого опыта.

Разработка обобщенных идей и представлений с самого начала считалась задачей философов. Откуда же они черпали материал для этой работы? Изучение истории культуры свидетельствует: из всего многообразия человеческого опыта. В процессе исторического развития база философских обобщений изменялась. Так, на первых порах философская мысль обращалась к разным вненаучным и донаучным, в том числе обыденным, формам опыта. Например, разработанное в древнегреческой философии учение об атомистическом строении всего сущего, на много столетий предвосхитившее соответствующие конкретно-научные открытия, опиралось на такие практические наблюдения и навыки, как разделение материальных вещей на части (дробление камней, мельничное дело и т.п.). Кроме того, определенную пищу для обобщений давали и пытливые наблюдения самых различных явлений - пылинок в световом луче, растворения веществ в жидкостях и т.п. Были привлечены и освоенные к тому времени приемы делимости отрезков в математике, языковой навык сочетания слов из букв, а предложений и текстов из слов и др. Широта охвата явлений, рассмотрение под единым углом зрения, казалось бы, далеких друг от друга видов опыта - вкупе с силой поднимающейся над частностями мысли - способствовали формированию общей концепции «атомистики».

Самые обычные, повседневные наблюдения в сочетании с особым философским образом мысли нередко служили толчком к открытию удивительных черт и закономерностей окружающего мира (наблюдения «крайности сходятся», принципа «меры», перехода «количества в качество» и многих других). Повседневный опыт, жизненная практика участвуют во всех формах философского освоения мира людьми постоянно, а не только на ранних этапах истории. По мере развития форм труда, нравственной, правовой, политической, художественной и другой практики, с ростом и углублением обыденных и научных знаний база для философских обобщений существенно расширялась и обогащалась.

Формированию обобщенных философских идей способствовала (и продолжает способствовать) критика и рационализация нефилософских форм мировоззрения. Так, взяв от космогонической мифологии многие ее темы, догадки, вопросы, ранние философы переводили поэтические образы мифа на свой язык, поставив во главу угла рациональное осмысление действительности. В последующие эпохи философские представления нередко черпались из религии. Например, в этических концепциях немецкой философской классики слышны мотивы христианства, преобразованные из религиозной их формы в теоретические умозрения. Дело в том, что философской мысли, в основном ориентированной на рационализацию, присуще стремление выразить в общих понятиях принципы всевозможных форм человеческого опыта. Решая эту задачу, философы стараются охватить (в пределе) интеллектуальные, духовные, жизненно-практические достижения человечества, а вместе с тем осмыслить и отрицательный опыт трагических просчетов, ошибок, неудач.

Иными словами, на долю философии падает в культуре также важная критическая функция. Поиск решений сложных философских вопросов, формирование нового видения мира обычно сопровождается развенчанием заблуждений, предрассудков. Задачу разрушения устаревших взглядов, расшатывания догм подчеркнул Ф. Бэкон, остро осознавший, что во все века философия встречала на своем пути «докучливых и тягостных противников»: суеверие, слепое, неумеренное религиозное рвение и другого рода помехи. Бэкон назвал их «призраками» и подчеркнул, что наиболее опасна среди них укоренившаяся привычка к догматическому способу познания и рассуждения. Приверженность заранее данным понятиям, принципам, стремление «согласовать» с ними все остальное - вот что, по мысли философа, является вечным врагом живого, пытливого интеллекта и более всего парализует истинное познание и мудрое действие.

По отношению к уже накопленному опыту миропонимания философия выполняет роль своего рода «сита» (или, скорее, цепов и веялки), отделяющего «зерна от плевел». Передовые мыслители, как правило, ставят под сомнение, расшатывают, разрушают устаревшие взгляды, догмы, стереотипы мысли и действия, схемы миропонимания. Однако они стараются не «выплеснуть вместе с водой и ребенка», стремятся сохранить в отвергаемых формах мировоззрения все ценное, рациональное, истинное, оказать ему поддержку, обосновать и развить дальше. Это значит, что в системе культуры философия берет на себя роль критического отбора (селекции), накопления (аккумуляции) опыта миропонимания и его передачи (трансляции) последующим периодам истории.

Философия обращена не только к прошлому и настоящему, но и к будущему. В качестве формы теоретической мысли она обладает мощными творческими (конструктивными) возможностями формирования обобщенных картин мира, принципиально новых идей и идеалов. В философии выстраиваются, варьируются, мысленно «проигрываются» разные способы миропонимания («возможные миры»). Тем самым людям предлагается - как бы на выбор - целый спектр возможных мироориентаций, образов жизни, нравственных позиций. Ведь исторические времена и обстоятельства бывают разными, да и склад людей одной эпохи, их судьбы и характеры неодинаковы. Потому в принципе немыслимо, чтобы какая-то одна система взглядов годилась всегда и для всех. Многообразие философских позиций, точек зрения и подходов к решению одних и тех же проблем - ценность культуры. Формирование в философии «пробных» форм мировоззрения важно и с точки зрения будущего, которое полно неожиданностей и никогда не бывает всецело ясным для ныне живущих людей.

Ранее сложившиеся формы дофилософского, внефилософского или философского миропонимания постоянно подвергаются критике, рациональному переосмыслению, систематизации. На этой основе философы формируют обобщенные теоретические образы мира в их соотнесенности с человеческой жизнью, сознанием и соответствующие данному историческому времени. На особый теоретический язык в философии переводятся также идеи, рождаемые в политическом, юридическом, нравственном, религиозном, художественном, техническом и других формах сознания. Усилиями философского интеллекта осуществляется также теоретическое обобщение, синтез многообразных систем повседневных, практических знаний, а с возникновением, развитием науки - нарастающих массивов научного знания. Важнейшей функцией философии в культурно-исторической жизни людей являются согласование, интеграция всех форм человеческого опыта - практического, познавательного и ценностного. Их целостное философское осмысление - необходимое условие гармоничной и сбалансированной мироориентации. Так, полноценная политика должна быть согласована с наукой и нравственностью, с опытом истории. Она немыслима без правового обоснования, гуманистических ориентиров, вне учета национального, религиозного и другого своеобразия стран и народов, наконец, без опоры на ценности здравого смысла. К ним приходится сегодня обращаться при обсуждении важнейших политических проблем. Мироориентация, соответствующая интересам человека, человечества в целом, требует интеграции всех основных ценностей культуры. Их согласование невозможно без универсального мышления, которому посильна та сложная духовная работа, которую в человеческой культуре взяла на себя философия.

Анализ важнейших функций философии в системе культуры (вместо попыток абстрактно вникнуть в суть данного понятия) показывает, что культурно-исторический подход внес заметные изменения в представления о предмете, целях, способах и результатах философской деятельности, а это не могло не сказаться и на понимании характера философских проблем.

3. Основные направления философии

В процессе исторического развития предмет философии исторически менялся в тесной связи с развитием общества, культуры, науки и самого философского знания. Причем очень редко философы считали результаты предшествовавшего философствования несомненными. Это доказывается тем, что почти каждая новая крупная философская система начинает заново определять предмет, задачи и сущность философии. Практически все великие мыслители стремились провести радикальную реформу философии и считали это существенно важной задачей. Возможно ли каким-либо образом охватить это многообразное самоопределение философии с тем, чтобы в историю философии включать не только то, что мы сегодня понимаем под философией, но и то, что под ней понимали другие, в том числе в веках минувших? Поиском ответа на этот вопрос занимается методология историко-философского исследования как часть истории философии.

В марксистской традиции в основу рассмотрения историко-философского процесса были положены два принципа - принцип социокультурной обусловленности философского знания и принцип развития. Конкретизацией последнего принципа и выступило определение основного вопроса философии, предложенного Ф. Энгельсом в работе «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии» (1886 г.). Энгельс сформулировал основной вопрос, разделив его на два подвопроса. Первый подвопрос касается соотношения материального и идеального. Ответ на него служит основанием для разделения всех философских учений на два направления - материализм (признает первичность бытия, природы и вторичность сознания, идеального) и идеализм (признает первичность мышления, духа и вторичность, производность материального). Второй подвопрос касается вопроса познаваемости мира. Ответ на второй подвопрос - гносеологический - позволяет выделить две основные позиция - гносеологического оптимизма (утвердительный ответ, то есть мир познаваем) и агностицизма (оспаривает возможность исчерпывающего, достоверного познания сущности мира).

Историко-философский процесс предстает с точки зрения принципа развития как борьба материализма и идеализма, которая вела к взаимообогащению этих двух противоположных направлений. Идеализм и материализм являются монистическими (греч. monos - один) учениями, ибо их приверженцы отдают предпочтение одному из двух разных начал. Оба типа мировоззрения меняли свою историческую форму в тесной связи с развитием общества, науки, религии.

В своей эволюции идеализм и материализм прошли длительный путь, в процессе которого сложились их разновидности. Известны две формы идеализма: объективный и субъективный. Объективный идеализм исходит из первичности духа, который существует объективно, независимо от индивида, его сознания. Таким духовным первоначалом назывались Бог, мировой разум, абсолютная идея, мировая воля и т.п. Для субъективного идеализма характерно признание сознания субъекта в качестве первичного, определяющего субъективный дух - явление доприродное, творящее все сущее.

Материализм представлен тремя формами. Первая из них - наивный, стихийный материализм древних мыслителей Египта, Индии, Китая, античной эпохи. Другая форма материализма сложилась в XVII-XVIII вв. Это так называемый метафизический (механистический, сложившийся под влиянием развития механики и других опытных наук) материализм. Третья форма - сложившийся во второй половине XIX в. диалектический материализм, совместивший идеи и принципы диалектики и материализма.

При всем разнообразии форм идеализма и материализма общим для них является следование единому монистическому подходу в вопросе о том, что первично и что вторично.

Но наряду и монистическим взглядом на природу, общество и человека существует и дуалистический взгляд, согласно которому идеальное и материальное начала признаются не первичными или вторичными по отношению друг к другу, а независимыми. Кроме того, в одних случаях предпочтение отдается духовной субстанции, а в других - материальной.

Дуализм (греч. dualis - двойственный) - довольно распространенное в истории философии течение.

4. Основные этапы развития философии

Философия возникает как некая форма предфилософии, представляя собой особое образование уже с зачатками философского подхода к миру, но несущее на себе печать мифологического и религиозного к нему отношения. Изначально в философию включается целый ряд дисциплин, которые позже становятся самостоятельными: от математики до медицины и косметики. Такой широкий мыслительный охват, как в постановке, так и в решении проблем порождает соединение в ней рационально-теоретического или рефлективного подхода с ориентацией на выработку ценностных ориентиров, которые опираются на феномен веры, на эмоционально-образное, ассоциативное мышление.

Существовали самые различные попытки связать единое целое, когда возникающие и существующие в различных регионах земного шара философские системы являлись как бы звеньями одной философской цепи, которая завершалась какой-то современной философской системой. На самом деле, и это удивительно, то, что мы сегодня называем философией, возникает почти одновременно, в период с VII по V вв. до н.э.

В Вавилоне из шумерской мифологии и эпоса зарождаются философские представления о мире и месте в нем человека. В Древнем Египте, который оказал такое сильное воздействие на греческую философию, существовали элементы философского знания, связанные с процессами демифологизации. В Иране именно в этот период возникает заратустризм с его учением о мире. В Индии в VI в. до н.э. возникают классические ортодоксальные философские системы, например, веданта, йога. В этот же период возникают неортодоксальные философские системы, такие, как джайнизм, буддизм, санхья. В Китае в VI-V вв. до н.э. возникает конфуцианство, моизм, даосизм и рассматриваются почти все варианты философского постижения мира от скептицизма до материализма и нигилизма. В Древней Греции в VIII в. до н.э. Гомером и Гесиодом создаются первые элементы философского подхода к миру, космотеогонические системы орфиков и, наконец, философия семи мудрецов.

В философии всегда рассматривалась проблема человека в окружающем мире, в современной философии она также играет ведущую роль. В ней рассматриваются даже такие проблемы, как виза в Италию .

Современное общество сегодня уходит от социализма и капитализма, но необходимо сохранить все позитивное, что было создано человеком в прошлом.

Со временем человек все больше и больше осознает себя активным фактором окружающего мира и социальной среды. Это и определяет повышенные требования к современному человеку в плане его образования, нравственности и духовности, так как именно человек является сознательным соучастником в мировой эволюции. Именно повышение этих качеств человека может действовать на социальный строй как ортопедический матрас на позвоночник, укрепляя его и предотвращая развитие нежелательных болезней.

Современное человечество, перейдя на новый уровень развития, может значительно увеличить шансы выхода из состояния глобального кризиса. Все опасности реализации этой цели зависят в основном от самого человека, вернее от его невысокого уровня сознания, что обусловлено недопониманием причин и механизмов действия природных, социальных и антропологических явлений, как взаимодействия элементов единого мира.

Если по каким-то причинам сегодня человечество лишится философии, то ее утрата станет причиной непоправимых последствий. Ведь именно, продолжая развивать философию, люди не только увеличивают способности своего разума, но и нацеливают свои интеллектуальные возможности на понимание судьбы человечества. В двадцатом веке философы сделали множество открытий, которые в будущем, безусловно, отразятся на жизни человечества, позволяя избежать многих негативных последствий. Их можно сравнить с приобретением матрасов оптом, чтобы положить их в те места, где чаще всего падают люди. Современные философы смогли проникнуть в глубины человеческого сознания, научились определять его процессы, смогли убедиться в больших возможностях человеческой психики. Определив человека, как сознательно-деятельный фактор всего сущего, возможно, им удастся предотвратить многие кризисы и катастрофы, которые могут произойти из-за человеческого фактора. Хотя философия уже не влияет на людей так, как столетия назад (например, в Китае целая религия, основанная на размышлениях великого философа Конфуция), все-таки нельзя недооценивать ее роль влияния на формирование каждого человека и социума. А самым поразительным в этой науке является то, что даже виза в германию является в большинстве случаев актуальной и в настоящее время.

философия методологический

Заключение

Даже если вы не увлеклись философией, вы можете научиться видеть проблему там, где ее не заметят другие, и в то же время не делать трагедии из факта одновременного сосуществования несовместимых способов объяснения действительности (без чего нет современной науки); почувствуете отличие гипотезы от теории, метафоры от понятия, логического вывода от утверждения аксиом мировоззрения; поймете, как важно слушать собеседников, терпеливо сносить их «инакомыслие», формулировать и выражать свои идеи, стремясь не столько к самовыражению, сколько к пониманию может быть; может быть освоите трудное искусство безболезненно вступать в контакт с сообществом или индивидуумом, обладающим другим, непривычным способом мышления, другой психологией и другой системой ценностей: обретете способность не бояться авторитетов, но уважать их, развив в себе чутье к «высшему»: и уж совсем хорошо, если поймете, что в мире есть тайны, превосходящие возможности нашего разума, о которых тем не менее можно мыслить, не жертвуя достоинством, ясностью и честностью интеллекта.

Список источников

1. Я.С. Яскевич Философия / Под общ. ред. Я.С. Яскевич - Минск, 2006 - 308 с.

2. Калмыков В.Н. Философия: Учебное пособие / В.Н. Калмыков - Мн.: Выш. шк., 2008. - 431 с.

3. Алексеев П.В. Философия /Алексеев П.В., Панин А.В. 3-е изд., перераб. и доп. - М.: ТК Велби, Проспект, 2005. - 608 с.

4. Спиркин А.Г. Философия / Спиркин А.Г. 2-е изд. - М.: Гардарики, 2006. - 736 с.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Понятие философии, ее основные разделы, круг изучаемых вопросов и отличия от всех других наук. Мифология и религия как истоки возникновения философии. Характеристика основных функций философии. Основная специфика и особенности философского знания.

реферат , добавлен 19.05.2009


Характерные черты русской идеалистической философии, основные представители и их взгляды. Сущность аксиологической, эвристической, гуманистической и методологической функций философии. Специфика философского знания, ее основные отличия от религии.

тест , добавлен 15.02.2009


Предмет философии и ее функции. Главное назначение философии - дать человеку надежные ориентиры мудрости. Основные разделы философии. Возникновение философии, этапы ее развития. Основные философские проблемы. История мировой философии.

курсовая работа , добавлен 09.12.2003


Особенности деления философского знания на разделы. Роль индийской фиософии в развитии мировой культуры. Синтез западноевропейской и индийской философии. Социокультурные истоки и этапы развития индийской философии. Основные положения буддизма, джайнизма.

реферат , добавлен 11.10.2011


Понятие и структура мировоззрения, его основные исторические типы (миф, религия, философия). Исторические изменения предмета философии. Характеристика социальных функций философии. Соотношение философии и современной науки. Специфика философского знания.

контрольная работа , добавлен 25.04.2013


Структура и специфика философского знания. Понятие материи в философии, бытие и небытие. Идея развития в философии: детерминизм и индетерминизм. Чувственное и рациональное в познании. Философская проблема интуиции. Этапы и направления развития философии.

курс лекций , добавлен 14.06.2009


Философия - общая теория мира и человека в нем. Философия как особый тип мировоззрения. Основные определения философии. Познание необъятного как цель философии. Предмет и аспекты философии. Функции философии в культуре. Структура философского знания.

контрольная работа , добавлен 13.09.2010


Смысл, основное содержание, функции и основные методы философии. Становление философии: от мифа к логосу. Специфика философского мировоззрения, структура философского знания. Философия как форма самосознания культуры. Приобретение опыта самопознания.

реферат , добавлен 10.03.2013


Предмет и структурные элементы философии. Аспекты дифференциации философских методов. Появление и развитие диалектики и метафизики. Система взаимосвязанных и дополняющих друг друга функций философии, их характеристика. Роль философии в развитии культуры.

контрольная работа , добавлен 18.11.2010


История возникновения философии, формы духовной деятельности человека, направленной на выработку мировоззрения, системы взглядов на мир и роль человека в нём. Специфика философского подхода к рассмотрению мира. Исследование структуры и функций философии.

100 р бонус за первый заказ

Выберите тип работы Дипломная работа Курсовая работа Реферат Магистерская диссертация Отчёт по практике Статья Доклад Рецензия Контрольная работа Монография Решение задач Бизнес-план Ответы на вопросы Творческая работа Эссе Чертёж Сочинения Перевод Презентации Набор текста Другое Повышение уникальности текста Кандидатская диссертация Лабораторная работа Помощь on-line

Узнать цену

Философия по самому своему предназначению пытается проникнуть в самое существо мироздания и в своих исканиях соприкасается со всеми областями науки и искусства, с религией, помогает человеку в познании мира и самого себя. Современная философия получила новую форму за счет расширения всех своих основных функций, придания им актуального творческого и практического содержания. Важнейшими достижениями современной философии является цивилизованный подход к анализу общественных явлений и мировоззренческий принцип, содержанием которого является понимание мира в связи с включением в него человека как сознательно - деятельного фактора. В развитии философии проблема человека в окружающем мире всегда являлась ведущей, а в настоящее время она играет решающую роль в понимании современного мира.

Современный мир уходит от капитализма и социализма, но надо сохранить все позитивное, что создали люди на предыдущих этапах развития общества, обогатить анализом новых реалий жизни.

Человек как мыслящая материя все глубже осознает себя активно действующим фактором социальной и окружающей его природной среды, всего бытия в масштабах мироздания. Это определяет представление о человеке как сознательном соучастнике мировой эволюции, делает ответственным за результаты своей деятельности, предъявляет повышенные требования к уровню субъективного фактора в целом, выдвигает на первый план профессиональные, нравственные и духовные качества личности. Возрастающее значение приобретают его самопознание и самосознание, определение механизмов регулирования и саморегулирования духовной сферы, овладение знаниями функционирования интеллекта, установление контроля за результатами своей деятельности.

Формирующаяся современная научная картина мира включает в себя и достижения технических наук, которые в настоящее время дают наибольший прирост новых знаний. Достижения технических наук в области информационных процессов, микроэлектроники, кибернетики искусственного интеллекта, биотехнологии и других современных научных направлений отражают глубокую структурную революцию не только в технике и технологии, но и во всей системе материальной и духовной культуры. Научно - технический прогресс, определяя качественно новое состояние науки в целом, одновременно характеризует и становление новой формы философского мышления - современной философии. Овладение современной философской культурой повышает уровень профессиональных знаний, дает ориентир в научной деятельности, позволяет вырабатывать механизмы реализации деятельности общества в соответствии с требованиями времени.

Вывод: Переход человечества на качественно новый виток развития в социальном, духовном, культурном отношениях - на сегодняшний день лишь реальная возможность выхода его из глобального кризиса, но далеко еще нереализованное состояние. Трудности и опасности в осуществлении этой задачи проистекают в основном от самого человека: невысокого уровня сознания, непонимания обществом причин и механизмов функционирования природных, антропологических и социальных явлений в их взаимодействии как специфически особых элементов единого мирового бытия. Человечество должно овладеть в полном объеме достижениями духовной культуры, наукой разумного управления и регулирования мировыми процессами. Эта задача не может быть решена вне современного философского знания о мире.

Сегодня, когда борьба человеческого умственное фактор, миропонимания людей, их жизненные, социальные и духовные ориентиры усложнилась, большую роль играют объективная оценка современной философской мысли, особенно ее философско-теоретических конструкций. Особую актуальность приобретают и критический анализ самых влиятельных современных философских учений о человеке, о его природе, жизненные проблемы, возможности и перспективы.

В современной философии и социологии наблюдается огромное количество подходов к проблеме человека, которые чаще всего противостоит друг с другом. Особенно стали популярными попытки западной философской антропологии создать целостную картину человека. Термин "философская антропология" означает сформировано на Западе философское учение о человеке (возникло в 20-30-х годах XX веков, представлено такими философами как М. Шелер, М. Ландман и др.). В последнее время он широко используется и в отечественной литературе.

Данное учение претендует не только на роль единой теории человека, но и на выполнение ею методологической и интегрирующей функции в системе философии и социологии и используется как альтернатива диалектико-материалистическим взглядам на мир и человека. Сейчас уделяется много внимания тому, чтобы, исходя из признания ущербности человеческого организма, обосновать неизменную сущность человека.

В философской антропологии такой вариант биологизаторнои концепции, согласно которому сущность человека усматривается в ее агрессивности. Агрессивность же трактуется как инстинкт, как необходимая часть поведения человека, без которого она не может существовать и преодолевать трудности.

Начали возрождаться и идеи сверхчеловека, выходящие из представления о человеке как существе, в которой выражается неодолимое стремление стать выше самого себя (Э. Бенц, В. Панненберг).

Все концепции современной философии, стремящихся вывести сущность человека с его биологической неполноценности, используются как средство теоретического обоснования невиновности тех, кто решает войны, оправдание насилия инстинктом агрессивности.

Проблемы сущности человека тесно связаны с вопросами лица. Поворот философской мысли в антропологии имеет свое обоснование. Если раньше идеалистическая философия замыкалась на гносеологическом, нравственном или педагогическом подходе и таким образом стремилась усовершенствовать и его природу, то в период активизации масс как общественного и социальной силы идеология и философия переориентировались в сторону учета субъективного фактора, то есть взяли курс на изучение индивида, лица, человека в историческом процессе.

Такая переориентация характеризует не только философскую антропологию. Она свойственна и другим направлениям современной философии - как традиционным (нео, экзистенциализм, феноменология, неотомизм), так и производным от последних, то есть развивающие традиционные философские направления (критический рационализм, структурализм, персонализм, психоанализ, франкфуртская философско-социологическая школа, герменевтика, современная религиозная философия, неомарксизм).

Возникновение новых философских течений является определенной тенденцией классического позитивизма и неопозитивизма, экзистенциализма, неотомизма, а в целом - реакцией на кризис традиционных направлений западной философии. В то же время в современной философской мысли нарушается ряд проблем, необходимость исследования которых диктуется самой жизнью. Поэтому сейчас особенно важным является тот факт, что философская мысль должна творчески развиваться в открытой полемике между представителями различных школ, направлений.

Вопрос о сущности и существования человека, его места в современном мире, в системе социальных связей находятся в центре внимания всех философских течений.

Подтверждением роста интереса западной философии к проблемам человека, содержания его бытия стал XVIII Международный философский конгресс (Брайтон, 1988 г.). Предмет исследования западной философии совпадает с таковым в марксистской философии, и было подтверждено на конгрессе в Брайтоне. Но исходные посылки и цель философского решения проблемы человека, его освобождение в марксистской и немарксистской философии - разные, что объясняется неодинаковым пониманием сущности человека.

Вопрос о судьбах лица, подходы к их решению становятся все более актуальными. Многие философы кризис лица рассматривают как кризис культуры вообще. Причем этот кризис и отчуждение выводятся из неизменной природы человека. Разные, сменяющие друг друга и взаимопроникающие, концепции человека как отчужденной, одномерной, экономически зависимой от техники и технологии, механизированной, невротической личности характеризуют мировоззренческую направленность многих философских направлений.

С этих условиях значительно вырос интерес представителей различных философских взглядов марксистской философии.

К проблеме мира и человека обращается и современная позитивистская философия. Эволюция возникшего еще в двадцатые годы XIX в. позитивизма (О. Конт, Дж. Милль, Г. Спенсер) через эмпириокритицизм, или махизм (Р. Авенариус, Э. Мах), неопозитивизм (Венский кружок - М. Шлык, Р. Карнап, О. Нейрат), Львовско-Варшавской школу (К. Твардовский, К. Айдукевич, А. Тарский), Кембриджскую и Оксфордскую школы, логический позитивизм 20-30-х годов XX в. (Б. Рассел, Л. Витгенштейн), семантический позитивизм 40-50-х годов, лингвистический позитивизм, аналитическая философия и постпозитивизм наших дней - это переход одного из наиболее распространенных направлений западной философии от обоснований научного знания к анализу языка, высказываний человека, с которых выводится сущность мира и самого человека.

Для позитивистских школ характерен мировоззренческий скептицизм, устраняет из философии под видом очищения ее от псевдопроблем и псевдовисловлювань собственно философские проблемы. Очистке философии, по мнению неопозитивистов, способствует разработанная ими процедура верификации (проверки), что предполагает проверку высказываний (терминов), непосредственное сравнение узнаваемых образов с фактами (миром). Согласно Витгенштейн мир представляет собой совокупность фактов, и поэтому он - универсум языка. В связи с этим задача философии - прояснение высказываний, предположений. Таким образом, функция философии - объяснение деятельности человека в языковом мире. В опубликованном в 1921 г. ". Логико-философском трактате" (книге-манифесте нео) Витгенштейн утверждает, что "философия - не теория, а деятельность, которая заключается в прояснении предложений" 31. Все высказывания, предложения и понятия, согласно логического позитивизма, делятся на осмысленные (истинные или ложные) и научно-неосмысленные, то есть бессмысленны. Человек имеет право оперировать только осмысленными предложениями и понятиями.

В сферу бессмысленных предложений и понятий, то есть псевдоречень и псевдопонять, неопозитивисты, логические позитивисты относят все философские предложения и понятия, поскольку, будучи наиболее общими, последние не поддаются верификации и не могут быть сведены к первичным, атомарных высказываний, фиксирующих тот или иной факт. Согласно такой логике, бессмысленно говорить: "есть материя", "Нет материи", "материя первична, сознание вторично» или спрашивать: "есть ли Бог?" и т.д. Аналогично бессмысленными является понятие "капитализм", "коммунизм", "классовая борьба", "борьба за мир", "человечество", "фашизм", "безработица", "общественный прогресс" и т.д., поскольку все эти якобы псевдоречення и псевдопонятиями НЕ верифицированы. С этих позиций логические позитивисты и этику называют лженаукой, поскольку моральные высказывания не поддаются непосредственной эмпирической проверке.

Попытку преодолеть трудности, которые возникают в логическом позитивизме, связанные с метафизической абсолютизации роли эмпирических данных человеческого познания (субъективистского понимаемых фактов), начал критический рационализм (К. Поппер, И. Лакатос, П. Фейерабенд, Т. Кун). Поппер выдвинул тезис о том, что факты не могут подтверждать ни теоретическое положение, но могут их опровергать (фальсифицировать). Любые утверждения немедленно разрушаются, как только появляется хотя бы один факт, что им противоречит. Фактически Поппер позаимствовал вывод английского материалиста Бэкона: даже множество подтверждений, полученных путем индуктивного обобщения, делают данное положение весьма вероятно, в то время как достаточно хотя бы одного обоснованного, бесспорного факта, что опровергал бы это обобщение, чтобы последнее на этом основании были отвергнуты как недостойное. Доказательство тому - судьба высказывания "все лебеди белые", что было опровергнуто, когда стало известно факт наличия в Австралии черных лебедей.

В своем опровержении основного принципа логического позитивизма - принципа верификации - Поппер использовал материалистический опыт критики нео, хотя сам критикует его отнюдь не с материалистических позиций. Он ввел понятие "асимметричность" и на этом основании провозгласил замену принципа верификации принципом фальсификации. Согласно последнему, проверка научного сознания, а также истинности научных теорий, высказываний должна осуществляться не через их подтверждения, а через опровержение. Выяснилось, что попперовской критический рационализм в этом плане - механическая замена верификацийности фальсифицийнистю.

Попперовской фальсификационизм приводил к отказу от признания объективной истины (даже сам термин "истина" заменяется термином "оправданность"), не порывал с неопозитивизмом, логическим позитивизмом, как это пытался утверждать сам Поппер. "Я был тем человеком, который убил логический позитивизм", - заявил Поппер. Уже в Венском кружке он занимался критикой (а фактически - подчисткой) разрабатываемых неопозитивистами философских концепций.

К. Поппер тесно связал свои нападения на принцип верификации не только с критикой односторонности индуктивизму и психологизма в теории познания, является по сути своей положительным, но и с отрицанием материалистического учения о движении познания как восхождение от относительной истины к абсолютной. Он также выдвинул идею о несоизмеримость различных этапов познания, направленную против диалектико-материалистической теории отражения. Эта теория получила название "антикомулятивизм".

Критический рационализм Поппера 70-80-х годов - типично позитивистская позиция. Он и в наше время несет определенную идеологическую нагрузку. В отличие от классического рационализма XVII-ХУШ вв критическом рационализма Поппера далека убежденность человека в его возможности познать сложную окружающую действительность. Тотальный критицизм Поппера перерастает в иррационализм. Поппер сомневается в способности человеческого разума.

Попперовской критический рационализм, как и вся его философия, противоречивый. Идеалистические упражнения в его философских концепциях как бы сосуществуют с глубокими мыслями о движении и роль познания субъективного мира человека.

Должного внимания заслуживает так называемая теория "трех миров" Поппера, которую он изложил в докладе на III Международном конгрессе по логике, методологии и философии науки в Амстердаме. Эта теория имеет явно выраженную объективно идеалистическую направленность.

В последнее время К. Поппер (как и 3. Фрейд - основатель философии психоанализа) уповает на бессознательную деятельность человека. В опубликованной вместе с нейрофизиологом Дж. Экклз книге "самостью ее мозг" он неоднократно обращается к проблеме бессознательного. Как и психоаналитики, он сравнивает человека, личность с айсбергом. Оценивая философию Поппера и, в частности, его критический рационализм (как называет Поппер свои взгляды 70-80-х годов), мы можем отметить, что она, в том числе и в решении проблемы мира и человека, не вышла за рамки позитивистских принципов, хотя и является их определенным развитием. За эти рамки не вышли и другие представители "критической" оппозиции позитивизма и неопозитивизма, получивший название философской литературе постпозитивизму.

Среди философских направлений Запада концепцию мира и человека разрабатывают представители экзистенциализма. Философы экзистенциалисты (С. Кьеркегор, М. Хайдеггер, А. Камю, Ж.-Сартр, Г. Марсель, Н. Аббаньяно, X. Ортега-и-Гассет, П. Тиллих, В. Баррет, М. Бубер, С. де Бовуар, Н. И. Бердяев, Л. И. Шестов и др.) утверждают, что человек предполагает, что она такая, какой сама хочет себя видеть. Но выясняется, что человек такой, какой ее сделала природа, и никто ничего изменить не может.

При характеристике человека экзистенциалисты игнорируют социальную структуру, в которой человек живет. На их взгляд, в мире существуют только отдельные, конкретные лица с независимой от внешнего мира, автономной сознанием. Коллектив, общество противостоят лице, обрекают ее на повседневную безличностное существования, вызывает страх, чувство неуверенности, обреченности.

Центральным для экзистенциализма является конфликт личности и общества. Отчуждение между ними выводится из признания все той же неизменной природы человека. Поэтому противоречия между свободой и лицом, с одной стороны, и безликой обыденностью жизни - с другой, рассматривается как неразрешимое.

Экзистенциализм, претендуя на место единственной в мире антропологической концепции, исходит из того, что в современном обществе происходит деперсонизация индивида, проявляется в том, что научно-технический прогресс, однообразие труда, усложнение общественных структур, объединение больших масс людей на производстве, бюрократизация и стандартизация жизни поглощают человека, ведут к дегуманизации общества.

Представители экзистенциализма односторонне видят сложности жизни в антагонизме между человеком и машиной, пытаются на этой основе объяснить все противоречия и сложности жизни современного общества. Отмечая наличие отчуждения в обществе, они ограничиваются описанием чисто духовных форм человеческого бытия. Поэтому и путь к преодолению отчуждения усматривается им не в изменении общественных отношений, а в бегстве в мир экзистенций, в мир так называемого истинного существования. Человек, по Хайдеггеру, является нахождение вне-себя-самой. Даже из быстрого анализа этих взглядов можно сделать вывод о глубокой пессимистичность екзистенциалистичного взглядов. Так, наиболее часто употребляемые екзистенцианалистамы категории и понятия, характеризующие человеческое бытие - "одиночество", "страх", "смерть", "бытие-для-себя", "бытие-к-смерти", "запущенность" и т. др. Движение человека к смерти, - считает Хайдеггер, - основное содержание человеческой жизни. Подобный пессимизм разделяют далеко не все сторонники данного направления. В частности, французский ученый Ж.- Сартр усматривает смысл человеческого бытия не в смерти, а в свободе. Хотя, противопоставляя природу (в-себе-бытие) человеку (для-себя-бытие), в материальном мире он видит угрозу человечеству. Стремясь спасти человека от растворения в мире вещей, он утверждает тем самым ее свободу. При этом, с точки зрения самого философа, - гуманистичнисть его позиции.

Человек, согласно Сартра, в своих природно-биологических, социально-ролевых, классовых и других характеристиках повторима, подобная других людей. Но наряду с этим человеку свойственна неповторимость, что выражается в ее целях, планах и других, присущих данному человеку характеристиках, которые направляют ее в будущее. Будущее же представлено множеством возможностей и поэтому всегда многозначно. Это постоянно ставит человека в ситуацию выбора, а значит - свободы, является, по Сартру, универсальной характеристикой человеческого существования. Свобода в понимании Сартра - это идеальное желание свободы, а не практический процесс расширения познания и контроля человека над окружающими природными и социальными явлениями.

В XX в. широкое распространение в сфере исследования проблем лица получил фрейдизм - теория и метод психоанализа.

Австрийский врач-невропатолог и психиатр 3. Фрейд (1856-1939 г.) Предложил новый метод лечения неврозов человека - психоанализ, в основе которого лежат представления о сексуальной этиологии неврозов, о бессознательном прослойка как особый уровень психики человека, об особом толкования сновидений и др. Психоанализ стал общим психоаналитическим учением о человеке. Психоаналитическое видение человека основывается на выделении сознательных и бессознательных аспектов человеческой деятельности, как связанных между собой характерными отдельными законами, структурами и функциями. При этом приоритет отдается бессознательном, что является источником мотивационного поведения человека.

С позиций особой роли бессознательного, фрейдизм пытался объяснить как историю развития отдельной личности, так и всей человеческой цивилизации.

В фрейдизме особенно ярко проявляется отход от рационализма к иррационализма. В течение длительного периода в западной философии господствовали рационалистические концепции. Сознание представлялась тем центром, вокруг которого и возникали философские споры, связанные с осмыслением взаимосвязи человека и окружающего мира. Фрейд, введя новое измерение в философию и обратившись к проблеме бессознательного, как бы вывернул наизнанку само сознание, обнажив тем самым скрытые стороны бытия человека в мире.

Какие же конкретные характеристики человека, рассматриваемой с психоаналитической точки зрения? Чем человек, если в основе ее деятельности лежит бессознательное? Фрейд считал, что разум деперсонализуе лицо, превращает ее в факт среди фактов. Поэтому путь к познанию человека, утверждал он, лежит через раскрытие тайных, глубинных источников человеческого естества, уходящие корнями в биологической природе человека, и обусловлены инстинктами. Агрессивность, по убеждению ученого, - один из основных инстинктов человека. В предельных своих формах она находит выражение в "инстинкте жизни" (Эрос) и противостоящий ему "инстинкте смерти" (Танатос). От борьбы этих противоположных сил зависит судьба каждого индивида, а в итоге - и всего человечества.

В целом, согласно Фрейду, у человека среди бессознательных влечений - необузданная страсть к разрушению, к пыткам себя и других. Боязнь этого является главной причиной неустойчивости человеческой культуры и цивилизации. Правда, Фрейд, наряду с агрессивным началом признает наличие у человека умственного компонента "дремлет" в человеке.

Именно инстинкты, считает Фрейд, ориентируя человека на удовольствие, определяют характер ее деятельности. Здесь зафиксирован важный момент человеческой жизнедеятельности - стремление к удовлетворению потребностей. Однако, сведя человека к биологическому, ученый отверг качественную специфику человека, заключается в том, что непосредственная человеческая жизнедеятельность опосредуется системой общественных потребностей и соответствующими этих потребностей видами деятельности.

Психоаналитическое видение человека определило новый поворот в философском осмыслении бытия человека в мире и отразилось на многих западных философских и психоаналитических направлениях. Интроекции человеческой проблематики в середину индивида, акцентирование внимания исследователей на проблемах, находящихся по другую сторону сознания, интерпретация и расшифровка человеческого существования с точки зрения внутриличностных коллизий и конфликтов импонировали многим западным философским школам. Фрейдизм получил широкое распространение и признание.

Однако будущие исследования в области антропологии, социологии, психологии, психиатрии показали ограниченность фрейдизма, который претендует на общезначимо решения проблем личности. Поэтому последователи 3. Фрейда - неофрейдисты Э. Фромм, Г. Салливен, Р. Мэй, К.- Юнг, А. Адлер, В. Рейх, К. Хорни - стремятся выйти за рамки биологических характеристик человека. Поиски ответов на вопрос о сущности человека они все чаще направляют в сферу социальных явлений.

Швейцарский психиатр Юнг выступил против фрейдистского трактовки человека как эротической существа, выделив следующие уровни человеческой психики, как "коллективное" и "индивидуальное" бессознательное; австрийский врач и психолог Адлер пересмотрел фрейдистские концепции биологической детерминации человеческой психики и подверг критике положения о сексуальной обусловленности человеческого поведения, выдвинул новые идеи о природе человека с апелляцией к "чувство неполноценности" человека, под влиянием которого происходит внутреннее развитие человеческой психики и целевое функционирование бессознательных процессов.

Фрейдовский психоанализ по-своему пересмотрел и американский социальный психолог Фромм. Он критически отнесся к фрейдовского биологизма, сексуализации бессознательного, представление о антагонистическое противоречие между человеком и культурой. Фромм выдвинул свое понимание сущности и природы человека, основанный на раскрытии условий ее существования. Он предложил понятие "экзистенциальная дихотомия", что отражает специфику человеческого бытия. Одна из экзистенциальных дихотомий заключается в том, что человек, по Фромму, будучи частью природы, является одновременно сильной и слабой существом, умом осознавая свою беспомощность. Не имея, подобно животные, сильных инстинктов, она вырабатывает способность самостоятельного принятия решений. Но, сталкиваясь с различными альтернативами в человеческом обществе, она не всегда способна сделать правильный выбор - и это становится причиной ее постоянной тревоги и неуверенности. А отсюда - новая "экзистенциальная дихотомия": человек рассчитывается по свое сознание неуверенностью. Осознание же своего окончания во времени постоянно вызывает страх смерти, порождая "экзистенциальную дихотомию" между человеческой жизнью и смертью. Эта "раздвоенность", что выходит из самого факта человеческого существования, согласно Фромму, влияет на человека и человечество.

НЕ поднявшись к пониманию социально-деятельной сущности человека, неофрейдисты рассматривают человека только с точки зрения ее отчужденности, одиночества. Поэтому и главное внимание обращается не в социальную сторону жизни, не в ее роль в жизнедеятельности человека как сферу самореализации личности, а на переживания одиночества в противостоящий с человеком обществе. Тем самым Неофрейдизм на место фрейдистского иррационализма биологических импульсов выдвигает иррациональность социальную. Здесь поиски "истинной сущности" человека ограничиваются, в результате, сферой духовной иррациональности.

Влиятельным среди западных философских направлений выступает Франкфуртская философско-социологическая школа (Г. Маркузе, Т. Адорно, Ю. Хабермас и др.). Как и Фромм, франкфуртских теоретики требуют "совершенствования" Марксовой концепции человека, считая необходимым направить марксизм от анализа социально-классовых отношений в сторону анализа психологии индивида, структуры его инстинктов и влечений и в конечном итоге - соединить марксизм и фрейдизм. В связи с таким подходом это направление западной философии известен как неомарксизм.

Неомарксисты трактуют освобождение человека как следствие внутренней рефлексии, как самоосвобождения, что объясняется в абстрактно-идеалистическом духе. Франкфуртские теоретики (Адорно, Маркузе, Хоркхаймер) абсолютизируют противопоставление индивида и общества, видя постоянный конфликт между устремлениями отдельного человека и установленным нормам бытия общества, то есть конфликт между счастьем индивида и общим счастьем; они утверждают мысль о подавлении индивидуальной свободы общественным прогрессом. Это объясняется тем, что антигуманизм современного общества основывается на инстинктах самого человека.

Теоретические рассуждения и концепции освобождения человека, разработаю ные нео марксиста мы и неофрейдисты, могут, поскольку основываются на утопическом пути достижения человеческого счастья вне магистральной линией развития человеческого общества.

В духе характерного для Франкфуртской философско-социологической школы подхода к оценке марксизма с позиций психоаналитической антропологии выступают и представители современного поколения франкфуртцев (Ю. Хабермас, А. Шмидт). Они сближают Маркса и Фрейда, материалистическую диалектику и психоанализ, которые "взаимопроникают" и "отражаются друг в друге" (Шмидт). Хабермас отвергает материалистическое понимание истории и считает, что, опираясь на учение Маркса, нельзя сегодня осознать деятельность индивида. Человеческую деятельность можно объяснить, по Хабермасом, только с позиций психоанализа, с помощью которого можно раскрыть связь бессознательного и сознательного в поведении человека. Объективно такой подход ведет в сферу исследования "интерсубьективнои индивидуальности" (как выражался Хабермас на Брайтонского философском конгрессе).

Представители направления западной философии, получил название структуализму (К. Леви-Стросс, Ж. Лакан, М. Фуко, Л. Гольдман, Р. Барт), рассматривают человека как пассивный объект неизменных исторических, социальных, культурных, этнографических, лингвистических без личностных структур. Сознание и самосознание человека, игнорирует эти структуры (которые определяют взаимосвязь человеческого сознания и мира), оказываются, согласно структуализмом, источником неправильных представлений о свободной деятельность человеческого "Я".

Требуют рассмотрения специфические черты, присущие данному философском направления. Человек, по утверждению структуалистив, растворилась в социологических и экономических проблемах, превратилась, по существу, на бессознательного исполнителя правил, по которым функционируют различные социальные структуры. Леви-Стросс, например, в противовес Марксу пытается доказать, что человек не является продуктом общественного развития, природа человека - неизменна.

Известно, что К. Маркс рассматривал человека в его историческом становлении как результат самой истории и развития производства. Бесспорно человек выделился из мира природы. Но во всех своих проявлениях она выступает как общественный человек, и сущность человека состоит в том, что ее жизнедеятельность - это сложный, основанный на материальном производстве, осуществляемой в системе общественных отношений, процесс сознательного, целенаправленного, преобразующего воздействия на окружающий мир и на самого человека для обеспечения своего существования, развития. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений. Из этого можно сделать вывод, что в основе эволюции человека лежат объективные законы, и прежде всего законы материального производства, духовное производство, как и производство идей, представлений, сознания первоначально непосредственно вплетено в их материальную деятельность, в материальное общение людей, в язык реальной жизни.

Переходя к освещению проблемы человека в персонализме, необходимо отметить, что это направление философии считает лицо первичной реальностью, под которой понимается духовная субстанция, которая часто толкуется в религиозном духе.

Персонализм сформировался еще в конце XIX в. в России (Н. А. Бердяев, Л. Шестов, Н. О. Лосский) и США (Б. Боун, Дж. Ройс), с 30-х годов XX в. стал развиваться во Франции (Э. Мунье, Ж. Лакруа, П. Ландсберг, М. Недонсель, П. Рикер, Ж.-М. Доменанк, П. Ткбо). Последователи персонализма в США - М. Калкинс, В. Хокинг, 3. Брайтман, Р. Флюелинг.

Лицо, в соответствии с персонализма, - высшая ценность, первоэлемент бытия. Мунье, представитель французского католического персонализма, называет христианское учение о личности революционным переворотом в жизни человечества, позволяет создать некоторое новое общество человек. Но поскольку человек находится во враждебных отношениях с действительностью, то жизнь лица якобы начинается с ломки контакта с окружающей средой. Лицо должно "уйти" в себя, сосредоточится на своем "Я". Внутреннее самосовершенствование - главный способ самоутверждения человека.

Созданный на основе христианских традиций, персонализм обновляется путем ассимиляции самых влиятельных в современном мире концепций о человеке. В работах Мунье нашли свое отражение по-христиански переработанное марксистское учение о человеке и марксистский гуманизм. Надо признать, что обращение к марксизму повысило авторитет персоналистские поисков. Вместе с тем персоналистские теория лица впитала в себя феноменологические и экзистенциалистские позиции современного идеалистического антропологизма.

Главное социальная задача религии и философии персонализм видит в изменении и совершенствовании личности. Учение о человеческой личности как субъекта истории и связанной с ним концепции "гуманистической революции" и "гуманистического социализма" - основное в философии персонализма.

Существенная черта данного направления оказывается в социальном толковании христианства, в обосновании необходимости активного участия христиан в земной жизни и перестройке человеческой цивилизации на гуманистических принципах.

Персоналистична концепция личности, сторонники которой претендуют на создание универсального, вневременного учение о человеке, обнаруживает свою внутреннюю связь с другими философскими направлениями, совпадая с этапами эволюции последних. Персонализм в наше время тесно переплетается с религиозно-философскими учениями о человеке, особенно с неотомистского антропологией.

Неотомизм - официальная философская доктрина католической церкви. Признанными авторитетами неотомистского философии является Э. Жильсон, А. Сертийанж, Ж. Маритен, В. Бруггер, И. Лотц, И. де Фриз (Германия), Д. Мерсье, А. Дондейн, Р. ван Стенберг, Л. де Рейме-рук (Бельгия), В. Падовани, Ф. Ольджати, К. Фабро (Италия) и др. Неотомизм - один из самых распространенных направлений современной философии в католических странах Европы, Америки и других континентов, имеет в своем распоряжении большую систему центров и учебных заведений (Высший институт философии при Лувенском университете в Бельгии, Академия св.Хомы в Ватикане, Католический институт в Милане, Парижский католический институт, Институт в Пуллахе у Мюнхена), многочисленными журналами и другими периодическими изданиями.

Классический томизм рассматривал человека как раз и навсегда данную, неизменную духовную субстанцию. Модернизированный же томизм, или неотомизм, проповедует историчность человека.

Человеческое общество в социально-политической философии неотомизма как естественное общество, однако исторический процесс - как движение общества к заранее определенной цели.

Неотомистского концепция человека как бы вырастает из общего, классического теологического взгляда на человека, выступает в ней всего лишь итогом стремления неорганической и органической материи к благу. Тем самым фактически устраняется проблема генезиса человеческой деятельности, практики субъекта. Подобный подход становится предпосылкой неотомистского концепции природы, сущности человека.

Обращаясь к анализу человека, неотомисты оперируют категориями "индивидуальность", "личность", "человеческая природа". Первая используется ими для обозначения любых речевых образований, субстанций, возникающих в соответствии с неотомизма, при внедрении идеальной формы в материю. В подобном понимании человек предстает как особая субстанция, отличающаяся своей спецификой и местом в иерархии творения. Поскольку человек - это единство души и тела, только многомерная душа делает ее действительно человеком.

С учетом социального восстановления современного мира обновляется и неотомистского антропология, видно из трудов представителей так называемого трансцендентального варианта современной религиозной философии. Пожалуй, наиболее четко эти новые идеи выражены в работах К. Войтылы, ставшего в 1978 году. Папой римским Иоанном Павлом II. В работах религиозных философов Г. Зиверт, И. Лотц, К. Ранера и других (Пулласька школа) отражены ведущие идеи эволюции традиционного неотомистского учение о человеке.

Так, Войтыла выдвигает центральную тему анализа - феномен человеческого действия. Действие у него первична по отношению к сознанию. Он в духе восстановления томизма исследует проблематику морального выбора субъекта, цели и содержания его существования. Человек предстает погруженной в вечные ценности и вполне отключенной от реальной истории.

Противоречия созданной Войтылой философской концепции свидетельствуют о том, что реформа традиционной неотомистского антропологии не привела к созданию последовательного варианта объяснения сущности культурно-исторической деятельности человека. Осознавая необходимость толкования социальной активности субъекта, философ попытался найти источник этой активности в человеческой душе, что тяготеет к вечным ценностям. Как и другие религиозные философы, он не может отойти от стереотипа вывода истории с надысторического, сверхъестественного.

Проблема человека вышла на первый план и в протестантских философско-теологических направлениях и школах. По мнению протестантского теолога В. Таннеберга, человечество живет сегодня в эпоху антропологии, а всеобъемлющая наука о человеке стала главной целью современности.

Протестантскую концепцию человека выразил в так называемой диалектической теологии К. Варт. За исходный пункт исследования Варт взял осознание человеком своих границ и возможностей. О человеке нельзя ничего сказать, если не рассматривать ее в тесной связи с Богом. Чтобы узнать человека, надо знать, что о ней говорит Бог.

Человек, по Бартом, постоянно находится во власти произвола, она заброшена в мир хаоса и абсурда. Свою человечность она находит только при встрече с Богом, а не в общении с другими людьми и не в производственных отношениях. Любая история человека лишена смысла, если это не история общения с Богом.

В последнее время Варт все больше стал склонятся к тому, что нельзя говорить о Боге, не говоря о человеке. Но решающей в его концепциях остается тезис о непреодолимость человеческого познания и действия.

Протестантский теолог П. Тиллих развивал свою философию, опираясь на экзистенциализм. Фундаментальную сущность человеческого бытия он определил как "бытия-в-мире". Человек и мир взаимосвязаны и внутренне зависят друг от друга. "Я" без мира, по Тиллихом, пустота, а мир без "Я" - мертв.

В отличие от животного, живущего в мире настоящим моментом, человек живет и в будущем, имея разные заботы, назначения. Главная забота для нее - осуществить свое предназначение. Но человек осознает, что она отделена от настоящей жизни, и поэтому она греховная, постоянно решает проблему "быть или не быть".

Человек в мире имеет конец, и ее бытие - это «бытие-к-смерти". Она постоянно разрывается между бытием и небытием. Поскольку конечное «Я» осознает свою конечность, человеческая ситуация характеризуется беспокойством, тревогой и страхом.

Заслуживает внимания рассмотрение проблемы мужества в протестантской теологии. В этой связи значительный интерес представляет работа Тиллиха "Мужество быть", в которой ученый говорит о признании и осознание человеком границ, границ своих возможностей. Мужество необходимо человеку, чтобы преодолеть опасности, с которыми она сталкивается, когда хочет утвердить свое право жить по-человечески; чтобы преодолеть страх перед судьбой и смертью, виной и осуждением, пустотой и бессмысленностью жизни. И все эти тревоги возникают из осознания человеком своей предельности.

В обосновании своей концепции мира и человека религиозно-философские теоретики современного западного мира вынуждены все чаще обращаться к эклектичных заимствований в других филолофськоантропологичних направлений (экзистенциализма, персонализма, фрейдизма и т.д.).

В последнее время намечается определенный симбиоз католической философии и всего христианства в целом с восточными религиями. Создаются "гибридные" религиозные культы, пересекаются с мистикой. Широко распространяются новые сектантские, культовые, оккультно-политические организации и движения. Приобрела популярность так называемая церковь унификации во главе с Мун Сон Меном. Секты "Харе Кришна", "Ананда Марга" используют христианскую и восточную мистику, восточные магии.

Распространение множества подобных сект и "течийок", как и появление новых философских школ и направлений, насыщают современную "массовую культуру", характеризует состояние общества, его внутреннюю противоречивость, сложную социальную структуру, в которой различные социальные субъекты защищают свои интересы.

Во многих философских направлениях, особенно "приправленных" религиозной идеологией, все чаще звучат апокалипсические нотки о конце света. Так, западногерманский журналист П. Андреас в книге "Что может произойти завтра" собрал множество высказываний философов и теологов разных эпох с целью дать ответ на вопрос о том, что ожидает человечество в ближайшем будущем. Он использовал Библию, средневековые тексты, мысли астрологов и "ясновидящих", которых интервьюировал по специальной системе, и, подытожив все это научным данным экологов, геофизиков, антропологов, инженеров, представителей других отраслей человеческого знания, пришел к единому выводу: человечество вступило в период конца.

Подобные финалистськи представление о печальное будущее, что ожидает человечество, порожденные общей тенденцией, свидетельствующей о кризисных ситуациях, складывающихся в духовной жизни общества. На основе анализа исторического опыта можно сказать, что в кризисные периоды развития общества, когда падает доверие к духовно-идеологических и мировоззренческих систем, особое значение приобретает проблема понимания, то есть толкование этих систем.

Следствием субъективной неспособности идеологических концепций (в частности философии) указать на путь решения проблемы мира, и особенно мира человека, смысла человеческого бытия, неспособности выработки гуманистического мировоззрения современная философская герменевтика.

В древности герменевтику понимали как искусство толкования символов, текстов, в христианских писателей - искусство объяснения Библии, в протестантских теологов она означает истинное понимание священных текстов.

В новое время классическую теорию герменевтического учения о языке сформулировали немецкие философы Ф. Шлейермахер и В. Дильтей. По Шлейермахер, основная цель герменевтического метода - понять автора и его текст лучше, чем он сам понимал себя и свое творение. Шлейермахер мыслит герменевтику как искусство понимания чужой индивидуальности. По утверждению Дильтея, то, что человек обнаруживает в другом, она находит в самой себе как переживания; то, что она сама переживает, - может найти в другом посредством понимания. Отсюда понимание определяется как само-понимания, поскольку в проявлении чужой индивидуальности не может быть ничего такого, чего бы не было в индивиде, который узнает. Получается, интерпретатор может увидеть в узнаваемом материале только то, что уже есть в нем самом. Прорвать порочный "герменевтический круг", которое возникает, Шлейермахер и Дильтей допускают путем установления гармонии между двумя духовно-душевными мирами автора и интерпретатора, и хотя попытки эти не принесли желаемых результатов, выдвижение ними задачи создания объективного метода познания культурно-исторических явлений общественной жизни, несомненно, имеет большое значений.

Дильтей считает, что культурно-историческая реальность охватывается человеческим сознанием как жизненно целостная в отличие от природной реальности, дается как сумма разрозненных фактов. И если природу человека сознание охватывает с помощью интеллектуальных процессов, то мир человека понимается с помощью "погружения" душевных способностей человека в исследуемый объект.

Естествознание, по Дильтея, отделяется от целостного взаимосвязи человека с миром, гуманитарное же знания стремится к целостному охвату мира человека. Таким образом, между человеком и его миром устанавливаются отношения понимание.

Проблему интерпретации и понимания сегодня разрабатывают Г.-Г. Гадамер, П. Рикер, Е. Бетти, К.-О. Апель, М. Ландман, Е. Корет, А. Лоренц, Ю. Хабермас. Например, немецкий философ Гадамер предоставил герменевтике универсального значения, а проблема понимания стала главной в философии. Трактован как сфера человеческого общения, мир человека стал в центре философского знания.

Философская герменевтика в последнее время широко распространяется в Германии, в Австрии, Франции, Швейцарии, Италии, Испании, Голландии, Дании, Америке. Объясняется это тем, что трудности поиска истинного смысла человеческого бытия и пути разрешения противоречий современного мира данная философия заменила на поиск интерпретаций с активным использованием конвенционалистськои семантики. Фактически текст и ^ речь превратились в альфу и омегу философской герменевтики.

Подобно «герменевтического круга» идеализм и идеалистическое решение основной философской проблемы проявляется и при решении герменевтики так называемого герменевтического треугольника. В качестве объекта (0) в "герменевтичному треугольнике" фигурирует текст или речь, первый субъект - автор этого текста, второй субъект (82) - автор - и нтерпретатор.

Основной вопрос философии в соответствии с приведенным здесь связи приобретает вид вопрос о том, что первично - текст или содержание (значение) в сознании субъекта. Второй субъект (Б2) в данной герменевтической ситуации выступает на первый план как источник содержания, и субъективно-объективные отношения в основном вопросе философии превращаются в отношения между субъектами, то есть перемещаются в интерсубьективних сферу.

Может возникнуть вопрос: почему именно герменевтика получила наибольшее распространение в последнее время? Чем объясняется всплеск герменевтической философии? За ответом на этот вопрос можно обратиться к представителям самой герменевтики. Например, Дымер из Германии связывает этот процесс с возникновением герменевтической ситуации, то есть с возникновением кризиса доверия ко всем философских учений, которые существуют сейчас, и разочарованием в ценностях, когда утвердились.

Герменевтика все активнее вмешивается в идеологической деятельности различных культурных объединений, философских направлений, претендуя на универсальность своего положения. Она пытается выступать методом объединения и упорядочения разветвленных и противоречивых течений современной философской мысли. С другой стороны, различные философские направления пытаются дополнить свои философские конструкции положениями герменевтики. Так, в результате эволюции фрейдизма и сближение последнего с герменевтикой возникло направление герменевтической теории языка, одним из представителей которого выступает Ю. Хабермас, сформировавшийся как теоретик под влиянием идей франкфуртской школы философии. Он считает герменевтику служебной дисциплиной, призванной дополнить его неомарксистского версию исторического материализма. Другой западный философ, А. Лоренцер, считает герменевтику метатеорией психоанализа, методологии психоаналитического анализа.

Надо отметить, что поставленная философской герменевтики проблема понимания в наше время стала одной из важнейших. Однако герменевтика оказалась неспособной указать путь выхода из общественного "герменевтического круга", которое создалось, решения социальных коллизий. Философы-герменевтики пытаются объяснить последние взаимные недоразумения людей, вместо того чтобы искать причины недоразумения между людьми в социальной и экономической дисгармонии современного общества.

В философской герменевтике особого внимания заслуживают проблемы, связанные с субъективно-ценностным боком жизнедеятельности человека. Герменевтика выступает определенным образом реакцией на абсолютизации роли естественно-научного метода и познания проблемы связи человека с миром, против абсолютизации технократического стиля мышления. Заслуга ее в том, что она пытается преодолеть разрыв между природой и человеком, между миром природы и миром человека.

Проблема понимания, разработанная философами-герменевтики, особенно актуальна в плане осмысления результатов материальной, культурной, духовной деятельности людей разных эпох. В последнее время все четче вырисовываются глобальность проблемы взаимопонимания между людьми, странами, а также осознание будущего пути развития единой человеческой цивилизации.

Подводя некий итог, можно сказать, что все философские направления, школы обращаются к главному, существенному - субъекта изменений действительности, человека. Человек и мир человека, изменяемая и созданная человеком природа - это поле применения философии, объект философского знания.

Отражая сложный, динамичный, глубоко противоречивый, но единый мир, современная философия подошла к необходимости нового видения выдвинутой марксизмом еще на заре своего становления проблемы соотношения общечеловеческого и классового, общественного и индивидуально-личностного, общего и особенного в общественном развитии.

Проблема войны и мира в современных условиях стала планетарной. Реалии современного мира таковы, что перед человечеством нет другого выбора, кроме мирного сосуществования различных систем и совместного решения созданных самим же человечеством глобальных проблем. Никакие классовые, групповые, национальные интересы, никакая идеология не могут быть альтернативой самоуничтожения человеческой цивилизации. Вопрос стоит именно так: или политическое мышление станет соответствующим требованиям времени, или цивилизация и сама жизнь на Земле могут исчезнуть.

Как не вспомнить сегодня слова великого немецкого философа Иммануила Канта, идея которого о вечном мире актуальна и сегодня. В трактате под символическим названием "К вечному миру" он писал, что действительность не может погибнуть естественно, поскольку в естественных законах жизни нет никакой указания на ее возможной гибели. Мир неизбежен. Но реализация его возможна в двух направлениях. Первый - создание федерации государств на основе их мирного сосуществования. Второе направление: мир может стать общим кладбищем человечества, то есть когда сами люди поставят перед собой безумные идеи и начнут их всерьез осуществлять. Ясно, что обе возможности установления мира, изображенные Канту, зависят от реальной деятельности людей и в наше время реально выполнимы.

Нынешняя эпоха - эпоха глубоких научных, технических, социальных изменений. Это - эпоха качественного социального скачка, переход человеческой цивилизации к настоящему, гуманного существования.

Мы видим, что различные школы и направления современной философии, исходя из предыдущих философских концепций, пытаются решать (и в отдельных моментах дают положительные результаты) основную философскую проблему - проблему мира и человека. Но нет человека вообще, как нет мира вообще. Абстрактная человек, которого "ищут" многие философы в абстрактном же мире, - судьба большинства философских школ. Но это - занятия без будущего.

С этой точки зрения необходимо рационально подойти к анализу всего многообразия человеческой действительности, чтобы, осмыслив сущность человека и сущность исторического процесса, мочь принимать решения, отвечающие требованиям самой жизни и обеспечивают связь прошлого, настоящего и будущего в интересах общества и человека.