Христианство в Китае: история и современность. Владимир Григорьевич Дацышен

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке http://filosoff.org/ Приятного чтения! Христианство в Китае: история и современность. Владимир Григорьевич Дацышен. Введение. Христианство является важнейшим фактором истории и современного развития Китая. Католицизм (тяньчжуцзяо) и протестантизм (цзидуцзяо) на законодательном уровне включены в число официальных пяти религий в Китайской Народной Республике, а на уровне двух автономных районов Синьцзян–Уйгурского и Внутренняя Монголия официально признано и православие (дунчжэнцзяо). Если верить оценкам, численность христиан в КНР составляет несколько десятков миллионов человек и превышает число верующих даосов, буддистов и мусульман. Христианство, хоть и не стало органичной частью китайского религиозного синкретизма, оказало и продолжает оказывать огромное влияние на развитие китайской духовной культуры во всех ее проявлениях. Академик В. С. Мясников отметил: «Осмысление исторического опыта культурной адаптации христианского вероучения в Китае является одной из старейших проблем мировой синологии». История христианства в Китае является интереснейшим опытом взаимодействия между самым крупным в мире этнокультурным образованием и самой большой религиозной системой. Появление и успешное распространение христианства в Китае, обладавшим древнейшей и самодостаточной культурой, было не случайным. Еще в эпоху китайской классической философии, на заре китайской античности, в этой культуре возобладала идея, что истина не рождается в споре, не задана догматически, а присутствует отчасти в каждом суждении. «Внутренний смысл» любого учения находит внешнее выражение в учении другом. Распространение буддизма в Китае и эволюция китайских религиозно–философских систем в целом усилили эту идею «истинный смысл «трех учений» следует искать вне их». Распространение христианства в Китае во многом обуславливалось потребностями развития китайской цивилизации. Постепенная утрата в китайской гуманитарной науке интереса к «высшему знанию» становилась тормозом для прогресса. Демонстрация католическими учеными своего превосходства в ряде естественных и технических наук заставила часть китайской элиты и руководство страны поддержать христианство еще в позднем средневековье. Вековой период полуколониальной зависимости от стран Запада еще больше актуализировал проблему христианства в Китае. Китайская традиционная культура в целом оказалась способной доказать свою универсальность и самодостаточность, христианство осталось хоть и заметной, но не определяющей частью этой универсалии. Однако современная эпоха реформ и изменений мирового баланса сил оставляет проблемы, связанные с христианством в Китае, сложными и актуальными. Согласно историческим преданиям, первым проповедником христианства на Дальнем Востоке был апостол Фома, умерший в Индии, хотя посещение им Китая исторически не доказано. Предание также говорит об апостолах Филиппе и Варфоломее, достигших Монголии и Тибета. Древнейшими христианскими памятниками в Китае являются каменные кресты, предположительно датируемые IV‑V веками. С XVII века бесспорным в науке считается факт широкого распространения христианства несторианского толка в период правления династии Тан (годы правления 618–907). Согласно принятой в КНР официальной версии, «католицизм первоначально проник в Китай в VII веке». С христианством на Дальнем Востоке связаны многие проблемы «монгольского великодержавия» и династии Юань (годы правления 1271–1368). Появление в Китае христианских миссионеров в XVI веке положило начало непрерывному развитию как связей между Западом и Дальним Востоком, так и собственно китайской католической общины. Христианство явилось одним из решающих факторов модернизации китайского государства и общества. Массовое появление католических миссионеров, по мнению многих исследователей, положило начало переходу Китая к новой эпохе «новому времени». Китайские революционные силы в начале ХХ веке были тесно связаны с протестантскими церквями и организациями в регионе. С началом политики реформ в КНР началось возрождение христианских церквей и либерализация религиозной жизни. 1980–е годы стали периодом развития и роста всех религиозных течений в КНР (в том числе и сектантского толка). Это было отмечено даже в советских изданиях в период «перестройки». Сегодня ни одно из религиозных течений Китая не является доминирующим, число христиан в Китае составляет, очевидно, около 5–6% от всего населения страны. Показательна динамика роста числа христиан: ежегодно на 13% больше становится как католиков, так и протестантов. В основе этого феномена, уже получившего название «христианская лихорадка», помимо прочих важных причин, стоит особо отметить открытость христианства всем слоям китайского общества. Христианство в современном Китае не воспринимается как «иностранная религия» с негативным содержанием такого понятия. Более того, «иностранный» характер христианства отвечает движению Китая в сторону возрастающей открытости внешнему миру под влиянием процессов глобализации, что придает христианству в глазах многих дополнительную ценность. Вместе с тем необходимо отметить, что отношение властей Китая ко всем религиозным движениям характеризуется опасением роста влияния религии в обществе. Перспективы «христианизации Китая» в современном мире рассматриваются через призму глобальной геополитики, во многом определяемой противостоянием между США и исламским миром. Например, большой общественный резонанс получила книга бывшего американского корреспондента в Китае Дэвида Эйкмана «Иисус в Пекине». Этот американец, познакомившись с работой подпольных протестантских семинарий и посетив город Вэньчжоу, где каждый пятый житель христианин, озвучил харизматическую идею, которая якобы овладела умами китайских христиан, о том, что китайцы–христиане призваны обратить в христианство исламский мир и «вернуться в Иерусалим с Востока». Многие вопросы, связанные с христианством, имеют свою политическую сторону. Это и проблемы непризнания многих сект со стороны «атеистического» государства, непризнание со стороны «катакомбных» католиков государственной политики КНР в области религии. Сохраняются межконфессиональные противоречия и «исторический счет» в отношениях между противоборствующими в прошлом силами. Религиозные конфессии являются фактором межгосударственных отношений, а противоречиями в этой «деликатной» и уязвимой сфере общественно–политической жизни пытаются воспользоваться различные деструктивные силы, работающие на ослабление КНР. По этим причинам руководство страны и правящей КПК уделяют большое внимание религиозно–конфессиональной жизни, держат это сферу под достаточно жестким контролем. Но и вне зависимости от общей религиозно–конфессиональной и политической ситуации в КНР и в мире, христианство в Китае всегда было и будет «проблемным фактором» общественной жизни, так как противоречие между национально–государственным и религиозно–конфессиональным носит объективный характер. История христианства в Китае достаточно хорошо представлена в мировой историографии. Уже первые миссионеры занимались изучением и обобщением исторического опыта распространения и развития христианства в Китае. Например, главным трудом великого миссионера–иезуита Маттео Риччи считается написанная в начале XVII века «История проникновения христианства в Китай». Большой вклад в дело изучения истории распространения христианства в Китае внес немецкий миссионер–иезуит Бернард Штумпф. В начале ХХ века начинается научное исследование деятельности иностранных миссионеров, вскоре на Западе появились обобщающие исследования христианского миссионерства в Китае. К концу прошлого столетия в западной историографии накопилось немало обобщающих работ по различным проблемам истории христианства в Китае. Многие вопросы истории христианского миссионерства освещены и проанализированы в специальных исследованиях, посвященных истории опиумных войн или тайпинскому восстанию. На современном этапе сохраняется значительный интерес к данной тематике в мировой историографии. Заметным импульсом к развертыванию исторических исследований в этой области стало празднование 2000–летия Рождества Христова. Вплоть до конца ХХ века в китайской историографии истории христианства традиционно мало уделялось внимания, практически не было обобщающих исследований, специально посвященных проблемам христианских конфессий в Китае. К середине 1990–х годов около ста исследователей в КНР занимались проблемами христианства. Вместе с тем за годы реформ резко активизировалась деятельность по переводу западной религиоведческой литературы, появились разные исследовательские школы и направления, развернулись научные дискуссии по проблемам христианского миссионерства. В 1998 г. в Институте мировых религий Академии общественных наук КНР был создан специальный Центр исследования христианства. В последнее десятилетие прошлого века в Китае все чаще стали выходить в свет различные работы по проблемам христианства. Китайские исследователи обратили свое внимание и на проблемы истории православия в Китае, по которым в годы реформ начались оживленные дискуссии. Например, Юэ Фэн в своей монографии «История Православия» многие вопросы рассматривает в полемическом плане, апеллируя к работе Чжан Суя «Православие и православие в Китае» и другим исследованиям. Юэ Фэн разделяет историю православия в Китае на шесть этапов: проникновение православия в Китай; деятельность духовных миссий в Пекине с 1716 по 1858 год; распространение православия в Китае с 1858 по 1900 год; развитие православия в Китае в 1900–1917 и 1917–1949 годах; «упадок православия в Китае» до 1956 года. Созданную в 1935 г. Китайскую православную ассоциацию (Чжунго дунчжэнцзяо сехуй) автор характеризует как «единственную китайскую православную организацию в Шанхае», задачей которой стало сплочение вокруг Шанхайской епархии китайских и российских православных верующих. Итогом резкой активизации исследований по этому направлению стала публикация в первые годы XXI века множества обобщающих исследований по истории христианства в Китае. В КНР регулярно выходят сборники статей и научных докладов китайских и зарубежных исследователей, занимающихся проблемами христианства в Китае. Свидетельством интереса к христианству в Китае является и издание переведенных на китайский язык классических западных работ. Определенным рубежом в развитии китайской историографии истории христианства можно считать выход в 2006 г. в Нанкине обобщающей работы «История христианства», в которой развитие христианства в Китае дается на фоне общей картины истории христианских конфессий в мире. История и современные проблемы христианства в Китае имеют для России, как в основе своей европейско–христианской страны, особый интерес. Особое значение для нашей страны имеют актуальные проблемы, связанные с православием в Китае. Неслучайно, вопросы возрождения православия поднимались и Президентом Российской Федерации В. В. Путиным во время его официальных визитов в КНР. В российской исторической науке проделана большая работа по изучению проблем распространения и адаптации христианства в Китае. На первых порах, в XVIII‑XIX веках, интерес к христианству в соседней стране во многом был связан с поиском путей и развитием институтов русско–китайских отношений. Долгое время католические миссионеры, а также православные албазинцы выполняли функции посредников и переводчиков при разрешении российско–китайских проблем и противоречий. С начала XVIII века единственным учреждением, представлявшим Россию в Китае и российское китаеведение, была Российская духовная миссия в Пекине. К XVIII веку относятся первые труды по истории Российской духовной миссии в Пекине. Работа иеромонаха 4–й миссии Феодосия (Сморжевского) «Выписка из замечаниев о пекинских духовных миссиях» была составлена в форме хронологических записок и была доведена до 1751 года. Автор данного труда не только описал, но и дал критический анализ деятельности русских миссионеров в Китае. Крупным исследованием истории русско–китайских отношений стал труд начальника 8–й миссии (1794–1808) архимандрита Софрония (Грибовского) «Уведомление о начале бытия россиян в Пейдзине и о существовании в оном грекороссийской веры». Большой вклад в изучение истории христианства в Китае внес исследователь и популяризатор знаний о Востоке Г. И. Спасский, издававший в Петербурге журналы «Сибирский вестник» и «Азиатский вестник». На основе широкого круга архивных документов и литературы было сделано церковно–историческое исследование иеромонаха Николая (Адоратского) «Православная миссия в Китае за 200 лет ея существования». Эта работа была защищена в 1887 г. как диссертация, автор получил степень магистра богословия. Некоторые данные по присутствию христианства в Китае были опубликованы в «Географическом обозрении Китайской империи» З. Матусовского. Вопросы христианства на территории Цинской

Прокрутите Вниз

1 && "cover" == "gallery"">

Первые шаги христианство на Дальнем Востоке сделало лишь в XVII веке. Однако за следующие 300 лет оно успело стать главной религией региона, исчезнуть и снова возродиться из пепла. Более того, именно благодаря православию Россия наладила дипломатические отношения с Китаем. Третья, и заключительная, часть серии DV о мировых религиях расскажет историю самой распространённой из них на Дальнем Востоке.

40 воинов и 1 священник

История христианства на Дальнем Востоке России начинает отсчёт с середины XVII века, когда вместе с землепроходцами в регион попадают первые православные духовники. Однако христианство в это время не получает большого распространения. Священников было немного, а их активность не затрагивала местное население - фактически, православная церковь не уделяла серьёзного внимания происходящему на периферии страны. Ситуация не менялась два века, но именно в этот период произошёл один любопытный случай.

Мало кто знает, что история русско-китайских отношений зародилась в . В 1685 Албазин разорили, однако маньчжурский император Канси был столь восхищён решительностью и свирепостью русских воинов, что взял около 40 албазинцев в Пекин и зачислил их в маньчжурские гвардейские «знамённые» войска. Новоприбывшим гвардейцам раздали так называемых «воровских жён» - женщин, чьи мужья были казнены за преступления, - и поручили охранять северо-восточную часть городской стены столицы. С собой албазинцы забрали священника Максима Леонтьева.

Прокрутите Вниз

1 && "cover" == "gallery"">

{{currentSlide + 1}} / {{countSlides}}

В Пекин священник успел прихватить из крепости лишь небогатую церковную утварь, несколько книг да икону Николая Чудотворца Мирликийского. По распоряжению императора специально для албазинцев заброшенную буддийскую кумирню переделали в православную часовню. Часовню назвали в честь Николая Чудотворца, а позже переименовали в церковь святой Софии - так у самых стен китайской столицы появилось русское православное поселение. После смерти Леонтьева албазинцы обратились к китайцам и попросили прислать им из России православного священника для отправления религиозных нужд. Параллельно они просили об этом же и митрополита Тобольского. В итоге в 1700 году Пётр I особым указом повелел отправить в Китай несколько священников из состава учреждённой для Сибири Тобольской духовной миссии.

Прокрутите Вниз

1 && "cover" == "gallery"">

{{currentSlide + 1}} / {{countSlides}}

Справка

По данным РПЦ, в Китае сейчас проживают 15 000 православных.

Ещё через 12 лет император Канси принял в Пекине первый состав Русской духовной миссии. По замыслу властей эта миссия стала не только центром православия, но и отправной точкой в изучении Китая. В 1727 году согласно Кяхтинскому договору Россия добилась права иметь в Пекине постоянную православную духовную миссию с возложенными на неё дипломатическими функциями. Выходит, что дорогу дипломатическим отношениям России и Китая в XVII веке проложили 40 албазинских воинов и 1 православный священник.

Массовое ничего

Во второй половине XIX века ситуация с православием в регионе круто изменилась. Если до этого религия была по большей части уделом приезжих, то теперь начинается массовая колонизация местных народов. И главную роль в этом процессе, конечно же, сыграл святитель Иннокентий (Вениаминов).

Святитель Иннокентий вошёл в историю России как крупнейший просветитель, миссионер и проповедник XIX века. По его инициативе в 1870 году было создано Православное миссионерское общество, в том же году открыли Комитет для переводов церковной литературы, который подготовил тунгусский букварь и словарь, грамматику якутского языка, учебные грамматики на гольдском и маньчжурском языках и Евангелие на якутском языке. 19 июля 1859 года в Троицком кафедральном соборе Якутска провели первую службу на якутском языке, причём Евангелие читал сам святитель Иннокентий. «Из-за несколько десятков вёрст собирались они толпами к тем станциям, через которые я проезжал, для того, чтобы принять моё благословение и видеться со мною, - описывает своё появление в Якутске сам Иннокентий. - Благословением архиерейским якуты очень дорожат». Кстати, в том же письме святитель удивляется, что в Благовещенске «арбузы сеют так же, как и в Киеве, на полях».

Прокрутите Вниз

1 && "cover" == "gallery"">

{{currentSlide + 1}} / {{countSlides}}

В те времена миссионеры добрались даже до индейцев-тлинкитов, живших на тогда ещё российской Аляске. И хотя исследователи отмечают, что христианизация индейцев была формальной, под влиянием православия аборигены отказались от некоторых жестоких обрядов, среди которых были такие, как убийство одного или нескольких рабов на поминках знатных индейцев. По этому же принципу были крещены тысячи представителей других национальностей Аляски.

Справка

Сейчас христианство считается крупнейшей мировой религией. Она насчитывает 2,3 млрд последователей, и хотя бы одна христианская община есть в каждой стране мира.

Но как мы прекрасно понимаем, нельзя было лишь за счёт переводов Евангелия победить , несколько тысяч лет бывший главным верованием на Дальнем Востоке. Вот и коренные жители Дальнего Востока, приняв православие, не спешили расставаться с прежними обрядами. У христианских святых просили удачи в охоте или в промысле, в ходу было многожёнство, а нанайцы и вовсе оставляли жертвоприношения перед иконами.

В это время царские власти ускоряют заселение Дальнего Востока. Всего с 1861 по 1901 годы на юг региона прибыли 116 616 человек, из них 95 398 (или 81,8 %) крестьян. Конечно, большинство крестьян были православными, но уровень их религиозности по сравнению с европейскими губерниями в целом был невысоким, а культовые действия зачастую носили формальный характер. Фактически в конце XIX века на Дальнем Востоке сложилась следующая ситуация: на бумаге верующих было в разы больше (от 63% до 72% в зависимости от региона), чем на самом деле.

Расцвет старообрядцев

Поскольку освоение Дальнего Востока совпало с началом церковного раскола, то в Сибири, а потом и вдоль Амура появлялись жилища противников реформы Никона. Причём деятельность протопопа Аввакума и его сторонников в середине XVII века подготовила почву для укрепления позиций старообрядцев в Сибири и на Дальнем Востоке. Точную историю их переселения на Дальний Восток сложно отследить, поскольку её практически не отражали в переселенческой документации. Но есть основания полагать, что после 1882 года, когда правительство приняло ряд дополнительных мер и крестьянская колонизация в дальневосточный регион стала более интенсивной, выросло и число старообрядцев. Так, по сведениям всероссийской переписи 1897 года, в Амурской области числилось 14 308 «старообрядцев и уклоняющихся от православия», то есть 12 % всего населения области.

Прокрутите Вниз

1 && "cover" == "gallery"">

{{currentSlide + 1}} / {{countSlides}}

В это же время восток страны предлагают заселить зарубежным старообрядцам, живущим в Австрии, Болгарии, Румынии и Турции. Так что перед самой гражданской войной на Дальний Восток переселяются около 3 тысяч человек из числа австрийских и румынских старообрядцев. В Амурской области они расселились в 250 верстах к северу от Благовещенска, основав села Климоуцы, Семёновка и Слава. Порой китайцы, бравшие в жёны старообрядок, принимали их веру. Но судя по всему, китайцы в то время терпимо относились ко всем религиям и культурам. Так, в книге «Народы и религии Приамурья» рассказывают о случае в дальневосточном посёлке Кедровом, где долгое время жил китаец с казачкой. Приняв христианство и взяв фамилию женщины, китаец уверенно называл себя казаком.

Католики и протестанты

Представители протестантизма появлялись на Дальнем Востоке одновременно с освоением и изучением региона. Одним из первых лютеран на территории Дальнего Востока был Фридрих Стеллер - участник экспедиций на Камчатку и в Берингов пролив. В Амурской области лютеране занимали высокие должности, трое даже были военными губернаторами. В публикациях некоторых авторов Благовещенск рубежа XIX–XX веков даже назван «молоканским городом», настолько быстро росло количество последователей этой ветви протестантизма. В начале XX века среди казаков распространялись такие протестантские учения, как баптизм и адвентизм. В итоге российское правительство даже развернуло масштабную борьбу против раскольников и сектантов в казачьей среде.

Прокрутите Вниз

1 && "cover" == "gallery"">

{{currentSlide + 1}} / {{countSlides}}

А вот католики не были особо заметны в регионе вплоть до середины XIX века, когда после серии конфликтов из Польского государства отправили в ссылку несколько десятков тысяч поляков, литовцев и белорусов. Вслед за ними в отдалённые регионы отправились - уже по своей воле - католические священники. В 1863 году император Александр II разрешил вернуться ссыльным домой, но сделали это далеко не все - и католичество начало укреплять свои позиции в регионе. Первый Римско-католический приход на Дальнем Востоке основали по указу всё того же Александра II в 1866 году в городе Николаевск-на-Амуре. Правда, после того, как в 1870 году главный порт перенесли из Николаевска во Владивосток, в городе начался упадок, и построить единый центр католичества на Дальнем Востоке не вышло.

Описывать жизнь религиозных организаций после событий 1917 года не имеет смысла, потому что все они, вне зависимости от взглядов, подверглись гонениям. Колокола и кресты православных храмов отправляли на переплавку, а сами храмы отдавали под школы, клубы, больницы или мастерские. Были редкие очаги сопротивления, например, в 1932 году старообрядцы Приморского края подняли так называемое Кхуцинское старообрядческое контрреволюционное выступление, охватившее население нескольких десятков деревень и хуторов по долинам рек Кху-цин, Бикин, Самарга и Светлая. Восстание, конечно же, было подавлено.

Эксперты уверены: в советский период православие, не успевшее укорениться на Дальнем Востоке, было практически истреблено. Единственные, кто сумели приспособиться к периоду насильственного государственного атеизма, - протестанты. Им помогли самоорганизация, умение выживать под постоянным давлением и то, что прихожанам для молитвы не были нужны специальные строения.

Ранняя версия христианства в Китае называлась Цзинцзяо – Несторианство, которое является ответвлением западной ортодоксальной церкви и считает Христа персоной, обладающей двумя началами – человеческим и божественным. Олопен, римский священник, прибыл в Чанъань, столицу Китая при династии Тан, и был принят в 635 году императором Тайцзуном. В 638 году Олопен получил разрешение на строительство церкви, императорского храма Дацин. Во время правления императора Гаоцзуна несторианские церкви возникали на всей территории Китая, но через 250 лет эта религия была запрещена. Тем не менее, на северо-западе страны остались группы, продолжающие исповедовать и практиковать Несторианское Христианство. Это продолжалось до 13 века, когда в период правления династии Юань несторианство вновь возникло в Центральном Китае, где были основаны четыре епархии - в Датуне, Пекине, Чжанъе и Кашгаре. Первым католическим священником, посетившим Китай, был Джованни Монтекорвино, который в 1294 году был послан Ватиканом в Даду, столицу династии Юань, ныне Пекин. Он был прият имератором и плучил разрешене на строиельство церкви в Даду. Епархия была основана в аду в 1307 году, и Монткорвино был в нй епикопом вплоть до своей смерти в 1328 году.

Францисканский священник Мариньолли был назначен Ватиканом на пост епископа в Даду в 1342 году. Однако католицизм был распространен только во время правления монголов, и вместе со свержением монгольской династии Юань Минской династией, католицизм и несторианское христианство были изгнаны из Центрального Китая вместе с монголами. В следующий раз христианство проникло в Китай вместе с прибытием итальянского иезуита, Маттео Риччи, в Макао. Он построил в Гуандуне церкви и основал приблизительно 80 епархий. Маттео Риччи и его последователи работали в рамках китайской культуры и этикета, и знакомили Китай с новейшими научными достижениями Запада. Он занимал должность астронома при династиях Мин и Цин, пользуясь уважением императоров и императорского двора при обеих династиях. Католицизм в Китае стремительно развивался, и имел около 300 000 последователей. По всему Китаю насчитывалось около 250 католических храмов; однако, францисканцы и Орден Проповедников осудили иезуитов. Их разногласия спровоцировали Полемику о ритуалах и в 1704 году Ватикан выпустил декрет, запрещающий китайские традиционные обряды, такие как поклонение предкам, которые иезуиты считали совместимыми с католическим учением. Это вызвало возмущение императора Канси, и он приказал выслать из страны всех миссионеров, кто стремился отвратить китайцев от их национальных традиций. Это спровоцировало 100 летний запрет католицизма в Китае и привело к концу второго этапа миссионерской активности в Китае. В 1807 году, Роберт Моррисон из Лондонского миссионерского общества прибыл в Гуанчжоу. Он был первым, кто проповедовал протестантизм, но его миссия не увенчалась успехом, и к 1804 году он имел только одного последователя. Третий этап проникновения католицизма в Китай начался только в 1840 году, после Первой опиумной войны. Война превратила Китай в полуколониальное государство, и иностранные миссионеры были наделены рядом привилегий, включая право на обращение в веру. Это помогло убедить китайцев, которые продолжали считать христианство «иностранной религией».

Легендарная история

Существует легенда, появившаяся в XIII веке о том, что апостол Фома пробыл несколько дней в Китае, проповедуя, и оставил там несколько учеников.

Несториане

Первое документально подтвержденное знакомство китайцев с христианством относится к VII веку, времени правления династии Тан (618-907). Первыми прибывшими в Китай христианами были несториане. В 635 году небольшая группа несторианских миссионеров во главе с епископом Алобэнем (в китайской транскрипции) прибыла из Персии в Чанъань, в то время - столицу Китая. Они были радушно приняты при императорском дворе, и им было поручено перевести несторианские тексты для дворцовой библиотеки. В китайском языке их учение получило название «цзинцзяо», что можно перевести как «сияющая религия».

В 638 г. император Тайцзун впервые в истории Китая издал указ о веротерпимости, которой отныне могли пользоваться несториане. Указ гласил, что «не существует дао с постоянным именем, не существует мудреца с постоянным обликом» и оценивал религию несториан как «благоприятную для вещей и людей». Император также дал распоряжение о строительстве в столице монастыря с двадцатью одним монахом. В последующем несторианские монастыри появились во всех округах страны, которых тогда было около четырехсот. Епископ Алобэнь получил титулы «хранителя царства» и «властителя великого закона».

В VII-XI веках создается Канон Иисуса Мессии и другие христианские произведения на китайском языке.

В 845 году император Уцзун издал указ о роспуске несторианских монастырей, также как и буддийских и даосских. После этого несторианская церковь в Китае прекратилас свое существование.

Собственно, вероучение, которого придерживался Несторий, не было создано им самим, вероучение начинается гораздо ранее появления самого Нестория, но фактически является учением Антиохийской богословской школы, которой он принадлежал. Антиохийская христология развита в трудах предшественников и учителей Нестория - Диодора Тарсийского иФеодора Мопсуэстийского (IV век). Сами несториане всегда протестовали против наименования их несторианами. Интересно наблюдение В. Бартольда. Говоря о несторианах, В. Бартольд отмечает, что в Средней Азии несториане не называли себя христианами. Он пишет, что имя «христиане» «не перешло в восточные языки и не встречается ни в семиреченских надписях, ни в сиро-китайском памятнике».

Католические миссионеры

Первыми известными католическими миссионерами, прибывшими в Китай, стали члены Ордена Братьев Меньших. В 1234 году францисканец Джованни Монтекорвино основал первую католическую миссию в Пекине. В китайском языке католизизм получил название «еливэнь». К концу XIII века в Китае было уже около 30 тысяч католиков.

Деятельность иезуитов

Новый импульс в развитии католичества в Китае был связан с деятельностью иезуитов. В 1579 году известный иезуит Алессандро Валиньяно основал иезуитскую миссию в Китае. Вскоре в Китай отправляется итальянец Маттео Риччи, ставший другом Сюй Гуанци, министра церемоний при императоре Чжу Ицзюне. Иезуиты знакомили китайцев с достижениями европейской цивилизации. Их авторитет позволил и другим католическим миссионерам в течение столетия беспрепятственно работать на всей территории Китая. Но активность европейских проповедников начала вызывать недовольство как в правительстве, так и среди народных масс. В 1784 году деятельность иезуитов в Китае была запрещена, но они продолжали работать на полулегальной основе. В конце XVIII гонения на католиков усилились, но их влияние сохранялось.

Появление православной церкви в Китае

Первыми православными в Китае стали албазинцы - пленные русские, которые были зачислены в конце XVII века в гвардию императора. Известно также, что уже в 1692 году несколько китайцев, в том числе один мандарин, приняли крещение в русском православии. Заинтересованный в распространении русского православия в Китае, Пётр I направил православных миссионеров в Пекин. Китайское правительство рассматривало их как своих государственных служащих, обязанных обеспечивать духовное окормление состоящих на службе в императорской гвардии православных. На таком положении православные священники в Китае находились до середины XVIII века (подробнее смотри статью Русская духовная миссия в Пекине).

В середине XIX века вместе с европейскими торговцами в Китай устремились христианские проповедники из Европы и США, преимущественно протестанты. Силами христианских общин в Китае строились церкви, создавались приюты, образовательные и медицинские учреждения. Однако происходило это на фоне все более усиливающейся конфронтации тех китайцев, которые ориентировались на западную цивилизацию, и тех, кто стремился по мере возможности сохранить самобытность китайской культуры. Отношение основной массы населения Китая к христианству постепенно ухудшалось. На рубеже XIX-XX веков произошло восстание ихэтуаней, которые стремилось очистить Китай от иностранного засилья. Китайцам-христианам ихэтуани предлагали выбор: отречься от своей веры или быть убитыми (смотри также статью Китайские новомученики)

После Синьхайской революции

Во время японской агрессии против Китая в 1930-е - 1940-е годы принадлежность китайцев к католикам или протестантам была неким символом оппозиционности по отношению к оккупантам. В 1920-е-1930-е годы в Китае возросло число и православных, преимущественно за счёт иммигрантов из России.

К моменту образования КНР в 1949 году в Китае насчитывалось примерно 1,8 мил. христиан, из которых 750.000 были протестантами. Была поставлена цель создания бесклассового общества, для достижения которой была декларировалась необходимость отмена религий, на которые впоследствии оказывалось давление. До середины 1950 годов были высланы все иностранные миссионеры, число которых составляло примерно 6200 человек. Церквям в Китае было запрещено поддерживать отношения с учреждениями и объединениями за границей. Во время так называемой Китайской культурной революции (1966-1976) отправление религиозных обрядов было полностью подавлено.

Во время правления Дэн Сяопина начался новый период, и, начиная с 1979 года отправление религиозных обрядов было снова разрешено. Так, уже в 1980 году в Пекине был отреставрирован и открыт для богослужений католический собор святого Иосифа.

Современное положение

На сегодняшний день свобода вероисповедания изложена в конституции только для следующих признанных государством религий: католичество и православие, протестантизм, буддизм, даосизм и ислам, образующие так называемое «патриотическое объединение». К этим государственным организациям относятся также "патриотическое «движение трёх» и «патриотическое объединение католической церкви», образованные уже в 1951 году. После культурной революции они вновь стали официально разрешёнными учреждениями для христианского меньшинства в Китае.

При этом католики, сохранившие верность Ватикану (их в Китае около 10 млн против 4 млн «католиков-патриотов»), до сих пор подвергаются репрессиям: арестовываются священники и миряне, закрываются их импровизированные домовые церкви. Правительство КНР постоянно обвиняет Ватикан в связях с «преступным режимом» Тайваня и во вмешательстве во внутренние дела Китая. Канонизация в 2001 году китайских католических мучеников, погибших в период с 1648 по 1930 годы, была названа министерством иностранных дел КНР «оскорбительной». От лица «правительства, народа и Католической Церкви Китая» был выражен решительный протест.

На основании заключений правозащитной ассоциации ChinAid, уровень преследований христиан в 2011 году (по сравнению с 2010) возрос на 42,5 %.

В издании Operation World от 2001 года оценочное число христиан в Китае составляет 91,575 млн человек, из которых 23 млн относятся к «движению трёх» и 11,7 млн являются католиками. В конце 2006 года руководитель государственного религиозного бюро Йе Сяовэнь сообщил информационному агентству, что число христиан в Китае достигло 130 млн человек.

Энциклопедичный YouTube

1 / 2

✪ Подпольные церкви в Китае.

✪ Раннее христианство позднего Рима

Субтитры

История

Легендарная история

Существует легенда, появившаяся в XIII веке о том, что апостол Фома пробыл несколько дней в Китае. Однако, увидев, что его деятельность не дает плодов, апостол вернулся назад, оставив в Китае трех или четырех учеников.

Несториане

Первое документально подтвержденное свидетельство о знакомстве китайцев с христианством относится к VII веку, времени правления династии Тан (618-907). Первыми прибывшими в Китай христианами были несториане . В 635 году небольшая группа несторианских миссионеров во главе с епископом Алобэнем (в китайской транскрипции) прибыла из Персии в Чанъань , в то время - столицу Китая. Они были радушно приняты при императорском дворе, и им было поручено перевести несторианские тексты для дворцовой библиотеки. В китайском языке их учение получило название «цзинцзяо », что можно перевести как «сияющая религия».

Вторая часть «Канона», обрывающаяся на описании смерти распятого Иисуса Христа , стала первой евангельской композицией-переводом на китайском языке [ ] .

В 845 году император Уцзун издал указ о роспуске несторианских монастырей, также как и буддийских и даосских . После этого несторианская церковь в Китае прекратила своё существование.

Собственно, вероучение, которого придерживался Несторий , не было создано им самим, вероучение начинается гораздо ранее появления самого Нестория, но фактически является учением Антиохийской богословской школы , которой он принадлежал. Антиохийская христология развита в трудах предшественников и учителей Нестория - Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуэстийского (IV век). Сами несториане всегда протестовали против наименования их несторианами. Интересно наблюдение В. Бартольда , который, говоря о несторианах, отмечает, что в Средней Азии несториане не называли себя христианами. Он пишет, что имя «христиане» «не перешло в восточные языки и не встречается ни в семиреченских надписях, ни в сиро-китайском памятнике» .

В 2014 году китайские археологи обнаружили ранне-христианское захоронение с останками несторианских христиан в китайской провинции Хэнань , в одной из скальных ниш, расположенных в пещерном комплексе Лунмэнь недалеко от города Лоян , что подтвержает факт распространения христианства в Китае в VII веке .

К числу ранних несторианских текстов («писаний Алобэня») относятся :

• «Сюйтин мишисо цзин» (Канон Иисуса Мессии), создан между 635 и 638 годами;
• «Юй ди эр» (Притчи-сравнения, часть вторая);
• «И тянь лунь ди и» (Рассуждения об одном Небе, часть первая);
• «Ши цзунь бу ши лунь ди сань» (Миром почитаемый о милостивом даянии, часть третья), в тексте упоминается дата - 641 год;
• «Дашэн тунчжэнь гуйфа цзань» (Гимн о проникновении в истинное и возвращении к закону Великого Мудреца). Датирован 720 годом, что помещает его после «писаний Алобэня», но до «писаний Цзин-цзина».

К поздним несторианским текстам («писаниям Цзин-цзина») принадлежат :

• «Сань вэй мэн ду цзань» (Гимн Святой Троице);
• «Дацинь цзинцзяо люсин Чжунго бэй» (Памятник распространения сияющей религии [несторианства] из Да-цинь в Китае), стела с надписью была воздвигнута в 781 году;
• «Сюань юань ань лэ цзин» (Канон скрытого-таинственного покоя и радости);
• «Сюань юань бэнь цзин» (Канон об основах изначального). Саэки отнес доступный ему вариант текста к 786-788 годам. Ставший доступным позднее текст «Сюань юань чжи бэнь цзин» (Канон о достижении основ изначального) был датирован 717 годом;
• «Цзунь цзин» (Канон почитания). По мнению Саэки, этот текст был составлен через несколько поколений после смерти Цзин-цзина между 906 и 1036 годами.

Католические миссионеры

XIX век

После Синьхайской революции

На основании заключений правозащитной ассоциации ChinAid, уровень преследований христиан в 2011 году (по сравнению с 2010) возрос на 42,5 %.

Введение

Как в условиях китайского общества до сих пор продолжает жить христианство, этот «чуждый и враждебный элемент», как многие его воспринимают. Но как получилось, что именно христианство оказалось необходимым правящей элите и её противникам?

Нельзя игнорировать, что христианский фактор повлиял на развитие Китая. Выяснилось, что для многих китайцев христианство остаётся знаком национального позора, но для других принадлежность к христианству - это принадлежность к элите и возможность эмиграции на Запад.

Христианство раздражало, потому что оно было принесено извне и рассматривалось как попытка запада вмешаться в дела страны. Между тем, нельзя отрицать модернизирующую роль христианства в китайском обществе. В первой половине ХХ века миссионеры принесли в Китай современной образование и здравоохранение. Ошибочно полагать, что китайское общество не нуждается в христианстве. Просто не всегда у него была возможность по-настоящему о нём узнать.

Христианство в Китае ХХ века

В этой часть речь пойдёт о положении христианства в Китайской Народной республике, где у власти стоит коммунистическая партия, а атеизм является государственной идеологией.

Сразу же после установления коммунистического режима китайские власти предприняли меры по установлению контроля над верующими. Задача состояла в том, чтобы прервать все связи между китайскими христианами и иностранными религиозными центрами.

В 1950-1970 гг. судьба христиан в Китае была тяжёлой. Многие подверглись репрессиям, иностранное духовенство и миссионеры вынуждены были покинуть страну. Культурная революция 1966-1976 гг. фактически привели к полному истреблению верующих, уничтожению монастырей, храмов, архивов.

Период реформ, начавшийся в 1978 году, принёс некоторое облегчение. В настоящее время в конституции КНР указываются пять официально признанных религий: даосизм, буддизм, ислам, католицизм и протестантизм. Православие рассматривается как официально признанная религия только в Северо-Восточном Китае, Автономном районе Внутренняя Монголия и Синьцзян-Уйгурском Автономном районе. Там проживают около 10 тыс. православных. Согласно конституции, лица, исповедующие данные религии в рамках государственных учреждений не будут подвергаться преследованиям.

Существует несколько законодательных актов, которыми регулируется религиозная жизнь в КНР. Созданные под лозунгами защиты верующих, эти законы на самом деле позволяют властям расправляться с любыми нежелательными проявлениями религиозности. В связи с широким распространением учения секты «Фалуньгун», была принята законодательная резолюция «О запрещении еретических сект». В конце концов, в 2000 г. вступило в силу толкование «Правил, касающихся религиозной деятельности иностранных граждан в Китае». Никто из иностранцев или жителей Тайваня, Гонконга и Макао не имеет права заниматься какой-либо религиозной деятельностью на территории КНР без официальной санкции соответствующих органов.

Помимо официальных документов, существуют секретные инструкции и устные указания. Например, лицам до 18 лет, членам партии, государственным служащим и их семьям запрещено посещать места религиозных собраний. Крещение детей, соответственно. Тоже запрещено.

Католическая церковь в Китае представлена двумя направлениями:

1. официально признанная властями церковь, которая не подчиняется Ватикану.

2. подпольная Католическая церковь, сохраняющая верность Святому Престолу, несмотря на отсутствие с Ватиканом дипломатических отношений. Подпольная церковь подвергается гонениям.

По данным гонконгского католического Исследовательского центра Святого духа, в настоящее время в Китае насчитывается до 12 млн. католиков, 5 тыс. храмов и часовен. Соотношения данных по официальной и подпольной церкви соответственно: епископов 79 и 49, священников 1200 и 1000, монахинь 2150 и 1500, семинарий 24 и 10, семинаристов 1000 и 700. Из этого видно, что неофициальная католическая церковь практически не уступает официальной, несмотря на репрессии со стороны государства. В некоторых епархиях вообще нет официальной церкви, существует только подпольная.

С протестантами всё гораздо сложнее. Часть протестантов являются прихожанами так называемых незарегистрированных «домашних церквей», а многие не могут принять крещение из-за нехватки пасторов. ПО данным протестантского центра новостей «Эмити», рост протестантских церквей начался в 1970-е годы. Статистика такова: 70 процентов верующих - женщины, число церквей - 12 тыс., молельных домов - 25 тыс., пасторов 1500, семинарий 17, распространённых Библий на китайском языке - более 20 млн. экземпляров. В то же время в Китае существует огромное множество сект самых различных направлений, с которыми государство ведёт активную борьбу. По статистике, в период с 1990 года арестовано 25354 человек, приговорено к тюремному заключению - 4077. Хотя эти цифры получены о результате неофициальных исследований, они отражают тенденцию к жестокому подавлению всякого религиозного движения, чьё учение не согласуется с политикой партии.