В одном из своих прошлых постов я писал о том, что есть ряд признаков псевдоправославных людей, то есть людей, которые зачем-то хотят быть очень похожими на православных. Прежде всего, их выдает их лексикон. Рассуждения о патриотизме, родине, семейных ценностях, Святой Руси и традициях. Но, пожалуй, самое любимое в их арсенале - это нравственность.

Все знают, что хорошо быть нравственным: не дергать девочек за косички, не пить и не курить, девочкам не носить короткие юбки, всем любить родину, хорошо учиться и много работать, быть порядочным и ответственным, думать о других, а не о себе. В конце концов, нравственно поступать по закону, даже в случае, когда ты его можешь нарушить и тебе за это с высокой вероятностью ничего не будет.

Так сложилось, что в восприятии многих людей, слова нравственность и религия (в данном случае, православие) - это практически синонимы. На самом деле, как мне кажется, это два разных типа норм, регулирующих поведение человека. Более того, нравственность и религия - слабо связанны друг с другом, а слиплись они в процессе редукции православия 1) до уровня ритуалов, суеверий и привычек, а также 2) до уровня идеологии, то есть служанки государственного аппарата.

Так как вопрос сочетания православия и нравственности, на мой взгляд, нетривиален, я решил рассмотреть его в моем блоге.

В заметке последовательно даются ответы на три вопроса:

• В чем разница между нравственностью и религиозностью?
• Можно ли быть одновременно безнравственным и православным?
• В чем опасность смешения православия и нравственности?

Итак, приступим.

1. В чем разница между нравственностью и религиозностью?

Различий много. Наиболее существенные я отразил в таблице.

Прежде всего, отметим очевидное. Нравственность проистекает от слова нрав. А нравы, как известно, меняются со временем. Меняется и отношение к ним. Раньше нравственно было носить длинные платья до пят. Сегодня - и до колена более чем.

Всем известно (даже и упоминать неловко) о распространенности гомосексуализма в Древней Греции. И ничего, вполне себе нравственно считалось. Вопросов не вызывало. Мне запомнилась цитата из известной книги Бергера и Лукмана «Социальное конструирование реальности» о том, что нет таких сексуальных отклонений, которые не были бы нормой в какой-нибудь культуре прошлого или настоящего. Не стал бы ручаться за истинность этого положения, но доля правды здесь, безусловно, есть.

Сейчас модно и социально престижно ходить в театр. Забавно, что были, когда актерство и театр не одобрялись. Про запрет ничего не скажу, но то, что лицедейство считалось не вполне нравственным, на грани морали - это точно.

Мой продедушка женился на пробабушке, когда ей было 14 лет. Итогом их брака было 12 (если я правильно помню) детей. Сейчас такой брак был бы воспринят как аморальный и даже уголовно наказуемый.

Что касается, религиозных норм, то они, в отличие от нравственных установлений, неизменны. Как даны заповеди несколько тысяч лет назад через Моисея, так они и остаются. Конечно, к ним может меняться отношение: в какое-то время на какие-то заповеди могут закрываться глаза. Например, сегодня модно закрывать глаза на гомосексуализм. Ну что ж, бывает. Но подогнать религиозное обоснование под это никак не получится - текст совершенно однозначен. А вот расширить рамки нравственности (либо, по крайней мере, сузить рамки безнравственного и аморального). - запросто.

Нравственность, если подумать, - это, чаще всего, нечто внешнее. Нравственность приобретается в процессе воспитания, то есть установления ограничений: то-то одевай, так-то себя веди, скажи тете спасибо за мороженное. Нравственность - это положительная реакция человека на установленные ограничения, его согласие с ними. То, что человек в это время думает, как он сам относится к этим нормам и к другим людям никого не интересует. Это за рамками ограничений: никто даже и не спросит. Внутреннее является второстепенным.

И, наоборот, если мы берем христианство, то на первый план выходит не только и не столько следование заповедям: они нужны, но этого мало. Требуется внутреннее преображение человека. Несколько похожий вопрос очень подробно разбирает апостол Павел в Послании к Римлянам. Правда его интересует отношение закона (данного через Моисея) и благодати, которую Бог дает по вере. Сходство с нашей темой в том, что закон требует нравственности (внешнего исполения), тогда как благодать - требует веры, которая является сугубо внутренней сущностью и видна отчетливо только Богу.

Цель религии (по определению этого слова, предложенного св. Августином) - воссоединение с Богом. Цель христианской религии - обожение. Как говорил св. Ириней Лионский: «Бог стал человеком для того, чтобы человек стал Богом». Естественно Богом не по естеству, а по благодати. В общем, вполне себе конкретная цель. Достойная напряжения сил.

А вот какая цель у нравственного, высокоморального человека? Как это не удивительно, как правило, никакой. Спросишь, бывает, у человека, почему он именно так себя ведет (когда действительно поступок выдающийся) - и не получишь ответ. Не знает, не думал, раньше и не спрашивали. Нравственность - бессмысленна на уровне индивида.

Нравственность - это не про человека, нравственность - про государство, про общество. Нравственные общества, думаю, живут дольше. Религия обращается исключительно к человеку, к личности. Религиозные люди уповают на вечную жизнь с Богом.

Наконец, большая разница между православием и нравственностью - в источнике легитимации норм, регулирующих поведение человека. С религией все просто. Нормы (заповеди, откровения) были даны либо через пророков и апостолов, либо (в христианстве) Богом лично, через Иисуса Христа. В этом их легитимность.

Что касается нравственности и морали, ее источник вполне себе земной - общество и государство. Взаимодействие людей друг с другом требует предсказуемости, требует определенных правил и рутин. Появляются нормы, вводятся положительные и отрицательные стимулы для их поддержания. Так как нравственность - это следование установленным в обществе (государством или традицией) правилам, даже в ущерб своим интересам, то на ней держится порядок в обществе. Так как общество выигрывает от существования порядка, оно поощряет нравственность.

Но еще больше нравственность поощряет государство. Нравственность - это очень удобно. Будучи власть предержащим, ты, конечно, делаешь все, что хочешь. Воруешь, насилуешь, убиваешь, отмазываешь близких к твоей ноге мерзавцев. Прекрасно себя чувствуешь. Но вот незадача, ты совершенно не хочешь, чтобы когда-то обворовали тебя. Чтобы не твой пьяный сын кого-то поубивал, а его кто-то убил. И действительно, некрасиво получится. Поэтому ты придумываешь нравственность для народа. И вдалбливаешь ее в головы при социализации личности.

Вот хороший пример.

Это беседа Даниила Сысоева со студентами димитровградского филиала Ульяновского Государственного Университета в 2009 году.

Само видео не очень интересное, да и Сысоев говорит не разборчиво. Сам я осилил минут 10. Но что запомнилось. Чуть раньше первой минуты видео отец Даниил начинает пытать студентов на тему смысла их жизни. Какой же ответ он слышит? - Для будущего. - Для какого будущего? - Для будущего нашей страны. С точки зрения религии, это не просто заблуждение, это опасная ересь, губящая людей. Бога совершенно не интересует та или иная страна, территории и границы. Его интересует человек. И Сысоев правильно сказал, обращаясь к студентам, что жизнь каждого из них для Бога дороже России. Но интересно другое: откуда эта опасная и заразная ересь появилась? Разумеется от государства. Не столько со зла, сколько по железной логике, присущей цивилизации как таковой. Это логика называется война. Сегодня ты школьник, а завтра тебя пошлют хрен знает куда умирать за 3 копейки. И пошлют не взрослых людей (они для общества полезнее, так как больше знают, умеют, кто-то семейный, кто-то уже стар, кто-то неплохо пристоился), а именно тебя. Потом, разумеется, уже никто и не вспомнит, кто ты вообще такой и зачем это ты здесь решил умереть. Глупо? Конечно. Но нужно, чтобы ты не вякал, не задавал вопросы. Поэтому, в этих случаях поступают по аналогии с собакой Павлова: давят на сформированный в общественных учреждениях условный рефлекс: родина, патриотизм и т.д.

Сейчас очень модно замешивать православие с патриотизмом, хотя, для человека, читавшего Библию, здесь крайне мало точек для соприкосновения. В Новом Завете вспоминается лишь знаменитое: «Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его. Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Рим. 10:12-13).

Вопрос патриотизма и православия рассматривал и священник Даниил Сысвоев ( pr_daniil ).

На самом деле взаимоотношения православия и патриотизма несколько более сложные, сказать однозначно, что это две противоположные системы ценностей все-таки нельзя. Здесь вряд ли было бы правильным разбирать тонкости. Для интересующихся я очень рекомендую послушать А. Б. Зубова. Прекрасная лекция. С его аргументами я, пожалуй, соглашусь.

Итак мы видим, что ключевые для государства моральные ценности любви к Родине и патриотизма, будучи абсолютно рациональными и обоснованными с точки зрения выживаемости общества, очень слабо (если не сказать никак) связаны с православием. Можно сказать, что они не имеют обоснования с точки зрения цели воссоединения с Богом, являются нейтральными для христианина.

Надеюсь я был убедителен, показывая, что нравственность и религиозность (с данном случае православие) - это не одно и то же.

Хотя, уверен, что никто не будет спорить, что возможна нравственность и без религиозности. Мы живем в атеистической (хотя и суеверной) стране и многие из нас имеют перед глазами примеры моральных, высоконравственных людей, вызывающих уважение, но, при этом, неверующих.

А зададим другой вопрос: может ли такое быть, чтобы религиозность сочеталась в человеке с аморальностью или, лучше сказать, не общепринятыми стандартами нравственности. Мне кажется, да.

Но, так как в ЖЖ есть ограничение на размер сообщения, ответ на этот вопрос -

В 5 классе на изучение данной темы отведено 4 часа. Приступая к разработке указанных в тематическом плане уроков, учитель вспоминает с детьми ранее изученную историю Моисеевых Заповедей из Ветхого Завета. Дети должны вспомнить, что такое 10 скрижалей и ту ситуацию, при которой они были даны Богом Моисею. Очень важно донести до ребят факт смуты людей, их момент идолопоклонства «золотому тельцу», падение их нравственности. Именно в такой момент Господь дает людям духовно-нравственный Закон – 10 Заповедей, по которым человечество живет и по сей день. Подчеркивается, что по Заповедям люди строят законодательства, формируют законы, правила общежития, свои моральные кодексы.

Раскрытие содержания каждой Божией Заповеди должно идти в форме хорошо организованной беседы, в которой сами Заповеди иллюстрируются примерами, понятными жизненному опыту пятиклассника. Дети должны быть в этой беседе активными участниками. Уместно показать примеры – иллюстрации Заповедей из сферы культуры (исторические примеры, картины, видео- и кинофильмы, мультипликационные фильмы, музыка, детская литература).

Важным моментом является введение в мировоззренческие ценности детей двух Заповедей Иисуса Христа: «Да любите друг друга», «Возлюби ближнего своего как самого себя», «Возлюби врага своего». Необходимо подчеркнуть, что они не только не противоречат Моисеевым Заповедям, а являются логическим продолжением темы любви и добра, которую мы просматриваем в 10 Заповедях. В христианстве (и в Православии, в частности) 10 Божиих Заповедей и Заповеди Иисуса Христа – внутренне прочувствованная и осознанная человеком мораль, по которой он добровольно живет. Надо обязательно объяснить, что нашим ближним является каждый человек, даже враг. А любить каждого человека - это значит желать ему добра, и это добро делать для него.

Понимание Ветхозаветных и Евангельских законов должно быть осмыслено детьми. Если 10 Божиих Заповедей – это свод понятий «нельзя» для человека, то Заповеди Иисуса Христа – это переход к внутреннему убеждению жизни, не противоречащей данным «нельзя» и отвечающей нормам безграничной любви к каждому человеку, как к своему брату.

Работа по книге протопопа Сильвестра «Домострой» тоже должна идти на интересной для ребят основе. Образ жизни русской православной семьи, отраженный в «Домострое» традиционно считается нормой жизни семьи в нашей культуре. Важно сопоставить эти нормы с нормами современной семьи. Это может быть в форме рассказов детей, диалога 2учитель-класс» или дискуссии.

Литература:

1. Прот. Владислав Свешников. Очерки Христианской этики. – М.: Паломникъ, 2001. – 622 с.

2. Добротолюбие. Избранное: Сборник поучений святых отцов. – СПб: Сатисъ. Держава, 2002. – 383 с.

3. Наш православный дом. – М.: Даниловский благовестник, 2001. – 320 с.

4. Схиархимандрит Иоанн (Маслов). Симфония. По творениям Святителя Тихона Задонского. – М., 2000.

5. Видякова З.В. Педагогика и антропология в учении святителя Тихона Задонского. – М.: Пересвет, 2004. – 47 с.

6. Св. Феофан Затворник. Основы православной педагогики.–М., 2002.–46 с.

7. Огородников Ю.А. Литература как искусство. – М., 1998. – 106 с..

Тема «Православные святые».

На эту тему отводится 3 часа. Надо заметить, что разбивка материала по урокам в этой теме достаточно условна, поскольку материала много, и учитель сам может сделать деление на три части того, что у него подобрано по теме. Особенно данная рекомендация относится к теме урока 2. Вероятно, часть темы этого урока будет дана в уроке 1, а часть - в уроке 3.

В первую очередь необходимо объяснить, кто такие СВЯТЫЕ . Далее можно перечислить существующие типы святых: пророки, праведники, евангелисты, апостолы, преподобные, мученики, юродивые Христа ради и т.д. Очень важно раскрыть за что и почему их прославляют, откуда пошло выражение «Святая Русь». Нужно отметить, что об их жизни и подвигах рассказывает жанр духовной литературы - «Жития святых».

Учитель сам решает о каких святых, наиболее почитаемых на Руси и во Владимирском крае он будет говорить с ребятами. Особое место в его рассказе отводится жизненному подвигу новомучеников родного края. Именно эта тема может быть благодатной основой гражданско-патриотического воспитания.

Литература:

1. Жития святых Православия.

Класс.

Тема «Православные ценности жизни».

Во 6 классе, продолжая тему «Нравственная культура Православия», учитель выводит учеников на понятие «добродетель». Если это возможно по времени, отведенному в данной теме, можно рассмотреть все христианские добродетели. Однако, основные – Вера, Надежда, Любовь – должны быть объяснены на примерах, знакомых детям из литературы, истории, искусства, их жизни. Желательно начать изучение темы с повторения тех этических ценностей, на которых дети останавливались в 5 классе. Думается, что примеры из видео- и киноряда помогут учителю организовать преподнесение материала. Однако, не надо забывать, что святоотеческое наследие дает учителю богатейший материал по данной тематике. Положительное в личности должно быть рассмотрено учителем и с позиции поведения человека, выходящего на чистоту своего внутреннего мира в общении с другими людьми. Этот «другой» становится ему таким же близким и родным, как он сам. И это является основной ценностью в общении. Учитель, зная состав детей класса, сам должен выбрать необходимые примеры негативного содержания развития личности, сконцентрировав при этом самые яркие формы и методы работы на формировании мировоззрения, отвергающего данные пороки.

Литература:

1. Русский мир: геополитические заметки по русской истории: Сборник. – М.: Изд-во Эксмо; СПб: Terra Fantastica, 2003. – 864 с.

2. Прот. Владислав Свешников. Очерки Христианской этики. – М.: Паломникъ, 2001. – 622 с.

3. Добротолюбие. Избранное: Сборник поучений святых отцов. – СПб: Сатисъ. Держава, 2002. – 383 с.

4. Домострой. – Омско-Тарское Епархиальное Управление, 2000. – 95 с.

5. Схиархимандрит Иоанн (Маслов). Симфония. По творениям Святителя Тихона Задонского. – М., 2000.

6. Жития святых Православия.

Тема «Церковь и Отечество».

В этой теме важно раскрыть вненациональный характер православного понимания патриотизма . И вместе с тем, нужно показать глубокую взаимосвязь Церкви и государства в истории России, неразделимую общность решавшихся этими социальными институтами задач, возникавших на разных исторических этапах.

Необходимо обратить особое внимание на ключевое понятие этой темы - «ПАТРИОТИЗМ» . Следует осмыслить его с разных позиций: религиозных, политических, сугубо бытовых и т. д. Затем в качестве вывода сформулировать подход к проблеме патриотизма в православной культуре.

В 6 классе у ребенка достаточно знаний по истории Отечества и Владимирской земли, чтобы найти нужные примеры из жизни наших славных предков как иллюстрацию истинной гражданственности и непоказного патриотизма. Можно показать кино- и видеоматериалы, посетить музей, встретиться с историками, краеведами и интересными людьми своей местности, чтобы как можно полнее раскрыть тему.

Литература:

1. Смирнов П., прот. История христианской Православной Церкви. - М., 1994.

Тема «Слово в Православии».

Слово - великая таинственная сила, и сила эта, как все великое, зреет в молчании.

К.П.Победоносцев

Раскрывая содержание данной темы программы, учителю в первую очередь необходимо особое внимание уделить молитве как сакральной форме общения человека с Богом, объяснить, что слово в Православии- это дар Божий. При этом важно помнить, что славянская азбука была создана святыми равноапостольными братьями Кириллом и Мефодием для приобщения славян к христианской культуре.

В своем рассказе учитель обязательно обратит внимание на то, кем были написаны молитвы, где и когда православный христианин прибегал к их помощи («Отче наш…», «Богородице Дево, радуйся…» и др.).

Другая задача учителя – в том, чтобы раскрыть культурологический характер молитвы как жанра русской литературы, который использовали в своем творчестве многие русские писатели и поэты, в частности –

А.С. Пушкин и М.Ю.Лермонотов (можно дать иллюстрации из их духовной поэзии).

Таким образом, в результате ученик 6 класса должен «иметь»:

представление о молитве как особой (сакральной) форме разговора, беседы человека с Богом и как особом (культурологическом) жанре русской литературы. При этом ему желательно «уметь» различать молитвы общественные, церковные и молитвы литературные.

Литература:

1. Православие: Полная энциклопедия / Сост. Л.С. Гурьянова. - М.: Изд-во ЭКСМО;

СПб: Сова, 2003.

1. Молитвослов. Любое издание.

Тема «Первые православные школы».

Эта тема изучается также во 6 классе и на нее отводится 2 часа.

В своем рассказе о первых православных школах Древней Руси учителю необходимо раскрыть суть христианского воспитания и образования в них, которое заключалось:

1. в приобретении нравственной духовной силы для спасения души;

2. в посвящении себя на служение Богу;

3. в молитвенном заступничестве за мир;

4. в помощи нуждам ближним;

5. как конечная цель – в достижении высшего нравственного совершенства.

Могущественным средством для достижения этих целей в Древней Руси стало монашество (иночество). Основной формой иноческой жизни явилась община, в которую собирались подвижники. Они трудились каждый по своей силе и способностям, на общую пользу и подчинялись одним правилам, одному порядку, так называемому уставу. Такие общины назывались монастырями. Именно при них появились первые православные школы на Руси.

Простые же люди основную школу проходили у домашнего очага. Семейное воспитание, естественно, было нацелено на изучение житейских правил, а не на приобретение научных знаний. В древнерусском домашнем воспитании кодекс сведений, чувств, навыков, необходимых для усвоения этих правил, составлял науку о «христианском жительстве», о том, как подобает жить христианину.

Главная мысль рассказа учителя проста: монастырское воспитание и воспитание у домашнего очага носило духовно-нравственный, этический характер.

В результате ученик должен «иметь» первичное представление о первых православных школах на Руси и одновременно должен «уметь» видеть отличие современной светской школы от первых православных школ.

Литература:

1. Экономцев И.Н. Православие, Византия, Россия. - М., Христианская литература.
2. Муравьев А.Н. Путешествие по святым местам русским. В 2-х частях. Репринтное

воспроизведение издания 1846 года. - М.: «Книга»; СПб.: «Внешиберика», 1990 .

3. Быль монастырская. Альманах «Памятники Отечества», №№26,27, 1992.

4. Чернов И.Г. Страницы прошлого(Из истории дореволюционной школы Владимирской губернии).-Владимир,1970.-224 с.

Существуют две особенности, отличающие нравственные ценности Православия от представлений о нравственности подавляющего большинства других вероучений: признание полноценности свободной воли человека и указание на то, что только деятельным милосердием к нуждающимся стяжать святость. Напротив, в большинстве других вероучений свобода человека не признается, а святость стяжается неким «волшебным», чудесным образом. Следствием этого является противопоставление «наших святых» и «не-наших грешников», а также противопоставление «мира сего» и «Царства Небесного», как двух противоположных и несовместимых понятий.

Рассмотрим отличия нравственных ценностей Православия от других вероучений - традиционного ислама, нетрадиционного ислама, «нового» буддизма и протестантизма.

Нравственные ценности традиционного ислама от православных не отличаются: ислам признает наличие свободной воли у человека и, соответственно, его ответственность за свои поступки. Так же, как и Православие, ислам учит тому, что человек – не продукт животной эволюции, но сотворен «по образу Божию», то есть наделен свободой нравственного выбора между добром и злом, а после смерти он должен будет дать ответ о том, как он этим «талантом» распорядился. Таким образом, в главном нравственные ценности Православия и ислама – одинаковы, но в последнем, чтобы стяжать Божью милость, необходимо всю жизнь просить об этом Творца, подавать милостыню, помогать нуждающемся.

Все остальные вероучения, вместо того, чтобы соединять людей – разъединяют их, с одной стороны, противопоставляя любовь к Богу любви к людям, а с другой – деля людей по внешнему признаку: по приверженности к той или иной богословской теории, но отнюдь не по разнице в отношения к ближним. Для своего спасения, приверженцы этих богословских теорий вообще не нуждаются в ближних, для спасения им достаточно своих формул и теорий, другие люди им не нужны.

Однако Христос делал акцент именно на других: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас… Вы - друзья Мои, … Я уже не называю вас рабами…Сие заповедую вам, да любите друг друга.» (Ин 15,12-17). При этом Господь, в отличие от известного специалиста по диагностике кармы Лазарева, под словом «любовь» подразумевал не только «чувство любви», переживаемое в самом себе, но и его выражения в конкретных делах и поступках: «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня» (Мф.25,34-35). Для того чтобы напоить страждущего, одеть раздетого и посетить больного не требуется вмешательства никаких сверхъестественных сил. Также в рамках человеческих возможностей в любую секунду своей жизни раскаяться в любом из своих грехов: даже такая безвыходная ситуация, как распятие на кресте, не лишила разбойника свободы выбора. Свобода личности по отношению ко всему и даже к своей собственной природе и всем ее свойствам - это и есть тот Образ Божий, который сокрыт в каждом из людей. При этом важна практическая помощь ближним. В частности, Иоанн Златоуст писал о «ревнующих только о духовном подвиге»: «Долг любви к ближним состоит в том, чтобы не от них принимать, но им давать. А это зависит от трудолюбия - чтобы не принимать (от других ничего) и не жить в праздности, но трудясь давать другим: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20,35). И делати, говорит, своими руками. Итак, где пребывают ревнующие только о духовном подвиге? Видишь, как он отнял у них всякий предлог к извинению себя, сказавши: своими руками. Совершает ли кто руками пост? Всенощное бдение? Возлежание на голой земле? Конечно, никто не скажет этого; он говорит о труде духовном, потому что давать другим от своих трудов есть подвиг подлинно духовный, и ничего нет равного ему» (9). Процесс претворения в жизнь нравственных ценностей Православия был определен еще в апостольские времена. Как писал апостол Павел: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал 6,2).

Не нравственность человека является следствием его приобщения к таинствам, а наоборот, условием приобщения к таинствам является нравственность. Это очень наглядно демонстрирует только в русском Православии сохранившийся обычай обязательной исповеди перед причастием. Смысл этой традиции не в том, что так проще стяжать «божественных энергий», а в том, чтобы напомнить человеку, что условием вхождения на трапезу Господню являются не деньги, здоровье, знания, амулет, знание Библии наизусть или «сверхъестественные способности» к чудотворению, а чистая совесть. Это очень важно – объяснить человеку, что сначала он должен раскаяться, а потом только приходить к Богу, а не наоборот.

Регулярное посещение церкви не делает само по себе человека святым. Иуда посещал церковь не реже других, и постился и все традиции соблюдал так, что апостолы даже не могли с уверенностью определить, кто же из них – предатель. Но даже ежедневное пребывание со Христом не повлияло на Иуду, как и ежедневное пребывание с Богом не уберегло Адама. Это зависит от самого человека, от его свободной воли. И второй момент, который отсюда следует – для того, чтобы приблизиться к Богу, не нужно пытаться Ему подражать в Его божественности и сверхъестественности. Богу нужно подражать в Его любви к людям. Охрана границ, лечение больных, строительство домов, преподавание в школе и даже выдача кредитов в банке – все это могут быть не чуть не менее духовные дела, чем ношение вериг и возлежание на земле в стенах отшельнической кельи. Это зависит от намерений человека его свободной воли, от того, ради себя любимого или ради других он это делает.

Религия и нравственность

Из книги Ивана Андреева "Православная апологетика" , изданной в серии "Духовное наследие русского зарубежья" , выпущенной Сретенским монастырем в 2006 г.

Для более глубокого понимания сущности религии следует разъяснить отношение ее к другим сторонам духовной жизни человека. Наиболее важно уяснить отношение религии к нравственности, к науке и к искусству.

Первое и самое главное отношение между религией и нравственностью есть отношение их неотъемлемого взаимодействия.

Религия и нравственность тесно связаны между собой. Религия невозможна без нравственности, а нравственность невозможна без религии. Вера без дел мертва. Такой верой веруют только бесы (веруют и трепещут). Истинная же вера (живая, а не мертвая) не может быть без добрых дел. Как благоухающий по природе цветок не может не благоухать, так и истинная вера не может не свидетельствоваться доброй нравственностью. В свою очередь и нравственность без религиозной основы и без религиозного света не может существовать и непременно завянет, подобно растению, лишенному корня, влаги и солнца. Религия без нравственности подобна бесплодной смоковнице; нравственность же без религии – подобна срубленной смоковнице.

Тесная и неразрывная взаимосвязь религии и нравственности вовсе, однако, не означает их тождества. Для того чтобы это было понятно, необходимо, кроме взаимной связи, показать и их различие.

Многие даже выдающиеся философы не понимали этого различия. Так, например, И. Кант утверждал: «Религия, по материи или по объекту, ничем не отличается от морали, т. к. общий предмет той и другой составляют нравственные обязанности; отличие религии от морали только формальное» («Спор факультетов», 1798).

Это формальное отличие состоит, по Канту, в том, что религия побуждает нас смотреть на наши нравственные обязанности не просто как на требование нравственного долга, но как на Божественные заповеди.

Воззрения, по которым самое существенное в религии относится к морали, а все остальное только к форме, высказывались давно. Таково, по существу, учение Будды и Конфуция. В древнегреческой философии стоики считали мораль выше религии. Отождествлял религию с моралью и Л.Толстой.

Для того чтобы понять различие между религиозным и нравственным чувством, следует обратить внимание на психологию этих переживаний и на различие объектов их. Нравственное чувство характеризуется стремлением к нравственно-доброму; религиозное же чувство – к бесконечному, совершенному во всех отношениях, к абсолютному. Цель первого – удовлетворение требования нравственного долга и стремление к нравственному совершенству, цель второго – единение с Богом.

«Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5).

«Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится» (Мф. 15, 13).

«Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14, 6).

Таким образом, между религией и нравственностью существует такое же отношение, какое существует между жизнью и деятельностью. Никакая деятельность невозможна без жизни. Религия дает жизнь. И только при условии этой жизни возможна нравственная деятельность.

Только в Боге может быть жизнь. Без Бога жизнь становится умиранием.