Почему нельзя плакать по умершим? Смерть близкого: можно ли плакать по усопшему Почему нельзя жалеть умерших.
Часто мы видим, как безутешны христиане, потерявшие близкого им человека, словно не христиан хоронят они, словно нет Царства Небесного и не будет всеобщего воскресения. Бывает, наоборот, что смерть близких никак не трогает очерствелые людские сердца.
И то и другое поведение противоестественно человеческой природе, что показал Богочеловек, прослезившись над другом, «образы нам предлагая сердечныя любве». Преподобный Андрей Критский, творец процитированной песни канона, раскрывает её смысл в «Беседе на четверодневного Лазаря»: «Прослезился Иисус. И тем показал пример, образ и меру, как мы должны плакать по умершему Прослезился, видя повреждение нашей природы и безобразный вид, какой дает человеку смерть».
То же и святитель Василий Великий: Христос «в некоторую меру и пределы заключил необходимые страстные движения, предотвращая несострадательность, потому что это зверонравно, и не дозволяя предаваться скорби и проливать много слёз, потому что это малодушно»
Мы можем сомневаться в чем угодно: будет завтра пасмурно или ясно, будем мы здоровы или заболеем, будем богаты или убоги, но в одном нет никакого сомнения – мы все рано или поздно предстанем пред Богом. Умирание есть «путь всея земли». Но, зная это, при потере близких людей мы все равно испытываем скорбь. И это по человеческому естеству понятно и объяснимо. Ведь даже когда мы просто расстаемся с любимыми на время, мы грустим, печалимся, начинаем плакать по умершему, и уж тем более, когда предстоит последнее расставание в земной жизни. Сам Господь Иисус Христос, когда пришел в дом Своего умершего друга Лазаря, воскорбел духом и прослезился, так Он любил его. Но люди верующие имеют великое утешение, которое помогает им пережить кончину близких, – молитву за своих усопших. И эта молитва, как нить, соединяет нас и мир людей, уже ушедших.
Каждый, кто теряет близкого человека, задается вопросом: «Что я могу еще сделать для своего любимого?» И действительно, когда наши близкие заболевают, мы спешим на помощь, идем в больницу, покупаем продукты, лекарства; если они находятся в какой-нибудь другой беде, тоже помогаем, чем можем. И в этом сочувствии выражается наша любовь, соболезнование им.
Но человек усопший не менее, а может быть, даже более нуждается в нашей заботе.
Человек не исчезает как личность со смертью мозга и остановкой сердца. Кроме тела (временной оболочки) он имеет вечную, бессмертную душу. «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (). И именно душа составляет сущность человека. И мы любим (если действительно любим) близкого не за красоту тела и физическую силу, а за качества души. Ум, доброта, характер, любовь – все это качества души нашего близкого, то, что составляет его образ. Тело есть одежда человека, оно стареет, болеет, изменяется, с ним происходят необратимые процессы. Иногда, глядя на останки, лежащие в гробу, мы не можем даже узнать в них знакомый облик, так изменяется покойник. А душа не имеет возраста, она бессмертна. Недаром говорят: «Он молод душой», – а человеку уже давно за 60.
Раз наш ближний бессмертен, он и там, за чертой земной жизни, нуждается в нашей помощи и поддержке. Итак, чего он от нас ждет, и чем мы можем помочь ему?
Ничто земное, конечно, уже не интересует усопших. Дорогие надгробия, пышные поминки и прочее не нужны им. Нужно им только одно – наша горячая молитва о упокоении их души и о прощении их вольных и невольных грехов. Сам умерший за себя помолиться уже не может. Святитель Феофан Затворник говорит, что усопшие нуждаются в молитвах, «как бедный в куске хлеба и чаше воды».
Молиться, каяться в грехах, приступать к таинствам Церкви мы должны в нашей земной жизни, и она дается нам как подготовка к вечной, а когда человек умирает, итог его жизни уже подведен, он не может никак изменить ее к лучшему. Усопший может только рассчитывать на молитвы Церкви и тех, кто знал и любил его при жизни. И по молитвам родственников, друзей Господь может переменить участь усопшего. Свидетельством этому – бесчисленные случаи из Предания церковного и житий святых. В древнем житии святителя Григория Двоеслова описан удивительный случай. Святитель возымел дерзновение молиться о упокоении жестокого гонителя христианства – императора Траяна . Но Траян ведь не только воздвиг гонения на христиан (ибо не ведал, что творил), он был справедливым и милосердным правителем, имел большую заботу о бедных своих подданных. Святитель Григорий узнал, что император защитил вдову в бедственном положении, и принял на себя подвиг молиться за него. От Бога ему было открыто, что молитва его принята. Пример этот (и многие другие) является большим утешением и окрыляет нас в наших молитвах за усопших. Даже если усопший был далек от Церкви, он может получить облегчение своей участи по усердной, слезной молитве близких.
Еще один очень важный момент: если человек, который ушел от нас, не жил церковной жизнью, или мы знаем, что жизнь его была далека от заповедей Божиих, любящие родные должны особенно внимательно отнестись к своей собственной душе. Мы все взаимосвязаны с родными, близкими, как части единого организма: «Страдает ли один член, страдают с ним все члены» (). Если какой-то орган бездействует, у человека обостряются другие чувства, другие органы берут на себя дополнительную нагрузку, его функции. И если наш близкий не успел что-то сделать в духовной жизни, мы должны восполнить это за него. Этим мы будем спасать и свою душу и принесем великую пользу его душе. Есть такая военная песня о погибшем летчике, товарищ которого говорит, что он живет на земле «за себя и за того парня». И наша жизнь за других, в память кого-то может выразиться в нашей усердной молитве, в стяжании христианских добродетелей, в щедрой милостыни о поминовении усопшего. Нужно больше молиться нежели плакать по умершему.
Очень часто бывает и такое, что люди, которые очень редко ходили в храм, жили жизнью беспечной, мирской, потеряв близкого человека, приходят в Церковь и становятся настоящими православными христианами. Жизнь их полностью меняется, через скорбь они приходят к Богу. И, конечно, всю жизнь потом молятся за своих усопших родственников. Пути Господни неисповедимы.
Люди верующие и люди далекие от Церкви совершенно по-разному воспринимают потерю близких. Иногда случается присутствовать на поминках нецерковных людей и наблюдать, какое это тягостное зрелище. Однажды я участвовал в отпевании известного врача-нейрохирурга и очень хорошего человека. Господь забрал его еще нестарым, после внезапной скоротечной болезни, на пике его врачебной деятельности. И вот, когда начались траурные речи его коллег, можно было наблюдать, в какую растерянность и онемение повергает таинство смерти людей нецерковных. Почти все считали своим долгом начать слово примерно так: «Какая ужасная несправедливость… Как рано и внезапно покинул нас покойный… Как много он мог еще сделать» и т. д. Понятное дело, что такие речи не могут принести утешения родным и близким усопшего, скорее наоборот, еще более усугубят их скорбь. Даже если ты ни во что не веришь, ведь можно просто сказать добрые теплые слова в адрес друга и сослуживца. Отчего это происходит? Почему люди находятся в таком смятении перед лицом смерти и избегают даже упоминания, даже мысли о ней в повседневной жизни? От страха и неизвестности. Смерть страшит их, они не знают, что их ждет. Есть ли жизнь там? Или мы живем только здесь, в материальном мире? Как готовиться к смерти и относиться к ней, для неверующих – тайна за семью печатями. Даже обычное для официальных речей пожелание: « », – таит в себе подспудный вопрос: неужели это все: тело в землю – и далее ничего?
Со смертью близких люди, далекие от веры, часто впадают в отчаяние, уныние, черную тоску. Все, жизнь кончилась, если моего любимого человека более нет, он перестал существовать, жизнь больше не имеет смысла. Нельзя сказать, что верующие не скорбят о кончине близких, но они относятся к смерти совсем по-другому. Христианская грусть светла, мы знаем, что человек живет вечно, что смерть – это только разлука, что его жизнь продолжается, но в ином качестве. Знаем, что мы связаны с усопшим узами молитвы и любви. Мы не можем сказать: «Был человек – и нет человека». Если мы любили ближнего при жизни, то и по смерти продолжаем любить его. «Любовь никогда не перестает», – говорит апостол Павел (). Когда мне приходилось терять близких людей, у меня всегда оставалось ощущение разлуки, а не конца. Как будто они уехали куда-то очень далеко, но не навечно, не навсегда.
Чрезмерная скорбь еще потому недопустима, что она не только губит нашу собственную душу ( – один из восьми смертных грехов), но и не дает нам молиться за усопших. В душе человека унывающего образуется пустота, вакуум, он вообще не может ничего делать, тем более молиться. А ведь наш близкий так нуждается в нашей помощи! И унынием, депрессией, тоской мы не только не поможем ему, но и, быть может, принесем страдания. Ради близких мы должны взять себя в руки, сколько можно успокоиться и все наши силы вложить в молитву. Особенно до 40-го дня человек усопший нуждается в усердных молитвах. Нужно не плакать по умершему, а усердно молиться за человека.
Душа человеческая, покидая тело, испытывает беспокойство, страх: она привыкла обитать в своем доме долгие годы, она не знает, что ее ждет, куда определит ее Господь. После смерти человек дает ответ за всю свою жизнь, и здесь определяется его дальнейшая участь. И очень важно поддержать душу близкого человека поминовением на Божественной литургии, келейным правилом.
Очень часто родственники покойного думают, что, если они не покажут окружающим свою скорбь, все подумают, что они не любили усопшего, и можно наблюдать иногда просто душераздирающее зрелище с истерикой, причитанием и воем над покойником. Особенно это практикуется в деревнях, где еще сохранились традиции особых плакальщиц. Люди сами доводят себя до полного исступления. Какая уж тут молитва?! Истинное горе, скорбь, как правило, проходят тихо и почти незаметно для других. Бывает, что люди, слишком убивающиеся и рыдающие по усопшему, на самом деле больше жалеют самих себя: какие они теперь бедные, несчастные и одинокие.
Все эти традиции достались нам в наследство от языческих обрядов и, конечно, несовместимы с Православием.
А нам, православным христианам, нужно растворять свою скорбь с христианской надеждой, что если мы будем сами спасаться и спасать своей молитвой наших близких, то, смеем верить, нам предстоит встреча с ними там, в иной жизни. А если они достигнут Царства Небесного, то обязательно будут молиться там за нас.
о. Павел Гумеров, Антоний Поспелов
Когда умирает родной или близкий человек, слезы текут невольно. Плачет сама душа, ведь она живая. Сдерживать слезы в минуту горя невозможно. Смерть всегда застает нас врасплох.
Мрачная картина, олицетворяющая крайнюю степень человеческого уныния. Проведена параллель между состоянием души человека, который оплакивает умершего и темной кладбищенской ночью
Иисус Христос прослезился, когда получил известие о смерти Лазаря
Сам Иисус Христос прослезился, когда получил известие о смерти Лазаря. Почему он заплакал, если знал, что Душа бессмертна?
Он увидел, как страдают близкие покойного, и посочувствовал их горю. Иисус прослезился и показал людям меру того, как нужно оплакивать усопших.
Спаситель в разговоре с учениками сравнивает смерть со сном. Он говорит, что идет «разбудить» Лазаря. (Евангелие от Иоанна).
У него не было причин скорбеть о смерти Лазаря. Для Иисуса воскресить друга было так же просто, как разбудить ото сна.
Беседа Спасителя с родственниками умершего. Иисус прослезился, потому что сострадал убитым горем родственникам, а не из-за смерти друга. Для Иисуса смерть - лишь сон, а разлука с умершим - временная По умершему нельзя плакать, потому что безутешные слезы вредят здоровью
Некоторые люди не до конца понимают, почему нельзя плакать по умершему.
Полностью отказаться от слез в тяжелую минуту невозможно.
Горе потери следует глубоко осознать и пережить.
Эмоциональные переживания со слезами - это нормальная реакция человеческой психики на тяжелую утрату.
Но оплакивать покойного нужно в меру, чтобы не нанести вред ни себе, не ему. Нельзя изнурять себя страданиями и долго плакать по умершему.
Горькие слезы появляются от слабой веры в Господа, когда потерявшие близкого люди забывают, что жизнь родного человека со смертью не закончилась.
Человек перешел в иной мир, умерло только физическое тело.
От слез можно умереть, потому что они обостряют хронические заболевания
Можно ли умереть от слез? Неизжитое горе, которое выражается в слезах и страданиях приводит к болезням телесным и душевным. Вернуться к обычной жизни из такого состояния сложно.
Человек, который долго и глубоко страдает после смерти близкого, впадает в депрессию. У него обостряются хронические заболевания и появляются новые тяжелые недуги. Поэтому довести себя до исступления и умереть от слез, вполне возможно.
Наша разлука с умершими временная, на все воля Божья
Сразу после смерти покойные больше, чем при жизни нуждаются в поддержке близких людей.
Смерть приходит внезапно. Люди уходят в мир иной, не успев исповедоваться и раскаяться. Нераскаянные грехи тяготят умершего. Но свою судьбу, свой жизненный путь он изменить уже не может. Вот тогда родные и близкие оказывают ему молитвенную поддержку.
Постоянно оплакивать покойного вредит не только Вам, но и ему.
Покойному предстоят тяжелые испытания.
Он должен держать ответ за каждый прожитый день, за каждый неблаговидный поступок. А тут еще и близкие рыдают, вместо того, чтобы помолиться за него.
Вспомним строки Библии:
«Другой же из учеников Его сказал Ему:
Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего.
Но Иисус сказал ему: иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов».
(Евангелие от Матфея)
Безусловно, здесь речь идет не о том, что Иисус не позволил ученику хоронить отца. Здесь говорится о неверующих людях - «мертвых душою». О том, что нужно следовать за Господом и верить, что мертвые не умирают, что наша разлука с ними - временная.
Те же, кто не верит, что душа живет после смерти физического тела - сами мертвы.
Еще один важный момент, который хочется подчеркнуть из приведенного эпизода священного писания. Ученик обращается к Иисусу с просьбой, но Господь отказывает ему.
Никогда нельзя забывать, что на все воля Божья. Ни один волос не упадет с вашей головы, без воли Господа на это.
Когда кто-то умирает - и на это воля Божья.
Поэтому смерть близких нужно принимать со смирением. Сильно плакать и страдать означает противиться воле Божьей. Неприятие воли Господа - грех.
«Итак, не бойтесь их, ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано.
Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях.
И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне.
Не две ли малые птицы продаются за ассарий?
И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц».
(Евангелие от Матфея)
Как правильно провожать умерших в последний путь
Некоторые люди заблуждаются, когда думают, что душераздирающие рыдания на похоронах - доказательство любви к покойному. Традиция громко оплакивать покойника пришла из язычества и не изжита до сих пор.
Православному христианину провожать умершего в последний путь следует спокойно и сдержанно.
Отпустите усопшего с любовью в сердце.
1.Чаще молитесь о душе покойника после отпевания и похорон. Первые 40 дней зажигайте церковную свечу и молитесь ежедневно. Можете это делать в храме, но можно и дома, как подскажет сердце. Главное, молитесь искренне.
Ведь Душа, которая недавно покинула тело, испытывает беспокойство и страх. После обычной жизни в человеческом теле, Душа не знает, что ждет впереди, куда определит Господь. После смерти человек дает ответ за всю прожитую жизнь, определяется его дальнейшая участь.
2. Просите Господа простить покойному грехи вольные и невольные. Сходите на Божественную Литургию в церковь.
В православной церкви есть дни для поминовения усопших - Родительские субботы. В эти специальные дни мы вспоминаем умерших, молимся о них, и тем самым напоминаем себе о смерти, которая придет ко всем.
В эти дни нужно молиться Господу обо всех умерших людях, не только о близких. Это такая дань живых мертвым.
Родительские субботы - особые церковные дни, когда принято вспоминать покойных и молиться об из спасении. В эти дни православные приходят на могилы умерших родственников, приносят цветы, раздают милостыню
3. Помяните усопшего на 3-й, 9-й и 40-й дни.
Феофан Затворник писал:
«Усопшие не вдруг свыкаются с новой жизнью.
Даже и у Святых некое время держится земляность.
Пока то она выветрится, требуется время большее или меньшее, судя по степени земляности и привязанности к земному.
Третины, девятины и сорочины указывают на степени очищения от земляности».
На годовщину смерти также устраиваются поминки, раздается милостыня, заказывается панихида.
«День смерти лучше дня рождения» - писал Блаженный Иероним Стридонский, и объяснил это тем, что рождение привязывает свободу души к телу, а смерть освобождает ее.
Чем мы можем помочь усопшим
Православные священники наставляют, что заботиться о своих умерших - христианский долг. Главная забота заключается в усердной молитве об упокоении души и о прощении грехов. Установите прочную молитвенную связь с усопшим человеком, и пережить потерю будет легче.
«Усопшие нуждаются в молитвах, как бедный в куске хлеба и чаше воды».
(Святитель Феофан Затворник).
Не нужно отчаянно страдать и лить слезы. Уныние - один из семи смертных грехов, духовная болезнь. Вера в Господа - лучшее лекарство от уныния.
Наш христианский долг - с верой в сердце заботиться о могиле усопшего, поминать его, заказывать панихиды, сорокоусты, читать псалтырь, ставить в храме свечи.
Панихида - богослужение по усопшему человеку. Этот церковный обряд над телом усопшего проводят перед преданием земле, затем на 3-й, 9-й, 40-й день, и на годовщину после кончины
Полезно очищать душу, причащаться, исповедоваться, читать жития Святых старцев. Делайте добрые дела в память об умершем близком человеке, раздавайте милостыню. Ведь вокруг так много живых людей, которым нужна помощь.
Лучшая панихида - наша добродетельная жизнь.
Дай Бог нам сил научиться жить без близкого человека, храня о нём долгую, светлую память.
- С чего начинается человек?
- С плача по умершему, -
ответил философ Мераб Мамардашвили
на вопрос психолога А.Н.Леонтьева.
Фраза, вызывающая, на первый взгляд, недоумение, но если вдуматься…
Человек становится человеком только тогда, когда учится понимать и принимать собственные эмоции, положительные и отрицательные. С положительными эмоциями не нужно справляться, они не про «работу» психики, а про «наслаждение».
А вот переработка горя утраты - это работа, и очень тяжелая работа для нашей психики. Но она необходима. Способность горевать, переживать является неотъемлемой частью формирования здоровой психики человека.
У ребенка, не испытавшего в детстве достаточное количество фрустраций, психика будет формироваться с отклонениями, и эти, казалось бы, незначительные отклонения, в будущем очень сильно влияют на социальную адаптацию, межличностные отношения, формирование пары и многое другое.
Сегодняшнюю статью я хочу посвятить этапам и видам горевания.
А также расскажу о том, как по-разному переживают горе мужчины и женщины.
Начну с притчи про женщину, потерявшую своего горячо любимого сына. Скорбь ее была столь велика, что она была на грани отчаяния и решила пойти к мудрецу, умевшему творить чудеса. Убитая горем мать упала к его ногам и умоляла вернуть ей сына.
Тронутый ее мольбой, мудрец сказал, что воскресит сына, но только после того, как она покажет ему три дома, в которых никто не умирал. Женщине задание мудреца показалось простым, она решительно отправилась искать семью, которую не посещала смерть.
Она зашла в один дом, в другой, третий, и в каждом хозяева ей говорили, что они похоронили близких. Обойдя свой город, женщина отправилась странствовать по другим селениям, надеясь все же отыскать дом, который смерть обошла стороной. Однако сколько она ни ходила, ни одного такого дома не нашла. Тогда постепенно она стала понимать, что смерть близких — это неизбежная сторона жизни, и смогла примириться с потерей своего сына.
Стоит обратить внимание, что понимание и принятие своей утраты к женщине пришло не сразу!
Если присмотреться к этапам горевания, то можно заметить, что ориентировочное время их окончания приходится, примерно, на установленные православием ключевые дни поминовения усопших — девятый, сороковой дни, первую годовщину.
Первый этап - «шок», «оцепенение» - необходим человеку для того, чтобы выжить, не разрушить основательно психику (бывает от семи до девяти дней). В момент шока организм перестраивается/настраивает психику на работу с горем. На первых порах человеку сложно принять, что это произошло именно с ним. В этот период происходит отрицание происходящего, душевное оцепенение, нарушаются физиологические процессы, меняется поведение.
На втором этапе происходит «отрицание» или «отстранение» (по времени частично накладывается на первую и третью стадии). Человек отрицает, что это произошло вообще и с ним в частности. Продолжает вести себя, как будто человек жив, накрывая на стол, ставит чашку и для него, готовит бутерброды на работу, по вечерам выходит встречать умершего с работы. Многие родители приходят в школу/ детский сад, чтобы «забрать ребенка». Это поведение не является отклонением от нормы, на второй стадии горевания как раз это и есть норма!
Следующий этап - это этап признания (продолжается до 6-7 недель). Это самый тяжелый этап во всем горевании. На протяжении первых двух этапов организм человека выстраивает защиты, чтобы не развалиться, к третьему этапу психика готова «принять страдания».
И вот тут эмоции вырываются наружу, человек кричит, рыдает, взывает о помощи всех и вся, ищет «виноватых» и проклинает «виновников». Окружающим на этом этапе труднее всего. В этой ситуации человеку нельзя запрещать плакать и обвинять всех в своем горе, он должен выпустить отчаяние наружу. В этот период психика признает - утрата есть!
Принятие утраты важный этап для того, чтобы двигаться дальше, жить. При неблагоприятном прохождении кризиса человек так и остается жить с иллюзией, что близкий жив. Хранятся вещи покойного, комнаты превращаются в алтари. Живые дети и родственники остаются без внимания. Они умирают в глазах страждущего, будучи живыми, и это для них не менее болезненно, чем потеря человека. У них может развиться «комплекс выжившего», что требует отдельной проработки с психологом.
Пройдя три стадии, приходит четвертая и длится около года. Человек принимает то, что с ним произошло. Горе переходит в тоску, человек вспоминает умершего, но при этом не отрицает его смерти. Начинает себе задавать вместо вопросов «Почему это случилось? За что это? Может быть, это наказание?» вопрос «Как мне жить дальше?». Умерший перестает быть центром жизни горюющего.
И наконец, пятая стадия. Стадия завершения . Образ умершего занимает свое постоянное место в жизни потерпевшего утрату. Человек продолжает жить, храня в памяти умершего.
Все эти этапы должны быть пройдены, и именно в той последовательности, как описано. Если какой-то этап «опущен», он обязательно в будущем даст о себе знать.
Все мы по-разному переживаем одни и те же эмоции. Относится это и к гореванию. То, как будет протекать процесс переживания утраты, насколько он будет интенсивным и длительным зависит от многих факторов. Человек, независимо от того, кого он потерял и как, переживать утрату будет так, как ее переживали в его роду.
Далее по значимости последуют гендерные различия.
Женщины не склонны долго скрывать свои эмоции, они быстрее мужчин переходят с первой на вторую и со второй на третью стадии горевания. Дозволенность социумом интенсивнее проявлять эмоции помогает быстрее выходить из кризиса.
Мужчины «не плачут», а поэтому все переживания несут в себе. Именно поэтому их скорбь имеет чаще длительный или отложенный характер. Мужчины не только прячут свою скорбь, они вынуждены принимать на себя удар взрыва женских эмоций. Мужчины более интенсивно пытаются вытеснить утрату, больше работают, у них появляется хобби, они чаще пытаются уйти за пределы семьи и на более длительное время, начинаются «бесконечные командировки».
Следующие факторы относительно одинаковы и для мужчин, и для женщин. Сюда входят значимость умершего и особенности взаимоотношений с ним, количество и важность не сделанного для покойного, обстоятельства смерти, возраст умершего, культурные традиции отношения к смерти, личный опыт потерь, социальные связи горюющих и много еще чего.
Скорбь становится патологической,
когда „работа скорби" неудачна или не завершена.
(3. Фрейд, «Скорбь и меланхолия»)
Что же происходит, с человеком, который не проходит все стадии горевания? Куда девается горе? Может оно просто растворяется само собой?
Увы, нет. Оно вытесняется, загоняется подальше вглубь. Принимает скрытую хроническую форму и может иметь серьезные негативные последствия. У человека, понесшего утрату, по прошествии определенного времени затаившееся переживание потери все-таки дает о себе знать, чаще в разрушительной форме.
В психологии существует понятие «синдром годовщины». Суть его состоит в том, что непережитое горе и сильная бессознательная идентификация с умершим человеком могут привести к неосознанным «попыткам умереть» в тот же день, месяц, что и значимый умерший.
В истории мы находим такие факты (смерть Симоны де Бовуар, жены прославленного французского экзистенциалиста Ж. П. Сартра - умерла накануне дня его смерти через шесть лет). Вероятно, важную роль играет здесь самопрограммирование человека на повторение элементов судьбы кого-либо из близких ему людей. Копироваться могут не только даты, но и обстоятельства, способы.
Также признаком непрожитого горевания бывает и осознанное планирование. «Доживу, как отец до 35, и умру». В таких ситуациях человек не прошел последние стадии и не принял решение, что он должен дальше жить.
Но чаще такое самопрограмирование проходит неосознанно, а иногда и не без помощи «доброжелателей» - «Дожила твоя мамка до твоего рождения, и померла». Живет такой «запрограмированный» и никогда, сам не понимая почему, не женится или не заводит детей, а бывает, завел и умер. И действительно, он умер в тот же день, что и его мать, с разницей в несколько лет.
В психологической практике встречаются порой удивительные случаи, когда родители, не пережившие утрату ребенка, рассказывают, как ребенок, родившийся позже, рождается в один и тот же день с умершим. И ничего бы не было в этом удивительного, если бы дети рождались в срок, но речь идет о сильно недоношенных или переношенных детях. Далее дети болеют в тот же период, теми же заболеваниями, набивают те же шишки, царапают ту же коленку, ломают ту же руку и в тот же день.
Есть еще и другая сторона: родители разочарованы тем, что другой ребенок не такой, как умерший, не похож на него и, следовательно, не может его заменить. Ребенок становится жертвой обстоятельств.
И это далеко не полный список последствий не пережитого горя.
Рано или поздно тот, кто избегает всей полноты переживаний горя, ломается и впадает в депрессию.
(Джон Боулби, «Привязанность»)
Человек, на долю которого выпала участь потерять близкого и значимого человека, меняется изнутри. Очень важно, чтобы горевание прошло все стадии, в этом случае у человека есть все шансы продолжать жить, видеть и слышать своих родных и близких. Находить применение себе в будущем. Быть любимым и любить. Выдерживать испытания.
Господь, не дает нам большего креста, чем мы можем вынести!
А чего смерти бояться? Все умрём. Столько хороших людей уже умерло, что и нам не грех в могилу лечь.
Комфорт и безопасность изменили нас. Порог боли и чувствительности современного человека сильно отличает нас от наших даже ближайших предков, и в этом нет ничего плохого, я и сам каждое утро восхищаюсь чудом горячей воды и благодарю Бога за свет и тепло. Но мы другие. Защитив себя и обезопасив жизни свои, кое в чем мы сделались более уязвимыми, а порой и беззащитными. Факт смертности – нашей и наших близких – мы теперь переносим куда тяжелее и болезненней, нежели наши прадеды.
В старину человека с детства приучали к мысли, что ему придётся похоронить родителей. И молодые люди знали, что доведётся не просто переживать утрату родителей, но именно – похоронить и сделать это красиво и правильно. А еще было чудесное слово «досмотреть», и достоинство детей оценивалось по тому, как они утешают своих умирающих близких, как успокаивают их угасающую старость. Подумайте: с детства к этому готовили. Не боялись детей испугать или шокировать. Как готовили? Говорили о смерти спокойно, как о чём-то естественном, не смягчая ее трагичности, не врали себе и детям, не прятались от нее. Старики собирали себе на смерть, готовили рубахи и платки – в чём в гроб положат, не боялись часто причащаться, не пугались писать завещаний и – плакали, конечно же, плакали – как же без этого? Кому же охота помирать? Столько дел! Столько работы! Но плач этот был правильным, он разрешался в особый ритуал, обряд – горе избывалось, обряжаясь в погребальные обычаи и традиции.
И не только к смерти родителей готовили от юности. Муж и жена – скорее всего кто-то пойдёт к Богу раньше, и уже во время венчания люди учились разлуке. Не ведая того, наши предки приучали своих детей к одному из самых изящных духовных упражнений. Покойный Сенека, наставник умирания, советовал своим ученикам: «Нам надо постоянно думать о том, что смертны и мы и любимые нами» (Письма 63,15). Думать – постоянно. Пребывать в памяти смертной. Не давать суете и малодушию спрятать от нас трагичности мира. Но Сенека говорит не просто о памяти смертной вообще, об отстранённом созерцании космического закона. Это созерцание конкретно. Философ призывал к перемене самого фокуса «смертельного созерцания». Верующих часто, иногда – справедливо, укоряют в эгоизме. В созерцании своей финальности действительно есть нечто эгоцентричное. Но в том, что умру я – нет еще большой трагедии. Порой смерти ждёшь, как избавления, отрады. Но – умрут любимые мною люди. Вот это по-настоящему ужасно. Мир полон боли, несчастий, болезней, но быть живым – это так хорошо.
Когда Софокл устами одного из своих персонажей говорит «высший дар – нерождённым быть» (Эдип в Колоне 1225), слушателя и читателя пронизывает космический холод, мурашки бегут по коже, одолевает и парализует благородная метафизическая тоска – до чего эпично, глубоко, красиво! И лишь истрезвившись от этой античной стужи, начинаешь понимать ложь этих слов. Да, ко мне, непомерно эстетствующему эгоисту эта фраза подойдёт, но разве я бы хотел, чтобы никогда на свет не появился мой ясноглазый племянник, или веселые братики, моя мама, мои добрые и терпеливые друзья, разве было бы хорошо, если бы они никогда не родились? Да, мир полон боли, горя, потерь, но эти люди – украшение человечества, вместе с ними даже в этот больной мир вошли и смысл и радость, и сквозь горе мы всё же радуемся, что кто-то славный побыл на этом свете пусть даже совсем чуть-чуть. Но как же больно от мысли, что однажды им всем придётся умереть.
«Человек начинается с плача по умершему». Так говорил покойный Мераб Мамардашвили. Не с плача по себе умершему или умирающему начинается человек, а с принятия и избытия смерти своих любимых. Этому плачу в хороших семьях приобщали с детства – чтобы человек в ребенке проснулся как можно раньше, чтобы через мужественное принятие смертности своей и своих любимых с первых дней своей жизни научиться принимать, благословлять этот мир, и – сопротивляться ему. Все наши близкие и друзья, любимые и хорошие – это люди, которых мы однажды потеряем. А еще – это люди, которые потеряют нас.
Однако «плач по умершему» это не просто красивый образ или стерильное духовное упражнение. У нас есть религия. Она учит нас правильному плачу по умершему, целительному плачу. Когда я только начинал служить священником, меня всегда смущали наши белорусские похороны: «профессиональные» плакальщицы, сложнейшие и разнообразнейшие ритуалы, особый панихидный распев и завывательная манера исполнять песнопения и потребность на грани одержимости «адправить пакойника» (помолиться за покойного) «як след» (как положено). Потом я понял, как же важен этот вой, эти эпические слёзы, «лишние» обряды.
Это – Белоруссия. Здесь было так много горя. В войну белорусы потеряли каждого четвертого, и, может быть, перенести нам все эти беды и помогла способность хоронить, «как положено». Не надо льстить себе: мы всего лишь люди – сколько бы вы не знали языков, какую бы изысканную литературу не читали, горе и боль, слёзы и утраты у нас у всех – человеческие. И эту боль надо уметь выплакать, провыть, прокричать.
Смерть – всегда не вовремя. Смерть застаёт нас врасплох. И нам нужно не только умом, но и самой кожей избыть это горе. Даже распоследние материалисты это, если не понимали, то чувствовали, изобретая гражданские панихиды и пресные минуты молчания. А в церкви – дым кадила, чтение бесконечных поминальных записок, столы с приношениями и запечатанная земля, и как запоют «Со святыми упокой», подхватит вся церковь этот скорбно-торжественный мотив, а потом разрешится в мужественный и трагичный мажор икоса восьмого гласа – «Сам Един еси Бессмертный, сотворивый и создавый человека». Выкричаться нам надо, пропеть, простонать сквозь слёзы и благодарную грусть. И интеллигентнейшая из русских женщин в минуту боли и утраты могла написать:
Буду я, как стрелецкие жёнки,
Под кремлёвскими башнями выть.
Современного человека, и, прежде всего ребенка, подростка со всех сторон ограждают от смерти, от самого факта и упоминания. Но ведь однажды ему предстоит проводить своих родителей в последний путь, и сделать он это должен «как следует». Религия есть некая культурная оформленность предельного человеческого опыта. Она дает не просто некий эмоциональный антидот, противоядие от чрезмерного потрясения, сознания необратимости, но само исполнение ритуала избывает скорбь, потому что кричим мы, плачемся Богу-Человеколюбцу, Утешителю сирот и смертников.
И Он не даёт нам ответов, как и пытливого Иова Он не уговорил, а только утешил – как? – не знаем ни мы, ни Иов. Дети, выросшие в семьях без подлинной религиозной традиции, более уязвимы, они беззащитны перед смертью, их не приучают с детства правильно переживать и осмыслять смерть и близких, и свою собственную. Наши панихиды, родительские субботы, грозные обряды, кутья, записочки и сорокоусты могут показаться ненужным усложнением, недостойным благородной евангельской истины. Но стоит ли от этого отказываться перед лицом всех наших утрат бывших и – непременно – будущих? А потому, смертнички мои, положу я в кадило побольше ладану и затяну длинную и громкую белорусскую панихиду, чтобы и живые, и мёртвые услышали и утешились скорой грядущей встречей.
http://geo-storm.ru/vechnye-voprosy/pochemu/mozhno-li-plakat-po-umershemu/
Тяжесть потери близких людей невозможно передать словами. Трудно сдерживать слезы при воспоминании о них, справляться с эмоциями и привыкать жить, когда их не будет рядом. Но почему говорят, что нельзя плакать по умершему?
По канонам православной церкви запрещается долго лить слезы по усопшим людям. В основе этого факта лежит философское отношение к смерти у христиан. Человеческие души бессмертны. А тела усопших согласно принятому обряду погребения предаются земле. Душа близкого и родного человека переходит в совершенную жизнь и получает второе рождение. Священнослужители не рекомендуют тратить энергию и силы на слезы по усопшим родственникам, а советуют уделить внимание молитвам об упокоении их душ. Такие действия помогают взять себя в руки и перестать проливать горькие слезы из-за такой трагедии.
Следующая версия ответа основана на мнении медицинских работников и психологов. Длительное депрессивное состояние, основанное на повышенной слезливости родственников умершего человека, приводит к развитию патологических состояний нервной системы. По утверждениям психологов, постоянная скорбь в течение долгих месяцев и частые слезы приводят к диагностированию серьезных психических и физических заболеваний, вплоть до потери разума и сумасшествия. Таких людей нельзя оставлять без внимания и в случае длительного депрессивного состояния обращаться за помощью квалифицированных специалистов.
Еще одна версия того, почему считается, что нельзя плакать по умершему, основана на народных приметах. Согласно таким приметам появилось утверждение о том, что повышенная слезливость родственников приводит умерших к холоду и избыточной влаге. Ведь все слезинки падают на них в ином мире, и их душам будет сложнее обрести покой. Также снятся вещие сны, в которых усопшие родственники просят перестать оплакивать их. Частые молитвы, заупокойные службы по душам близких людей, заказанные в церквях считается наилучшим выражением искренней к ним любви.
Конечно, трудно сдерживать эмоции, слезы после смерти родственников, противостоять нахлынувшему горю. Душевную боль утраты можно сравнивать со страшными физическими муками. Но покойным от этого легче не станет, а стрессовая ситуация, затяжная депрессия, состояние постоянной печали и скорби приведут к новым неприятностям, ухудшению здоровья живых родственников. Поэтому, не нужно плакать по умершему человеку. Лучше постоянно ставить свечи за упокой его души, и заказывать панихиды.