Почему люди не помнят детство. «Инфантильная амнезия»: почему мы не помним свое детство

Дао: путь без пути. Ошо. Чтобы понять такого человека, как Ли-цзы, надо жить подлинной жизнью: только тогда, через ваш собственный опыт, сможете почувствовать, что он говорит своими притчами. Это не значит, что вы узнаете какую-нибудь теорию и станете информированы, информация не.поможет. Если эти притчи создадут в вас жажду, великое желание знать, великий голод знать, если они поведут вас в неведомое странствие, путешествие, - только тогда, только ступая по пути, вы узнаете путь. Ли-цзы, Чжуан-цзы, Лао-цзы, три даосских мастера, говорят только о пути: "дао" означает "путь", а о цели они не говорят вовсе. Они говорят: цель сама о себе позаботится, не стоит беспокоиться о цели. Если ты узнаешь путь, ты узнаешь цель, потому что цель - не в самом конце пути, - цель - на всем пути в каждый момент, на каждом шаге она присутствует.

Читать книгу Дао: путь без пути онлайн

Беседа первая. ВОЛЬНАЯ СМЕРТЬ

Когда Ли-цзы закусывал на обочине дороги по пути в Вэй, он увидел столетний череп. Подняв прутик, он указал на череп и, повернувшись к своему ученику, сказал: «Только он и я знаем, что ты никогда не рождался и никогда не умрешь. Он ли подлинно несчастен? Мы ли подлинно счастливы?»

Я наслаждаюсь Ли-цзы, он – одно из совершеннейших выражений невыразимого. Истину нельзя выразить, невыразимость – глубинное свойство истины. Тысячи людей пытались выразить ее, но очень немногим удалось хотя бы ее отражение. Ли-цзы – один из этих немногих: таких, как он, очень мало.

Прежде, чем вступить в его мир, надо кое-что понять в нем… его подход. Его подход – подход художника, поэта, рассказчика, – а рассказчик он первоклассный. Когда кто-то проживает жизнь, его опыт расцветает в притчах: кажется, это самый простой способ намекнуть на то, что нельзя передать словами. Притча – это великое изобретение, она не похожа на обычную историю: ею нельзя развлечься, ее цель – сказать о чем-то, о чем иначе сказать нельзя. Жизнь нельзя вместить в теорию: она столь необъятна, столь безгранична. Теория ограничена по самой своей природе, теория неизбежно ограничена, если это только теория: она не может быть безграничной, т.к. безграничная теория бессмысленна. Притча безгранична: что-то она говорит и все же много оставляет несказанным, – это только намек. То, о чем нельзя сказать, можно показать. Притча – это палец, указывающий на луну. Но не цепляйтесь за палец, он не так важен, – лучше взп –ните на луну. Эти притчи прекрасны сами по себе, но их цель не в этом… они идут дальше, за пределы, они трансцендентальны. Если препарировать саму притчу, мало что будет понятно. Спросите у хирурга, для чего у человека пупок: если он препарирует его, то не найдет в нем ничего нужного: пупок покажется совершенно бесполезным. Зачем же нужен пупок? Он был нужен, когда ребенок был в чреве, он связывал ребенка с матерью, он связывал мать с ребенком, но ребенок уже не в утробе, мать умерла, ребенок состарился, – зачем пупок теперь?

Он указывает на то, что ребенок был когда-то во чреве матери, что ребенок был связан с матерью. Это отметина, оставленная прошлым.

Так же, как пупок указывает на нечто в прошлом, притча указывает на нечто в будущем: она указывает на возможность роста, возможность связи с существованием. Сейчас это пока еще только возможность, этого еще нет. Если препарировать притчу, она станет просто рассказом: если не препарировать, а просто впитывать ее смысл, ее поэзию, ее музыку, – забыть притчу и оставить ее смысл, вы вскоре увидите, что она указывает на будущее, на нечто, чего еще нет, но что может быть. Она трансцендентальна.

На Западе, кроме притч Иисуса, нет ничего подобного Ли-цзы, Чжу-ан-цзы, Будде… ничего подобного их притчам, – только Иисус. А притчи Иисуса очень похожи на восточные. Басни Эзопа – тоже отражение великой восточной книги притч, Панчатантры. Притча – изобретение Востока, изобретение огромной важности.

Итак, первое, что надо понять в Ли-цзы: он не теоретик, он не предлагает никаких теорий, он предлагает притчи.

Теорию можно препарировать: ее смысл в ней самой, в ней нет ничего трансцендентального, значение имманентно ей. Притчу нельзя препарировать: опишите ее, разберите на части, и она умрет. Смысл притчи трансцендентален, он не в ней, он далеко за ее пределами. Притчу нужно пережить, тогда можно перейти к ее смыслу. Она должна стать вашим сердцем, вашим дыханием: она должна стать вашим внутренним ритмом. Эти притчи необычайно искусны, но это не только искусство, в них сокрыта великая энергия,религия.

Ли-цзы – не теолог, он не говорит о Боге: он – говорит от Бога, но не говорит о Боге. Все, что он говорит, исходит из источника, но он не говорит об источнике: хорошо поймите это. Есть два типа людей: говорящий о Боге – теолог, и говорящий от Бога – мистик. Ли-цзы – мистик. Человек, говорящий о Боге, Бога не знает, иначе зачем ему «говорить о»? «О» показывает его незнание. Когда человек говорит от Бога, он испытал: тогда Бог – не теория, которую надо доказать, опровергать, – тогда Бог – сама его жизнь: это надо понять.

Чтобы понять такого человека, как Ли-цзы, надо жить подлинной жизнью: только тогда, через ваш собственный опыт, сможете почувствовать, что он говорит своими притчами. Это не значит, что вы узнаете какую-нибудь теорию и станете информированы, информация не.поможет. Если эти притчи создадут в вас жажду, великое желание знать, великий голод знать, если они поведут вас в неведомое странствие, путешествие, – только тогда, только ступая по пути, вы узнаете путь.

Ли-цзы, Чжуан-цзы, Лао-цзы, три даосских мастера, говорят только о пути: «дао» означает «путь», а о цели они не говорят вовсе. Они говорят: цель сама о себе позаботится, не стоит беспокоиться о цели. Если ты узнаешь путь, ты узнаешь цель, потому что цель – не в самом конце пути, – цель – на всем пути в каждый момент, на каждом шаге она присутствует. Это не значит, что вы, когда путь кончается, достигаете цели: каждое мгновение, где бы вы ни были, вы – у цели, если вы на верном пути. Быть на верном пути –значит быть у цели, поэтому они не говорят о Боге, не говорят о цели, не говорят о мокше, нирване, просветлении. Их весть очень проста: «Вы должны найти путь».

Но все становится гораздо сложнее, когда они добавляют: «У пути нет карты. Путь не обозначен. Путь нельзя найти, следуя за кем-то. Путь не похож на столбовую дорогу; путь больше похож на полет птицы в небе, он не оставляет следов за собой. Птица пролетела, но не осталось никаких следов, никто не может по ним следовать, поэтому путь – это путь без пути. Путь есть, но это путь без пути, он не известен заранее: нельзя просто решить идти по нему, – его надо найти. И найти его надо по-своему, ничей чужой путь не подойдет. Прошел Будда, прошел Лао-цзы, прошел Иисус, но эти пути не помогут: вы не Иисус, не Лао-цзы: вы – это вы, уникальная индивидуальность. Только в том случае, если вы идете, если живете своей жизнью, вы найдете путь, – нечто необычайно ценное.

Вот почему даосизм – неорганизованная религия: для него организованность неприемлема. Это религия органическая, но не организованная. Можно стать даосом, если просто жить своей жизнью:

Подлинно, спонтанно. Если у вас есть мужество устремиться в неизвестное самому, индивидуально, ни на кого не опираясь, ни за кем не следуя, просто выходя в темную ночь, не зная, достигните вы чего-нибудь или погибнете. Риск остается, это опасно, даже если у вас есть мужество.

Христианство, индуизм, мусульманство – столбовые дороги: и никакого риска, вы просто идете за другими, идете вместе с толпой.

В Дао приходится идти одному, приходится быть одному; Дао уважает индивидуальность, но не общество; Дао уважает индивидуальность, но не толпу; Дао уважает свободу, но не конформизм, у Дао нет традиций; Дао – это бунт, величайший из всех возможных.

Вот почему я называю Дао «путь без пути». Это путь, но не такой, как другие, его черты неповторимы: это свобода, это анархия, это хаос. Дао говорит: «Если ты налагаешь на себя учение, ты раб. Учение должно возникнуть из понимания, тогда ты – Мастер». Налагая порядок на свою жизнь, вы только создаете видимость порядка: в глубинах вашего существа остается беспорядок; на поверхности будет порядок, а в глубинах все не так. Так ничего не получится: подлинный порядок приходит не снаружи, а из глубочайшей сердцевины вашего существа. Допустите беспорядок, не подавляйте его, встретьте его лицом к лицу, примите его вызов; если вы примете вызов беспорядка, переживете его, в вас возникает порядок. Этот порядок возникает из хаоса не по каким-то образцам. Это совсем другое: он родился в вас и он свеж, нетрадиционен, действенен, он пришел не из вторых рук. Принимая Бога Иисуса, вы становитесь христианином; принимая Бога Кришны, вы становитесь индуистом, принимая Бога Магомета – мусульманином. «Но пока вы не найдете своего Бога, – говорит Дао, – вы не на пути.»

Так что все эти пути только отвлекают вас от настоящего Пути. Следуя за другими, вы уклоняетесь. Следуя любому образцу жизни, вы становитесь слугой. Следуя любому образу, вы заключаете себя в тюрьму. А Бог, или Дао, или Дхарма, или истина возможны только для того, кто абсолютно свободен, кто свободен при любых условиях.

Конечно, свобода опасна, в ней нет никакой безопасности, никакой защищенности. Велика защищенность в следовании за толпой; толпа защищает, в самом присутствии такого количества людей – защита от одиночества. Из-за этой защищенности вы теряете себя, из-за этой защищенности вы не стараетесь искать сами, не стараетесь стремиться сами, не стараетесь спрашивать сами. А истину нельзя найти, пока вы сами не мучаетесь вопросом, пока вопрошение не исходит от вас самих. Если вы принимаете заимствованную истину, вы многое узнаете, но узнать – не значит познать.

Посвящаю своему Дедушке Ёлгину Григорию Георгиевичу.Забайкалье. Приаргунский район. Манкечуки. Переводчику русско- японско - китайского языка. Репрессированному и невинно осуждённому в 1952 году на расстрел с последующей заменой на 8 лет лагерей...Полностью реабилитирован за отсутствием состава преступлений и самих преступлений. Благодарю Отца Ёлгина Владимира Григорьевича Полковника МВД России.

Теория пестования жизни и ее продления.

Скоро ты будешь плыть
Где-то в далеком океане.
И там вдалеке,
Пожалуйста, помни обо мне.
А вернувшись, ты увидишь,
Что я тебя жду.
Грёзы об Эдеме. Джеймс Холлис
Дао дэ цзинь является одной из основ Китайского мировоззрения,характерной чертой которого являются понятия " Инь" и " Ян" , которые символизируют противоположности или дуальность.
Это учение Лао-Цзы...Если верна летопись первого известного нам китайского историка Сыма Цянь, то Лао Цзы- это второе имя. Первое имя было Ли Эр. Он был историком -хранителем в библиотеке при дворце. Имел встречу с Конфуцием. На склоне лет отбыл из Китая в неизвестном направлении. При пересечении границы, по просьбе смотрителя заставы, Лао-Цзы изложил своё учение в небольшом трактате " Дао дз цзин" .Некоторые историки полагают, что у Дао дз Цзин был не один автор.

Охватить полностью это учение, интерпретировать, дополнить современным знанием и донести до читателя мы попробуем. Но, формулировка - это большое искусство.
Как говорил Будда - " умны те, кто смог подобрать для этого слова".
Так язык развивается из того, что видит глаз и чувствует сердце. И языку этому надобно обучаться.

1.Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем -мама всех вещей. Поэтому, кто свободен от страстей, видит его (Дао чудесную тайну), а кто имеет страсти, видит только его в конечной форме. От одного глубочайшего к другому -дверь ко всему чудесному.

2.Когда все люди узнают, что красивое является красивым, появляется и безобразное. Поэтому мудрый человек предпочитает недеяние и осуществляет учение безмолвно. Тогда все вещи приходят в движение, и они не приостанавливают своего движения. Он создаёт и не обладает (тем, что создано), делает и не пользуется (тем, что сделано), завершает дела и не гордиться. Поскольку не гордиться, Когда все узнают, что добро является добром, возникает и зло. Поэтому Бытие и Небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно оформляются, высокое и низкое друг к другу склоняются, звуки, сливаясь приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. все существа его не покидают. Мудрый живёт себе спокойно, свободный от необходимости заниматься делами, действуя, руководствуясь " знанием без слов"
Добиваясь успеха, не останавливаюсь на этом.

3.Если не уважать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить драгоценных предметов,то не будет воров среди народа. Если не видеть желаемого предмета, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому управление мудрого человека, делает их сердца пустыми, а желудки полными. Оно ослабляет их волю, и укрепляет кости. Оно постоянно стремится к тому, чтоб у народа не было знаний и страстей, а имеющие знание не смели бы действовать.
Осуществление недеяния мудрецом всегда приносит спокойствие.
(От себя добавлю здесь: эмоциональность, восприимчивость питает душу, не требуя перенасыщения физиологически. Напротив, малое количество витаминизированной натуральной пищи способно питать ум, тело и душу.)
4.Дао пусто, но действуя, он кажется неисчерпаемым. О, глубочайшее! Оно является праотцем всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чьё оно порождение, я лишь знаю, что оно предшествует Небесному Владыке.
5. Небо и земля не обладают человеколюбием (вопрос спорный) и представляют возможность всем живым существам жить своей жизнью. Пространство между небом и землей подобно кузнечному меху и флейте: то и другое пусто и прямо. Чем в нём сильнее движение, тем больше результатов. Тот кто много говорит, часто терпит неудачу.
Поэтому лучше соблюдать середину (меру).

6.Пустота Дао - бессмертна, и я называю её глубочайшим началом. Вход в глубочайшее начало зову корнем неба и земли. Оно бесконечно как существование и действует без усилий.
7. Небо и земля долговечны. Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя.
Вот почему они могут быть долговечны. Поэтому мудрый человек ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди.Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Это происходит оттого, что мудрец пренебрегает личными интересами, и тем самым его личные интересы осуществляются.
8. Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем живым существам и не борется.
Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на Дао. Жизнь должна следовать законам земли; сердце должно следовать законам внутренних побуждений; благотворительность должна следовать законам гуманности; слово должно соответствовать истине, управление должно соответствовать спокойствию, дело должно соответствовать возможностям, действие должно соответствовать времени.
9.Кто наполняет сосуд через край и оттачивает лезвие слишком остро, тот не может их долго сохранить. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах его охранять. Если богатые и знатные горды, то этим они сами на себя накликают несчастье. Если дело завершено, человек должен устраниться. (Здесь имеется ввиду переход к иному роду
деятельности, на новую ступень личностного развития).
В этом закон естественного Дао.

10.Для сохранения спокойствия души человек должен соблюдать единство. Тогда в нём будут пробуждаться естественные желания. Если сделать дух мягким, человек будет подобен новорождённому. Если его созерцание становится чистым, тогда не будет заблуждений.
Врата мира открываются и закрываются при соблюдении спокойствия. Знание этой истины делает возможным недеяние.
Рождать существа и воспитывать их, создавать и не обладать тем что создано, творить и не воспользоваться тем, что сделано, будучи старшим среди других, не считать себя властелином-
всё это глубочайший путь Дэ.
11. Тридцать спиц соединяются в одной ступице (образуя колесо), а употребление колеса зависит
от пустоты между ними (спицами). Из глины делают сосуды, а употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, а пользование домом зависит от пустоты в нём. Вот что значит полезность бытия и пригодность небытия.

12. Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому усилия мудрого человека направлены на то, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. (Здесь, понятно, что речь не идёт о представительнице прекрасного пола, ибо с ней как раз -таки всё наоборот. Украшение себя и служение красоте на первом месте.)
13. Слава и позор подобны страху. Что это значит? То, что люди приобретают славу со страхом и теряют её со страхом. Знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно служа людям, может находится среди них.

14.Смотрю на него и не вижу, поэтому называю невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его непостижимым. Эти три качества Дао необъяснимы. Поэтому они сливаются воедино.
Его верх не освещён, его низ не затемнён. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова и снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним, и не вижу спины его. Держась древнего Дао и овладевая теперешним бытием, можно познать древнее начало. Это называется нитью Дао.
15.В древности тот, кто был способен к просвещению, знал мельчайшие вещи и глубокую тайну.
Но они были скрытными, поэтому их нельзя было узнать. Поскольку нельзя было их узнать, произвольно даю им образ: они были робкими, как будто переходили зимой поток, они были нерешительными, как будто боялись своих соседей, они были важными, как гости, они были осторожными, как будто переходили по тающему льду; они были просты, подобно необделанному дереву; они были необъятными, подобно долине; они были непроницаемыми, подобно мутной воде. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным, содействовали жизни. Они соблюдали Дао и не желали многого. Не желая многого, они ограничились тем, что существует, и сохранили.
16. Доведу пустоту своего сердца до конца- сохраню полный покой, и тогда все вещи сами будут расти, а я буду ждать их возвращения. Все вещи расцветают и возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к жизни. Возвращение к жизни называется постоянством. Знание постоянства

Называется просвещением, а незнание постоянства совершает зло. Знающий постоянство становится мудрым, мудрый становится справедливым.
Дао следует небу, небо следует Дао,а Дао вечно. У него не будет опасностей.
17. Простые люди знали, что они среди великих людей. Они их любили и возвышали.
Затем они их боялись и презирали. Кто вдумчив и и сдержан в словах, тот приобретает заслуги и совершает дела, следуя естественности.
18. Когда устранили великое Дао, появилась гуманность и справедливость.
Когда появилось мудрствование, возникло великое лицемерие.
Когда шесть родственников в раздоре, появляется сыновняя почтительность и отцовская любовь.

19. Стараться быть простыми и скромными.
20.Как велика разница между добром и злом. Нужно избегать того, чего боятся люди. О! Как хаотичен мир, где всё ещё не установлен порядок. Все люди радостны, как будто присутствуют на торжественном угощении и празднуют наступление весны.

21. Образы великого Дэ подчиняются только Дао. Дао- вещь неясная и туманная. О, туманное! О, неясное! В нём заключены образы. О, неясное! О, туманное! В нём заключены вещи. О, бездонное! В нём заключены семена. Его семена совершенно достоверны нём заключена истина. С древних времен и до наших дней имя его не исчезает. Оно существует для обозначения начала всех вещей. Почему я знаю начало всех вещей? Только благодаря Ему.
22. Неполное- становится полным; кривое- становится прямым,; пустое- становится наполненным,; ветхое- сменяется новым; то, что мало,- становится многим. Многое вызывает заблуждение. Поэтому мудрый человек сохраняет единство и становится примером для всех. Он не выставляет себя на свет, поэтому блестит,; он не говорит о себе, поэтому он славен, он не прославляет себя, поэтому он заслужен,; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других. Он не борется, поэтому он не победим в мире.
В древности говорили, что несовершенное становится совершенным. Истинное, совершенное подчиняет себе всё.
23. Нужно меньше говорить, следовать естественности. Быстрый ветер не продолжается всё утро, сильный дождь не продержится весь день. Кто делает всё это? Небо и земля. Даже небо и земля не могут сделать что -либо долговечным, тем более человек. Поэтому он служит Дао. Человек с Дао- тождественен Дао. Тот, кто потеряет, тождественен потере. Тот, кто тождественен Дао, тот приобретает. Человек с Дэ- тождественен Дэ. Тот, кто тождественен потере, приобретает потерянное. Только сомнения порождают неверие.

24. Кто поднялся на цыпочки, не может долго стоять. Кто делает большие шаги, не может долго идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может быть старшим у других. Исходя из Дао всё это называется лишь желанием и бесполезным поведением.
25.Вот вещь в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О, спокойная! О, пустотная! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не подвергается опасности уничтожения.
Её можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю её имени. Обозначаю её знаком.
Произвольно давая ей имя, назову Великой. Великая- назову преходящей. Преходящая -назову её далёкой. Далёкая- назову её возвращающейся. Вот почему велико Дао, велико небо, велика земля, велик государь.
Во вселенной имеются четыре великих, и среди них находится государь. Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует Дао. А Дао следует естественности.

26. Тяжелое является основой лёгкого. Покой есть главное в движении. Поэтому мудрый человек действует весь день, не оставляя тяжелого дела. Хотя он питает блестящую надежду, но находится в совершенно спокойном состоянии. Напрасно властитель десяти тысяч колесниц, занятый собой, так легкомысленно смотрит на мир. Легкомыслие разрушает его основу, а его торопливость приводит к потере опоры.

27. Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать, тот не пользуется счетом. Кто умеет закрывать двери, не употребляет затвор, и закрывает их так крепко, что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет верёвку, и завязывает их так прочно, что развязать уже невозможно. Поэтому мудрый человек постоянно умело спасает людей и их не покидает. Он всегда умеет спасать существа, поэтому он их не покидает. Это называется глубоким посвящением.
Таким образом, добродетель является учителем недобрых, а недобрые- его опорой. Если недобрые не ценят своего учителя, и добродетель не любит свою опору, то они хотя и считают себя разумными, на деле погружены в слепоту. Вот что наиболее важно и глубоко.

28. Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот подобен горному ручью. Тот не покидает постоянное Дэ и возвращается к состоянию младенца. Кто зная праздничное, сохраняет для себя будничное, тот становится примером для всех. Зная свою славу, сохраняет для себя безвестность.

29.Если кто силой пытается чем то овладеть, он не достигает своей цели. Знание подобно таинственному сосуду, к которому нельзя прикоснуться. Если кто его схватит, тот потеряет. Поэтому одни идут, другие - следуют за ними, одни расцветают, другие вянут.
Одни укрепляются, другие слабеют. Одни создаются, другие разрушаются.

30. Кто служит посредством Дао, тот покоряет не при помощи войск. Искусный побеждает и на этом останавливается. И он не осмеливается осуществлять иное.
Он побеждает и себя не прославляет.
Он побеждает и не нападает.
Он побеждает и не гордится.
Он побеждает потому, что к этому его вынуждают.
Он побеждает, но он не воинственен.
Когда человек, полный сил, становится старым,то это называется отсутствием Дао.
Кто не соблюдает Дао, погибает...

31. Хорошее войско- средство, порождающее борьбу. Человек, следующий Дао его не употребляет.
Благородный, во время мира предпочитает уважение, а на войне проявляет силу.
Он употребляет войско только тогда, когда его к этому вынуждают.
Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие. А в случае победы- себя не прославлять.
Благополучие создаётся уважением. Несчастья происходят от насилия.
Слева стоят военачальники, справа- полководец.

32. Дао вечно. Хотя оно существо маленькое, но в мире никто его не может подчинить. Если могут его соблюдать, то все становятся спокойными.
Тогда небо и земля сольются в гармонию, наступит счастье и благополучие. При установлении порядка появляются имена. Поскольку возникли имена, нужно знать предел. Знание предела даёт возможность избавится об опасности.
Дао, находясь в мире, похоже на горные ручьи, которые текут в реки и моря.

33. Тот, кто знает людей- благоразумен. Знающий себя просвещён.
Побеждающий людей- силён. Побеждающий самого себя- могущественен.
Знающий достаток- богат.
Кто действует с упорством- обладает волей.
Кто не теряет свою природу- долговечен.
Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.

34. Великое Дао растекается повсюду.
Оно может быть направо и налево. Благодаря ему рождаются все существа, и не останавливаются в своём росте. Оно совершает подвиги.
С Любовью воспитывая все существа, не становится их господином.
Все существа возвращаются к нему,и оно не рассматривает себя как господина.
Его можно назвать Великим.
Его можно назвать великим, благодаря тому, что он не считает.

35. К тому, кто представляет великий образ Дао, приходит весь народ.
Люди приходят, и Он им не причиняет вреда.
Он приносит им мир, спокойствие, музыку и пищу.
Даже путешественник у него останавливается.
Дао незримо.
В действии - неисчерпаемо.

36. То, что сжимается- расширяется, выпрямляется.
То, что оскорбляют - укрепляется.
То, что уничтожают- расцветает.
Кто хочет отнять что то у другого- теряет своё.
Всё это называется постигаемым.
Мягкое преодолевает твёрдое, слабые побеждают сильных.
Рыба не может покинуть глубину.

37. Дао постоянно осуществляет недеяние, тем самым нет ничего такого, чего бы оно не делало.
Если его соблюдать, все начнут изменятся сами собой.

38.Человек с высшем Дэ не осуществляет добрые дела, поэтому он является добродетельным.
Человек высшей почтительности действует, и ему никто не препятствует.
Тогда он принуждает людей к почтению.
Вот почему добродетель появляется только после утраты Дао.
Гуманность- после утраты добродетели.
Справедливость- после утраты гуманности.
Почтительность- после утраты справедливости.
Почтительность- признак утраты доверия и преданности.
Внешний Вид- это цветок Дао.
Поэтому Великий Человек-берёт существенное и оставляет ничтожное.
Он берёт плод и отбрасывает его цветок.
Он предпочитает первое и... отказывается от второго.

39. Вот те, которые с древних времён оказываются в единстве.
Благодаря единству небо стало чистым, земля- незыблемой, дух- чутким, долина- цветущей и начали рождаться существа.
Благодаря единству становятся образцом.

40. Противоположность есть действие Дао, слабость есть свойство Дэ.
В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

41. Мудрый человек, узнав о Дао, стремится к его осуществлению.
Образованный человек узнав о Дао, сохраняет его.
Неуч, узнав о Дао, подвергает его насмешке.
Если оно не подвергалось бы насмешке, не являлось бы Дао.
Поэтому, есть поговорка: кто узнаёт Дао, похож на тёмного, кто проникает в Дао, похож на отступающего, кто на высоте Дао, похож на заблуждающегося. Человек высшей добродетели похож на простого. Безграничная добродетель похожа на её недостаток.
Истинная правда похожа на её отсутствие.
Великий квадрат не имеет углов.
Большой сосуд долго изготовляется.
Дао скрыто, но оказывает помощь всем и ведёт к совершенству.

42.Дао рождает одно, одно рождает два. Два рождает три, а три- все существа.
Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию.
Все существа укрепляются после ослабления и ослабляются после укрепления.
Люди распространяют своё учение.

43. В мире самые слабые побеждают самых сильных.

44. Что ближе к себе слава или жизнь? Что дороже жизнь или богатство?
Что тяжелее пережить потерю или приобретение? Кто много сберегает, тот несёт убытки.
Кто знает меру, с тем удача.
Кто знает предел, тот в безопасности. Он долговечен.

45. Великое совершенство похоже на несовершенное. Его действие бесконечно.
Великая полнота похожа на пустоту. Её действие неисчерпаемо.
Великая прямота похожа на кривое.
Великое остроумие похоже на глупость.
Движение побеждает холод, покой побеждает жару.
Спокойствие создаёт порядок в мире.

46. Нет большего незнания, чем незнание границы своей страсти.
И нет большей опасности, чем стремление к приобретению богатств.
Поэтому, кто умеет удовлетворятся, тот всегда доволен своей жизнью.

47. Не выходя со двора, мудрец познаёт мир.
Не видя вещей он называет их. Он творит.

48.Кто учится, с каждым днём увеличивает свои знания.

49.Сердце мудрого состоит из сердец.
Добрым я делаю добро, и недобрым также желаю добра.
Это и есть добродетель, порождаемая Дэ.
Искренним я верю, и неискренним также верю.
Это и есть искренность, вытекающая из Дэ.
Мудрый человек живёт в мире спокойно, и в своём сердце собирает мнения.
Слушает же лишь Дао.

50. Существта рождаются. Из десяти человек три идут к жизни.
Кто умеет овладевать жизнью, не боится носорога и тигра, не боится вооруженных солдат.

51. Дао рождает вещи, Дэ вскармливает их.
Вещи оформляются, формы завершаются.
Поэтому нет вещи, которая не возвышала бы Дао, и не ценила бы Дэ.
Дао возвышенно, Дэ почтенно, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности.
Дао рождает, Дэ вскармливает, взращивает их, совершенствует, поддерживает,ухаживает, делает зрелыми.
Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать.
Вот что называется глубочайшим Дэ.

52.В Поднебесной имеется начало и оно является мамой Поднебесной.
Когда будет постигнута мама, то можно узнать и её детей.
Когда уже известны дети, то снова нужно помнить об их маме.
В таком случае у человека до конца жизни не будет опасности.
Видеть мельчайшее называется ясностью.
Сохранение слабости называется могуществом.
Употребляя его блеск, снова сделать Его, Дао, ясным.
Это называется соблюдением постоянства.

53. Если бы я владел знанием, то пошел бы по большой дороге.
Единственная важная вещь - это действие.
Большая дорога совершенно ровна, но народ любит тропинки.
Если дворец роскошен...

54. Кто умеет крепко стоять, того нельзя опрокинуть.
Кто умеет опереться, того нельзя свалить.
Сыновья и внуки вечно хранят память о нём.
Кто совершенствует Дао внутри себя, у того добродетель становится искренней.
Кто совершенствует Дао в семье, у того добродетель становится обильной.
Кто совершенствует Дао в деревне, у того добродетель становится обширной.
Кто совершенствует Дао в царстве, у того добродетель становится богатой.
Кто совершенствует Дао в Поднебесной, у того добродетель
становится всеобщей.
По себе можно познать других.
По одной семье можно познать другие.
По одной деревне можно познать остальные.

Откуда я знаю мир как таковой?
Благодаря этому.

55. Кто содержит в себе совершенное Дэ, тот похож на новорожденного.
Ядовитые насекомые и змеи его не кусают. Звери на него не нападают.
Хищные птицы его не схватывают.
Кости у него мягкие, мышцы слабые, но он держит (Дао) крепко.
Не зная союза двух полов, он обладает животворящей способностью.
Он очень чуток.
Он кричит весь день и голос его не изменяется.
Он совершенно гармоничен.
Знание постоянства называется просвещением.
Обогащение жизни называется счастьем.
Напряжение духа в сердце называется упорством.

56. Знающие не говорят. Говорящие не знают.
Кто сводит свои впечатления воедино, тот представляет собой глубочайшего.

57.Страна управляется справедливостью.

58. Мудрый человек справедлив и не отнимает ничего у другого.
Он бескорыстен и не вредит другим.
Он правдив и не делает ничего плохого.
Он светел.

59. Лучше всего соблюдать воздержание.
Оно называется усовершенствованием Дэ.
Совершенное Дэ - всепобеждающая сила.
Всепобеждающая сила- неисчерпаема.

60.Управление напоминает приготовление блюда из мелких рыб.

61.Великое царство - это низовые реки, узел Поднебесной. Инь поднебесной.
Инь невозмутимостью всегда одолевает ян.
А по своей невозмутимости инь стоит ниже ян.
Поэтому великое царство располагает к себе маленькое тем, что ставит себя ниже последнего.
А маленькое царство завоёвывает симпатию великого царства тем, что стоит ниже последнего.
Поэтому располагают к себе либо тем, что ставят себя ниже, либо тем, что сами по себе ниже.
Пусть великое царство будет желать того, чтоб все были накормлены.
А малое царство будет желать того, чтоб служить людям.
Тогда оба получат то, чего они желают.

62. Дао - глубокая основа всех вещей.
Красивые слова можно произносить публично.
Доброе поведение можно распространять на людей.
Но зачем же покидают недобрых людей?
Лучше спокойно следовать Дао.
Почему в древности ценили Дао?
Дао в поднебесной ценится дорого.

63. Нужно соблюдать спокойствие и вкушать пищу неспешно.
Великое состоит из мелких, а многое из малых.
На ненависть нужно отвечать добром.
Преодоление трудного начинается с легкого.
Осуществление великого дела начинается с малого.
Ибо в мире трудное дело образуется из легкого.
А великое из малых.
Поэтому мудрец всегда начинает дело не с великого, тем самым он завершает великое.
Кто много обещает, тот не заслуживает доверия.
Где много лёгких дел, там много и трудных.
Поэтому мудрый человек погружается в трудности, в результате он выигрывает.

64. То, что спокойно, легко сохранить.
То, что ещё не показало признаков своего существования, легко направить.
Действие надо начать с того, чего ещё нет.
Большое дерево вырастает из малого.
Девяти этажная башня строится из горстки земли.
Путешествие в тысячу ли начинается с первого шага.
Кто осторожно делает своё дело, подобно тому, как начал, у того всегда благополучие.
Он следует естественности вещей и не осмеливается самовольно действовать.

65. Глубочайшее Дэ оно и глубоко и далеко.
Оно противоположно всем существам.
Следуя за ним, достигнешь великого благополучия.

66. Реки и моря потому могут властвовать над равнинами, что они могут стекать вниз.
Потому они властвуют над равнинами.
Хочешь возвысится ставь себя ниже других.
Кто храбр без гуманности, щедр без бережливости,находясь впереди отталкивает тех, кто позади- поступает неразумно.
Кто не борется, тот непобедим.
67. Все говорят о том, что Дао моё велико и не уменьшается.
Не уменьшается потому, что является великим...

P.S:
Стоит отметить, что как бы не был обширен язык, он никогда не сможет выразить всё многообразие мира.
Язык прекрасное отражение культуры мировоззрения. В каждом языке есть масса слов и значений, которых нет в других.В Китайском языке есть понятия " инь и " ян", обозначения гораздо глубже чем упрощенно принятые
" мужское " и " женское" начало...

В Чжуан- Цзы детализированно развитие даосского видения, основанного на идеалах гармонии с природой и естественного образа жизни. Противоречивость, многогранность и многозначность Чжуан-цзы связаны также с художественной формой текста, в свою очередь составляющей высочайшую ценность, широко признанную как в Китае, так и во всём мире.

И всё же в Чжуан -Цзы указан аспект Пути -Дао, не только поддающийся познанию, но и определяющий таковое, что отражено в тезисах: " Путь -Дао-это принципы."
И познавший Путь - Дао, обязательно постигает принципы."
Стоит ли говорить о том, что каждый человек, встреченный нами на любом этапе нашей жизни, привносит энергетический заряд и информацию в наше биополе. От нас зависит, сохраняя свою индивидуальную направленность, привнеся частично и выборочно информацию любого индивидуума, определить, что конкретно в поведении, мыслях, словах, поступках, внешнем облике мы принимаем, утверждаем в себе, не копируя- а что отметаем.
Ибо энергетическое поле, биозаряд, Путь-Дао, смыл и сущность у каждого свои.
С уважением, Храмова Надежда Владимировна

Лао-Дзы

К сожалению, о нем известно очень мало, так как в течение всей своей жизни Лао-Цзы придерживался кредо «безымянность и неизвестность», каждым своим поступком доказывая учение Дао, которое сам и основал. Родился мудрец в 604 году до н.э в пригороде нынешнего Пекина, трудился в императорском архиве и прослыл очень мудрым, образованным человеком.
О его рождении ходят легенды, одна из которых рассказывает, что мать вынашивала Лао-Цзы около 30 лет и родила его уже стариком, поэтому у него такое имя, что в переводе означает: «старый ребенок».
По другой версии Лао-Цзы и Конфуций – один и тот же человек, правда, это теория не подтверждается, также как и версия о том, что основатель даосизма – придуманная личность, которой вообще не существовало на свете. Многие китайцы до сих пор считают Лао-Цзы индусом, явившимся в Китай и представшим перед людьми мудрецом без прошлого, с жизнью, напоминающей чистый лист бумаги.
В преклонном возрасте Лао-Цзы решил удалиться от жизни, и когда он направлялся в горную местность, начальник пограничной заставы попросил мудреца записать свои мысли на бумаге, чтобы они сохранились для потомков. Так родилась книга «Дао Дэ Цзин» - Канон Пути и его Благой Силы.

Дао и Дэ

Философская картина мира Лао-Цзы покоится на двух принципах: Дао и Дэ, которые являются причинами и формой существования Вселенной. В конфуцианстве Дао – это путь человека, его нравственные ценности, но в даосизме это понятие рассматривается гораздо шире. Дао – не только путь, но и все мироздание, включающее в себя природу и живых существ, это также суть вещей и явлений, их видимый и тайный смысл. Дэ – это космическая сила, которая питает Дао, давая ему возможность проявить себя и состояться, это некий принцип бытия, способ проявления Дао в мироздании.
Из Дао рождается Инь и Ян, из которых, в свою очередь, проявляется все сущее в этом мире. Иными словами, Дао является источником всех форм, это высшая Сила, которая творит и разрушает этот мир. Дао нельзя представить в виде какой-то формы и объяснить на языке слов. Это одновременно нечто единичное, представляющее собой суть каждой отдельной вещи, и общее, универсальное – то, что объединяет все существующие предметы и явления. При этом Дао пронзает весь этот мир, проявляясь в каждом его аспекте по-разному.
Китайцы говорят, что даже Дао не знает, что такое Дао, в таком случае, зачем нам пытаться понять его? Не лучше ли просто расслабиться и получать удовольствие от жизни?

Смысл бытия в даосизме

Учение Лао-Цзы говорит о том, что целью и смыслом жизни является пребывание в себе самом. Когда мы ищем смысл пребывания на земле – мы не понимаем сути Дао, которое просто существует, без всякого смысла и цели. Возможно, жизнь дана нам просто так, без всякого подтекста, и когда мы оставляем в покое поиск цели, начиная жить «просто так», мы приближаемся наиболее близко к пониманию сущности вещей, то есть к Дао.
Поскольку Дао нельзя объяснить и понять с помощью интеллекта и логики, Лао-Цзы советует не вдаваться в умозрительные размышления, а просто позволить Дао проявляться в себе. Для этого нужно жить интуитивно, следуя не путем разума, а путем сердца. Не доверять своей интуиции – значит вступать в борьбу с Дао, то есть с самим собой и мировым порядком.
Враждовать с Дао – значит, плыть против течения, теряя силы и удовольствие от жизни. Следовать по пути Дао – значит видеть, слышать, чувствовать, осязать, пробовать на вкус и получать бесценный жизненный опыт, не борясь с мощным течением. Но это не значит, что нужно совершать глупости, бросаясь в омут с головой. Лао-Цзы рекомендует сначала прочувствовать этот мир, выбрать свою волну и плыть в ней, избегая резких движений, вызванных желанием разума взять под контроль ситуацию.

Путь Дао

Идти путем Дао и реализовать его в своей жизни помогает принцип У-вэй – невмешательство в естественный ход событий, недеяние. Лао-Цзы советует не прилагать чрезмерные усилия в достижении материальных целей – образованности, богатства, славы, признания, гораздо проще и естественнее вернуться к состоянию необработанной древесины, чистому листу бумаги, сознанию только что родившегося младенца. Стать пустотой, в которой покоится мир, или зеркалом, отражающим все сущее.
Простота, естественность, умение воспринять мир таким, какой он есть, готовность пережить новый опыт, впитывая в себя различные впечатления, спокойная созерцательность – это и есть Дао.
«Когда человек дойдет до неделания, то нет того, что бы не было сделано», «Нет знания – вот почему я не знаю ничего» - основные принципы даосизма.

Ритуальная практика современного даосизма

Лао-Цзы не устанавливал никаких обрядов, он дал миру чистое учение, простое и понятное. Но с течением времени даосская практика, как и большинство религий, обросла ритуалами и обрядами, многие из которых напоминают целые театрализованные представления. Даосские методы поклонения прошли долгий путь развития от шаманских ритуалов до красивых храмовых и монастырских служб. Обряды в современном даосизме подразделяются на требы, молебны, посты и праздничные службы.
Требы – это просьбы к святым о милости, благополучии, счастье, проводы усопших в потусторонний мир. Прошение пишется на желтой ритуальной бумаге, сворачивается в свиток и помещается в короб, который священник во время храмовой службы торжественно сжигает, направляя требу в Небесный Дворец, где она будет рассматриваться.
Изготовление амулетов также относится к требам. Амулеты делает священнослужитель в особом состоянии духа: на персиковой дощечке он пишет магические знаки в зависимости от цели амулета, а затем заряжает его своей силой. Человек, для которого предназначен амулет, либо сжигает его, выпивая воду, смешанную с пеплом, либо носит амулет при себе всю жизнь.
Молебны похожи на требы, только сопровождаются пышной храмовой службой и некоторыми особыми действиями. К примеру, во время заупокойного молебна над гробом умершего зачитывается история его жизни, затем проводится гадание на крови петуха – родственники желают узнать, как сложится их жизнь после смерти близкого человека. Далее следует обряд сожжения дома духа. Из дерева и других материалов делается подобие дома – иногда это чисто символический дом, а порой, если родственники умершего богаты, имитация дома может быть весьма реалистичной: с телевизором, холодильником и прочими домашними предметами. Дом сжигается, а родственники бегают вокруг него кругами, увеличивая радиус, что способствует увеличению пространства потустороннего мира, которое будет предназначено для усопшего.
Количество праздников в современном даосизме трудно перечислить, но самым главным из них является праздник Трех Начал – Неба, Земли и Воды. Считается, что Вселенная держится на гармонии этих трех проявлений мироздания, и ежегодно им проводится пышное поклонение. Очень популярным является праздник Нефритового Императора, который считается Господином всех бессмертных, ушедших в потусторонний мир. Многие памятные даты связаны с божествами-покровителями разных сфер жизни.

«Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает» - эти вечные слова Дао дэ Дзин до сих поз звучат во время храмовых чтений. Путь Дао – путь к
истинному счастью, гармонии и бессмертию…