Обычаи и обряды славян. Дохристианские славянские традиции,обряды и обычаи

Нравы древних славян очень отличались от других народов, живших и развивавшихся одновременно. Славяне не были жестокими и кровожадными. Даже на войне они оставались человечными по отношению к другим. И это подтверждено многочисленными письменными источниками.

В быту главным условием для древних славян всегда была чистота. Наверное, многие из вас помнят описания из учебников по истории, как в Европе весь мусор и помои выбрасывали из окна прямо на улицу. Кроме того, тех, кто мылся и следил за чистотой тела и одежды, считали связанными с дьяволом и нечистой силой. А у славян были бани. Они устраивали специальные банные дни. Возможно, поэтому среди славянского населения никогда не было крупных вспышек инфекционных заболеваний, как, например, чума в Европе.

Нравы древних славян были очень своеобразными:

• Во-первых, они находились в прямой связи от их верований (язычества), которые предполагали поклонение природе, ее обожествление.
• Во-вторых, древние славяне были необычайно трудолюбивыми. Никто не оставался без дела.
• В-третьих, характерной чертой их была сострадательность, помощь друг другу в сложных ситуациях. Возможно, именно эти качества сделали славян таким сильным и сплоченным народом, который смог пережить столько войн и страданий.

Обычаи, нравы, традиции славян выражались в их образе жизни. Это касается абсолютно каждой стороны их жизни. И праздники, и приготовление пищи, и уход за ребенком, и шитье одежды, и ремесло… Продолжать можно бесконечно. Особенно заботились наши предки о защите себя и своей семьи, своего дома от нечисти и дурного глаза. Для этого свою одежду, свое жилище, предметы обихода они украшали оберегами, различными защитными знаками.

Также большое внимание уделяли хорошем урожаю, здоровью скота, плодородию земель. Для этого почти на каждом празднике устраивались обряды, читались заговоры. И еще древние славяне никогда не забывали о своем роде, о своих предках (щурах и пращурах). Они верили, что предки всегда помогают в трудные времена, а также направляют человека на истинный путь. Поэтому для них организовывали специальные поминальные дни.

Первые славяне возникли еще в до нашей эры, отделившись от индоевропейской общности. У них появился свой язык, своя культура. После обособления славяне начали мигрировать по территории современной Европы и России. Так произошло их деление на три ветви: восточную, западную и южную.

Обычаи и традиции славян, в основном, тесно были связаны с их языческой религией. Обычаев существовало очень много. Ими буквально был окутан каждый праздник, каждый сбор урожая, каждое наступление нового времени года. Все славянские обряды были направлены на благополучие, удачу, счастливую жизнь. И передавались они из поколения в поколение.

Быт и нравы, верования восточных славян

Восточные славяне, как и многие народы в начале новой эры, были приверженцами язычества. Они поклонялись природе, славили богов. Нам известен пантеон славянских языческих богов. В нем имеется определенная иерархия. Наиболее известными божествами являются Сварог, Велес, Перун, Макошь, Лада, Ярило. У каждого из них были свои «функции». Для своих богов славяне сооружали специальные храмы – капища и святилища. Богам приносили жертвы (требы), чтобы задобрит их или отблагодарить.

Обычаи и нравы восточных славян в целом не отличались от таковых у всех славян. Да, были свои особенности в земледелии, хозяйстве. Но обычно это было так или иначе связанно с природно-климатическими условиями.

Быт и нравы восточных славян имеют для нас наибольший интерес, потому что именно эта ветвь стала наиболее многочисленной. Она дала миру такие народы, как русские, украинцы, белорусы.

Нравы восточных славян легко проследить по чертам характера этих народов. Их отличали доброта, искренность, милосердие, великодушие. Даже вражеские народы хорошо отзывались о восточных славянах, что нашло отражение в некоторых летописях зарубежных авторов.

Восточные славяне, их быт и нравы очень сильно повлияли на их потомков. Точнее сказать, они передались им. Многие традиции и обычаи, а также праздники мы используем до сих пор. Возможно, мы даже не знаем и не задумываемся об этом. Но, если углубиться в историю, то можно обнаружить необычайное сходство современных обрядов с древнеславянскими.

Свадьба - волнующее событие для всех участников, а славянская свадьба или даже просто свадьба в славянском стиле может стать незабываемым, высоким торжеством. Некоторые обычаи славянской свадьбы известны всем - например, свадебный поезд, который раньше назывался дружиной, или же наличие каравая – обрядового печения. Известный обряд славянской свадьбы - постилание вышитого славянского рушника на землю, осыпание молодых хмелем и рожью «на счастье», богатое застолье. И всё же есть традиции славянской свадьбы, которые надо вспомнить и объяснить. Об этом - в статье.

По многим источникам древних летописей знаем, что сама славянская свадьба начиналась задолго до ее празднования. Все начиналось со сватовства – некоего уговора о создании семейного союза, заключенного не только между парнем и девушкой, но и их родителями. В этом действе было важно получить двухстороннее согласие родителей на решение молодых людей пожениться.

Обычаи, обряды и традиции славянской свадьбы

Незадолго до свадьбы в обычае было посещать могилы умерших родных и близких. Предполагалось, что таким образом будущие муж и жена получают от своих предков благословение. Действо это, чтобы ощутить взаимосвязь с Родовым Древом. Это очень важно для продления рода, когда молодожены захотят, чтобы в их семье воплотился кто-либо из рода мужа либо жены. Такая тесная взаимосвязь с предками была важна для славян древних времен.

Также перед самой свадьбой было принято устраивать мальчишники и девичники, которые популярны даже в современных свадебных традициях.

Мальчишник (молодечник, либо вечерина жениха) – это не столько традиция, сколько обряд. Его могли придерживаться либо за день до свадьбы, либо за несколько дней до свадьбы, которые начинаются от дней рукобитья (обручения, помолвки, или заручины). Особенность мальчишника заключается в обрядовой пирушке со своими сверстниками и друзьями, которые неженаты. Это прощание с беспечностью, холостой жизнью, гуляньями и «вольной волюшкой». Ритуалы могут выражаться в мистериях – театральных постановках, играх с масками на лице, загадками, сказками и весельем.

Девичник (девичий вечер, вечёрка, или вечерина невесты) – это обрядовое времяпровождение невесты со своими незамужними подружками, которое совершается либо в любой день со дня рукобития, либо за день до самой свадьбы. Это время, когда невеста прощается со своим девичеством, легкой и простой жизнью, где не требовалось ранее от нее большой ответственности и самостоятельности. Все русские и славяне знают о веселии и гуляньях в такой день. Однако на русском Севере девичник совсем не начинается весельем – здесь можно встретить плач, причитания, поэтические сожаления. Так провожают девичество и прощаются с ним навсегда.

Вьюнишник (юнины, обходной обряд, вьюшник или окликание молодых) – это обходной обряд, когда свадебная пора ознаменована поздравлениями, хороводами, величаниями, чествованием молодых, которые вступили в семейный союз в течение текущего года. Этот обряд завершает долговременный период послесвадебного периода времени. Славянская свадьба была делом не одного дня, а целого периода, важного для всех ее участников, а не только для молодых. Обряд вьюнка или венка помогал молодоженам перейти из одного социального статуса в другой, из неженатых в семейных.

Славянский рушник и другие атрибуты

Славянский рушник является одним из главных атрибутов свадьбы славян. Он является защитой рода и передается из поколения в поколение. Разных видов таких рушников насчитывается около 40 вариантов, и все они – отражение разных славянских культур. Наступить на расшитый рушник, расстеленный по земле, обозначает магически защитить свою молодую семью силой обоих родов, а также будущих потомков новой семьи.

Каравай – это выпеченный хлеб из сладкого теста с различными украшениями на нем, тоже из теста (завитки, цветы, косички, листья). Он символизирует богатую жизнь, достаток для молодой семьи. При помощи каравая совершался также обряд, объединяющий жениха и невесту с богами, дающими возможность прокормиться людям на земле. Например, оказывалось почтение Матери Земле и Отцу Небу.

Кольца символизировали Солнце, связь с солярной символикой славян. Они являются также символами любви, единения, верности и гармонии.

Венок – часть славянской атрибутики, символизирующей для молодой пары вечную любовь и силу Солнца, сокрытую в травах и цветах.

Домотканое полотенце , которым обвязывают руки жениха и невесты.

Современная свадьба в славянском стиле

Традиции славянской свадьбы сейчас не исполняются в полной мере, конечно. Но свадьбы в славянском стиле набирают популярность. Сегодня постилают рушник на пол в брачных салонах, пекут праздничный обрядовый каравай, молодые надевают кольца. Невеста может надеть венок из трав и цветов, либо же молодожены надевают тканые очелья, а невеста - платье в славянском стиле, расшитое обережной вышивкой.

На такую свадьбу приглашается волхв или жрец, который произносит славления Богам, чествования предкам двух родов жениха и невесты и торжественно сочетает в союз пару. Действо происходит на лоне природы. Гости после сочетания молодоженов осыпают зернами пшеницы, «шишечками» настоящего хмеля.

Несмотря на утраченные традиции, славянская свадьба все еще продолжает существование в разных культурах и народах славян. Досконально теперь можно повторить всю обрядовость такого мероприятия в том случае, если собрать воедино все кусочки, сохранившиеся в летописях и сказаниях. Но нужно учитывать особенности культур южных, западных, восточных и северных славян. Они могут в чем-то сильно отличаться даже в отношении проведения свадеб.

Существует очень много красивых, мудрых обрядов и традиций нашего народа. Было бы неразумно просто скопировать жизнь предков, живущих в гармонии с природой. Но узнавать о нашем наследии, и на основе этого знания менять окружающую действительность - важно для всех нас.

Венок-оберег

Девушки с древних времен украшали себя венками из цветов. Цветы в венке - хрупкость и недолговечность, непорочность и чистота.

Венок для девушки был символом девичьей чести, девичества, он защищал ее от «дурного глаза», от «нечистой силы».

Летом венок плели из живых цветов: васильков, маков, ромашек, бархатцев.

Но кроме цветов, в венок сплетают ещё и разноцветные ленты:
Светло-коричневая лента – земля-кормилица.
Жёлтая лента – это солнце.
Зелёная лента – красота и молодость.
Голубая и синяя лента – вода и небо.
Оранжевая лента – хлеб.
Фиолетовая лента – людская мудрость.
Розовая лента – благополучие.
Белая лента – память о предках.

Есть все основания полагать, что украинский венок с лентами, который издревле является составным элементом украинского национального костюма – есть пожелание «ясного мирного неба» над головой того, кто его носит. Это своеобразный оберег от всего плохого и недоброго.

Венки оставляли на деревьях и чердаках от молний, клали под первый сноп для увеличения следующего урожая, подкладывали в гнездо наседки, в колыбель новорожденного, прятали под одежду от ведьм, вешали в полях и огородах. Девушки умывались водой с мокрого венка для красоты и здоровья.

Наши предки осознавали, что именно «головой» они понимают окружающий мир и влияют на него. Поэтому с помощью головных уборов стремились защитить себя от сглаза и других чар злонамеренных людей. Бытовало поверье, что прибитые на дверях веночки обеспечивают всей семье здоровье на целый год.

Венок давали мужчинам, как оберег, если они шли на войну.

Для изготовления оберега на любовь, деторождение, богатство и счастье в венок вплетали чеснок, лук, ленты, хлебные колосья, сладости, кольца, особые магические травы.

Венок – из искусственных цветов, ниток – нередко одевали на шляпу жениху, оберегая его от сглаза.
Именно обычай вручать любимой (любимому) венок в знак сватовства перерос позже в обмен кольцами – обручение. Раньше после венчания невеста кидала в толпу подружек не букет, а свой венок. Кто поймает – тот скорее других выйдет замуж.

Сегодня венок все чаще используется в свадебной флористике в романтических образах.

Орнамент на одежде

Одежда изолирует человека от внешней среды. А всякий вид защиты, по верованиям наших далёких предков, можно было сохранить, упрочить с помощью магических действий, часто зашифрованных в рисунках орнамента, в формах произведений искусства. Из поколения в поколение передавались рисунки вышивки или ткачества, украшавшие народную одежду. Они отнюдь не были случайными.

Случайность в орнаменте появилась лишь в конце ХIХ – начале ХХ века в местах, где было достаточно сильное влияние города. В глубокие же времена, в эпохи, которые далеко не полностью изучены нами, люди передавали видимый мир, свои представления о нём, свои взаимосвязи с ним, свои представления о нём, свои взаимосвязи с ним условным изобразительным языком. Это была первая система кода, изобретённая людьми, имевшая для них магический смысл.

Возможно, по верованию наших предков, условность изображения защищала изображаемое от зла. Постепенно эта система превратилась в художественный орнамент, кроме магического, получила эстетическое содержание, которое сохраняет до сих пор и заставляет восхищаться этой красотой. Так из глубины веков предки наши посылают нам сигналы – символы о своей жизни, о своём миропонимании, об отношении к силам природы. Расшифровкой этих сигналов стали заниматься сравнительно недавно, и много ещё интересного и неожиданного предстоит открыть людям будущих поколений.

Орнамент сложный по рисунку, богатый сочными красками украшал народную одежду. С первого взгляда трудно понять его далёкий сокровенный смысл. Спокойная красота геометрических фигур не ассоциируется с системой мироздания, существовавшей в представлении наших предков, а между тем здесь мы находим и знак солнца с его сложными загнутыми концами, и знак поля в виде ромбов с точкой посередине, и знак человека.

Существовали и другие узоры, в которых чередовались более простые изображения людей, животных, птиц, но все они ведут своё начало от древней славянской мифологии.

Одежда из крапивы

На Руси испокон века находились умельцы, которые ткали и пряли из всего, что под руку попадалось: из иван-чая, репейника, лопухов, лебеды и даже вареных сосновых иголок.

В старину известна была так называемая «лесная шерсть» – волокнистый материал, извлекаемый из сосновых иголок. Для получения «сосновой шерсти» иглы распаривали, вываривали в щелоке, расчесывали, отмывали и сушили. Полученное волокно шло на изготовление теплых вязаных вещей. «Сосновая» одежда считалась не только теплой, но и очень полезной, предупреждающей ревматизм.

Из крапивы тоже делали ткани. Они были достаточно широко распространены.

Крапиву на прядение собирают весной. Это готовая треста, о качестве которой позаботилась сама природа – осенние дожди и туманы, зимний мороз и весенняя оттепель.

Из длинных и тонких волокон – кудели – ткали плотные холсты – потом шили сарафаны, рубахи, полотенца, постельное белье – все необходимое для достойного приданого. Холсты отбеливали на росе и снегу, вываривали в отваре древесной золы или подкрашивали отваром ромашки и васильков.

Из коротких и грубых волокон – изгребья и пачесей – ткали грубое и более редкое полотно – так называемую ряднину, которая шла на мешки, одеяла, подстилки и накидки на возы.

Из непряденых волокон вили веревки и канаты. Сначала волокна в течение суток вымачивали в отваре дубовой коры для прочности. Затем делили на две части, одну из которых окрашивали в черный цвет отваром ржавого мха. Скрученные из волокон двух цветов веревки поражали затейливостью и неповторимостью рисунка!

Лен, конопля, бамбук, крапива обладают антисептическим, антигрибковым действием, снимают электростатику.

Для городского человека такой наряд – шаг к природе.

Отходы крапивы использовали, как паклю, для прокладки между бревнами и заделывания щелей при строительстве новой избы. Из крапивной пряжи вязали грубые носки-тапочки, которые носили, не снимая, при ревматизме, пояса, согревающие поясницу при радикулите, и шапочки, от появления которых на голове проходили любые мигрени.

Крапива имеет несколько преимуществ перед льном.
- Во-первых, пряжа из нее мягче, потому что делается она не из листьев, а из полых стеблей.
- Во-вторых, вследствие той же полости она обладает лучшей теплопроводностью, чем льняная. Летом в ней прохладнее, а зимой теплее.
- В-третьих, пряжа из крапивы значительно дешевле льняной и процесс ее производства не так сильно загрязняет окружающую среду.

Подобно льну и конопле, крапива - одно из самых древнейших волокнистых растений, которые человек научился обрабатывать.

Сейчас крапиву и другие растения заменили льном и хлопком, который выращивается в промышленных масштабах и в огромных количествах. Но выращивание хлопка наносит большой вред окружающей среде. Около четверти всех пестицидов, используемых в мире, применяется на плантациях хлопка, истощая почву, загрязняя воздух и водоемы! Кроме этого, хлопок растет только в определенном климате, его приходится перевозить на огромные расстояния.

Крапива гораздо мягче, тоньше, шелковистей и эластичней конопляных, дешевле по выращиванию и производству, чем льняные, а про экологическую сторону вопроса и говорить нечего. Какие химикаты, удобрения, специфический климат – это же сорняк! Крапиве не страшны ни дожди ни засухи, только дай ей волю – покроет своими зарослями всю территорию Европы. А в зарослях этих тут же найдут приют более 40 видов насекомых и маленьких птичек.

В прошлом году итальянский Дом моды Corpo Nove начал производство одежды из крапивы. Первые ткани были изготовлены из немецкой крапивы с берегов Рейна. Куртки и джинсы из крапивы имеют ошеломляющий успех. Ведь кроме экзотичности использованного сырья новая одежда обладают еще и лечебным эффектом – облегчает приступы ревматизма и снимает аллергические реакции. Выпущена коллекция джинсов, курток, юбок и рубашек. Обжечься такой одеждой невозможно, так как в производстве не используются жалящие волоски. Главная забота модельеров теперь – найти фермеров, которые поверят в то, что выращивание этого сорняка может быть выгодно не только экологически, но и экономически.

Справедливости ради следует сказать, что крапивные волокна были забыты не всеми взрослыми. Даже в наше время их используют для прядения ниток, предпочитая покупным, коренные жители Камчатки и Приамурья. Прочные и долговечные нити идут на плетение сумок, корзин и разнообразных коробок.

При изготовлении традиционных изделий наряду с крапивными нитями применяются ивовые прутья, стебли дикой ржи (тувейки) и береста. Довольно часто используют и другое волокнистое растение, растущее на пустырях и гарях, - кипрей узколистый, называемый в народе иван-чаем. С заготовленных осенью стеблей иван - чая осторожно снимают кожицу, разделяют ее на волокна, сушат и убирают на хранение.

Часть заготовленного материала окрашивают отваром собранного на болоте ржавого мха, содержащего оксид железа, в черный цвет. Чтобы придать волокнам глянец, в красящий раствор добавляют рыбий жир. Чередуя в определенном порядке темные и светлые волокна, мастера украшают поверхность изделий в геометрическими узорами.

Славянская писанка

Славянская писанка – это дошедшая до наших дней традиция росписи птичьих яиц пчелиным воском и красками. Раньше писанки сопровождали человека в течении всей его жизни – от рождения, до смерти, оберегая его от зла.

Яйцо у многих народов – знак Жизни и рождения. Узоры, которые наносились на писанку не случайны – каждый имеет своё значение. Узоры писанок, цветовые сочетания передавались из поколение в поколение.

Писанку держали в доме как оберег.
Считалось, что писанка придает силу всему, что рождает новое – земле, человеку, животным, растениям. Приносит красоту, здоровье и достаток.

Писанки не дадут соврать – они хрупки и чувствительны к состоянию мастерицы, если сядешь писать в смятении или раздражении, яйцо может выскользнуть из рук и разбиться.

Обрядов и обычаев, связанных с писанкой очень много.

Сейчас расписанные яйца связывают, в основном, с Пасхой. Раньше писанки писали весь год – и пчелам, чтобы в ульях был мед, и в поле – чтобы уродился урожай. Женщина, ожидая ребенка, расписывала писанки с цветами или птицами – это символы души, которая должна прийти в этот мир. Писанку клали в колыбель младенцу, ее дарили на свадьбу с пожеланиями молодым, ею поминали предков. Писанки дарили маленьким детям – на легкую и беззаботную жизнь – с «мотылями». Или «с солнышками» – чтобы жизнь была светлой.

Девочкам дарили писанку с изображением распускающихся бутонов – чтобы росли и расцветали. А мальчикам – с дубовыми листочками и сосновыми веточками – чтобы росли сильными, крепкими и здоровыми, как эти деревья.

Женщинам дарили писанки с цветами и звездами – чтобы они цвели и освещали мир вокруг себя. Воинам, уходящим в поход также с собой давали писанки, чтобы те оберегали их в дороге и в бою.

Писанками лечили. Даря писанку, можно было выразить свою благодарность или любовь.

Писанка занимала важное место в обрядах коловорота.

Больше всего писанок писалось весной, со времени весеннего солнцестояния. В это время больше писалось красных писанок, цвета солнца. Считалось, что таким образом люди помогают весеннему солнцу набирать силу на лето. Весенние писанки несут в себе образы возрождения природы, – распаханные и засеянные поля, растения, семена и плоды – символы будущего урожая. Такую писанку хранили целый год до следующей весны.

Само написание писанки происходит как обряд. Женщина расписывает писанки в уединении, перед этим взяв воду в семи источниках, или на слиянии трех ручьев. Пишет в сосредоточении, в состоянии обряда, с пожеланиям добра, удачи, здоровья тем, кому эти писанки предназначены.