Существуют две особенности, отличающие нравственные ценности Православия от представлений о нравственности подавляющего большинства других вероучений: признание полноценности свободной воли человека и указание на то, что только деятельным милосердием к нуждающимся стяжать святость. Напротив, в большинстве других вероучений свобода человека не признается, а святость стяжается неким «волшебным», чудесным образом. Следствием этого является противопоставление «наших святых» и «не-наших грешников», а также противопоставление «мира сего» и «Царства Небесного», как двух противоположных и несовместимых понятий.

Рассмотрим отличия нравственных ценностей Православия от других вероучений - традиционного ислама, нетрадиционного ислама, «нового» буддизма и протестантизма.

Нравственные ценности традиционного ислама от православных не отличаются: ислам признает наличие свободной воли у человека и, соответственно, его ответственность за свои поступки. Так же, как и Православие, ислам учит тому, что человек – не продукт животной эволюции, но сотворен «по образу Божию», то есть наделен свободой нравственного выбора между добром и злом, а после смерти он должен будет дать ответ о том, как он этим «талантом» распорядился. Таким образом, в главном нравственные ценности Православия и ислама – одинаковы, но в последнем, чтобы стяжать Божью милость, необходимо всю жизнь просить об этом Творца, подавать милостыню, помогать нуждающемся.

Все остальные вероучения, вместо того, чтобы соединять людей – разъединяют их, с одной стороны, противопоставляя любовь к Богу любви к людям, а с другой – деля людей по внешнему признаку: по приверженности к той или иной богословской теории, но отнюдь не по разнице в отношения к ближним. Для своего спасения, приверженцы этих богословских теорий вообще не нуждаются в ближних, для спасения им достаточно своих формул и теорий, другие люди им не нужны.

Однако Христос делал акцент именно на других: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас… Вы - друзья Мои, … Я уже не называю вас рабами…Сие заповедую вам, да любите друг друга.» (Ин 15,12-17). При этом Господь, в отличие от известного специалиста по диагностике кармы Лазарева, под словом «любовь» подразумевал не только «чувство любви», переживаемое в самом себе, но и его выражения в конкретных делах и поступках: «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня» (Мф.25,34-35). Для того чтобы напоить страждущего, одеть раздетого и посетить больного не требуется вмешательства никаких сверхъестественных сил. Также в рамках человеческих возможностей в любую секунду своей жизни раскаяться в любом из своих грехов: даже такая безвыходная ситуация, как распятие на кресте, не лишила разбойника свободы выбора. Свобода личности по отношению ко всему и даже к своей собственной природе и всем ее свойствам - это и есть тот Образ Божий, который сокрыт в каждом из людей. При этом важна практическая помощь ближним. В частности, Иоанн Златоуст писал о «ревнующих только о духовном подвиге»: «Долг любви к ближним состоит в том, чтобы не от них принимать, но им давать. А это зависит от трудолюбия - чтобы не принимать (от других ничего) и не жить в праздности, но трудясь давать другим: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20,35). И делати, говорит, своими руками. Итак, где пребывают ревнующие только о духовном подвиге? Видишь, как он отнял у них всякий предлог к извинению себя, сказавши: своими руками. Совершает ли кто руками пост? Всенощное бдение? Возлежание на голой земле? Конечно, никто не скажет этого; он говорит о труде духовном, потому что давать другим от своих трудов есть подвиг подлинно духовный, и ничего нет равного ему» (9). Процесс претворения в жизнь нравственных ценностей Православия был определен еще в апостольские времена. Как писал апостол Павел: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал 6,2).

Не нравственность человека является следствием его приобщения к таинствам, а наоборот, условием приобщения к таинствам является нравственность. Это очень наглядно демонстрирует только в русском Православии сохранившийся обычай обязательной исповеди перед причастием. Смысл этой традиции не в том, что так проще стяжать «божественных энергий», а в том, чтобы напомнить человеку, что условием вхождения на трапезу Господню являются не деньги, здоровье, знания, амулет, знание Библии наизусть или «сверхъестественные способности» к чудотворению, а чистая совесть. Это очень важно – объяснить человеку, что сначала он должен раскаяться, а потом только приходить к Богу, а не наоборот.

Регулярное посещение церкви не делает само по себе человека святым. Иуда посещал церковь не реже других, и постился и все традиции соблюдал так, что апостолы даже не могли с уверенностью определить, кто же из них – предатель. Но даже ежедневное пребывание со Христом не повлияло на Иуду, как и ежедневное пребывание с Богом не уберегло Адама. Это зависит от самого человека, от его свободной воли. И второй момент, который отсюда следует – для того, чтобы приблизиться к Богу, не нужно пытаться Ему подражать в Его божественности и сверхъестественности. Богу нужно подражать в Его любви к людям. Охрана границ, лечение больных, строительство домов, преподавание в школе и даже выдача кредитов в банке – все это могут быть не чуть не менее духовные дела, чем ношение вериг и возлежание на земле в стенах отшельнической кельи. Это зависит от намерений человека его свободной воли, от того, ради себя любимого или ради других он это делает.

Краткое содержание вопросов

Основная

Литература.

2.1.1 Яблоков, И.Н. Религиоведение: учебное пособие и учебный словарь минимум по религиоведению. - М.: Гардарики, 2008. - 536 с.

2.2 Дополнительная

2.2.1 Библия: книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Канонические / В Русском Переводе С Параллельными Местами. - М. : п/я 3, 2002. - 292 с.

2.2.2 Проблемы сохранения толерантности в полиэтнических регионах России: материалы межрегиональной научно-практической конференции - Оренбург: Изд-кий центр ОГАУ, 2005. - 202 с.

2.2.3 Толерантность и этноконфессиональные отношения: материалы заседания молодежно-студ. "круглого стола" от 26 февраля 2005 г. / Под ред. В. В. Амелина. - Оренбург: Изд-кий центр ОГАУ, 2006. - 106 с.

3.1 Причины раскола христианской церкви. 10 библейских заповедей – основа христианской этики.

Христианство – наиболее распространенная мировая религия и одна из самых развитых религиозных систем мира. На начало третьего тысячелетия это самая многочисленная религия мира. И хотя христианство в лице своих последователей встречается на всех континентах, а на некоторых абсолютно господствует (Европа, Америка, Австралия), это как раз та единственная религия, которая характерна для западного мира в противовес восточному с его множеством различных религиозных систем.

Христианство – это собирательный термин для характеристики трех основных направлений: православия, католицизма и протестантизма. В реальности христианство никогда не представляло собой единой организации. В многочисленных провинциях Римской империи оно приобретало свою специфику, приспосабливаясь к условиям каждого региона, к местной культуре, обычаям, традициям.

Знание причин, предпосылок и условий раскола одной мировой религии на три главных направления дает важное представление о формировании современного общества, помогает понять основные процессы на пути становления религии. Вопросы конфликтов религиозных течений заставляют задуматься об их сути, предлагают решить для себя их и являются важными аспектами на пути формирования личности. Актуальность данной темы в эпоху глобализации и отчуждения от церкви современного общества подтверждается продолжающимися спорами церквей и конфессий.

Предпосылки раскола возникли еще в конце IV начале - V в. Став государственной религией, христианство было уже неотделимо от экономических и политических потрясений, переживаемых этой огромной державой. Во время Никейского и I Константинопольского соборов оно выглядело относительно единым, несмотря на внутренние распри и богословские споры. Однако это единство зиждилось не на признании всеми авторитета римских епископов, а на власти императоров, которая распространялась и на религиозную область. Так, Никейский собор проходил под руководством императора Константина, а римский епископат на нем представляли пресвитеры Витус и Винцент.

С помощью политических интриг епископы сумели не только укрепить свое влияние в западном мире, но даже создать свое собственное государство - Папскую область (756-1870 гг.), которая занимала всю центральную часть Апенинского полуострова. Укрепив свою власть на Западе, папы попытались подчинить себе все христианство, но безуспешно. Восточное духовенство подчинялось императору, а тот и не думал поступаться хотя бы частью своей власти в пользу самозваного “наместника Христа”, восседавшего на епископской кафедре в Риме. Достаточно серьезные расхождения между Римом и Константинополем проявились еще на Трульском соборе 692 г., когда из 85 правил Рим (римский папа) принял только 50.

В 867 году римский папа Николай I и Константинопольский патриарх Фотий предали друг друга публичному проклятию. А в XI в. вражда вспыхнула с новой силой, и в 1054 г. произошел окончательный раскол в христианстве. Вызван он был притязаниями папы Льва IX на территории, подчинявшиеся патриарху. Патриарх Михаил Керулларий отверг эти домогательства, вслед за чем последовали взаимные анафемы (т.е. церковные проклятия) и обвинения в ереси. Западная церковь стала называться римско-католической, что означало римская всемирная церковь, а восточная - православной, т.е. верной догматам.

Таким образом, причиной раскола христианства было стремление высших иерархов западной и восточной церквей к расширению границ своего влияния. Это была борьба за власть. Обнаружились и другие расхождения в вероучении и культе, но они были скорее следствием взаимной борьбы церковных иерархов, чем причиной раскола христианства. Так, даже беглое знакомство с историей христианства показывает, что католицизм и православие имеют сугубо земные истоки. Раскол христианства вызван чисто историческими обстоятельствами.

Главной священной книгой православных является Библия, именуемая в русской традиции Священным писанием, а также Священное предание, которое составляют постановления первых семи Вселенских соборов и творения "Отцов церкви" Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста.

С этим взглядом на человека связано характерное только для христианства понятие "таинства" - особого культового действия, призванного реально ввести божественное в жизнь человека. Они занимают важное место в православии. Во время таинств, по учению церкви, на верующих сходит особая благодать.

Кроме икон православная церковь чтит останки тел святых - мощи. Считается, что по Божественной милости мощи остаются нетленными. Как мы уже знаем, по православному верованию, тело неразрывно связано с духом даже после смерти, значит, останки тел святых связаны с духом Святым. Поэтому считается, что возможно влияние мощей на жизнь верующих. Обычно мощи помещаются в специальный металлический ларец (раку) и находятся в церкви, со свободным доступом к ним всех верующих христиан.

Интересно, что проповедь в православном богослужении, в отличие от католического, центрального значения не имеет, потому что в самой службе достаточно проповеднических слов. Обычно православная служба ведется на национальном языке (греческом, сирийском, грузинском, английском и т. п.). Часто церковно-славянский язык, используемый в русской православной церкви, неверно отождествляют с древнерусским или старославянским. Церковно-славянский язык - это искусственный язык, созданный на основе южнославянских диалектов IX-го века. Литургические тексты и богослужебные книги были переведены на церковно-славянский язык создателями славянской азбуки святыми Кириллом и Мефодием в 60-е годы IX-го века.

Существуют две особенности, отличающие нравственные ценности Православия от представлений о нравственности подавляющего большинства других вероучений: признание полноценности свободной воли человека и указание на то, что только деятельным милосердием к нуждающимся стяжать святость. Напротив, в большинстве других вероучений свобода человека не признается, а святость стяжается неким «волшебным», чудесным образом. Следствием этого является противопоставление «наших святых» и «не-наших грешников», а также противопоставление «мира сего» и «Царства Небесного», как двух противоположных и несовместимых понятий.

Рассмотрим отличия нравственных ценностей Православия от других вероучений - традиционного ислама, нетрадиционного ислама, «нового» буддизма и протестантизма.

Нравственные ценности традиционного ислама от православных не отличаются: ислам признает наличие свободной воли у человека и, соответственно, его ответственность за свои поступки. Так же, как и Православие, ислам учит тому, что человек – не продукт животной эволюции, но сотворен «по образу Божию», то есть наделен свободой нравственного выбора между добром и злом, а после смерти он должен будет дать ответ о том, как он этим «талантом» распорядился. Таким образом, в главном нравственные ценности Православия и ислама – одинаковы, но в последнем, чтобы стяжать Божью милость, необходимо всю жизнь просить об этом Творца, подавать милостыню, помогать нуждающемся.

Христос делал акцент именно на других: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас… Вы - друзья Мои, … Я уже не называю вас рабами…Сие заповедую вам, да любите друг друга.» . При этом Господь, в отличие от известного специалиста по диагностике кармы Лазарева, под словом «любовь» подразумевал не только «чувство любви», переживаемое в самом себе, но и его выражения в конкретных делах и поступках: «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня» (Мф.25,34-35). Для того чтобы напоить страждущего, одеть раздетого и посетить больного не требуется вмешательства никаких сверхъестественных сил. Также в рамках человеческих возможностей в любую секунду своей жизни раскаяться в любом из своих грехов: даже такая безвыходная ситуация, как распятие на кресте, не лишила разбойника свободы выбора. Свобода личности по отношению ко всему и даже к своей собственной природе и всем ее свойствам - это и есть тот Образ Божий, который сокрыт в каждом из людей. При этом важна практическая помощь ближним. В частности, Иоанн Златоуст писал о «ревнующих только о духовном подвиге»: «Долг любви к ближним состоит в том, чтобы не от них принимать, но им давать. А это зависит от трудолюбия - чтобы не принимать (от других ничего) и не жить в праздности, но трудясь давать другим: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20,35). И делати, говорит, своими руками. Итак, где пребывают ревнующие только о духовном подвиге? Видишь, как он отнял у них всякий предлог к извинению себя, сказавши: своими руками. Совершает ли кто руками пост? Всенощное бдение? Возлежание на голой земле? Конечно, никто не скажет этого; он говорит о труде духовном, потому что давать другим от своих трудов есть подвиг подлинно духовный, и ничего нет равного ему». Процесс претворения в жизнь нравственных ценностей Православия был определен еще в апостольские времена. Как писал апостол Павел: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал 6,2).

Не нравственность человека является следствием его приобщения к таинствам, а наоборот, условием приобщения к таинствам является нравственность. Это очень наглядно демонстрирует только в русском Православии сохранившийся обычай обязательной исповеди перед причастием. Смысл этой традиции не в том, что так проще стяжать «божественных энергий», а в том, чтобы напомнить человеку, что условием вхождения на трапезу Господню являются не деньги, здоровье, знания, амулет, знание Библии наизусть или «сверхъестественные способности» к чудотворению, а чистая совесть. Это очень важно – объяснить человеку, что сначала он должен раскаяться, а потом только приходить к Богу, а не наоборот.

3.3 Христианские ценности: бескорыстие, самоотверженность, милосердие.

Христианство принесло с собой новый образ человеческого достоинства и избранничества перед Богом. Для античности человек соразмерен богам постольку, поскольку боги и люди принадлежат одному и тому же космическому целому. Термин «богоравный» употребляется в античной литературе по отношению к тем людям, чья сила и власть в обществе напоминали силу и власть олимпийских богов над космическими стихиями. Зримые, наглядно представленные телесная красота и сила, - вот что роднит античные статуи богов и «богоравных» героев. Первая ступень христианской любви - всепрощение, наставляет нас безоговорочно прощать всех людей, обидевших нас словом или делом. На данной ступени христианин осознает и старается исполнять правило о полной недопустимости любых проявлений зла в отношении людей в виде мыслей, слов и дел. Мы уже говорили о запретности для христианина не только мести, пусть даже самой «справедливой», но и более «легких» грехов вроде обличения и обсуждения чужих прегрешений, ругательств, гнева и так далее. Христианское всепрощение означает полное прощение наших личных врагов в любом случае, если нас обидели как справедливо, так и незаслуженно.

Всепрощение предельно полезно и жизненно необходимо для личного спасения самого верующего. Только таким образом он может полностью нейтрализовать и исправить свои собственные грехи, совершенные по отношению к людям. Господь прощает нам все грехи, кроме сознательного отречения от Бога. Данный грех не прощается лишь потому, что человек сам этого не хочет, сознательно отказываясь от Божественного всепрощения, хотя Господь простил даже Иуду и Своих убийц. Но для этого мы обязаны соблюдать единственное условие - полностью прощать наших врагов и обидчиков.

Естественно, что христианское всепрощение нельзя доводить до абсурдных крайностей. Христианин, как нормальный член общества и государства, обязан прощать своих личных врагов и одновременно справедливо, без гнева и ненависти твердо пресекать зло, угрожающее нормальной жизни его страны и окружающих людей. Это касается понятных всем ситуаций, когда государственная власть, общество и сами люди не допускают разгула преступности, решительно препятствуя антиобщественным и противоправным действиям. Когда нападение внешних врагов вынуждает нас защищать свою Родину. Когда мы обязаны противодействовать отдельным людям и преступным группам, которые пытаются нравственно, морально и духовно разлагать общество, совершая преступления, проповедуя вседозволенность и полную анархию.

Христианские принципы смирения и бескорыстия, правдолюбия, миролюбия и милосердия, свободы, творчества и любви. Христианская мораль стоит на двух китах: любви к Богу и любви к ближнему. Одним из определяющих условий любви христианство считает признание самоценности человеческой личности с одновременным отторжением эгоизма. В морали важен не столько поступок, сколько мотив этого поступка.

Милосердие основывается на таких качествах, как внимательность, заботливость и доброжелательность. Оно никогда не появится там, где царит брутальность, равнодушие и гордость. Только тот поступок считается милосердным, который демонстрирует уважение к страждущему человеку. Проявляя милосердие, мы оказываем помощь самим себе, становясь чище и добрее.

Христианская благотворительность уходит корнями в Ветхий Завет, а именно в книгу Исхода. Проповедь Моисея гласит: Бог узрел народ угнетенный, сжалился над ним и вывел его из рабства Египетского. Следовательно, жалость и милосердие – в природе Бога. И мы, созданные «по образу и подобию» Творца, должны следовать Его примеру – жалеть всякого угнетенного, содействовать облегчению его участи. В Евангелии от Матфея эта мысль сохранена, но расширена до универсальности: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный». Не существует любви и милосердия самого по себе, но эти ценности исходят от своего Источника и требуют уподобления: «будьте милосердны, как Отец ваш милосерд», «Любите друг друга, как Я возлюбил вас». Иными словами, то, что делал Христос, должна делать и Церковь. Христианство лежит в основе самой идеи благотворительности, и именно поэтому история благотворительности всегда была неразрывно связана с церковью.

Когда мы говорим о нравственности, принято различать три понятия «этику», «мораль» и «нравственность». Для примера приведем рассуждения на эту тему В.С. Библера.

Он считает, что мораль и нравственность есть две сферы человеческой этики в реальном их сопряжении. «В предлагаемом сопряжении, – пишет В.С. Библер, – я понимаю мораль как устоявшуюся в нормах и предписаниях (как надо себя вести чтобы жить достойно…) форму нравственности. Моральные догматы отцеживаются, уплотняются, обезличиваются в веках, утрачивают историческое напряжение, культурную изначальность, единственность. Внутренняя освещенность вытесняется свыше нисходящей освященностью.

В автоматизме повседневной жизни такие закрепленные извне (кодексы морали) и изнутри (императивы добра) моральные предписания, неукротимо шепчущие мне, в чем состоит единственно правильное поведение, абсолютно необходимы. Но в трагедийные моменты нашей жизни такие нормы отказывают, обнаруживая свою вненравственную закраину.

На мой взгляд, нравственность воплощается не в моральные нормы, но в трагедийные перипетии свободного личного поступка. Эти перипетии формируют коренные Образы личности – образы культуры различных исторических эпох…. Нравственность есть (это и «настоящее время» и «логическое определение») всеобщее сопряжение, диалог ключевых исторических нравственных средоточий!» [Этич.мысль, с. 374].

В.С. Библер в своем определении нравственности психологичен, даже литературно психологичен. Он различает, а точнее наблюдает поведение человека в социуме в определенный культурно-исторический момент и в момент личной трагедии, в момент совершения вненормативного уникального и единственного поступка в котором заключена и личная ответственность человека.

«Личностные образы культуры» и являются средоточием любого литературного произведения. Не психологию поведения исследует писатель, а психологию поступка. Трудно согласится с тем, что нравственность может быть только автономно трагедийной. Поступок может созидать, а может и разрушать ткань культурно-исторической жизни. Не имея критериев оценки поступка лежащих вне социума, и не определив силу которой, движется человек в момент трагедийной перипетии, не осознав ради чего человек готов на самопожертвование, мы остаемся сторонними наблюдателями героизма и предательства, святости и низости. Содрогаясь и восхищаясь, мы не в состоянии определить, а на что я сам буду способен в момент трагедийного выбора, важно не как я поведу, а как я поступлю. А это проблема не столько психологическая сколько антропологическая.

Поведение человека чаще всего определяется знанием норм социума или человекоугодием… С.Л. Рубинштейн, изучая формирование и развитие психики человека в процессе и в результате различных видов деятельности, обратил внимание на включенность человека в сложную систему отношений с другими людьми. Когда моральное содержание таких отношений приобретало ведущее значение, Рубинштейн определял в этом случае деятельность как поведение [Психол.и эт., с. 79]. Поведение идет от ума, когда мы успеваем подумать, как необходимо поступить. В этом случае совершенно справедлив В.С. Библер, говоря о морали как о внешнем моральном кодексе и внутреннем императиве добра, то есть рационализированном опыте социального устройства и поведения.

Поступок несет в себе иррациональную основу. В момент совершения поступка человек не успевает, или не может осознать происходящего, им движет внутренний порыв, основанный на мире ценностей принятых и выстраданных, но чаще всего не осознаваемых. Человек таков, каков он в поступке. В.С. Библер заметил трагедийную ноту поступка. В поступке возможна жертвенность как преодоление закона самосохранения, как преодоление нормы, нравственность, по мнению Библера, созидается поступком, есть его результат. Очевидно только то, что за источник нравственности принимается человек, а сама нравственность признается ненормативной.

Т.И. Петракова в своей работе «Духовные основы нравственного воспитания» говорит о двух основных подходах к происхождению морали: нравственные требования выводятся из наличной действительности (материализм, позитивизм, социальный детерминизм и др.), или признается в основании нравственности безусловное и внеисторическое религиозное начало.

В первом подходе, который можно назвать рациональной этикой, в качестве источника нравственного закона провозглашается сам человек, который в нравственном отношении действует независимо (автономно) ни от какого-либо высшего авторитета, независимо от высшей цели. Нравственные законы в этом случае могут подменяться законами разума, законами социальной жизни, либеральными свободами (вседозволенностью) автономной личности и т.д. Если исходить из того, что нравственность по своему существу не является независимым самобытным явлением, а ее истоки лежат в сфере иного бытия, мы не сможем обойтись без ответа на вопрос: «Что есть человек по своей природе, по отношению к миру, Богу и другим людям?» [Петрак.–Дух.осн., с. 37-40???].

С.С. Аверинцев дает антропологическое определение нравственности. «Не буду предлагать тысяча первой дефиниции морали, – пишет он, – воздержусь и от попыток глубокомысленно противопоставлять друг другу «этику», «мораль», «нравственность»; этимологически это абсолютно одно и то же слово, только выраженное сначала греческим, потом латинским, и под конец славянским корнем. В латинском слове для русского уха есть привкус «умственности». Я бы сказал так: совесть не от ума, она глубже ума, глубже всего, что есть в человеке, но для того, чтобы сделать из окликания совести правильные практические выводы, нужен ум. Мораль и должна быть посредницей между совестью и умом. Совесть – глубина, ум – свет; мораль нужна, чтобы свет прояснил глубину» [Этич.мысль, с. 370].

С.С. Аверинцев вводит в обиход непривычное для философии понятие «совесть», как голос как «оклик» из глубин человеческих, голос не связанный с социумом, но умом услышанный и осознанный, совесть как проявление естественного нравственного закона. Человек может, услышав этот голос послушаться его, но может его и отвергнуть. Человек не подчинен голосу совести безусловно он свободен в выборе, и эта свобода нравственного выбора есть основа личностного бытия человека, его достоинство и привилегия.

«Совесть, – пишет архимандрит Платон (Игумнов), – является естественным духовным даром человеческой тварной природы. Она выступает как врожденная способность видеть, оценивать и переживать события личной жизни в свете нравственных понятий и норм. Совесть – это выражение всего нравственно-психологического функционирования личности, а не какая-то изолированная ее способность» [О вере и нрав., с. 329].

Свобода открывает человеку различные возможности. Он может стремиться к святости и богоподобию, а может пасть в бездну греха. Смерть и жизнь, вот две дороги открытые человеку.

Нравственность – путеводитель по дороге жизни. «Верными и неизменными ориентирами в выборе пути, – по словам архимандрита Платона, – являются нравственный закон, нравственное чувство и нравственное сознание» [О вере и нрав., с. 325]. Архимандрит Платон разъясняет подробно суть этих ориентиров. Реальность естественного нравственного закона, обретаемого во всех людях, признается богословием Православной Церкви, Благодаря естественному нравственному закону признаются фундаментальными правила нравственной жизни человека и общества.

Православие признает, что этот закон дан Богом, и является достояние всех людей, он ориентирует каждого человека в выборе добра. «Однако как бы мы высоко не ставили естественный нравственный закон, – пишет архимандрит Платон, – мы должны признать, что он указывает на самый элементарный и обязательный для всех людей уровень нравственности. С точки зрения евангельской этики мы не можем назвать человека нравственно совершенным, основываясь лишь на том, что он – не убийца, не прелюбодей и не вор…

Нравственные нормы и принципы, какими располагает Церковь, никогда не рассматривались в качестве средств научить человека приспособиться к внешним формам поведения. Святые отцы всегда видели в них цель руководства к нравственному совершенству, спасению и обожению» [О вере и нрав., с. 326].

Нравственный закон не может быть выполнен в отсутствии нравственного сознания. По мнению архимандрита Платона, нравственное сознание включает в себя такие понятия как стыд, совесть, долг, ответственность, стремление к добру или добродетель.

«Стыд, – по словам архимандрита Платона, – является одним из видов нравственного сознания, оказывающим влияние на эмоциональную жизнь. Человек обладает естественной склонностью к переживанию чувства смущения, вызванного обличением какого-либо безнравственного поступка. Несоответствие поступка нравственной норме производит страх перед позором или бесчестием. Это страх перед потерей уважения в глазах тех, перед кем человек уронил свое достоинство» [О вере и нрав., с. 327].

Совесть признается в Православии как внутренний закон, как голос Божий, благодаря которому человек может судить о положительном или отрицательном достоинстве своих поступков. Совесть определяет внутреннее устроение личности и дает человеку способность нравственного суждения в каждом конкретном случае.

Архимандрит Платон так определяет другие элементы нравственного сознания: «Долг – это определяемая человеку со стороны его воли и разума необходимость поступать в соответствии с нравственным идеалом. В жизни Церкви человеку открывается идеал безграничного совершенства. Учение Церкви создает основу для углубленного понимания евангельского идеала и путей его осуществления…

Ответственность – это нравственная отчетность за совершенный поступок. Человек несет нравственную ответственность перед своей совестью и перед Богом за нарушение требований нравственного закона… Согласно слову Божию, человек несет личную ответственность не только за свои слова и поступки, но и за скрытые намерения, желания, помыслы…

Воздаяние – это вменение, которое человек заслуживает за совершение добра и зла. Человеку присуще неискоренимое представление о том, что по закону высшей справедливости всякое зло и несправедливость должны влечь за собой наказание. Однако в личной религиозной жизни бескорыстность христианина должна простираться до отказа от всякой мысли о вознаграждении за свою праведность. Для него высшей наградой является пребывание в достоинстве сына света, сына Небесного Отца. Именно к такому пониманию воздаяния Бог призывает всякого человека…

В Священном Писании Нового Завета понятие добродетели выступает как предельно обобщенное обозначение всех нравственных достижений человека…. У блаж. Августина мы встречаем такое определение добродетели: добродетель – это искусство жить праведно» [О вере и нрав., с. 331-334???].

Подводя итоги рассуждений о нравственности, архимандрит Платон (Игумнов) говорит о том, что нравственный рост личности определяют три главных условия: природные качества, воспитание и действие благодати [О вере и нрав., с. 334].

Понятие «духовно-нравственное воспитание» давно и прочно укрепилось в педагогике и нашло свое место в официальных документах (программах, законах, приказах). Такое сопряжение понятий нравственное и духовное, мы почти не встречаем в святоотеческой, богословской и психологической литературе. Чаще всего происходит различение душевности и духовности в процессе рассмотрения антропологических проблем. Для примера приведем различение понятий «душевный» и «духовный» предлагаемый П.В. Симоновым.

Он понимает духовность как стремление к истине, а душевность – как стремление к добру. Мы можем говорить о том, что в основе определения П.В. Симонова положена идея «целе-устремленности». В первом случае цель определяется как «истина», цель с точки зрения христианства являющаяся запредельной, то есть лежащей за пределами человеческого бытия, как предстояние человека перед Истиной и стремление к ней. Во втором случае цель определяет стремление к нравственным отношениям с собой, другими людьми, и миром, в котором человек живет. На первый взгляд может показаться, что это иерархически разные «целе-устремления», но с точки зрения целостности человека, безнравственный человек не может стремиться к истине. П.М. Ершов связывает духовность со стремлением к высокой цели, а душевность со средствами достижения цели [Симон.Ерш.-Вяз.–Происх.].

Г.В. Акопов рассматривает душевность как проявление качеств духовности в повседневной жизни. С этой точки зрения он интерпретирует распространенное мнение о том, что «была духовность – теперь нет». «Ошибка, – пишет он, – заключается в переводе духовности как сущностного явления, имевшего и имеющего место в любом обществе, в ранг более распространенного явления душевности. Парадоксально, но обычно не недостает не духовности как икания высокой истины и цели, а именно душевности, как повседневного проявления культуры – культуры чувств и отношений, да и культуры знаний…» [Акоп.–Рос.созн., с. 30].

В.В. Медушевский считает душу жизненным началом, а дух началом благодатной жизни, «искрой богоподобия в человеке, дыханием вечности в нем». «Духовность – не знания, – пишет он, – не навыки решения задач, а способность мировоззренчески полетного бытия. Это движительная сила, устремляющая ввысь. Сила многомерная и цельная» [Медуш.–Внемлите, с. 41]. Нравственность, по мнению В.В. Медушевского есть важное проявление духовности. Содержанием нравственности является то высшее, что можно охарактеризовать словами истина, добро, красота. Он напоминает, что понятие «нравственность» произошло от «нравить», то есть любить. В основе нравственности лежит любовь, но не корыстная и эгоистическая, но любовь к истине, добру, справедливости [Медуш.–Внемлите, с. 41-42].

В.И. Слободчиков и Е.И. Исаев связывают духовность и нравственность. «Говоря о духовности, – пишут исследователи, – мы имеем в виду прежде всего его нравственный строй, способность руководствоваться в своем поведении высшими ценностями социальной, общественной жизни, следование идеалам истины, добра и красоты… Духовная жизнь человека всегда обращена к другому, к обществу, к роду человеческому. Человек духовен в той мере, в какой он действует согласно высшим нравственным ценностям человеческого сообщества, способен поступать в соответствии с ними.

Нравственность есть одно из измерений духовности человека» [Слоб.Ис.–Псих.раз., с. 334-335]. В наивысшей степени духовность человека, по мнению В.И. Слободчикова и Е.И. Исаева, обнаруживает себя и становится способом его жизни, когда для человека открываются его личные отношения с Богом, высшей Основой бытия всего сущего [Слоб.Ис.–Псих.раз., с. 338].

Исследуя индивидуальный дух человека, в рамках культурно-исторической традиции, психологи вплотную подошли к осознанию источника силы этого духа, который, по Православным представлениям есть благодать Духа Святого даруемого человеку в жизни в Церкви. Границу мира и Церкви пока переступить не удается по причине огосударствления науки и специфически воспринимаемого светского характера государственной жизни и образования. Наука может и должна выходить в изучении человека за пределы системы образования и официального уклада жизни, должна проникать за пределы культурно-исторической традиции, входя в жизнь народного и церковного Предания, изучать развитие и становление человека в православной семье и Церковной общине. Необходимо осмысливать психолого-педагогические понятия не только с научной, но и с богословской точки зрения.

Святитель Феофан говорит об изначальной духовности человека, которая сама по себе не может удержать человека от греховного падения (отрицания нравственного закона и следование своей греховной воле). Для исполнения нравственного закона недостаточно одного нравственного самоопределения или желания человека, необходима сила, которая даруется человеку Божественной благодатью в таинствах Церковных, сила оживляющая дух и устремляющая человека к Богу. Практически во всех богословских работах мы встречаем объяснение понятие духовность как благодать Божию, как особую силу, оживляющую индивидуальный дух человека и к Богу устремляющую. Условием оживления духа является нравственное самоопределение и нравственное перерождение человека.

Аналогичную точку зрения высказывает и архимандрит Платон (Игумнов). «Требования нравственного совершенства, – пишет он, – кажутся подчас безмерными и нереальными с точки зрения затемненного грехом бытия. Однако даруемая в жизни Церкви сверхъестественная благодать сообщает человеку творческие силы, способствующие нравственному совершенствованию» [О вере и нр., с. 331]. С этой точки зрения архимандрит Платон рассматривает духовность, как степень преображенности человека Божественной благодатью, как утверждение человеческой бытийности в Боге [О вере и нр., с. 335].

Духовность как потенциальная возможность нравственного совершенствования человека обретает силу через стяжание Божьей благодати в церковной жизни.

Другими словами, мы можем говорить о благодати как божественной энергии дающей человеку силы духовного оживления и нравственного совершенствования. Энергийный подход объясняет смысл понятия духовно-нравственного становления как процесса, как устремленности и доминанты (а не только цели) развития всех сил человека (как плотских, так и разумных сил души) и его духовного становления как обретения целостности и превосхождения естетства в личностном бытии.

Достижение конечной цели обожения или «превосхождения естества и претворения бытия человека, по словам С.С. Хоружего, нельзя достичь собственными энергиями человека, и совершается оно энергией Божественной, благодатью, с которой человек лишь сообразует свои тварные энергии в синергии [Хоруж.–О стар].

Иеромонах Георгий (Шестун)

Религия и нравственность

Из книги Ивана Андреева "Православная апологетика" , изданной в серии "Духовное наследие русского зарубежья" , выпущенной Сретенским монастырем в 2006 г.

Для более глубокого понимания сущности религии следует разъяснить отношение ее к другим сторонам духовной жизни человека. Наиболее важно уяснить отношение религии к нравственности, к науке и к искусству.

Первое и самое главное отношение между религией и нравственностью есть отношение их неотъемлемого взаимодействия.

Религия и нравственность тесно связаны между собой. Религия невозможна без нравственности, а нравственность невозможна без религии. Вера без дел мертва. Такой верой веруют только бесы (веруют и трепещут). Истинная же вера (живая, а не мертвая) не может быть без добрых дел. Как благоухающий по природе цветок не может не благоухать, так и истинная вера не может не свидетельствоваться доброй нравственностью. В свою очередь и нравственность без религиозной основы и без религиозного света не может существовать и непременно завянет, подобно растению, лишенному корня, влаги и солнца. Религия без нравственности подобна бесплодной смоковнице; нравственность же без религии – подобна срубленной смоковнице.

Тесная и неразрывная взаимосвязь религии и нравственности вовсе, однако, не означает их тождества. Для того чтобы это было понятно, необходимо, кроме взаимной связи, показать и их различие.

Многие даже выдающиеся философы не понимали этого различия. Так, например, И. Кант утверждал: «Религия, по материи или по объекту, ничем не отличается от морали, т. к. общий предмет той и другой составляют нравственные обязанности; отличие религии от морали только формальное» («Спор факультетов», 1798).

Это формальное отличие состоит, по Канту, в том, что религия побуждает нас смотреть на наши нравственные обязанности не просто как на требование нравственного долга, но как на Божественные заповеди.

Воззрения, по которым самое существенное в религии относится к морали, а все остальное только к форме, высказывались давно. Таково, по существу, учение Будды и Конфуция. В древнегреческой философии стоики считали мораль выше религии. Отождествлял религию с моралью и Л.Толстой.

Для того чтобы понять различие между религиозным и нравственным чувством, следует обратить внимание на психологию этих переживаний и на различие объектов их. Нравственное чувство характеризуется стремлением к нравственно-доброму; религиозное же чувство – к бесконечному, совершенному во всех отношениях, к абсолютному. Цель первого – удовлетворение требования нравственного долга и стремление к нравственному совершенству, цель второго – единение с Богом.

«Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5).

«Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится» (Мф. 15, 13).

«Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14, 6).

Таким образом, между религией и нравственностью существует такое же отношение, какое существует между жизнью и деятельностью. Никакая деятельность невозможна без жизни. Религия дает жизнь. И только при условии этой жизни возможна нравственная деятельность.

Только в Боге может быть жизнь. Без Бога жизнь становится умиранием.

В одном из своих прошлых постов я писал о том, что есть ряд признаков псевдоправославных людей, то есть людей, которые зачем-то хотят быть очень похожими на православных. Прежде всего, их выдает их лексикон. Рассуждения о патриотизме, родине, семейных ценностях, Святой Руси и традициях. Но, пожалуй, самое любимое в их арсенале - это нравственность.

Все знают, что хорошо быть нравственным: не дергать девочек за косички, не пить и не курить, девочкам не носить короткие юбки, всем любить родину, хорошо учиться и много работать, быть порядочным и ответственным, думать о других, а не о себе. В конце концов, нравственно поступать по закону, даже в случае, когда ты его можешь нарушить и тебе за это с высокой вероятностью ничего не будет.

Так сложилось, что в восприятии многих людей, слова нравственность и религия (в данном случае, православие) - это практически синонимы. На самом деле, как мне кажется, это два разных типа норм, регулирующих поведение человека. Более того, нравственность и религия - слабо связанны друг с другом, а слиплись они в процессе редукции православия 1) до уровня ритуалов, суеверий и привычек, а также 2) до уровня идеологии, то есть служанки государственного аппарата.

Так как вопрос сочетания православия и нравственности, на мой взгляд, нетривиален, я решил рассмотреть его в моем блоге.

В заметке последовательно даются ответы на три вопроса:

• В чем разница между нравственностью и религиозностью?
• Можно ли быть одновременно безнравственным и православным?
• В чем опасность смешения православия и нравственности?

Итак, приступим.

1. В чем разница между нравственностью и религиозностью?

Различий много. Наиболее существенные я отразил в таблице.

Прежде всего, отметим очевидное. Нравственность проистекает от слова нрав. А нравы, как известно, меняются со временем. Меняется и отношение к ним. Раньше нравственно было носить длинные платья до пят. Сегодня - и до колена более чем.

Всем известно (даже и упоминать неловко) о распространенности гомосексуализма в Древней Греции. И ничего, вполне себе нравственно считалось. Вопросов не вызывало. Мне запомнилась цитата из известной книги Бергера и Лукмана «Социальное конструирование реальности» о том, что нет таких сексуальных отклонений, которые не были бы нормой в какой-нибудь культуре прошлого или настоящего. Не стал бы ручаться за истинность этого положения, но доля правды здесь, безусловно, есть.

Сейчас модно и социально престижно ходить в театр. Забавно, что были, когда актерство и театр не одобрялись. Про запрет ничего не скажу, но то, что лицедейство считалось не вполне нравственным, на грани морали - это точно.

Мой продедушка женился на пробабушке, когда ей было 14 лет. Итогом их брака было 12 (если я правильно помню) детей. Сейчас такой брак был бы воспринят как аморальный и даже уголовно наказуемый.

Что касается, религиозных норм, то они, в отличие от нравственных установлений, неизменны. Как даны заповеди несколько тысяч лет назад через Моисея, так они и остаются. Конечно, к ним может меняться отношение: в какое-то время на какие-то заповеди могут закрываться глаза. Например, сегодня модно закрывать глаза на гомосексуализм. Ну что ж, бывает. Но подогнать религиозное обоснование под это никак не получится - текст совершенно однозначен. А вот расширить рамки нравственности (либо, по крайней мере, сузить рамки безнравственного и аморального). - запросто.

Нравственность, если подумать, - это, чаще всего, нечто внешнее. Нравственность приобретается в процессе воспитания, то есть установления ограничений: то-то одевай, так-то себя веди, скажи тете спасибо за мороженное. Нравственность - это положительная реакция человека на установленные ограничения, его согласие с ними. То, что человек в это время думает, как он сам относится к этим нормам и к другим людям никого не интересует. Это за рамками ограничений: никто даже и не спросит. Внутреннее является второстепенным.

И, наоборот, если мы берем христианство, то на первый план выходит не только и не столько следование заповедям: они нужны, но этого мало. Требуется внутреннее преображение человека. Несколько похожий вопрос очень подробно разбирает апостол Павел в Послании к Римлянам. Правда его интересует отношение закона (данного через Моисея) и благодати, которую Бог дает по вере. Сходство с нашей темой в том, что закон требует нравственности (внешнего исполения), тогда как благодать - требует веры, которая является сугубо внутренней сущностью и видна отчетливо только Богу.

Цель религии (по определению этого слова, предложенного св. Августином) - воссоединение с Богом. Цель христианской религии - обожение. Как говорил св. Ириней Лионский: «Бог стал человеком для того, чтобы человек стал Богом». Естественно Богом не по естеству, а по благодати. В общем, вполне себе конкретная цель. Достойная напряжения сил.

А вот какая цель у нравственного, высокоморального человека? Как это не удивительно, как правило, никакой. Спросишь, бывает, у человека, почему он именно так себя ведет (когда действительно поступок выдающийся) - и не получишь ответ. Не знает, не думал, раньше и не спрашивали. Нравственность - бессмысленна на уровне индивида.

Нравственность - это не про человека, нравственность - про государство, про общество. Нравственные общества, думаю, живут дольше. Религия обращается исключительно к человеку, к личности. Религиозные люди уповают на вечную жизнь с Богом.

Наконец, большая разница между православием и нравственностью - в источнике легитимации норм, регулирующих поведение человека. С религией все просто. Нормы (заповеди, откровения) были даны либо через пророков и апостолов, либо (в христианстве) Богом лично, через Иисуса Христа. В этом их легитимность.

Что касается нравственности и морали, ее источник вполне себе земной - общество и государство. Взаимодействие людей друг с другом требует предсказуемости, требует определенных правил и рутин. Появляются нормы, вводятся положительные и отрицательные стимулы для их поддержания. Так как нравственность - это следование установленным в обществе (государством или традицией) правилам, даже в ущерб своим интересам, то на ней держится порядок в обществе. Так как общество выигрывает от существования порядка, оно поощряет нравственность.

Но еще больше нравственность поощряет государство. Нравственность - это очень удобно. Будучи власть предержащим, ты, конечно, делаешь все, что хочешь. Воруешь, насилуешь, убиваешь, отмазываешь близких к твоей ноге мерзавцев. Прекрасно себя чувствуешь. Но вот незадача, ты совершенно не хочешь, чтобы когда-то обворовали тебя. Чтобы не твой пьяный сын кого-то поубивал, а его кто-то убил. И действительно, некрасиво получится. Поэтому ты придумываешь нравственность для народа. И вдалбливаешь ее в головы при социализации личности.

Вот хороший пример.

Это беседа Даниила Сысоева со студентами димитровградского филиала Ульяновского Государственного Университета в 2009 году.

Само видео не очень интересное, да и Сысоев говорит не разборчиво. Сам я осилил минут 10. Но что запомнилось. Чуть раньше первой минуты видео отец Даниил начинает пытать студентов на тему смысла их жизни. Какой же ответ он слышит? - Для будущего. - Для какого будущего? - Для будущего нашей страны. С точки зрения религии, это не просто заблуждение, это опасная ересь, губящая людей. Бога совершенно не интересует та или иная страна, территории и границы. Его интересует человек. И Сысоев правильно сказал, обращаясь к студентам, что жизнь каждого из них для Бога дороже России. Но интересно другое: откуда эта опасная и заразная ересь появилась? Разумеется от государства. Не столько со зла, сколько по железной логике, присущей цивилизации как таковой. Это логика называется война. Сегодня ты школьник, а завтра тебя пошлют хрен знает куда умирать за 3 копейки. И пошлют не взрослых людей (они для общества полезнее, так как больше знают, умеют, кто-то семейный, кто-то уже стар, кто-то неплохо пристоился), а именно тебя. Потом, разумеется, уже никто и не вспомнит, кто ты вообще такой и зачем это ты здесь решил умереть. Глупо? Конечно. Но нужно, чтобы ты не вякал, не задавал вопросы. Поэтому, в этих случаях поступают по аналогии с собакой Павлова: давят на сформированный в общественных учреждениях условный рефлекс: родина, патриотизм и т.д.

Сейчас очень модно замешивать православие с патриотизмом, хотя, для человека, читавшего Библию, здесь крайне мало точек для соприкосновения. В Новом Завете вспоминается лишь знаменитое: «Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его. Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Рим. 10:12-13).

Вопрос патриотизма и православия рассматривал и священник Даниил Сысвоев ( pr_daniil ).

На самом деле взаимоотношения православия и патриотизма несколько более сложные, сказать однозначно, что это две противоположные системы ценностей все-таки нельзя. Здесь вряд ли было бы правильным разбирать тонкости. Для интересующихся я очень рекомендую послушать А. Б. Зубова. Прекрасная лекция. С его аргументами я, пожалуй, соглашусь.

Итак мы видим, что ключевые для государства моральные ценности любви к Родине и патриотизма, будучи абсолютно рациональными и обоснованными с точки зрения выживаемости общества, очень слабо (если не сказать никак) связаны с православием. Можно сказать, что они не имеют обоснования с точки зрения цели воссоединения с Богом, являются нейтральными для христианина.

Надеюсь я был убедителен, показывая, что нравственность и религиозность (с данном случае православие) - это не одно и то же.

Хотя, уверен, что никто не будет спорить, что возможна нравственность и без религиозности. Мы живем в атеистической (хотя и суеверной) стране и многие из нас имеют перед глазами примеры моральных, высоконравственных людей, вызывающих уважение, но, при этом, неверующих.

А зададим другой вопрос: может ли такое быть, чтобы религиозность сочеталась в человеке с аморальностью или, лучше сказать, не общепринятыми стандартами нравственности. Мне кажется, да.

Но, так как в ЖЖ есть ограничение на размер сообщения, ответ на этот вопрос -