Митрофанов Георгий, протоиерей, зав. кафедрой церковной истории
Протоиерей Георгий Митрофанов.
Памяти Патриарха…
Интервью с профессором Санкт-Петербургской православной духовной академии протоиереем Георгием Митрофановым, посвященное очередной годовщине со дня кончины приснопамятного Святейшего Патриарха Алексия II.
О. Георгий
- О. Георгий, посчастливилось ли Вам лично общаться с приснопамятным Святейшим Патриархом Алексием? Если можно, несколько слов о его роли, о его значении в Вашем жизненном пути.
Святейшего Патриарха я знал, будучи еще студентом Духовной академии, когда в 1986 году он был назначен сюда митрополитом. Он рукополагал меня в диаконский и в священнический сан в 1988 году. Если же говорить о какой-то мистике отношений, то она действительно имела место. Случилось так, что меня рукоположили в сан священника в день свв. апп. Петра и Павла в Гатчине, где за 30 лет до этого меня крестили. Митрополит Алексий, естественно, об этом не знал. Как мне рассказывали, когда меня крестили младенцем, я смеялся и после троекратного погружения в купель требовал, чтобы меня погрузили еще раз, радуясь, по всей видимости, тому, что мне открылась церковная жизнь. И через 30 лет митрополит Алексий в этом же храме рукоположил меня в пресвитерский сан. Следующая, очень значимая для меня встреча, имела место через несколько лет, когда мы совершали паломническую поездку в Святую Землю в середине 90-х годов. В 2004 году на актовом дне Свято-Тихоновского православного гуманитарного университета Патриарх Алексий вручил мне диплом магистра богословия после моей защиты, которая прошла в этом университете. Во время вручения диплома я сказал ему: «Ваше Святейшество, если помните, Вы рукоположили меня в 1988 году в священный сан», на что он мне ответил: «Возрастайте духовно и дальше». Что стояло за этими словами - сказать трудно. Но для меня ощущение какой-то связи с ним действительно имело место.
.jpg)
- Часто можно слышать мнение, что за период патриаршества Алексия II Церковь слишком сблизилась с государством. Так ли это на самом деле? И как, на Ваш взгляд, можно охарактеризовать отношения между Православной Церковью и государством в период патриаршества Алексия II? Как можно охарактеризовать внутрицерковную жизнь в период патриаршества Святейшего Патриарха Алексия II?
Прежде всего, я хотел бы скорректировать Ваш вопрос: главным в жизни Патриарха, как и любого христианина, были не отношения с властью, а отношения с Богом. И эти отношения не прекратились и сейчас, наоборот, после кончины Святейшего Патриарха они приобрели особое качество - он предстал пред Богом лицом к лицу.
Я как священник, как церковный историк размышлял над тем, что в XX веке в нашей стране происходили утраты традиций (исторических, духовных), разрывались связи, уходили лучшие представители нашего народа. И с кончиной Патриарха Алексия также произошел разрыв очень глубокой духовно-исторической связи между нашим современным обществом и нашим историческим прошлым, так как в личности Святейшего Патриарха Алексия мы имели рядом с собой человека, который всем своим жизненным путем олицетворял попытку сохранить историческую Россию в условиях, когда ей не оставляли возможности для существования.
Во многом Святейший Патриарх ведь был уникален. Немного нашлось в 60-70-е годы, а уж сейчас тем более, среди наших церковных иерархов людей, которые свое детство и отрочество провели в той исторической России, которой уже не существовало на территории Советского Союза. Действительно, ведь Святейший Патриарх родился в семье потомственного русского дворянина, учившегося некогда здесь, в Петербурге, в Императорском училище правоведения и вынужденного эмигрировать из родной страны в ту самую Россию в изгнании, о которой мы сегодня так много говорим и которой уже как таковой не существует. Действительно, до пятнадцати лет Святейший Патриарх жил в условиях, которых уже не существовало в нашей стране: у него была полноценная интеллигентная православная русская семья, у него было церковное воспитание, у него было свободное духовное развитие. Его паломнические поездки в некогда русский Пюхтицкий православный монастырь, находившийся на территории Эстонии и поэтому сохранившийся в 30-е годы, в русский православный Валаамский монастырь, находившийся на территории Финляндии и поэтому сохранившийся в 30-е годы, символизировали собой ту самую Россию, которую лучшая часть нашего народа унесла с собой в эмиграцию. Конечно, подобного рода жизненный этап сформировал в нем русского православного человека. Такого человека, который не был уже в детстве «надломлен», который не научился лгать, как лгали многие советские подростки.
Он естественно и органично вошел в церковную жизнь. И когда его маленькая Эстония стала составной частью богоборческой коммунистической империи - где было место этого человека?! Естественно - в Церкви. Уже отдавая себе отчет в том, что, поступая в духовную семинарию, он бросает вызов жесточайшей тоталитарной системе, которая пришла на его родную Эстонскую землю, он поступил так, как мог бы поступить не каждый юноша в его время. Ну а далее было его пребывание в стенах Ленинградских духовных школ, только что восстановленных, где с большим трудом удалось собрать только троих остававшихся в живых ее бывших преподавателей. Вдумаемся в это: только трое преподавателей Санкт-Петербургской духовной академии смогли остаться в живых в нашем городе и преподавать в ней после ее возрождения.
Затем - принятие священного сана, служение на приходе в Эстонии, где, по всей видимости, отношение властей к Церкви было несколько мягче, чем на территории нынешней Российской Федерации, но тоже очень сложным. И вот здесь я задумываюсь, может быть, над главным парадоксом жизни Святейшего Патриарха: это ведь действительно был человек из той России, чудесным образом перенесенный в Советский Союз, который нашел свое место в продолжавшей оставаться гонимой Церкви. Да, священников уже не расстреливали в 50-е годы, но храмы по-прежнему закрывали и священников арестовывали и давали им сроки. И вот в этих условиях, когда Хрущев поставил перед собой задачу окончательной ликвидации религиозной жизни, когда Церковь оказалась «зажатой» со всей сторон, молодой священник принимает монашество, становится одним из самых молодых епископов в 1961 году, и начинается его поразительное церковное служение в качестве епископа.
При этом необходимо помнить, что одним из способов «удушения» церковной жизни при Хрущеве было стремление не допускать новых епископских хиротоний в надежде, что стареющий епископат естественным путем «сойдет на нет», и Церковь лишится возможности восстанавливать, восполнять свое духовенство. Уже в 1962 году он занимает ведущие посты в церковном управлении, в частности, становится заместителем Председателя Отдела внешних церковных сношений, затем в 1964 году становится Управляющим делами Московской Патриархии и более 20-ти лет занимает эту должность, которую затем он дополнит должностью Председателя Учебного комитета.
В его руках концентрируются нити управления Русской Православной Церковью в условиях, когда власть делала все от нее зависящее, чтобы Церковь перестала существовать. От него, конечно же, требовалось огромное количество внутренних сил, чтобы вынести это бремя. Безусловно, ему приходилось идти на компромиссы. На такие компромиссы, которые могли бы духовно, наверно, «раздавить» многих людей, но у него хватало сил, идя на эти компромиссы, помнить о том, что он служит Церкви. Именно потому, что в глубине души своей он оставался русским православным человеком, христианином и одновременно человеком, который осознавал свое церковное служение как служение исторической России, которой вроде бы не было нигде, но которая оставалась в сердцах тех, кто помнил о ней. Ему удалось в конечном итоге сохранить то немногое, которое можно было сохранить, а правильно сказать, которое и невозможно было сохранить в тех условиях.
Для меня очень показательно то обстоятельство, когда он в условиях только еще начинающейся перестройки, когда еще многое было неясно, став в 1986 году уже не Таллиннским, а Ленинградским митрополитом, он сумел сделать колоссально много в ситуации, когда наметившиеся в нашей стране перемены многим казались очередной кампанией, очередным пропагандистским камуфляжем. И вот это было знаком того, что он, как немногие наши церковные иерархи, был способен возглавить Церковь в ситуации, когда перемены действительно станут глубокими, и он будет способствовать тому, чтобы эти глубокие перемены стали уже необратимыми.
- Символично, что Святейший Патриарх Алексий II взошел на патриарший престол в канун «Смутного времени» - крушения величайшей державы, некогда существовавшей на Земном шаре. Невольно вспоминаются времена патриаршества Первосвятителей Московский, патриархов-мучеников свв. Гермогена и Тихона. Какова, на Ваш взгляд, была главная заслуга Русской Православной Церкви и лично Патриарха в этой непростой социально-экономической и этнополитической ситуации?
Для Церкви «смутные времена» были в 50-е, 60-е, 70-е годы. Что же касается конца 80-х годов, то какими же они были «смутными», если после десятилетий гонений Церковь наконец-то получила возможность свободно осуществлять свою деятельность? Какие же это были «смутные времена», когда обреченный на развал Советский Союз, исковеркавший исторические судьбы очень многим народам, населявшим тогда Российскую Империю, развалился естественным путем. Но развал Советской Империи еще не означал разрушения Церкви, хотя сепаратистские тенденции проявлялись в ней достаточно ощутимо.
И вот здесь я бы хотел отметить самое главное: ни один нормальный русский человек не мог не радоваться переменам, которые стали происходить на рубеже 80-90-х годов. У многих из нас были надежды на то, что опостылевший нам Советский Союз, являвший собой дьявольскую пародию на историческую Россию, рухнет. И в ходе этого разрушения возродится историческая Россия. Та Россия, о которой многие из нас не могли и мечтать, в том смысле, чтобы дожить до ее восстановления. Впрочем, оставалась Церковь, та самая Церковь, которая была единственным институтом, который сохранился, несмотря на попытки уничтожить историческую Россию во всех ее проявлениях. И многим из нас казалось, что именно Церковь сможет возглавить процесс возрождения исторической национальной России.
Нужно сказать, что отношения к Церкви в это время у различных общественных групп было благожелательно. Но это была иллюзия. Иллюзия, так как многие разрушали Советский Союз не потому, что были нравственно возмущены его неправдой, а потому, что мечтали переделить между собой привилегии партноменклатуры. Они не думали о возрождении исторической России. Они думали лишь о власти и богатстве, которыми они, как все советские люди - завистливые бедняки по натуре - были обделены.
Показательно, что в период этой демократической бури, демократического натиска Патриарх занимал всегда очень сдержанную позицию. Он не шел по пути поддержки умирающего коммунистического режима, но и не приветствовал самозабвенно и радужно шедший ему на смену под демократическими лозунгами новый российский порядок. Его принципом уже тогда был принцип врача - «не навреди». Поэтому, поддерживая необходимые России демократические перемены, он сумел сохранить определенного рода дистанцированность от новой власти. Он был всегда готов поддержать процесс возрождения страны. Отсюда его очень определенная позиция 19 августа 1991 г., когда на богослужении, которое совершал Патриарх, из мирной ектеньи было изъято поминовение власти. ГКЧП не был упомянут на ектенье во время православного богослужения - это была его позиция, не потому, что он имел какие-то большие иллюзии по отношению к Горбачеву; не потому, что у него, возможно, были какие-то надежды относительно Ельцина, а потому, что он почувствовал глубокую неправду попытки вернуть Россиию в прошлое. Отсюда его попытка удержать страну от кровавой междоусобицы в октябре 1993 года.
Вспомним его довольно сдержанную позицию во время начала первой Чеченской войны. Вспомним, что совсем недавно, когда вся наша страна была исполнена милитаристского восторга, он твердо сумел сохранить наши братские отношения с Грузинской Церковью, не пойдя на авантюрные предложения включить Абхазию и Южную Осетию в юрисдикцию Московского Патриархата.
Вот за всем этим стояло то, что всех раздражало: и левых и правых. Они не могли понять, а какую позицию занимает Патриарх? Его обвиняли в том, что он все время стремился быть при власти, а на самом деле он стремился дистанцироваться от власти, ибо очень хорошо помнил советские времена, когда ему, в том числе как Управляющему делами Московской Патриархии, приходилось многократно вступать в отношения с этой властью. И вот эта попытка сохранить честь Церкви в условиях, когда бесчестие стало нормой нашей политической жизни, ему удалась. Удалась в том отношении, что очень многие, мягко говоря, небесспорные деяния нашей власти, и нынешней и предыдущей, не могут быть инкриминированы Церкви как соучастнице этих деяний. Действительно, он часто безмолвствовал по вопросам, которые нам казались животрепещущими, но за этим безмолвием стояло понимание того, что эти вопросы так и останутся неразрешимыми. И для меня самым тяжелым бременем в служении Патриарха в 90-2000-е годы представляется глубинное подспудное понимание им того, что та самая историческая Россия, в которой прошло его детство и отрочество, уже никогда не будет восстановима в нашей стране, что сейчас рождается какая-то новая страна, неведомая нам, в которой, прежде всего, нужно было сохранить Церковь в качестве Церкви.
И может быть самым важным символическим эпизодом последних лет его служения является то, что он мечтал сделать многие годы: он воссоединил Русскую Церковь в России с Русской Церковью Заграницей.
Он восстановил то, что было дорого ему все эти годы как нечто единое. И вот здесь перед нами открывается, может быть, самое важное: мы все любим говорить о единстве по мере того, как происходит очевидный распад всего и вся - от территории до духовных ценностей. Но в этих условиях Церковь явила поразительный пример объединения двух своих частей, разорванных на протяжении десятилетий. Возможно, это объединение произошло слишком поздно, возможно, оно произошло слишком быстро, но факт остается фактом: одним из значительных деяний приснопамятного Патриарха является воссоединения Русской Православной Церкви, собирание тех частей расколотого русского мира, который кажется сейчас уже невосстановимым.
- Действительно, приснопамятный Святейший Патриарх Алексий II - первый Патриарх, соединивший в своем личном опыте век минувший и век нынешний, судьбы Церкви мучеников и исповедников и Церкви свободной, Церкви, которую стали замечать, с которой стали считаться. Оглядываясь на время служения Его Святейшества, какая, по Вашему мнению, главная трагедия в истории России с особой болью отзывалась в сердце приснопамятного Святейшего Владыки?
Одна из главных трагедий, которую никогда не забывал Святейший Патриарх, заключалась в том, что в советское богоборческое время большая часть нашего народа либо участвовала, либо оставалась равнодушной по отношению к гонениям Русской Церкви. В какой-то момент большая часть нашего народа была готова допустить уничтожение Церкви в нашей стране. Почему это случилось? До сих пор этот вопрос не получил ответа. А между тем, без ответа на этот вопрос мы так и не поймем, в чем же заключается главная проблема, существующая и по сей день во взаимоотношениях Церкви и общества. Ибо тот дух триумфализма, который был характерен в начале 90-х годов как для Церкви, так и для общества, давно уже улетучился, и, к сожалению, мы должны признать, что 3-4% практикующих христиан, т. е. людей хотя бы раз в году причащающихся, свидетельствуют о том, что сегодня церковная жизнь является значимой для очень малой части нашего общества. Почему это так? Вопрос, который стал одним из мучительных вопросов в жизни Патриарха Алексия. Он не размышлял над этим вопросом вслух, но размышляя над тем, что происходит в стране, он, по всей видимости, не видел для себя иного пути, кроме как молиться.
И будучи человеком тяжелобольным, он совершал такое огромное количество богослужений в течение целого года, как и накануне своей кончины, что мы должны были бы задуматься вот над чем: у нас действительно был Патриарх, опытный администратор, церковный политик, который в какой-то момент, видимо, осознал, что у него не остается никакого другого способа повлиять на развитие нашей жизни, кроме как молиться о душах своих в большинстве своем заблудших и, увы, нераскаянных современников. И эта глубокая молитва, молитва литургическая, поддерживала его и была тем главным его вкладом в нашу историческую жизнь.
Диакон Владимир Василик размышляет о передаче петербургского телеканала "100" с участием "церковного власовца"
30 сентября вечером в программе «Мост свободы» петербургского телеканала «100» в очередной раз с пропагандой предателя Власова выступил протоиерей Георгий Митрофанов. Его основным оппонентом тележурналисты выставили Бориса Подопригору, историка, отставного боевого офицера, который был заместителем командующего группировкой федеральных войск в Чечне, а ныне государственного служащего – помощника председателя Законодательного Собрания Санкт-Петербурга. На фоне искреннего, но неискушенного в словесной перепалке офицера опытный ритор отец Георгий смотрелся весьма внушительно. Это, правда, ему не помогло, – в поддержку его взглядов высказались лишь 35 процентов, позвонивших в телестудию зрителей канала. Это еще и при том, что вопрос авторами передачи был поставлен лукаво: «Является ли генерал Власов предателем России?». Непредвзято стоило бы сформулировать вопрос так: «Является ли генерал Власов предателем Родины?». Но самое главное не в том, что протоиерей Георгий Митрофанов потерпел идейное поражение. Главное в том, что он потерпел поражение как пастырь.
Отец Георгий явился на передачу не в цивильном костюме историка, а в облачении священника. Видимо, он хотел, чтобы зритель воспринимал его позицию как официальную позицию Церкви, хотел прикрыться авторитетом Русской Православной Церкви. Специально или нет, нам неведомо, оппонентом отцу Георгию устроители пригласили человека не только нецерковного, но даже и некрещеного, который при этом является несомненным патриотом Отечества, что доказал делами. То есть против отца Георгия устроители передачи выставили объект миссионерской деятельности пастыря. И что же в итоге. А в итоге, послушавший православного священника офицер заявил, что он рад тому, что его родители не крестили его в детстве, т.е. отец Георгий буквально отогнал от Церкви человека, который мог бы стать православным. Это – фиаско пастыря.
Об этой передаче, обстоятельствах ее подготовки мы беседуем с человеком, который известен своей обоснованной критикой власовских изысканий протоиерея Георгия Митрофанова доцентом Санкт-Петербургского университета и Санкт-Петербургской Духовной Академии диаконом Владимиром Василиком. В программе был показан минутный ролик с его участием.
– Послушав апологию предательства из уст священнослужителя Русской Православной Церкви, оппонент отца Георгия Борис Подопригора произнес страшную фразу, что возможно Сталин правильно делал, когда расстреливал священнослужителей перед началом Великой Отечественной войны, как потенциальных предателей-власовцев. Вот до чего довела апология власовства!
Я могу сказать, что исполняется именно то, о чем я предупреждал в своей летней публикации от 7 июля на «Русской линии», – деятельность о. Георгия Митрофанова объективно ведет к расколу общества. Не только к политизации Церкви, но и отколу от нее не очень воцерковленных, но патриотически настроенных людей. Если подобные процессы будут продолжаться, то это может привести уже не только к информационной, но и к реальной гражданской войне. Дело в том, что о. Георгий постоянно говорит возмутительные речи, которые не соответствуют ни исторической действительности, ни правде человеческой. Основываясь на власовском эмигрантском мифе, он пытается реабилитировать генерала Власова, доказать, что он не был предателем, но был патриотом исторической России, что не соответствует действительности. Власов, по выражению того же атамана П.Н.Краснова, был «большевичком». Далее, протоиерей Георгий Митрофанов пытается слепить из Власова образ верующего человека, что опять-таки неправда, – есть свидетельство Ивана Солоневича о том, что в Бога ни он, ни его комиссары не верили ни на грош. О. Георгий постоянно порочит и позорит память героев войны, погибших за свободу не только России, но, по сути дела, и всего мира. Он дерзает сравнивать их с погибшими на виселице власовцами. Подобные высказывания не могут не возмущать нравственное чувство. По сути, о. Георгий демонтирует труды наших великих патриархов – Сергия, Алексия, Пимена и Алексия II, при котором День Победы стал церковным праздником, церковным торжеством, днем поминовения наших воинов, погибших в Великую Отечественную войну.
Что касается Бориса Александровича Подопригоры, то его высказывание удивило и огорчило меня. Я слышал о нем как о патриоте, благожелательно настроенном к Русской Православной Церкви и вдруг такие слова… На мой взгляд, он перешел очень важную грань. Его возмущение, вполне законное, перешло в явно незаконную и недолжную сферу. Он совершил две серьезные ошибки. Голос о. Георгия он принял за голос всей Русской Православной Церкви, что не соответствует действительности. Потому что помимо о. Георгия по поводу предательства Власова и власовцев в годы Великой Отечественной войны и подвига русского народа в войне высказался ряд куда более авторитетных и достойных священнослужителей, таких как архимандрит Тихон (Шевкунов), протоиерей Александр Ильяшенко, протоиерей Владимир Сорокин, иерей Александр Задорнов, протоиерей Георгий Городенцев. Не буду уж говорить о себе грешном. Наконец, по этому поводу говорил сам Святейший Патриарх Кирилл в своей проповеди 6 мая в храме Вмч. Георгия Победоносца (в день его памяти) на Поклонной горе. 28 июля Святейший отказался признать изоморфность нацисткого и советского режимов, на чем так настаивает в своей книге «Трагедия России» протоиерей Георгий. И, наконец, 23 августа он недвусмысленно осудил апологию власовского предательства в своем выступлении в Архангельске перед общественностью города. Не заметить этого, извините, невозможно. И тот факт, что Борис Александрович Подопригора этого не заметил, свидетельствует как минимум, о его слабой ориентированности в проблеме.
Что касается исторической стороны дела, известно, что все священнослужители, расстрелянные в 1937-38 годах, а по ориентировочным подсчетам это 85 тыс. человек, не были причастны ни к каким заговорам, ни к каким политическим деяниям, не вели никакой антисоветской деятельности. Если заговоры и были, то они были в коммуно-партийных и военных кругах. Кстати, именно эти атеисты-заговорщики во многом и предавали Россию в 1941 году. Верующие люди стали жертвой НКВД-шной клеветы и провокации. Большая часть Церкви пошла в 1927 году за митрополитом Сергием, заявив о своей политической лояльности советской власти, и в то же время о непризнании атеизма как государственной идеологии. Их смерть была беззаконной даже с точки зрения советских законов. Это преступление, не имеющее оправдания, и никакой «пятой колонной» священство перед войной не являлось. Напротив, во время Великой Отечественной войны, несмотря на все преследования и преступления советской власти, очень многие священнослужители словом и делом помогали Отечеству по ту и по эту сторону фронта. Некоторые священники воевали либо на фронте, либо в партизанских отрядах. А священник Федор Пузанов совершил уникальный подвиг, собрав на оккупированной территории обоз с продовольствием, он умудрился отправить его в блокадный Ленинград через линию фронта. Это дорогого стоит! Не замечать подвига Русской Церкви в Великую Отечественную войну не возможно и не должно, тем более – представителю государственной власти.
– Многим резанули слух слова Бориса Подопригоры, заметно, кстати, волновавшегося, что он рад тому, что его в детстве не крестили родители. Ведь это же – крест на миссионерской деятельности Русской Церкви! Провокационные заявления отца Георгия отталкивают от Церкви благонамеренную, патриотически настроенную, но еще не церковную часть общества.
Безусловно, и я писал в свое время о том, что выступления о Георгия иначе как антимиссионерскими не назовешь. Это очень опасно в сегодняшних условиях, ведь память о Великой Отечественной войне, к сожалению, единственное, что духовно объединяет современное российское общество.
Реакция Бориса Подопригоры печальна. Он – человек достойный и заслуженный, много повидал на своем веку, был заместителем командующего федеральных войск в Чечне. Но вот поддался на эту информационную провокацию, и мнение маргинала (пусть и очень влиятельного) принял за мнение всей Русской Православной Церкви. Но я хочу сказать, что такая реакция не единична. Уже не раз и не два мне приходилось встречаться со случаями, когда люди отказывались идти в Церковь, потому что «там за Власова». А два года назад в храме Апостолов Петра и Павла при Университете повышения педагогического мастерства, где настоятелем является о.Георгий, разыгрались и вовсе драматические события. Когда он произнес свою власовскую проповедь, часть паствы – учителя, пожилые люди, дети участников войны, – вознегодовала. Они пошли к ректору, а затем в митрополию, обратились к архиепископу Константину, предыдущему ректору Санкт-Петербургской академии и семинарии, с тем, чтобы о. Георгия отстранили от настоятельства. Для них его поведение было нравственно невозможным и несовместимым со статусом настоятеля педагогического храма.
Протоиерей Георгий Митрофанов наносит вред миссионерской деятельности Церкви, причем в очень важной сфере, в сфере педагогики. Служа в этом храме, он участвует в формировании образа современного педагога. В результате получается следующее: одни отторгаются от него и от Церкви и идут далее по жизни своими нецерковными путями, а другие становятся апологетами предательства, апологетами иудина греха, апологетами русофобии. Они транслируют вздорные идеи, что русский народ исчез в годы гражданской войны, а на развалинах России остались жить совершенно непонятные, уродливые, заранее виновные люди. Естественно, такая абсолютно деструктивная идеология может вносить только смуту.
– Странное впечатление складывается. Готовится передача на телеканале «100» и в качестве оппонента о. Георгию Митрофанову выставляют человека, не то что не церковного, но даже не крещеного. А если вспомнить, как совсем недавно на 5-м общероссийском телеканале, была показана аналогичная передача, где в качестве оппонента отцу Митрофанову был предложен Владимир Жириновский. Скандальный политик выдвинул совершенно бредовую версию, что Власов был агентом НКВД и выполнял по заданию Сталина важную миссию среди военнопленных. Разумеется версия Жириновского вызвала только смех. А на этом фоне о. Георгий смотрелся очень добротно и академично, как и в споре с Борисом Подопригорой. Как вы считаете, случайна ли такая подборка, или это элементы информационной компании?
Боюсь, что это неслучайно, и что элемент известной компанейщины здесь есть. Вообще мне передачи с о. Георгием напоминают охоту ассирийского царя, когда тот с безопасного расстояния метал копья во львов, запертых в загонах и ничем не могущих ему повредить. Отец Георгий – «молодец посреди овец». Он избегает дискуссий с реальными оппонентами – людьми церковными, исторически образованными, обладающими хорошими риторическими способностями. Пример – обсуждаемая нами передача.
Я был причастен к ее подготовке. Накануне мне позвонили телевизионщики, сотрудники этого канала, и предложили поучаствовать в полемике с о. Георгием. Я их просветил на предмет моратория, визита делегации Зарубежной Церкви с Курской-Коренной иконой Божией Матери, и попросил опасных тем не касаться. Меня заверили, что речь пойдет только о Второй Мировой войне, о Путине в Польше, а власовская тема звучать не будет. На следующий день начались весьма странные события. Утром мне позвонили и сообщили, что студия переезжает, что у них технические проблемы и передачу в этот день записывать не будут, и что меня пригласят в следующий раз, но попросили дать им полутораминутное интервью. Я согласился, и меня стали спрашивать… по власовской теме. Мне пришлось высказаться, я понял, что передача все равно будет, и эта тема обсуждаться тоже будет, и я на это никак повлиять не могу. В итоге о.Георгий ораторствовал в течение часа, а достойных оппонентов ему не было. Я сильно подозреваю, что он, испугавшись встречи со мной в прямом эфире, поскольку ему нечего возразить на ту аргументацию, которая неоднократно была мною высказана в моих материалах, решил по-наполеоновски быть сильнее противника в известное время в известном месте, и телевизионщики ему подыграли. Мне это сильно напоминает горбачевское высказывание по поводу плюрализма, когда не может быть двух мнений, а еще больше концепцию тоталитарного плюрализма, который плюралистичен только в области нравственной вседозволенности, но абсолютно тоталитарен в том, что касается возможности высказаться оппоненту.
Мне до конца не ясна причина подыгрывания ему сотрудников телевидения: не хотелось бы подозревать их в финансовых мотивах, хотя для определенного количества граждан Российской Федерации ведущей идеологией сегодня является монетаризм. Вероятно, причиной явилось влияние о.Георгия на телеканале, а также недостаточная ориентированность телевизионщиков в проблеме, журналистская поверхностность и искреннее непонимание того, что эта тема слишком важна и слишком страшна, чтобы с ней легкомысленно обращаться. У многих бытует иллюзия: Россия прочна, делай что хочешь, раскачивай, как хочешь, не рухнет. Но у любого материала есть предел сопротивления: наглядный пример – Саяно-Шушенская ГЭС. Россия выдержала 18 лет феврализма, но выдержит ли девятнадцатый год при таком с ней обращении? Я не говорю о вещах очевидных: о.Георгий замахнулся на святое… И огорчительно, что сотрудники телевидения не ощущают сакральной составляющей данной темы.
– Из чего, на Ваш взгляд, произрастают провласовские взгляды о. Георгия Митрофанова?
Вы знаете, о.Георгий в своих взглядах человек достаточно гибкий. Лет 5-6 тому назад, по некоторым свидетельствам, сторонников власовских идей он называл не иначе, как фашистами, а самого Власова – предателем. Что же случилось сейчас? Видимо, он почуял, куда ветер дует, а именно: продолжается «дранг нах остен» Евросоюза, инкорпорация бывших советских республик в НАТО, что нуждается в определенном объяснении, прежде всего моральном. И для этого необходимо развить миф об СССР как об «империи зла», о сталинском режиме, как изоморфном гитлеровскому, и в связи с этим необходимо возвеличить всех, кто боролся с оружием в руках на стороне врага против собственной страны. Это явление системное. В Латвии и Эстонии маршируют эсэсовские батальоны, которые во всеуслышание объявляются борцами против двух диктатур. На Украине возвеличивают бандеровцев и приравнивают их к ветеранам войны. До сих пор российское руководство протестовало и боролось против этого. А что если со стороны Церкви провернуть подобную акцию и потребовать реабилитировать изменников Родины?! Тогда можно проводить новый Нюрнбергский процесс, унижать Россию, пресекать все ее попытки выйти за пределы нынешних государственных границ, заставить нас платить репарации бывшим республикам и т.д. Думаю, здесь о. Георгий увидел тут некую свою выгоду, свою пользу.
Нельзя сбрасывать со счетов и сугубо постмодернистское желание выделиться, – выступить с нетривиальной и скандальной темой, прилечь всеобщее внимание и прославиться. Типичный тинейджерский ход.
– То есть Вы считаете, все это связано исключительно с конъюнктурой?
Нет, не только. В основе лежит известный нравственный выбор. Нынешняя жизнь в изобилии дает возможность конъюнктурить по-мелкому. А то, что протоиерей Митрофанов пошел на такую опасную для самого себя и для общества акцию, на эту духовную авантюру, – свидетельствует о вещах более глубинных, более страшных. О ненависти к жизни, которая лежит в основе идеологии фашизма и, не побоюсь сказать, в основе идеологии отца Георгия. Я думаю, что неслучайно он два года тому назад недвусмысленно высказывался в пользу эвтаназии. При этом он рассматривал решение об эвтаназии больного – как свободный сознательный акт, который должен при этом быть благословлен Церковью. Таким образом, о.Георгий повязывает во грехе сразу трех людей – больного в самоубийстве, врача в убийстве, священника в соучастии в убийстве. Напомню, что по приказу Адольфа Гитлера с 1939 по1941 год было умерщвлено через эвтаназию только в Германии 70 тыс. неизлечимых больных и больных психически людей, а на оккупированных территориях и в лагерях – десятки тысяч. Нацистский режим – эвтаназический по своему смыслу. Неоднократно Гитлер обращался к героике самоубийства, лежащей в основе древних германских преданий. Получается, к сожалению, о. Георгий во многом эту героику воспринимает, разрабатывая свою книгу «Трагедия России». В частности, он с нескрываемым восторгом пишет о своих героях-власовцах. По его мысли, их смерть отличается от гибели защитников Отечества в годы Великой Отечественной войны. Отличается тем, что советский солдат погибал в иллюзии, что спасение России близко, а эти уходили на тот свет с ясным сознанием, что они прокляты и убиты. По сути дела, книга о.Георгия – о людях, которые идут на заведомо ненужное и заведомо самоубийственное дело. Это и вожди белого движения, которые в реальности боролись за миф «Учредительного собрания», это и вожди власовского движения. Но самое скверное, что о.Георгий пытается вписать их в один ряд с Новомучениками и Исповедниками Российскими. Это – не что иное, как дискредитация Новомучеников.
Думаю, именно поэтому такой была реакция Бориса Подопригоры. Он, конечно, стал жертвой очень тонкой информационной провокации и его жаль. Но по сути его реакция – результат того соблазна, который внес о.Георгий. Вот уж действительно: «Из-за вас имя Божие хулится среди язычников» (Рим. 2, 24). В данной ситуации мне жаль и о.Георгия, как пастыря и человека. Войдя в многоходовую политическую игру, он, наверное, до конца не понял, в какую страшную ловушку он попал, прежде всего духовную. Ведь кровь 27 миллионов, погибших в войну, вопиет к небу, как и кровь Авелева. Ведь не случайно Святая Церковь разрабатывала каноны, осуждающие нарочитую политическую деятельность священнослужителей: «Пресвитер да не принимает на себя мирских попечений» (81 Ап. Правило). Ведь она при определенных условиях способна погубить священника – и как пастыря, и как человека. Наглядный пример – тезка о. Георгия – священник Георгий Гапон, который раздувал революционный пожар и сгорел в нем. Сейчас многие раздувают огонь оранжевой революции, который способен спалить очень многих, в том числе и ее поджигателей, и не священническое дело в этом участвовать. Дай Бог, чтобы о.Георгий вспомнил и осознал слова Спасителя об участи того, «кто соблазнит одного из малых сих» (Мф., 18, 6).
Http://www.rusk.ru/st.php?idar=105867
– Сейчас много говорят о выгорании работников благотворительных фондов и волонтеров, учителей, врачей, родителей. О выгорании священников говорят меньше. Есть ли вообще такое явление? Насколько оно массовое?
– Честно говоря, для меня выгорание – нечто, что является неизбежной составляющей жизни любого человека. Человек меняется, не всегда в лучшую сторону, устает от жизни, профессии, общения с людьми. Не случайно жизнь все-таки конечна. Поэтому термин очень расплывчатый и может быть применен к любому человеку независимо от его профессий и применительно к обстоятельствам его жизни.
В контексте священнического служения мы можем говорить об очень многих проблемах. Мне, как церковному историку, уместнее было бы дать исторический экскурс, который многое объясняет. Я его и сделаю позже. Но все-таки, будучи еще и священником, я бы сначала обрисовал то, что должно составлять основной смысл, содержание деятельности священника, как это содержание проявляется в нашей современной церковной жизни и какими издержками может сопровождаться.
Казалось бы, на поверхности лежит что? У священника есть определенные обязанности. И первой является богослужение. Чтобы совершать богослужение, у человека должна присутствовать внутренняя потребность более активно в нем участвовать, психологически, нравственно, интеллектуально.
И, учитывая сложную структуру нашего богослужения, глубокий богословский смысл многих наших богослужебных текстов, у человека должны быть соответствующие знания для понимания, что он делает, что произносит, что совершает.
А вот теперь я невольно задаюсь вопросом: для большинства современных священников что в богослужении со временем становится главным? Более того, предпочтительным и даже желанным? Отнюдь не совершение годичного круга богослужения в храме и даже не совершение литургии, а совершение треб. Треб, которых им приходится совершать очень много, которые не требуют особенных интеллектуальных, психологических, нравственных усилий. И дают наиболее ощутимый и быстрый доход, необходимый священнику, потому что он – не бестелесное существо.
И самое главное, треба – форма богослужения, не требующая наличия глубокой, духовной связи священника с людьми, которые приходят ее совершать. Совершив молебен, панихиду, крещение, венчание и столь любимое священнодействие, связанное с освящением квартиры, офиса, машины, а в сельской местности еще и гумна, кладезя, чего только не освящается, священник довольно быстро завершает общение с человеком, для которого он совершает требу. Либо оно может продлиться трапезой, как правило, не предполагающей серьезного пастырского разговора. Священник получает вознаграждение и может потом не видеть этого человека всю последующую жизнь.
Протоиерей Георгий Митрофанов. Фото: Владимир Ходаков
И все довольны. У всех возникает ощущение, что священник исполнил свой долг. Наши малоцерковные, околоцерковные и прицерковленные современники ощущают себя приобщившимися к церковной жизни. А самое главное, возникает ощущение, что теперь есть хоть какая-то гарантия, что машина не разобьется, колодец не заплесневеет, а квартиру не постигнет пожар. И все это отнюдь не предполагает постоянного общения данного священника с этими людьми, а этих людей со священником в контексте общей приходской жизни и совершения литургии.
Священник выступает в качестве ритуально-бытовой обслуги, совершенно лишенной какой-либо одухотворенности, выполняет потребности малознакомых или совсем незнакомых ему людей.
Да, он за это получает деньги, и на основании этих денег может обозначить свой статус в епархии, платить епархиальные взносы и демонстрировать, что в приходе существует какая-то жизнь. Но большая часть приходящих к нему людей – это даже не прихожане, а захожане.
И это не может не опустошать, или же человек начинает снисходить на уровень любой обслуги: парикмахера, продавца. У нас немало священников, которые, прослужив какое-то время, именно так и начинают мироощущать себя.
– Сколько на это может потребоваться времени, несколько лет?
– Зависит от особенностей личности человека, от уровня его культуры. Я к этому перейду дальше. Мы с вами увидели, что в одной из основных функций священника существуют серьезные основания, чтобы вдруг ощутить себя человеком опустошенным, одиноким, к которому люди относятся исключительно потребительски, и к которым он сам начинает относиться так же потребительски, ничего от них не ожидая, кроме материального вознаграждения за потраченное время, бремя произнесения малопонятных для них ритуальных слов, осуществления совсем непонятных для них ритуальных действий, которые иногда могут сопровождаться в меру душевным разговором, если за совершением требы следует трапеза.
– Не отдает ничего и не наполняется сам?
– В их взаимоотношениях происходит имитация церковной жизни. А, на самом деле, перед нами да, безусловно, жизнь религиозная, но низшего порядка, это магизм. Перефразируя известную книгу протоиерея Александра Меня, магизм без единобожия. Христос в данном случае не обязателен, его может и не быть.
Он устает от слова, которое остается без ответа
– Вторая функция священника, помимо совершения богослужения, тоже не менее значимая, хотя в нашей Церкви она вторична и даже третична. Это произнесение проповеди, научение людей. Надо помнить, что до 2-й половины 18-го века подавляющее большинство духовенства вообще не произносило проповедей веками. И эта сфера стала развиваться лишь в 19-м веке, когда у нас постепенно наросла прослойка образованного духовенства, приученного к мысли, что проповедь является обязательным компонентом богослужения.
А потом духовенство практически полностью было уничтожено, исчезло из жизни, и если мы вспомним, что в 90-е годы большинство духовенства у нас вообще никакого богословского образования не имело, вполне понятно, что приходя к служению, многие новорукоположенные священники ограничивались тем, что осваивали чисто внешние формы совершения богослужения и, прежде всего, треб, которые делали излишним произнесение проповеди. Служба долгая, закончилась, и, слава Богу, с миром изыдем, а на требе о чем говорить? И так все ясно. И эта функция не исполнялась.
С другой стороны, немало священников проповедует, и тут возникает своя проблема.
Понимаете, проповедь помогает священнику активизировать свой контакт с людьми, попытаться, говоря о чем-то, в их реакции на свои слова увидеть их внутренний мир: конечно, если есть ли у них какие-то мысли о Христе, о собственном несовершенстве, и так далее. Проповедь этому способствует.
А если проповеди нет, или она формальна?
Могу сказать по собственному опыту: я многие годы произношу проповеди, всегда после евангельского чтения, достаточно продолжительные, не менее 15-20 минут. С годами у меня возникло ощущение, что это не мой монолог. Я никогда не готовлюсь к проповеди, я выхожу и не знаю, что буду говорить. И в процессе разговора возникает невыразимый контакт между тобой и паствой, ты начинаешь вместе с ними размышлять над евангельским текстом. А Евангелие, при всей своей простоте, очень насыщенный текст, там существует масса слоев и подтекстов. А особенно когда прихожане состоят из тех людей, которых ты знаешь, видишь их живые реакции, по ним ты на чем-то акцентируешь внимание.
Проповедь – таинство церковное, вне литургии оно практически не бывает. К сожалению, даже у тех, кто проповедует, возникает ситуация искусительного характера: священник говорит о казалось бы всем очевидных вещах, все понимают эти вещи вроде бы одинаково, но, зная их жизни, он видит, как мало в них реализуется смысл тех слов, которые он произносит. Да и он сам, часто говоря правильные слова, не может не видеть дистанции между словом и делом. А ведь, произнося слова с амвона, он берет на себя определенного рода обязательства. Одним из главных героев проповедей должен быть Христос, а, с другой стороны, люди.
Я часто слышу от прихожан, которые слушают мои проповеди долгие годы, что в них все больше и больше усиливается аспект, связанный с людьми, с тем, как люди реагируют на Христа. И именно в этом аспекте деятельности священник сталкивается с тем, как мало значит слово само по себе, не подкрепленное жизнью, делом.
Я вспоминаю один выразительный эпизод, когда я был еще молодым священником. Конец 80-х годов, должно было пройти отпевание, которое совершал священник более солидный, в прошлом актер. И он говорил: «Надо что-то сказать, а я толком о покойном и не знаю ничего, ладно, как-нибудь на автопилоте». Я был внутренне возмущен таким подходом. Но со временем понял, что если убрать почти цинично звучащий термин, понятно, что имелось в виду. Речь шла о том, что, даже обращаясь к незнакомым людям, ты, как священник, должен говорить им то, что должно возвещать Евангелие. Даже не зная, как это преломится в их сознании и обстоятельствах их жизни.
Это сложный процесс, требующий усилий. И человек от этого устает. Устает от слова, которое часто остается без ответа. Вот почему важно в течение жизни священника произносить проповедь одним и тем же прихожанам, которых ты знаешь годами. А у большинства священников этого нет, они говорят в толпу.
– То есть, они теряют смысл в том, что говорят?
– Да. И возникает ощущение пустоты. Зачем я буду говорить Богу о том, что он и так знает? А людей это не интересует.
Что превращает священников в плохих психотерапевтов
– И, наконец, еще одна функция, не менее искусительная, но значимая в жизни священника. Это пастырство, одной из форм которого является духовничество. Одной из колоссальных проблем нашей церковной жизни является то, что у нас на всем пастырстве лежит печать духовничества. У нас все священники имеют право исповедовать, и все христиане перед причастием обязаны исповедаться.
Но большинство наших священников не умеет исповедовать, а большинство наших прихожан не умеет исповедоваться. Это привело к колоссальному профанированию таинства покаяния в форме исповеди. На исповеди люди меньше всего каются. А больше всего озабочены двумя вещами: получить ясный, простой ответ на свои самые разные вопросы и услышать слово успокоения, сочувствия, поговорить о своих проблемах.
– Получить поддержку?
– Да. «Скажи мне, как мне жить?», «Скажи мне, что мне делать?». А что может знать священник, даже не молодой, а старый, о жизни людей, во многом отличных от него? У них свои семьи, свои профессии, своя социальная среда. И возникает странное сочетание таких псевдомонастырских директивных указаний «делай так, делай эдак» и очень неквалифицированной психотерапевтической беседы.
И в этом можно проводить часы, дни, месяцы и годы. И многие священники на это поддаются, потому что подчас у них нет иных форм общения с людьми, кроме как, стоя с ними у аналоя, превращать исповедь в психотерапевтический сеанс, дурной и непрофессиональный. Потому что тема исповеди есть покаяние человека в конкретных делах, тема пастырской беседы есть постановка конкретных вопросов, не благословить прооперироваться, а как поступить в ситуации с христианской точки зрения, с точки зрения Церкви.
Причем требуется не мнение священника, а мнение Церкви. Это все уходит на второй план. И это колоссально ломает священников, превращая их в плохих психотерапевтов. У человека вообще никаких религиозных вопросов нет, но священник не чувствует себя вправе сказать: «Это не ко мне», если, тем более, речь идет о разговоре на исповеди.
А священник же живой, и эта пустопорожняя болтовня у аналоя выхолащивает его душу.
Он опять ощущает себя одиноким. Это одна из проблем очень важных.
– Семья поддерживает?
– Да. Но я очень хорошо представляю себе, что для многих священников семья отнюдь не является такой тихой заводью. А, скорее, поводом для искушения, когда, например, во имя семьи он забывает свой пастырский долг. Когда семья, часто еще менее развитая, чем он, в духовном, религиозном смысле, определяет его, как просто добытчика, доставалу.
И, при этом, любой человек в семье переживает тоже определенного рода кризис. Такое понятие, как одиночество вдвоем, свойственно многим священникам. Это усугубляет его одиночество, на которое он обречен, просто как священник.
Есть паства, которая не становится семьей. И есть семья, которая в общем кризисе семьи часто является не подспорьем, а искушением.
Видите, я попытался объяснить причины того, что называется выгоранием. Как видите, их очень много. Но, может быть, самой главной причиной выгорания является то, и это я говорю, как священник, пребывающий в сане почти 30 лет, как преподаватель духовной школы, столько же лет в ней преподающий, что большая часть людей, поступающих к нам, совершенно не представляют себе, что такое служение священника и что такое церковная жизнь.
Зачем эти молодые люди идут в семинарию?
– А как они ее себе представляют?
– А вот тут мы с вами должны сделать определенный исторический экскурс. Просто чтобы понять, что происходит и как такое возможно. Прежде всего, надо иметь в виду, что первые шестьсот с лишним веков христианства духовенство у нас вообще не училось. Оно было потомственным, и дети научались у отцов чисто внешнему совершению богослужения, не понимая его, не зная, не умея проповедовать и просвещать своих прихожан. Они были совершителями богослужения и треб. Совершенно, при этом, бездумно.
Наконец, после мучительного 18-го века, когда у нас все-таки создалась система богословского образования, в 19-м веке появилось духовенство, осознавшее, что священник должен быть образованным и иметь специальные знания. Я хочу подчеркнуть, что речь шла о детях потомственного духовенства. Выработался определенный, отличный от стиля жизни мужиков уклад жизни священнической семьи. Именно они были самыми крепкими, как в нравственном, так в и бытовом отношениях. Священник все-таки на каком-то уровне уже был не тождественен своему невежественному пасомому крестьянину. Образование дало новый импульс явлению, и духовенство наше стало развиваться далее.
В начале 19-го века, например, провинциальная масса дворянства уступала священнослужителям в образовании. Вот почему даже те поповские дети, которые не становились священниками, как правило, пополняли ряды русской интеллигенции. И выработалось понимание того, что священник должен готовиться к своему служению. Не только получив церковное воспитание с младенчества в семье, но и пройдя духовную школу: четырехгодичное духовное училище, шестигодичную семинарию. И только после этого человек может быть священником.
В результате, когда в начале 20-го века, когда сословная замкнутость духовной школы была во многом преодолена, начался интересный, только зародившийся процесс притока в духовное сословие и русской интеллигенции – людей, уже образованных светски, но так или иначе осознавших для себя необходимость такой учебы. Как правило, такие люди поступали в духовные академии.
Все это было уничтожено в 20-е годы. Просто физически этот слой перестал существовать. И затем появившееся духовенство послевоенного периода было уже не потомственное, а рабоче-крестьянского происхождения, ибо все остальные сословия были максимально уничтожены.
Советская интеллигенция в первом поколении не напоминала ни русских дворян, ни русских священников, их дети были довольно простоваты. Наше духовенство резко не демократизировалось даже, а плебеизировалось: пришли люди из такой среды, в которой веками было сохранено внешнее ритуальное благочестие, но не было никакого понимания, что Церковь – это особая культура, а служение священников предполагает приобщение к этой культуре и традиции.
– То есть, опять мы вернулись к “мужикам”, из которых вышли?
– Да. Но при этом мы попытались восстановить духовную школу. Это понятно, потому что те немногочисленные представители сохранившегося к середине 40-х годов духовенства, сами ее прошедшие, понимали, что без этого нельзя. Но уровень возрождавшихся духовных школ был неизмеримо ниже тех духовных школ, что были когда-то.
И, тем не менее, несмотря на тяжелейшие условия перманентного гонения на Церковь 50-х, 60-х, 70-х, 80-х годов, уровень духовенства был все-таки выше, чем в 90-е годы. Почему? Потому что власти рассматривали духовные школы, как своеобразный фильтр, через который они пропускали будущих священников. Ведь попытка взять под контроль еще только будущего священника начиналась, когда абитуриент подавал документы в семинарию. На них уже выходили представители властей.
У меня первая профилактическая беседа с майором госбезопасности произошла, когда я только сдал экзамен и еще не знал, зачислили ли меня. И власти очень не любили, когда какие-нибудь деятельные архиереи ставили священников из людей, не прошедших духовную школу. А в духовной школе начиналось наблюдение, и немало было людей, исполнявших осведомительные функции среди преподавателей и студентов. Власти это устраивало.
Но происходило и другое: все проходили духовную школу, в которой были люди, которые, может быть, и сами были не очень образованными. Для меня примерами высокой богословской культуры были архиепископ Михаил Мудюгин, кандидат технических наук, имевший высшее светское образование, но потом закончивший духовную академию, и протоиерей Ливерий Воронов. Это были люди из потомственных интеллигентных воцерковленных семей, которые личностями своими доносили до меня тип мыслящего культурного священнослужителя. Сейчас среди нас таких нет. Есть образованные по советским меркам, но вот этот стиль уже утрачен навсегда.
Но самое страшное случилось в 90-е годы, когда в священный сан стали рукополагать без всякого образования.
Две трети священнослужителей у нас тогда были без образования. Что у них было за плечами? Хорошо, если какой-нибудь технический институт. А если это был тракторист или токарь? Что это был за священник? И эти люди совершали богослужения бездумно, проповедовали от ветра головы своея, общались с прихожанами в привычном для себя стиле, говорили о житейском.
Возникает еще одна проблема 90-х годов, которая способствует выгоранию священников. Для многих священников, даже горящих, исполненных высоких порывов, главной задачей на долгие годы становилась не задача созидания приходской общины, не общение со своей духовно мотивированной паствой, а задача построения храма в условиях страны, переживавшей колоссальный кризис. Строительство храма предполагало участие в подчас сомнительных мероприятиях, общение с сомнительными спонсорами и представителями властей. Это не могло нравственно не калечить людей, да еще и неразвитых.
Сейчас, когда проходит очередной набор, я думаю: «Зачем эти молодые люди идут в семинарию?». Они совершенно не понимают того, что такое священническое служение, а мы очень часто не успеваем их подготовить в наших духовных школах: четырехгодичной семинарии и двухгодичной академии.
Не выгорают, потому что никогда и не горели
– То есть зерно выгорания лежит уже задолго до того, как священник начинает общаться с паствой?
– Понимаете, выгорание может быть трагедией, а может пройти совершенно незаметно для выгоревшего священника, просто стать естественным процессом. Он не выгорал, а, собственно, и не загорался. Он не горел, он пришел работать в качестве ритуально-бытовой обслуги, изначально на это запрограммированной.
И, даже пройдя духовную школу, он ограничивается минимумом познаний, которые позволяют ему создавать ощущение, что он может быть обслугой более привлекательной, чем другой священник: что-то сказать, что-то изобразить. Вот почему одной из жутких проблем священников является невольное лицедейство.
Когда понимаешь, что такой, как есть, ты мало напоминаешь священника и начинаешь подражать кому-то, особенно священникам авторитетным, старшим. Начинается жуткая ролевая игра в священника, которая не может не опустошать.
Нет ни опыта церковной жизни, ни богословского образования, уж тем более, богословской культуры.
А самое главное, он не понимает, что для того, чтобы остаться священником, нужно жить духовной жизнью. У него этой духовной жизни еще не сформировалось у самого. Он без этой жизни продолжает свое служение.
– Тогда получается, что выгорание – удел немногих, только тех, кто горит внутри?
– Да! Поэтому выгорающие священники вызывают во мне гораздо больше не только сочувствия, но уважения, чем те, которые вот так вот идут, не выгорая, потому что у них в душах никогда ничего и не горело. Другое дело, что этот процесс, конечно, будет меняться исторически. Но сейчас мы видим очень печальную картину: выгорание священника – процесс, которого очень сложно избежать многим из нас.
Я вот выгорел или нет? Трудно сказать. Но то, что я уже не такой, как был раньше, это прекрасно понимаю. В чем-то я стал лучше, в чем-то хуже, наверное, трудно об этом говорить. Но, понимаете, значительная часть наших священников даже не доразвилась до выгорания, и это самое страшное. Эти люди профнепригодны. В каждой профессии есть профнепригодные люди.
Не может быть врачом человек, который не выносит вида мертвеца и при виде крови падает в обморок. С первого же курса таких людей отчисляют, либо они сами уходят, и это совершенно естественно. Да, канон запрещает рукополагать людей в священный сан, организм которых, например, отторгает вино. Но это то, что касается внешних, физиологических проявлений человека. Но ведь могут быть и духовные противопоказания.
– Какие могут быть духовные противопоказания? Если представить такого духовного врача, выдающего справку абитуриентам?
– Психиатрический диагноз, например. Существует хорошая система тестов, которая помогает выявлять людей, склонных негативным зависимостям.
– Алкоголь может быть попыткой сбежать от выгорания?
– Что касается пьянства, то это явление сопровождало историю нашего духовенства, как и всего нашего народа. Оно усилилось в 19-м веке, когда в деревенских приходах появились образованные священники. Они были отчуждены от мужицкой среды и были чужими в дворянской среде. У людей с духовными запросами, с более высоким уровнем культуры была полная изолированность, которая стала очень серьезной проблемой.
И только на рубеже 19-20 веков, в городах, прежде всего, когда образованное духовенство постепенно входило в разряд интеллигенции, священник стал свой в общении с учеными, общественными деятелями, офицерами, врачами, и дети у него интеллигенты. А в деревнях изолированность сохранялась, и деревенские священники из-за этого пили, конечно, гораздо больше. Вот эта типовая для русского человека анестезия в духовенстве срабатывала особенно, тем более, что спиртное было постоянно под рукой.
– У священника может быть депрессия? Настоящая медицинская депрессия?
– А почему же нет? Он же не перестает быть человеком, вот в чем одна из его проблем.
Не нужно стыдиться просить о помощи
– Можно ли как-то системно помочь таким священникам?
– Священник должен жить в контексте современного цивилизованного общества и должен быть готов прибегать к помощи разных специалистов. Мирянину сложно пойти к сексопатологу или психиатру, психотерапевтов у нас еще мало. Сложно, потому что стыдно. Не нужно стыдиться. И священнику не нужно стыдиться обращаться к помощи тех или иных специалистов, которые могут ему помочь в преодолении его человеческой немощи.
– Для таких выгоревших священников сеансы психотерапии могли бы помочь?
– Она их может психологически поддержать, эмоционально успокоить, как антидепрессант. Но проблему она не снимет. Бог о всех имеет попечение, и любой человек может покаяться. Я вполне допускаю, что на Страшном Суде Бог выгоревших священников поставит выше тех, которые никогда не загорались и поэтому никогда не выгорали. Это самое главное.
И даже если священник пережил кризис и отошел от служения, если он кается перед Богом, то Бог, безусловно, это все приемлет в большей степени, чем имитацию церковной жизни, которую осуществляют бородатые, косматые ролевики в неудобных архаичных одеждах, изображающие из себя прозорливцев, старцев и духовных наставников.
Вот этот церковный маскарад особенно отвратителен, и является часто неизбежным призванием тех, кто оказывается священником, не понимая, что это такое.
– Священнику не стыдно ощущать себя уставшим? Не способным больше этим заниматься, не желающим? Признаться самому себе, что он устал.
– Вы рассуждаете так, как будто священник проснулся и увидел себя в зеркале выгоревшим.
– Бывает так, что ты встаешь и понимаешь, что ничего не хочешь. И так уже которое утро подряд.
– Сколько же таких утренних пробуждений должно быть? Пять, десять? Чтобы прийти к выводу, что ты выгорел. Здесь все настолько сугубо индивидуально. Есть одно очень хорошее средство против выгорания, и культурные, развитые, просто умные люди это понимают: с возрастом человек начинает терять интерес к самому себе. Он меньше копается в собственных состояниях, а больше, особенно если это священник, смотрит на окружающих его людей.
Священник неотделим от Христа. Любой человек, прожив жизнь, понимает, что он в достаточной степени ординарен, неинтересен, что все, что было в его жизни, уже тысячу раз переживалось другими когда-то, и он начинает более здраво оценивать свои возможности. Вот он проснулся с ощущением того, что ничтожен и жалок, вступил в общение с прихожанином, который переживает трагедию, находится в сложной ситуации, и вдруг увидел в нем достойнейшего христианина, и ему стало стыдно: как же я могу опускаться так, когда человек пережил такие испытания, а такой одухотворенный.
Прихожане, с одной стороны, великие искусители для священника, а с другой, это его великая поддержка, потому что это и есть Церковь. Не надо замыкаться в себе, нужно быть открытым для Церкви. Где увидеть Христа? Мы все этот ответ прекрасно знаем: Христос приходит к нам в виде наших ближних.
Новая книга протоиерея Георгия Митрофанова, преподавателя Санкт-Петербургской духовной академии РПЦ МП, "Трагедия России. "Запретные" темы истории XX века", представляющая собой сборник его проповедей и статей последних лет, уже успела наделать немало шума. Помимо того, что книга действительно затрагивает целый ряд запретных вопросов российской истории (например, деятельность атамана Краснова и генерала Власова), что уже позволило некоторым "изрядно патриотическим" силам окрестить автора "церковным власовцем", она к тому же попала в унисон с последними высказываниями Патриарха Кирилла (Гундяева) и архиепископа Волоколамского Илариона (Алфеева) относительно Великой отечественной войны и советского прошлого в целом.
Удивительно, но факт: Московская патриархия нашла в себе смелость противодействовать нынешней, инициированной сверху, кампании по борьбе с "фальсификацией истории". Патриарх Кирилл, назвавший войну наказанием Божиим за грехи большевизма, архиепископ Иларион, сказавший, что нет разницы между Сталиным и Гитлером, не слишком вписываются в кремлёвскую "единственно правильную" версию событий тех лет о доблестном советском народе, на который ни с того ни с сего напали фашисты, но который затем, сплотившись в едином порыве, принес всему миру освобождение. И если уж сам Патриарх вызвал негодование у борцов с "фальсификацией истории", то протоиерей Георгий Митрофанов со своими панихидами по Власову (в книге представлены три его проповеди на панихидах по генералу) – просто идеальная мишень для недавно созданной "Комиссии по противодействию попыткам фальсификации истории в ущерб интересам России" при президенте РФ. Остается только пожелать о. Георгию внутренней смелости и готовности отстаивать собственные взгляды, которые к тому же не чужды и церковному руководству (недавно Патриарх включил его в Редакционный совет и редколлегию по подготовке учебника "Основы православной культуры").
Книга протоиерея Георгия Митрофанова очень актуальна. Обращаясь к прошлому, о. Георгий осмысляет, прежде всего, настоящее, анализирует основания, на которых строится современное российское государство. А основания эти очень даже нуждаются в анализе – это только президентской комиссии заранее известно, что такое "единственно правильная истина" и что такое "интересы России"… Главный вопрос, который поднимает в своей книге о. Георгий: а приемлемо ли (с церковной или просто общечеловеческой точки зрения) то, что образует каркас российской государственности в нынешнем её историческом варианте? Автор склоняется к отрицательному ответу. И призывает пересмотреть распространенный у нас подход к прошлому и настоящему.
Согласно о. Георгию, основная российская проблема, проблема общества и государства, состоит в том, что они хотят одновременно быть наследниками как Российской империи, так и Советского Союза: "Попытка осознать себя одновременно продолжателями и белых, и красных означает по существу лукавое стремление избавить себя от труда принять на себя духовно-историческое бремя… Российская Федерация, – пишет о. Георгий, – не сделала свой окончательный выбор между девятисотлетней православной Россией и семидесятилетней богоборческой совдепией".
И с о. Георгием трудно не согласиться. Новая Россия за почти уже двадцать лет своего существования не смогла создать ничего собственно российского, несмотря на все разговоры о поиске "национальной идеи" и "модернизации экономики". В хозяйственно-экономическом плане, хотя Россия и живет в условиях свободного рынка, но всё равно за счет советского наследия, выкачивая нефть и газ из разработанных или разведанных ещё во времена СССР месторождений и продолжая штамповать технику, разработанную ещё советскими конструкторами (всё остальное закупается в более развитых странах).
В идейном же плане Россия тоже ничего своего придумать не смогла (даже собственный гимн и то сочинить оказалось не под силу). Единственным отличительным признаком современного российского государства остается только какое-то постмодернистское смешение двух прошедших эпох: герб с двуглавым орлом в императорской короне, Ленин на Красной площади и до cих пор в виде тысяч статуй по всей стране, торжественное перезахоронение останков царской фамилии, слова президента о распаде СССР как "геополитической катастрофе" и президентская же награда Александру Солженицыну, празднование победы СССР над Германией под триколором, под которым в те годы сражался генерал Власов… Список таких "взаимоисключений" можно продолжать бесконечно.
В Российской Федерации упорно пытаются скрестить царского двуглавого орла и Ленина. Получается конфуз. Об одном из таких конфузов рассказывает в своей книге о. Георгий: перезахоронение останков императрицы Марии Федоровны, генерала Деникина и философа Ильина в России имело статус государственных похорон. Но на них постеснялись играть нынешний гимн России. Потому что зарубежная делегация могла не понять, зачем это императрицу, белого генерала или философа-антибольшевика хоронят под советский гимн. Пришлось для этих целей срочно подыскивать музыкальные фрагменты из наследия русских композиторов.
Подобный конфуз не единичен – он перманентно существует уже почти двадцать лет и положен в основу нынешней российской идентичности. А недавно этот конфуз даже начал выдвигать сопредельным государствам претензии по поводу "фальсификации истории".
Протоиерей Георгий Митрофанов предлагает решительно отказаться от подобного смешения и встать "на путь к той исторической России, которая перестала существовать в 1917 г.", девятьсот лет православной истории предпочесть семидесяти годам безбожия. Фактически это означает радикальный пересмотр той российской государственности, которую мы имеем сейчас. Именно в контексте пересмотра российской идентичности о. Георгий рассуждает об Андрее Власове, советском генерале, который смог отказаться от своего советского прошлого и встать на борьбу с большевизмом. Согласно взглядам автора, предательством Власова – по отношению к России до 1917 г. – было именно его 25-летнее сотрудничество с большевицким режимом.
"Память об участниках власовского движения невместима в сознание тех, кто сейчас выступает от имени новой России… потому что наше общество состоит из людей, в подавляющем своём большинстве живших во лжи и сейчас упорно делающих вид, что вся их жизнь проходила в служении правде. Они "служили России" – называлась ли она Советским Союзом, называется ли она Российской Федерацией… Для них жизненный путь вождей власовского движения – это выразительный упрек, ибо в отличие от них, вожди власовского движения не побоялись перечеркнуть свою неправедно прожитую жизнь", – пишет протоиерей Георгий Митрофанов.
Но надо понимать, что о. Георгий – это не какой-то "упертый" белогвардеец-монархист, пребывающий в уверенности, что при царе-батюшке было сплошное счастье и благолепие, которое разрушили невесть откуда взявшиеся большевики, и что единственное спасение – выкинуть Ленина и "вернуться назад" к имперскому орлу. Подобным образом рассуждают, кстати, и коммунисты старого закала – но только они тянут одеяло в другую сторону, ухватившись за Ленина, и вздыхают о славном советском прошлом, которое развалили коварные американцы, также призывая вернуться в прошлое, но только не на 90, а на 20 лет назад.
Протоиерей Георгий выше этой затянувшейся игры в "белых" и "красных". Он отлично понимает, что не только в безбожном Советском Союзе, но и в Российской империи дела с верой и церковностью обстояли не самым лучшим образом. Двести лет в России не было Патриарха, а Церковь управлялась чиновниками из Синода. Понадобилось свержение самодержавия, чтобы Церковь смогла восстановить свою каноническую структуру и провести наконец Поместный Собор ("благочестивейшие императоры" этого сделать не разрешали). Да и то, что "русский народ так легко смирился с большевизмом" (как подчеркивает автор, большевиков приняло большинство населения и белые оказались в меньшинстве) и спокойно смотрел на осквернение храмов и аресты священников, тоже свидетельствует, что и до 1917 года с православной верой в России было что-то не так. Верно отмечает о. Георгий, что среди православного епископата сопротивление печально знаменитой декларации митрополита Сергия и соглашательству Церкви с безбожным сталинским режимом было минимальным в силу "двухвековой привычки к синодальному управлению из опекаемого государством органа высшей церковной власти". Российская империя и до Ленина была беременна большевизмом (Бердяев писал о Петре I как первом большевике).
Затем о. Георгий вполне справедливо критикует в статье о Солженицыне иллюзию о допетровской Руси с её якобы "безгрешной органичной церковной жизнью", приводит цитаты Карташева о "бессильном призраке московской теократии".
И вот получается, что славное "девятисотлетнее российское православное прошлое" рассыпается на глазах. Вот отваливаются двести синодальных лет, вот отпадает и допетровская Русь. Остается пустота. И тут главное противоречие книги. Автор призывает отречься от большевистской России и ему ничего другого не остается, кроме как апеллировать к славной дореволюционной России. Но сам же он фактически признает, что зовёт в никуда. Открывает дверь в пустую шахту лифта. Куда ни наступи в истории государства российского – проваливаешься в пустоту.
"Перед нами лежит то ли еще живое, то ли уже умершее тело нашей страны", – пишет о. Георгий. Сразу приходит на ум евангельское: "Предоставь мертвым погребать своих мертвецов" (Мф. 8:22). Тело заболело, посинело и скрючилось задолго до 1917 года. Чего теребить покойника? Может быть, стоит помолиться: "Упокой, Господи, душу усопшаго раба Твоего" – перешагнуть и пойти дальше?..
Книга протоиерея Георгия Митрофанова ценна тем, что поднимает непростые, но очень важные вопросы. Не у всякого найдется смелости их задать. И тем более не у всякого найдется смелости дать на них честный ответ.
Александр Храмов,
для "Портала–Credo.Ru"
19:00
Цикл лекций «МИР ИКОНЫ»
Нет ничего понятнее и, одновременно, непостижимее, иконы. Это и молитвенный образ, и благоукрашение храма и дома, и произведение искусства. Погрузиться в мир иконы, научиться ориентироваться в этом мире, узнать азы и историю – задача цикла лекций «Мир иконы».Во втором полугодии сезона 2018-2019, предлагаем вашему вниманию лекции:
- 15.01 – Образ монастыря в русской иконописи
- 15.02 – Образ Софии Премудрости Божией: варианты иконографии
- 15.03 – Московский изограф Симон Ушаков
- 19.04 – Иконопись эпохи Ивана Грозного
Место: Просветительский центр Федоровского собора
Время: 19:00
Лектор: Семенков Вадим, к.ф.н.
Отчётная выставка участников студии христианского искусства ART FEO: "В поисках легенды".
16 - 17 марта 2019 года / 12.00 - 18.00
17 марта 2019 года в 13.00 в выставочном пространстве хоров состоится презентация выставки участников студии христианского искусства ART FEO "В поисках легенды".
Выставка студии приурочена к церковному празднику недели "Торжество Православия".
Ключевая тема работ - свободное копирование известных христианских шедевров в различных стилистиках.
Будет представлены два проекта "В поисках легенды. По следам Мануила Панселина" и "Новое Возрождение. Античная красота."
Организатор выставки: студия христианского искусства ART FEO.
Работает с 12.00 до 18.00 16-17 марта. Вход свободный.
Вся подробная информация о мероприятии по ссылке - https://vk.com/event179566873
Тема выезда: "Гнев благого Бога".
Карающий и прощающий, всемогущий, но смиривший Себя до конца. Каким я вижу Бога, и на чем строится моё представление о Боге - на страхе или любви? Если Бог добр и милостив, как Он может гневаться? Если Он справедлив и противится злу, как Он может не карать и не наказывать?
Формат феовыезда, приходского уикэнда предполагает выезд членов прихода загород, где участникам предлагается специальная программа: лекции, мастер-классы, общение. Участники феовыездов участвуют в богослужениях, в воскресный день совершается Божественная Литургия.
О том, как проходили феовыезды, .
Мы соберемся, чтобы вместе читать Писание, проводить время в общении и молитве, чтобы ближе узнавая друг друга приближаться к Богу. Программа предполагает общение, знакомство, выступления авторитетных спикеров, работу в группах, а также время тишины и личной молитвы.
Место проведения: пос. Комарово ул.Лейтенантов, 31 «Дом отдыха и творчества «Комарово»
Стоимость участия:
3400 р/чел (при 2-местном размещении. Доплата за 1-местный номер возможна).
Предварительная запись обязательна.
Записаться можно, позвонив Анжеле (8-921-5964147) или Екатерине (8-911-1520368).
Координаторы проекта : протоиерей Димитрий Сизоненко, иерей Алексий Волчков.
Лектор: Семенков Вадим, к.ф.н.
Концертный хор Санкт-Петербурга - знаменитый концертный хоровой коллектив мирового уровня. Под сводами Феодоровского собора выступает регулярно. В его исполнении здесь регулярно звучат "Всенощная" Рахманинова и другие шедевры русской духовной музыки.
В основе музыкального цикла "Страстная седмица" Александра Гречанинова (1854 - 1956) - древние церковные напевы (греческий, болгарский), гармонизованные в духе музыкальных открытий начала XX века, когда во многих областях искусства всерьез занялись новым осмыслением наследия древности.
В музыкальный цикл входят:
- «Се жених грядет». Тропарь первых трех дней Страстной седмицы
- «Чертог Твой». Светилен (екзапостиларий) первых четырех дней Страстной седмицы
- «Во Царствии Твоем». Поется в течение всего Великого поста до Великой среды
- «Свете тихий». Вечерняя песнь Христу
- «Да исправится молитва моя». Из Литургии Преждеосвященных Даров
- «Ныне силы небесныя». Из Литургии Преждеосвященных Даров
- «Вечери Твоея тайныя». Вместо Херувимской песни на Литургии в Великий четверг
- «Разбойника благоразумнаго». Светилен (екзапостиларий) службы Страстей Христовых (12-ти Евангелий) в Великую пятницу
- «Тебе одеющагося». Стихира при поклонении святой Плащанице
- «Бог Господь» и «Благообразный Иосиф». Тропарь Великой субботы
- «Не рыдай Мене, Мати». Ирмос 9-й песни канона утрени Великой субботы
- «Елицы во Христа крестистеся» и «Воскресни, Боже». Крещальный гимн и пасхальные стихи вместо Трисвятого на Литургии в Великую субботу
- «Да молчит всякая плоть». Вместо Херувимской песни на Литургии в Великую субботу
Воскресенье, 21 апреля. Начало в 19 часов.
_____________
КУПИТЬ БИЛЕТЫ: