Мать сыра земля богиня символы. Русские Боги

Поэт-суфий?

Читающие Хайяма в подлиннике никогда не заподозрят в нем атеиста. Гораздо серьезней спор о том, является ли Хайям суфийским поэтом.

В середине VII века Иран, страну древнейших религий, завоевали арабы и навязали персидскому народу элементы своей культуры, свою письменность и свою веру. Но очень скоро персы стали создавать в привнесенных арабских формах стиха неповторимые поэтические шедевры, переиначили письменность так, что она даже зрительно стала отличаться от арабской, а в мусульманстве восприняли не суннитскую, как было принято повсюду, а шиитскую его ветвь, более демократичную, более склонную к образованию различных толков и сект, порой далеко уводящих от ортодоксального мусульманского учения. Кроме того, Иран оставался перекрестком мировых торговых и культурных путей и потому отличался большей, чем арабские страны, веротерпимостью. Во времена Хайяма на его родине продолжали уживаться с мусульманством и древние, исконно персидские звездопоклонничество и огнепоклонничество (зороастризм), а также иудейская вера, христианство и древнеиндийские мистические учения. Так что под рукой был богатый материал для духовных исканий… Веротерпимость, конечно, относительная: случались и вспышки религиозных распрей, и тот же Хайям подвергался гонениям за свои взгляды.

Суфизм, мусульманский мистицизм, возник почти одновременно с исламом на основе строгого аскетизма, призванного приводить к «высшему знанию» - познанию Бога. Идейно-теоретическая основа суфизма многое восприняла, в частности, из мистических верований Индии. В суфийских описаниях структуры мироздания, в рекомендациях по отысканию своего «Я» и его очищению немало того, что мы привыкли связывать с некоторыми индийскими учениями.

Для своих последователей, намеренных прийти к «познанию Бога», суфизм разработал цепочку из трех (иногда считается - четырех) этапов: шариат, тарикат и хакикат.

Шариат - это весь комплекс юридических норм, бытовых и религиозных принципов и правил поведения, предписанных мусульманину. Если кто-то и позволяет себе тайком обходить чересчур суровые нормы шариата, то для суфия весь шариат обязателен, всегда и без послаблений (за некоторыми исключениями, о которых позже).

Тарикат - духовная учеба суфия, требующая нескольких лет и проходимая под руководством опытного наставника. Она включает в себя «стоянки» и «состояния», такие как покаяние, терпение, бедность, аскетизм, отречение от собственной воли…

Последняя стадия суфийского совершенствования - хакикат, «Истина». Достигший ее суфий именуется ариф - «познавший»; он, как считается, способен к интуитивному познанию истины. Ученику хакикат кажется недосягаемой вершиной, ариф же всегда ощущает себя новичком на беспредельном пути собственного духовного развития, дальнейшие «стоянки» которого он должен намечать уже сам и достигать без чьей-либо помощи.

Прибегая к иносказаниям, суфии используют поэзию для создания обладающих мощным эмоциональным воздействием мистических текстов, которые для непосвященного звучат как любовные или гедонические стихи, на деле же полны сокровенного смысла, сжато формулируя многие аспекты суфийского учения. История литературы на фарси (как и на арабском) знает немало поэтов-суфиев; Джалаледдин Руми - может быть, величайший из них. Но следует ли числить среди них Омара Хайяма?

Суфийская поэтическая символика группируется вокруг слов «любовь» и «вино»: первое - о взаимоотношениях взыскующей души с Богом, второе - о восприятии уроков наставника и воздействии суфийских религиозных обрядов. Эти же слова играют значительную роль в поэзии Хайяма.

Но не только они дают почву для попыток рассматривать все стихи Хайяма как суфийские. У него есть несколько десятков бесспорно суфийских четверостиший. Показательны те из них, где символика ослаблена или вообще снята и суфийские положения даны прямым текстом (см., например, № 64 и 100). Однако устойчивое желание выбросить из его рубайята все чисто суфийские четверостишия возникает не случайно: они явно противостоят основной массе стихов.

Далее. Неужели для суфия допустим бунт против шариата, так демонстративно выраженный у Хайяма? Представьте, да! - хоть и частично. Некоторые суфийские секты выступают против обрядовой стороны мусульманства, и потому те стихи, где Хайям призывает продать чалму и четки, игнорировать намаз и пост, отвергать Каабу и разрушать мечети и медресе как рассадник лицемерия, - почти не аргумент, они даже сближают Хайяма с этой ветвью суфизма. Конечно, суфийскому поэту следовало бы сопровождать эти призывы советом общаться с Богом непосредственно, без подспорья мечети и произносимой вслух молитвы…

Хайям об этом постоянно «забывает». Есть граница, которую и суфий переступать не вправе: он может ополчаться на предписанные шариатом обряды, но ни в коем случае не на шариат в целом, не на ислам, не на Аллаха. А Хайям? Действительно, он эту границу, что касается шариата и ислама, вроде бы и не переступает, если не считать одного четверостишия, где он признается в мечте «разрушить эту тюрьму, выпростать ногу из стремени шариата». Мелькают лишь как бы случайные оговорки вроде этой: «Где сказано, что я подамся в мусульманство, зороастрийский хмель забуду? Что вы, нет!» Гадай как хочешь: всерьез он ставит себя вне мусульманства или шутит? Но едва ли он мог выражаться откровеннее, ибо отказаться мусульманину от своей веры - много опаснее, чем грешить насмешками над Творцом.

Даже когда Хайям издевается над самими суфиями, над их тупостью, чванством, показной набожностью, фальшивыми лохмотьями, адресат каждый раз конкретен, и это нельзя толковать как осуждение суфизма в целом.

Разве лишь такая любопытная деталь: трижды он упоминает все в совокупности религиозные секты ислама («семьдесят два учения»), и все они одинаково чужды ему (см., например, № 130). По его словам, все они о Боге не имеют представления, все ложны! Но ведь суфийские секты входят в их число. Однако Хайям не выделяет ни одну из них как хотя бы чуть-чуть более верную.

Что же в итоге? Проклятия Творцу можно проигнорировать, полагая в них не философскую позицию, а просто следствие дурного характера: не ужился с Аллахом! Осторожные оговорки - счесть случайными оговорками или шутками. А в том, что, предлагая продать четки, Хайям не упоминает про «четки духовные», - увидеть лишь поэтическую неряшливость. При таком подходе, опираясь на разрозненные тексты четверостиший, уже нельзя утверждать, что их писал не суфий.

Итак, есть многие «но», однако все они легковесны. И настоящий контраргумент, видимо, только один: если, временно отделив чисто суфийские стихи, рассмотреть все остальные в совокупности, как мы здесь и сделаем, и проанализировать их многочисленные намеки, то постепенно рисуемая ими философская концепция сложится в картину, очень далекую от суфизма.

Впрочем, следы суфийского учения есть везде. И картина мироздания, и описание движения души по кругам его у Хайяма близки к суфийским представлениям. Разрыв с ними проходит по четкой границе: Хайям категорически отсекает устремления к Богу. Впечатление такое, что он действительно прошел школу суфизма, согласился с его картиной мира, но с годами отверг его взгляды на роль Бога в жизни человека, отверг саму цель, на которую устремлена вся суфийская практика, и предложил человеку цель иную.

То, что он был какое-то время поэтом-суфием, позволило впоследствии суфийским проповедникам спекулировать его именем и тщательно отсеянными (и подправленными) плодами его творчества. Здесь уместно свидетельство историка Джамалиддина ибн Юсуфа Кифти (1172–1239): «Омар-ал-Хайям - имам Хорасана, ученейший своего времени, который преподает науку греков и побуждает к познанию Единого Воздаятеля посредством очищения плотских побуждений ради чистоты души человеческой и велит обязательно придерживаться идеальных между людьми отношений согласно греческим правилам. Позднейшие суфии обратили внимание на кое-что внешнее в его поэзии и эти внешности применили к своему учению и приводили их в доказательство на своих собраниях и уединенных беседах. Между тем сокровенное его стихов - жалящие змеи для мусульманского законоположения и сборные пункты, соединяющие для открытого нападения» .

Обратим внимание на последние слова. Впечатление такое, будто написавший их знал тайное учение Хайяма, которое мы здесь только пробуем расшифровать по четверостишиям.

Назовут меня пьяным - воистину так!
Нечестивцем, смутьяном - воистину так!
Я есмъ я. И болтайте себе, что хотите:
Я останусь Хайямом. Воистину так!

Первые переводы рубаи Омара Хайяма на западные языки с фарси, так и воспринимали –поэт-гуляка, любитель плотских утех, вина и женщин. Но впоследствии, после изучения дополнительной литературы, фактов из биографии, а особенно когда стало публиковаться больше материала о суфизме, выяснилось, что Омар Хайям был поэт-суфий, и стал ясен скрытый смысл стихов Омара Хайяма.

Кто же он был такой..? Жил в XI-XII веках. Поэт, математик, философ, астролог, астроном, царедворец… Ответ европейским читателям прояснялся медленно, десятилетиями.

Во времена Хайяма Иран был перекрестком мировых торговых и культурных путей, поэтому там продолжали уживаться с мусульманством и древние, исконно персидские, звездопоклонничество и огнепоклонничество (зороастризм), а также иудейская вера, христианство и древнеиндийские мистические учения. Так что под рукой был богатый материал для духовных религиозных исканий… Суфизм, мусульманский мистицизм, возник почти одновременно с исламом на основе строгого аскетизма, призванного приводить к «высшему знанию» - познанию Бога Идейно-теоретическая основа суфизма многое восприняла, в частности, из мистических верований разных народов, в частности Индии.
Но официальный ислам вначале вовсе не принимал суфизм, и первые суфии забивались жестоко камнями, например, случай Аль-Халладжа (не вдаваясь в подробности, можно сказать, впоследствии Аль-Газали удалось примирить суфизм и ислам). Суфизм был вынужден вуалировать истинный смысл своей сути, и потому в суфизме было много символов. Прибегая к иносказаниям, суфии использовали поэзию для создания обладающих мощным эмоциональным воздействием мистических текстов, которые для непосвященного звучали как любовные или гедонистские стихи, на деле же были полны сокровенного смысла, сжато формулируя многие аспекты суфийского учения.
Омар Хайям писал: «Я спрятал свою истину за семью печатями и сорока замками, чтобы злое стадо людей не использовало эту истину во имя зла».

..«В каждом четверостишии Омара Хайяма есть внешняя форма, оболочка… Это всего лишь привлекательный переплет для взрослых детей. А по букварю тайнописи получаем целый трактат, И если этот текст показать какому-нибудь современному любителю дотошных инструкций, то он тут же в обморок грохнется от зависти. Потому что перед вами будут лежать жесткие, предельно лаконичные, веками выверенные и отшлифованные указания, где, в какой последовательности, при каких обстоятельствах и что именно нужно делать, чтобы усилием воли, например, остановить течение воды. Что и как нужно тренировать, чтобы достичь такого-то и такого-то состояния...» М.Норбеков

А вот что писал Парамахамса Йогананда в своей книге «Вино мистики. Духовный взгляд на „Рубайят“ Омара Хайяма»:
«Много лет назад я встретил в Индии седого поэта-перса, который рассказал мне, что в персидских стихах часто бывает два смысловых уровня: внутренний и внешний. Помню, какое удовольствие мне доставило его объяснение двойного смысла нескольких персидских стихотворений. Однажды, глубоко сосредоточившись на страницах «Рубайята» Омара Хайяма, я вдруг увидел, как стены их внешнего значения раздвинулись и моему взору открылось обширное внутреннее пространство, усыпанное духовными сокровищами.
Работая над духовной интерпретацией «Рубайята», я блуждал в бесконечных лабиринтах истины, пока не застыл в восхищении от увиденного. Скрытая в стихах Хайяма метафизика и практическая философия напомнили мне Откровение святого Иоанна Богослова. Поэтому «Рубайят» вполне мог бы носить название «Откровение Омара Хайяма».»
Очень интересную интерпретацию рубаи Омара Хайяма дал Парамахамса Йогананда:
Рано утром я слышу призыв кабака:
«О безумец, проснись, ибо жизнь коротка!
Чашу черепа скоро наполнят землею.
Пьяной влагою чашу наполним пока!»
Интерпретация стиха:
ГЛОССАРИИ:
Утро - рассвет мудрости, первые попытки разгадать тайну жизни.
Призыв - интуиция души.
Кабак - святилище внутреннего безмолвия.
Череп, наполненный землей - смерть.
Наполнить чашу влагой - исполниться осознания.

ДУХОВНАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ:
«Я еще не вполне проснулся от спячки материалистического невежества и еще дремал на заре пробуждения мудрости, когда услышал голос интуиции. Моя душа взывала из святилища внутреннего безмолвия: „Оставь безумные мирские взгляды!
Лелей ростки истинной мудрости! Наполни чашу сознания пьянящей влагой божественной радости, пока твоя нынешняя жизнь не закончилась и череп не наполнился землей“.

ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ:
Когда человек еще не проснулся, но уже начинает ощущать духовное вдохновение, внутренний голос души побуждает его стряхнуть дрему, серьезнее относиться к мыслям о цели жизни и быть практичным: пока жизнь не подошла к концу, наполнить сознание истинным счастьем - божественной радостью.
Внутренний голос здравого смысла часто выводит человека из ментального ступора, побуждая собраться с силами и направить их на реализацию главной цели жизни. Однако человеческая природа такова, что, даже услышав этот голос, большинство людей год за годом продолжают влачить полусонное существование - пока не осознают, что жизнь подходит к концу.
Не оказавшись на пороге смерти, никто не хочет предпринимать решительных шагов для наполнения чаши своего сознания пьянящим вином духа, не решается пить этот эликсир, утоляющий жажду души, стремящейся к самому важному в жизни. День за днем следует с открытым сердцем пить обретенное вино сокрытого бочонка божественной радости.

В Лето 7526 от С.М.З.Х., Месяца Сороковника Элетъ (Посева и Наречения), 37-го дня (с вечера 18 мая - по вечер 20 мая 2018), День чествования Богини Матери Сырой Земли . В этот день Ей приносят в жертву лучшие семена, фрукты, овощи и просят, чтобы всё, что идёт в огонь, было в изобилии в Родах. В этот день многие овощи и фрукты высаживаются в открытый грунт, а также высеваются различные злаковые культуры.

МАТЬ СЫРА ЗЕМЛЯ - Небесная Богиня-Покровительца Мидгард-Земли (Мидгард-Земля — у Славяно-Арийских народов, древнее название планеты Земля.). Богиня земного плодородия и богатого, обильного урожая. Перед посевной все Славянские и Арийские Роды приносили Богине богатые Дары и Требы.
Данные безкровные жертвоприношения и Дары составляли в основном самые красивые лесные и полевые цветы и наилучшие сорта отборных зерен.

Мать Сыра Земля — заботливая и нежная мать НебесногоБога Волха, Хранителя Священных Чертогов Небесной Волхалы, в которойобретают покой воины, павшие в битвах с ворогами и темными силами.

Больные в старину выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: «Прости, сторона, Мать Сыра Земля!» «Чем заболел, тем и лечись!» — говорит народная Русь, и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место и просить землю о прощении. Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают к больной голове. «Как здорова земля, — говорится при этом, — так же и моя голова была бы здорова!».

«Мать Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота и лихого дела!» — произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скотины на весенний подножный корм.
«Пусть прикроет меня Мать Сыра Земля навеки, если я вру!» — говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне родство их вечно!
А в стародавние годы находились такие ведуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. «Вынуть след» у человека всегда считалось самым недобрым умыслом. Нашептать умеючи над этим вынутым следом — значит, по старинному поверью, связать волю того, чей след, по рукам и ногам. Суеверные люди боятся этого как огня! «Матушка-кормилица, Сыра Земля родимая, — отчитываются от такой напасти, — укрой меня от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко, как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать Сыра Земля, припечатано — на многие дни, на долгие годы, на всю жизнь вековечную!».

Древнеславянский праздник Мать-Сыра-Земля-Именинница

«Всю жизнь вековечную» Мать Сыра Земля растит-питает хлеб насущный на
благо народное; унимает «ветры полунощные со тучами», удерживает
«морозы со метелями», поглощает силу нечистую. Всегда она остается все
той же матерью для живущего на ней и ею народа, который своим
внукам-правнукам заповедовал любовь и почтение к земле родимой. Как
траве-мураве не вырасти без горсти земли, так и русскому народу не
прожить на белом свете без земли-кормилицы. Как без пахаря-хозяина и
добрая земля — горькая сирота, так и он без земли — что без живой души в
своем богатырском теле!

Плодотворная сила солнечных лучей и дождевых ливней, ниспадающих с
небесного свода, возбуждает производительность земли, и она, согретая и
увлажненная, растит травы, цветы, деревья и дает пищу человеку и
животным. Это естественное и для всех наглядное явление послужило
источником древнейшего мифа о брачном союзе Неба и Земли, причем Небу
придана воздействующая, мужская роль, а Земле — воспринимающая, женская.
Летнее Небо обнимает Землю в своих горячих объятиях, как невесту или
супругу, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля
становится чреватою и несет плод: не согретая весенним теплом, не
напоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она
каменеет от стужи и делается неплодною; с приходом же весны Земля, по
народному выражению, «принимается за свой род».

«Не Земля родит, а Небо», — выражается пахарь пословицею, обозначая
тем, что без влияния благоприятных условий, посылаемых небом, земля
бессильна дать урожай…

По воззрению южных славян, земля плоская и круглая. На краю света
купол неба соединяется с землею. Землю держит на роге вол или буйвол;
время от времени он устает, перебрасывает ношу на другой рог — отсюда и
землетрясения. В подземном мире тоже живут люди, все там устроено
по-нашему: те же растения, птицы, животные. При сотворении мира вся-вся
земля была ровная, как луг, но когда Господь рыл русла рек и морей,
пришлось ему из песка и камней создать холмы и горы.

У некоторых западнославянских племен Земле покровительствовала
Девица-Земина. В ее честь варили пиво и пекли хлеб. Преподносили этот
дар богине и говорили: «Земина, разносящая цветы, зацвети житом,
пшеницей, ячменем и всяким злаком».

Древнеримский историк Тацит писал о славянах, живших на острове Руен
(Рюген): «Они воздают общее поклонение богине земли и верят, что она
вмешивается в человеческие дела, посещает народы. Стоит на острове
океана нетронутый лес, и в нем хранится священная колесница, покрытая
завесой: прикасаться к ней дозволено одному лишь жрецу. Он узнаёт, что
богиня присутствует в святилище, и, везомую на колеснице коровами,
сопровождает с великим благоговением». Мужским воплощением Земины был
бог Земенник, или Потримп. Пиры в его честь устраивали осенью, когда
собран весь урожай. Это был бог плодородия с веселым лицом, он увенчан
зеленым венком. В его святилище стоял горшок, доверху полный хлебными
зернами. В другом горшке спала священная змея бога, которую поили
молоком.

Путешественники древних времен так описывали празднества в его честь:
«Когда зерно убрано с полей, люди сходятся в некое место,
предназначенное для бесед и сборищ, — мужчины с женами и детьми, со
слугами и всеми своими родичами, объединенные между собой повиновением.
Столы, лавки и иные места, на которых они свои беседы отправляют, посыпают травой, поверх
которой кладут хлеб, по краям хлеба с двух сторон ставят по две корчаги
пива. Затем приносят телят, поросят, домашнюю птицу, каждой твари по
паре, потом в жертву богу забивают. И приговаривают: «Это тебе, о
Земенник-бог, жертвуем и благодарение производим, ибо нас в этот год в
здравии и достатке хранил. Теперь же тебя просим, чтобы нас от огня, от
войны, от морового поветрия и от всех врагов наших охранил».

Потом, эти жертвы сварив, празднуют, но прежде чем начнут есть, от
каждого блюда отрезая, под стол, под лавки, за печь и во все углы в избе
и в сени бросают, говоря: «Это тебе, наш Земенник, жертвуем, бери и
ешь, сердечно просим!»

СОЛАРД - Символ Величия Плодородия Матери Сырой Земли, получающей Свет,Теплоту и Любовь от Ярилы - Солнца. Cимвол процветания земли Предков.
Символ Огня, дающий достаток и процветание Родам, созидающим для своихпотомков, во Славу Светлых Богов и Многомудрых Предков.
Носящий такой оберег никогда не будет в нужде. У него всегда всего в достатке и близких в нужде не бросит.
СОЛАРД - Символ Огненного Обновления и Преображения. Этот символ применяли молодые люди, вступившие в Семейный Союз и ожидающие появления здоровогопотомства. На Свадьбу невесте дарили украшения с Колардом и Солардом.

Земля представлялась воображению славянина, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревьяказались ему ее пышными волосами; каменные скалы признавал он за кости (заметно созвучие слов «скала» и «скелет»); цепкие корни деревьевзаменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как
живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась по
весне, она умирала, обожженная засухой…
И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни.
Помните в сказках? Припадет богатырь к сырой земле — и преисполнится новых силушек. Ударит в землю копьем — и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным людям. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба — не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли — никогда не увидит больше родины, верили наши предки.
.

Поверья и обычаи древних славян

Больные в старину выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре
стороны, причитывая: «Прости, сторона, Мать Сыра Земля!» , «Чем
заболел, тем и лечись!» — говорит народная Русь, и советуют старые люди
выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место и молить землю о
прощении. Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством:
ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а
также прикладывают к больной голове. «Как здорова земля, — говорится при
этом, — так же и моя голова была бы здорова!»

«Мать Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота и
лихого дела!» — произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне
скотины на весенний подножный корм. «Пусть прикроет меня Мать Сыра Земля
навеки, если я вру!» — говорит человек, давая клятву, и такая клятва
священна и нерушима. Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь
из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне
родство их вечно!

А в стародавние годы находились такие ведуны-знахари, что умели
гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою
судьбу. «Вынуть след» у человека всегда считалось самым недобрым
умыслом. Нашептать умеючи над этим вынутым следом — значит, по
старинному поверью, связать волю того, чей след, по рукам и ногам.

Суеверные люди боятся этого как огня! «Матушка-кормилица, сыра земля
родимая, — отчитываются от такой напасти, — укрой меня от призора
лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от
языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко, как железо.
Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать Сыра Земля, припечатано — на
многие дни, на долгие годы, на всю жизнь вековечную!»

В день Матери СыройЗемли когда празднуют именины Земли. Нельзя производить никаких земляных
работ, нельзя пахать, боронить и втыкать в землю колья, ибо Земля отдыхает.
На зачине, во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:
«Мать-Сыра-Земля!
Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота,
Оборота и лихого дела».
Слава Матери Сырой Земле!
Слава Богам и Предкам Нашим!

Земледелие было основным видом деятельности славян в прошлом. Поэтому отношение к земле всегда отличалось любовью и уважением. Ее приравнивали к матери, ею клялись. Оберег земля был обычным делом в дальних странствиях, в поездках на чужбину.

В этой теме:

А былинные богатыри обретали свою мощь и силу, прикоснувшись к родной землице. Но ее древнее значение еще шире. Она воспринимается как одна из 4-х стихий мироздания, источник, породивший все, что есть на свете, включая человека.

Земля в традициях и обычаях славян

Славяне жили землей, кормились ею. Их представление о ее животворящей силе воплощено в женской фигуре, которая является символом продолжения жизни на земле. Земля вступала в брак с Небом и,благодаря дождю, которым супруг ее орошал, она могла родить урожай. Таким образом, она сопоставлялась с женщиной и считалась матерью всего сущего.

Трепетное отношение к земле прослеживается в различных традициях, бытовавших среди славян. Например, люди верили, что она заключает в себе огромную силу, поэтому в пору тяжелых болезней ложились на нее или даже закапывали себя, чтобы земля очистила организм от скверны. А если человек страдал от последствий травмы, то его несли в то самое место, где он травмировался, чтобы больной попросил у земли прощения. Знахари в своих обрядах для исцеления взрослых и малышей прикладывали к земле лбом, чтобы она забрала болезнь обратно.

В лечебных целях земля использовалась не только как символ. Многие методы знахарей включали непосредственное использование грунта определенного вида. Например, после укуса змеи надо было приложить к ране грунт того же цвета, что и сама змея. А могильная земля вообще — это одно из чудодейственных лекарств. Только брать ее надо было с могилы тезки. Втирая это средство в пораженное место, можно было исцелиться от зубной боли, боли в горле и даже от насморка и кашля. В некоторых местностях землицу доставали, приподняв могильную плиту, добавляли в воду и поили таким снадобьем больного, сопровождая действия словами:

Мать сыра земля, родимая, от тебя берем и тебе отдаем – отними болезнь от раба Божьего.

Принятие христианства не изменило отношения к родной земле. В Библии говорится, что «из праха земного» Бог создал человека. По мере распространения христианства землицу стали ассоциировать с Богородицей, а также появилось множество запретов, связанных с сельскохозяйственными работами и церковными праздниками. Причем, многие христианские праздники соединились в народных верованиях с именинами земли.

Люди продолжали относиться к своей кормилице с большой любовью, клялись ею. Причем такая клятва считалась нерушимой, если человек ее нарушал, изменяя своему слову, он воспринимался сородичами как изгой, потерянный для семьи и рода в целом.

Чтобы в поездках, в странствиях и даже на войне избежать опасностей принято брать с собой узелок, в который заворачивают горсть родной земли. И сегодня можно без труда сделать такой оберег. Для этого готовится земля с родного двора или хотя бы из того поселения, где проживает отправляющийся в путь человек. Земля просушивается и ссыпается в холщовый или кожаный мешочек. Можно попросить священника освятить этот оберег.

Мешочек хранится в кармане или за пазухой до того момента, пока человек не прибудет на место назначения. Там он должен рассыпать землю у себя под ногами и сказать заговор:

Стань и ты мне матерью, а не мачехой

Есть и другой вариант:

Я по своей земле хожу

Если человек живет не в частном доме, а квартире, лучше брать землю понемногу со дворов семи храмов своего города или выехать за город, здесь природа не отравлена негативной энергией. Также подойдет земля с могилок семи кровных родственников. Этот оберег часто стали используют матери, отправляющие детей в армию. Они используют его как защиту их от нежданных опасностей. Землицу с могилки, повешенную на шее в ладанке, использовали как оберег от тяжкой болезни при лихорадке.

У славян с древности живет оберег под названием Мать Сыра Земля. Это символ Богини плодородия, которая обеспечивала защиту и сытость. Внешне он выглядит как диагональный крест, составляющий 4 ромба, – это незасеянное поле. Издревле 4 ромба с точками по центру – это символ засеянного поля, а на данном знаке точек нет. значит, прежде всего, символ ориентирован на девушек, у которых материнство еще впереди.

Знак «поле» говорит, как тесно связан человек с природой. Такой оберег дарует спокойствие, умиротворенность, взвешенное и рассудительное отношение ко всем начинаниям. Если в жизни человека есть планы завести семью, ребенка, то такой оберег станет ему надежной опорой. Незамужние женщины, надев этот оберег, получают шанс создать полноценную семью, обзавестись детьми.

Славянские обереги значение в жизни древних Славян

Славянские обереги - значение в жизни древних Славян

СЛАВЯНСКИЕ МУЖСКИЕ ОБЕРЕГИ АМУЛЕТЫ ТАЛИСМАНЫ*СЕРИЯ 1*ЧАСТЬ 1

СЛАВЯНСКИЕ МУЖСКИЕ ОБЕРЕГИ АМУЛЕТЫ ТАЛИСМАНЫ*СЕРИЯ 1

КАК ПРАВИЛЬНО ДЕЛАТЬ ОБЕРЕГИ, ГДЕ НОСИТЬ,КАК ЗАРЯЖАТЬ. (Трехлебов А.В 2016,2017,2018,2019)

ВАЖНЫЕ СВЕДЕНИЯ. http://www.youtube.com/watch?v=cfLeQFUUNZQ ВОЗРОЖДЕНИЕ

Обязательно узнайте Ваш славянский оберег по дате рождения.Славяне делали обереги и для защиты дома.

Обязательно узнайте Ваш славянский оберег по дате ро

Славянские обереги и символы и их значение

Магия и Колдовство https://koldovstvo.net/talismany-oberegi-amulety.

СЛАВЯНСКИЕ МУЖСКИЕ ОБЕРЕГИ АМУЛЕТЫ ТАЛИСМАНЫ*СЕРИЯ 3*ЧАСТЬ 1

СЛАВЯНСКИЕ МУЖСКИЕ ОБЕРЕГИ АМУЛЕТЫ ТАЛИСМАНЫ*СЕРИЯ 3

Славянские Символы: Коловрат, Черное Солнце и Валькирия это новодел?

Значение славянских символов оберегов.Как правильно подобрать надежный амулет.

Значение славянских символов оберегов https://www.youtube.com/w

Различные славянские обереги из серебра (Крес, лунницы, молоты, печати Велеса)

Заказать славянские обереги из серебра можно в нашем

Поскольку оберег воспринимается как женское начало, материнская сущность, он выступает как источник всеобъемлющей любви земли ко всему живому: к растениям, животным и человеку. Также это символ надежной защиты от бед и несчастий всех плодов деятельности человека. Оберег дарует уверенность в себе, возможность наслаждаться жизнью во всех ее проявлениях. Основные направления действия данного амулета – это

• укрепление семейных отношений;
• привлечение счастья;
• получение удачи в новых делах.

Богиня Мать Сыра Земля дарует всем, кто ее почитает, силу этой стихии, так же, как Семаргл одаривает силой Огня, Стрибог – силой воздуха, а богиня Дана – силой воды. Поэтому надевая славянский оберег, надо понимать, к какой стихии или силе природы идет обращение через него. Ведь существуют и обереги, связанные с иными богами, олицетворяющими Солнце, Луну и т.д. Подбирать себе амулет надо только, узнав своего покровителя или покровителя того человека, которому предназначен оберег.

Обереги на землю

Несмотря на то, что земля обладает огромной энергетикой, она нередко нуждается в помощи человека. Особенно часто такая ситуация случается с сельхозугодиями и с приусадебными участками. Злые, завистливые люди могут позавидовать достатку в семье и наслать на участок негативную программу. Это внешне будет выражаться в резком снижении урожайности, постоянных болезнях культурных растений, нашествиях вредителей.

Чтобы избавить энергетику земельного надела от всего лишнего, можно использовать старинный оберег на землю, выражающийся в магических действиях. Для этого надо сжечь на испорченном месте деревянное колесо от телеги. Дым от получившегося костра и будет выступать как оберег. Он разнесет по участку энергию защитных слов, которые произносят, пока горит колесо:

Гори, залом, золой упади, а ты, земля-матушка, урожай породи. Аминь.

Важно! Чтобы организовать грамотную защиту земельного участка, надо начать с забора. Он должен огораживать пространство со всех сторон, быть целым, добротным. Если дополнить забор простыми бытовыми предметами (кувшинами, горшками, старыми башмаками, валенками), то можно усилить защиту от темных сил.

Рассудительные хозяйки не ждут, пока на их огороде или поле что-то случится. Они заранее заботятся о магической защите участка. Один из известных способ предлагает использовать как оберег заговор, который читают, обходя свои владения по кругу.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь. Что в земле и на земле растет, То мой оберег бережет. Кто мое возьмет, тот будет маяться, Кто мое сорвет, тот закается, Оберег мой воришку найдет, В разум и сердце его войдет. Оберег закрывает мой сад и огород, От неба до земли, с востока до запада. От глаз завистливых укрывает, Глаза завидущие прочь отводит. Никому мою землю и мои плоды Не сурочить. На голове у меня растет красная нить. Как я сказала, так тому и быть. Ключ. Замок. Язык. Аминь

Эти нехитрые слова действительно помогают закрыть в сад и огород путь всем людям со злыми намерениями: и ворам, и простым завистникам, которые могут навредить. Троекратный обход позволит разнести силу слов по всему участку и закрепить их энергию там.

Вешнее Макошье.
22 мая (травеня) считался у славян Днём Земли. В некоторых регионах отмечался широко, как праздник Вешнее Макошье. Обряды, совершаемые на этот праздник, красноречиво говорят о значении Матери Сырой Земли в мировоззрении наших предков. Мать Сыра Земля это не поэтическое выражение, как думают многие, а живое существо, давшее жизнь всему сущему на Земле. Женская ипостась Бога Рода.

Род, посредством Перуна орошает своим семенем с небес Мать Сыру Землю, а та, рожает от него всё живое. Любопытно, что аналогичные представления существовали и у многих коренных народов Северной Америки. Они тоже боготворили Землю, как живое существо, и верили, что первый человек вышел из Земли, и каждый, после смерти, снова оказывается в Земле.

Ясно, что такое мировоззрение накладывало особенный отпечаток на отношение как индейцев, так и славян к смерти. Смерть не считалась чем-то страшным и трагическим. За умиранием, следовал обряд похорон, который был всего-навсего отправной точкой для жизни в другом мире. Рождение и смерть считались двумя ипостасями бытия, поэтому у нас в крови презрение к смерти.

Нас не напугать смертью. Лишь бы она была красна, т.е. красива. Считалось почётным отдать свою жизнь ради других, или во имя чего-либо. Особенно красиво было умереть с оружием в руках, защищая свою Родину – Землю. Для представителей других народов, такое мировоззрение казалось шокирующим, и считалось признаком дикости и отсталости.

Трепетное отношение к Матери Сырой Земле можно обнаружить в народном творчестве, и в сказках русских писателей. Традиция брать горсть родной земли перед отбытием в другие страны очень живучая, до середины двадцатого века существовала повсеместно, и до сих пор существует. Считается, что родная земля на чужбине всегда помогает.

Можно вспомнить о том, как богатыри припадали к земле, чтобы послушать её совета. Принято считать, что это метафора, на самом деле воины слушали стук копыт неприятельской конницы, но это уже как раз и есть признак невежества. Люди забыли о том, кто такая Мать Сыра Земля, поэтому и ищут объяснения, соответствующие их понятиям и их уровню знаний. Потому и появляются столь нелепые версии.

Непонятно и почему, чтоб в кого-то обратиться (превратиться), персонажам былин и сказок необходимо было удариться оземь. Иногда два, или три раза. Наши современники, ни секунды не колеблясь, считают, что это некий художественный оборот речи. Им даже в голову не приходит подумать над смыслом выражения «ударился оземь, и превратился в…». Но опыт подсказывает, что наши предки знали намного больше, чем мы сейчас, и вкладывали в этот оборот речи какой то конкретный смысл. Это не было метафорой. Это было действо, имевшее свои цели, и с его помощью достигался тот или иной результат. И нет сомнений в том, что главным помощником в достижении этого результата была именно Мать Сыра Земля.

Тот факт, что нам непонятен смысл этого действа, говорит не о том, что наши предки были невежественны и суеверны, а о том, что мы утратили знания об устройстве мира, огульно отнеся всё непонятное на счёт "дикого язычества". При этом, заменили мировоззрение на религии, что ничем не отличается от пиления сука, на котором мы сидим.

Представьте такую ситуацию: - Группа учеников никак не может освоить тему урока по физике, например. Ну не укладывается в их сознании, что такое разность потенциалов. Тогда они объявляют учителя «мракобесом, погрязшим в предрассудках прошлого», и выдвигают собственную версию, которая доступна их пониманию. А потом они ещё и издают закон о том, чтобы никто не смел ставить под сомнение верность их теории, и заодно запрещают физику, как лженауку, под страхом уголовного наказания. Ничего не напоминает?

Но вернёмся к Матери Сырой Земле. Празднования и обряды в День Вешнего Макошья не могли не повергнуть в шок представителей других народов. Те описания, которые дошли до нас, шокируют даже самих славян. Сами посудите. Приводит волхв жителей деревни на пашню, и начинают они ходить по бороздам, сыпать зерно в них, лить пиво, и кланяться на все четыре стороны. Встанут лицом на восток, кланяются в Землю, и поют: - «Мать Сыра Земля! Уйми змея и гада всякого»!

Повернутся на запад, и снова сыплют зерно, льют назем пиво, кланяются и распевают: - «Мать Сыра Земля! Поглоти нечисть всякую во чрево своё»!

Встанут лицом к северу, говорят: - «Мать Сыра Земля! Утоли ветры свои, полуденные, уйми морозы трескучие»!

А глядя на юг, поют: - «Мать Сыра Земля! Утоли ветры свои полночные, уйми пески сыпучие»!

Затем, глиняный кувшин из под пива разбивался, и оставлялся на краю пашни. Уже этого описания достаточно для того, чтобы понять с каким ужасом на всё это взирали «просвещённые» представители религиозных конфессий. Но и это ещё не всё. Самое ужасное, по представлениям современного человека это то, что во время совершения обряда, семейные пары, которые хотели зачать ребёнка, занимались прилюдно… Зачатием детей, лёжа прямо в бороздах пашни. И свальным грехом это не считалось. Это было совершенно нормально. Так поступали все предки из поколения в поколение.

Суть Дня Земли и заключалась в зачатии новой жизни. В этот день категорически нельзя было тревожить землю. Не только пахать и бороновать, но даже палку воткнуть в землю считалось тяжким грехом. Землю в этот день ублажали, поливая пивом и мужским семенем. Это был день зачатия будущего урожая, а заодно и день зачатия будущих ребятишек. Считалось, что дети, родившиеся после второй половины января, были посланцами самой Матушки Сырой Земли, и им всю жизнь будет покровительствовать Макошь.

Что же касается дикости внешней обрядовой стороны Вешнего Макошья, то можно вспомнить, что ещё совсем недавно иностранцы считали славян дикарями за то, что у нас в бане принято мыться совместно мужу, жене и малым детям. Ну что же… Для европейцев это дикость, а для нас дикостью кажется тот факт, что они вообще не имели бань, и совсем не мылись годами и десятилетиями. А уж если брать в расчет современные нравы, укоренившиеся на западе, точнее полное их разложение, то тут и разговор о том, кто из нас более дикий, не уместен.