2 kultūras problēmas dažādos filozofiskajos virzienos. Kultūras fenomens filozofijā
Jēdziens “kultūra” (no latīņu valodas cultura - kultivēšana, izglītība, attīstība, godināšana) sākotnēji nozīmēja mērķtiecīgu ietekmi uz dabu: augsnes kopšanu (kopšanu), kā arī cilvēku izglītošanu. Pat Cicerons 1. gadsimtā. BC e. runāja par dvēseles “audzināšanu”, tas ir, par dvēseles kultūru (cultura animi). Saskaņā ar šo principu veidojās jēdzieni “prāta kultūra”, “ķermeņa kultūra”, t.i., “fiziskā kultūra”, “jūtu kultūra” utt. Vēlajā Romas impērijā un pēc tam viduslaikos. , kultūras jēdziens tika saistīts ar pilsētas dzīvesveidu un ar to saistītajiem civilizācijas labumiem. Renesanses laikā kultūra tika definēta kā personības izcilības zīme. Šajā periodā bija tendence kultūru identificēt ar dažādām garīgās darbības jomām: topošo zinātni, morāli, mākslu, filozofiju, reliģiju. Kultūra tika uzlūkota kā uzvedības modeļu kopums, kā senās garīgās darbības tradīcijas turpinājums. Šādā nozīmē kultūras jēdziens pastāvēja līdz 18. gadsimtam, kad tas tika lietots sociālajā domā. Tas notika, pateicoties D. Vico Itālijā, Ž. Ž. Ruso un Voltēram Francijā un īpaši Herderam Vācijā.
16.-18.gadsimta apgaismības filozofi. (Frānsiss Bēkons, Tomass Hobss, Žans Žaks Ruso, Voltērs un citi) uzlūkoja kultūru kā specifisku, autonomu un vērtīgu cilvēka darbības sfēru. Viņu izpratnē vissvarīgākais kultūras aspekts ir vēlme uzcelt Saprāta celtni. Saprāts tiek aicināts iznīcināt patvaļīgo viedokļu dominēšanu, izvirzīt cilvēcei universāli nozīmīgus mērķus un pakļaut sociālās pārmaiņas. Piemēram, Giambattista Vico (1668-1774) uzskatīja, ka kultūra ir tas, ko paveic cilvēks, pretstatā tam, ko paveic daba. Kopumā apgaismība izstrādāja kritēriju sistēmu, pēc kuras tika atlasīts tas, ko varētu uzskatīt par kultūru. Kultūras darbībai jābūt intelektuālai, radošai, produktīvai, inovatīvai, t.i. ne tikai vairoties, bet pastāvīgi paplašināt cilvēka spēju loku.
Imanuels Kants, 18. gadsimta vācu filozofs, atšķīra prasmju kultūru un disciplīnas kultūru. Prasme nozīmē spēju realizēt mērķus, un disciplīna nozīmē spēju izvirzīt jēgpilnus mērķus un atbrīvot cilvēka gribu no vēlmju despotisma, kas liedz mums iespēju izdarīt saprātīgas izvēles.
I. Kants kultūras jēdzienu aprobežoja ar zinātnes un mākslas robežām. Zinātne koncentrē saprāta likumdošanas spēku, un māksla koncentrē iztēles produktīvo spēku. Tie ir pretstati tāpat kā objektīva apziņa un subjektīvā sajūta. Tomēr I. Kants zinātnes un mākslas attiecības uzskatīja par komplementaritātes attiecībām.
18. gadsimtā tika uzsvērta neatbilstība starp naturālistisko (kad kultūras pirmsākumi tika aplūkoti cilvēka neskartajā dabā) un ideālistisko (kad kultūra darbojās, lai sasniegtu morālo stāvokli).
Kopš 19. gadsimta beigām. kultūra kļuva par sociologu, antropologu un etnogrāfu uzmanības objektu, kas deva impulsu jaunu kultūras problēmu attīstībai (E. Teilors, A. Krēbers, V. Maļinovskis, A. Radklifs-Brauns u.c.). No izpratnes par kultūru kā konkrētas tautas tradīciju un paražu kopumu pētnieki pāriet uz izpratni par kultūru kā paraugu un dzīves veidu sistēmu, īpašu realitāti, dažādu eksistences eksistences unikalitātes eksistenciālo dimensiju. -vēstures mēroga indivīdi - personības, ciltis, kopienas, tautības, tautas, civilizācijas, sabiedrības utt., kas slēpjas etniskās grupas dzīvē. Problēma rodas, identificējot šīs slēptās ideoloģiskās konstantes, kas strukturē sociālo veselumu un ir pamats, lai noteiktu cilvēku iesaistīšanos noteikta veida kultūrā. Tāpat rodas problēma, kā šīs konstantes izprast kultūras veseluma ietvaros un ar zinātniska instrumenta palīdzību iekļūt konkrētas kultūras garā. Īpaša uzmanība kultūras antropoloģijā tiek pievērsta kultūras komunikatīvajam aspektam, ko pētījuši E. Sapirs, K. Levi-Stross, kultūras mantojuma tālāknodošanas metodēm un starpkultūru kontaktiem. Kultūras komunikatīvā rakstura jēdzienā galvenais mācību priekšmets ir valoda.
Zigmunds Freids, divdesmitā gadsimta Rietumu filozofs, ielika pamatus kultūras studiju virzienam, kas saistīts ar personības un kultūras attiecību izpēti, freidisma un neofreidisma jēdzienos (K. Hori, H Salivan, J. Lacan), kultūra tiek uzskatīta par sublimācijas, t.i., garīguma produktu, un Freida psihoanalīzē - simboliskā formā fiksētu neapzinātu garīgo procesu pārtapšanu garīgā darbībā. Kultūras komunikatīvā daba izpaužas indivīda asimilācijā caur simboliskiem kopumā nozīmīgu kultūras modeļu veidojumiem, kas pārtop individuālās uzvedības prasmēs. kultūras filozofs kant ikdienā
19.-20.gadsimta vācu filozofs Ernsts Kasirers uzlūkoja kultūru kā simbolisku formu kopumu, kas pārstāv cilvēka augstākās vērtības, kuras nav reducējamas viena ar otru (mīts, valoda, vēsture, reliģija, māksla, zinātne). Kultūras invariantu meklējumi, kuru pamatā ir nacionālie arhetipi, t.i., pirmformas, kurām sākotnēji nav vizuālu shēmu, kas ar zināmu saikni kļūst pieejamas uztverei, atgriežas pie vācu filozofa K. Junga idejām. 19.-20.gs., kurš savā mācībā “Analītiskā psiholoģija” lika pamatus kultūras psiholoģijai, kur attālinājās no Freida mācībām.
19. gadsimta vācu klasiskais filozofs G. V. Hēgels kultūru uzskatīja par sākotnējo un pēdējo posmu Absolūtās Idejas pašizziņā. "Tos mirkļus, kurus gars acīmredzot atstāja aiz sevis, tas satur sevī un savā patiesajā dziļumā." Hēgeļa un pēc tam marksistiskā vienotas lineārās evolūcijas teorija, kas izklāstīta darbā “Gara fenomenoloģija”, tika kritizēta vairākos 19.–20. gadsimta kultūras jēdzienos, jo īpaši jēdzienā “vietējās civilizācijas”. O. Špenglers, vācu klasiskais filozofs XX gs Viņš uzlūkoja tautu kultūras kā noslēgtus, pašpietiekamus, unikālus organismus, kas savā attīstībā iziet cauri rašanās, uzplaukuma, sabrukšanas un pēc tam lejupslīdes un nāves posmiem. Kultūru daudzveidības ideju Špenglers ir atvasinājis no vēsturiskā procesa savdabīgās nekontinuitātes fakta.
Marksistiskā kultūras koncepcija balstās uz materiālistiskas vēstures izpratnes principiem, kuru svarīgākie pamati ir ekonomiskais determinisms un sociāli ekonomisko veidojumu teorija. No šī viedokļa katram veidojumam ir savs kultūras tips, un šķiru pretrunas ir iemesls vienas kultūras sadalīšanai “divās kultūrās”, kas atbilst divām galvenajām veidojuma klasēm. Klasiskā pieeja kultūras parādību skaidrošanai un novērtēšanai kļuva absolūta. Tomēr tas nenozīmē pilnīgu kultūras procesa nepārtrauktības noliegšanu, kas ir selektīvs. Viņš nenoliedz marksismu un kultūras universālo saturu, bet uzskata, ka tas ir pakārtots šķiras principiem.
20. gadsimtā kultūras izpēte galvenokārt tika veikta etnogrāfijas un sociālās antropoloģijas ietvaros. 20. gadsimta otrajā pusē. tiek attīstītas idejas par kultūras komunikatīvajām īpašībām un fokuss uz simboliem. Līdz ar to interese par valodu kā kultūras struktūras un īpašību izpētes pamatu.
Mūsdienu kultūras izpratne ietver materiālo un garīgo vērtību sistēmu, to radīšanas metodes, tāda cilvēka veidošanos, kas spēj apgūt iepriekšējo paaudžu un laikabiedru pieredzi un izmantot to jaunu vērtību radīšanai. Kultūra ir holistiska; tai ir sarežģīta struktūra, kuras elementi atšķiras dažādu iemeslu dēļ. Katra kultūra ietver šādus elementus:
- 1) stabils, t.i. kultūras universālas, kas ietver visas vispārīgās, universālās sabiedriskās dzīves formas: sociālo ražošanu, darbu un rotaļas, atpūtu un saziņu, sociālo kārtību un menedžmentu, izglītību un audzināšanu, garīgo dzīvi (tiesiskā un morālā apziņa, māksla utt.). Sākotnēji tās veidojas kā aktivitātes, lai pārveidotu dabisko vidi un veido kaut ko jaunu. Ir arī elementāras kultūras universālas: rūpes par ķermeni, bērnu audzināšana, ēdiena gatavošana, mājas uzkopšana, mirušo apbedīšana utt. Šīs dzīves aktivitātes formas noteiktā formā ir raksturīgas visu civilizēto sabiedrību dzīvesveidam visā to vēsturē.
- 2) vēsturiski pārvedama, t.i. kas rodas un izzūd konkrētos vēsturiskos apstākļos un ir raksturīgi konkrētiem kultūras veidiem, kas rodas un izzūd sabiedrības evolūcijas procesā. Kultūras veids nav atdalāms no tās sociāli psiholoģiskās augsnes, iedzīvotāju mentalitātes, kas radīja tās civilizāciju. Kultūras tipam raksturīgo dzīvesveidu un vērtību orientācijas atbalsta tradīciju pēctecība. Izmaiņas, kurām kultūra ir pakļauta, izraisa jaunu īpašību pārmantošana, kas rodas vai nu obligāti, vai nejauši. Konkrēta kultūras veida daudzveidīgo parādību bagātākā spektra iekšējā vienotība ir atrodama simboliskajā aparātā, kas to atšķir no citiem kultūras veidiem. Senās, viduslaiku, renesanses kultūras u.c. - specifiski vēsturiski kultūras veidi, kas atbilst dažādiem laikmetiem sabiedrības vēsturē kopumā un atsevišķiem cilvēkiem atsevišķi. Vēsturiski iepriekšējā kultūra ne vienmēr pazūd, bet tiek pārnesta uz nākamajiem laikmetiem, tā ka līdzās atšķirībām (dažkārt būtiskām) parādās līdzības, kas liecina par tautas kultūras kopību tās gadsimtiem ilgajā vēsturē. Savukārt konkrētais vēsturiskais kultūras tips ietver subkultūras, t.i. daļas etniskās, reģionālās vai reliģiskās īpatnības dēļ.
Jēdziens “kultūra” (no latīņu valodas cultura – kultivēšana, izglītība, attīstība, godināšana) sākotnēji nozīmēja mērķtiecīgu ietekmi uz dabu: augsnes kopšanu (kopšanu), kā arī cilvēka audzināšanu. Pat Cicerons 1. gadsimtā. BC e. runāja par dvēseles “audzināšanu”, tas ir, par dvēseles kultūru (cultura animi). Saskaņā ar šo principu veidojās jēdzieni “prāta kultūra”, “ķermeņa kultūra”, t.i., “fiziskā kultūra”, “jūtu kultūra” utt. Vēlajā Romas impērijā un pēc tam viduslaikos. , kultūras jēdziens tika saistīts ar pilsētas dzīvesveidu un ar to saistītajiem civilizācijas labumiem. Renesanses laikā kultūra tika definēta kā personības izcilības zīme. Šajā periodā bija tendence kultūru identificēt ar dažādām garīgās darbības jomām: topošo zinātni, morāli, mākslu, filozofiju, reliģiju. Kultūra tika uzlūkota kā uzvedības modeļu kopums, kā senās garīgās darbības tradīcijas turpinājums. Šādā nozīmē kultūras jēdziens pastāvēja līdz 18. gadsimtam, kad tas tika lietots sociālajā domā. Tas notika, pateicoties D. Vico Itālijā, Ž. Ž. Ruso un Voltēram Francijā un īpaši Herderam Vācijā.
16.-18.gadsimta apgaismības filozofi. (Frānsiss Bēkons, Tomass Hobss, Žans Žaks Ruso, Voltērs un citi) uzlūkoja kultūru kā specifisku, autonomu un vērtīgu cilvēka darbības sfēru. Viņu izpratnē vissvarīgākais kultūras aspekts ir vēlme uzcelt Saprāta celtni. Saprāts tiek aicināts iznīcināt patvaļīgo viedokļu dominēšanu, izvirzīt cilvēcei universāli nozīmīgus mērķus un pakļaut sociālās pārmaiņas. Piemēram, Giambattista Vico (1668-1774) uzskatīja, ka kultūra ir tas, ko dara cilvēks, pretstatā tam, ko dara daba. Kopumā apgaismība izstrādāja kritēriju sistēmu, pēc kuras tika atlasīts tas, ko varētu uzskatīt par kultūru. Kultūras darbībai jābūt intelektuālai, radošai, produktīvai, inovatīvai, t.i. ne tikai vairoties, bet pastāvīgi paplašināt cilvēka spēju loku.
Krievijā vārds “kultūra” ir atrodams vārdnīcās kopš 1845. gada. Saskaņā ar V. Dāla vārdnīcu kultūra nozīmē apstrādi, kopšanu, pilnveidošanos, garīgo un morālo audzināšanu. I. G. Herders vērš uzmanību uz kultūras iekšējo integritāti, dažāda veida kultūru klātbūtni. Viņa idejas lika pamatu salīdzinošai kultūru vēsturiskai izpētei, specifiskai tradīciju, paražu un morāles analīzei.
Imanuels Kants, 18. gadsimta vācu filozofs, atšķīra prasmju kultūru un disciplīnas kultūru. Prasme nozīmē spēju realizēt mērķus, un disciplīna nozīmē spēju izvirzīt jēgpilnus mērķus un atbrīvot cilvēka gribu no vēlmju despotisma, kas liedz mums iespēju izdarīt saprātīgas izvēles. I. Kants kultūras jēdzienu aprobežoja ar zinātnes un mākslas robežām. Zinātne koncentrē saprāta likumdošanas spēku, un māksla koncentrē iztēles produktīvo spēku. Tie ir pretstati, tāpat kā objektīva apziņa un subjektīvā sajūta. Tomēr I. Kants zinātnes un mākslas attiecības uzskatīja par komplementaritātes attiecībām.
18. gadsimtā tika uzsvērta neatbilstība starp naturālistisko (kad kultūras pirmsākumi tika aplūkoti cilvēka neskartajā dabā) un ideālistisko (kad kultūra darbojās, lai sasniegtu morālo stāvokli).
Kopš 19. gadsimta beigām. kultūra kļuva par sociologu, antropologu un etnogrāfu uzmanības objektu, kas deva impulsu jaunu kultūras problēmu attīstībai (E. Teilors, A. Krēbers, V. Maļinovskis, A. Radklifs-Brauns u.c.). No izpratnes par kultūru kā noteiktas tautas tradīciju un paražu kopumu pētnieki pāriet uz izpratni par kultūru kā paraugu un dzīves veidu sistēmu, īpašu realitāti, dažādu eksistences eksistences unikalitātes eksistenciālu dimensiju. -vēstures mēroga indivīdi - indivīdi, ciltis, kopienas, tautības, tautas, civilizācijas, sabiedrības utt., kas slēpjas etniskās grupas dzīvē. Problēma rodas, identificējot šīs slēptās ideoloģiskās konstantes, kas strukturē sociālo veselumu un ir pamats, lai noteiktu cilvēku iesaistīšanos noteikta veida kultūrā. Tāpat rodas problēma, kā šīs konstantes izprast kultūras veseluma ietvaros un ar zinātniska instrumenta palīdzību iekļūt konkrētas kultūras garā. Īpaša uzmanība kultūras antropoloģijā tiek pievērsta kultūras komunikatīvajam aspektam, ko pētījuši E. Sapirs, K. Levi-Stross, kultūras mantojuma tālāknodošanas metodēm un starpkultūru kontaktiem. Kultūras komunikatīvā rakstura jēdzienā galvenais mācību priekšmets ir valoda.
Kultūras fenomens filozofijā
Vispārējā un profesionālā ministrija
Krievijas Federācijas izglītība
Barnaulas Valsts pedagoģiskā universitāte
Filozofijas katedra
Kultūras fenomens filozofijā
Pabeigts:
Alekseenko Svetlana
Pārbaudīts:
Barnaula 2005
Ievads……………………………………………………………………………………..3 Nr. 1. Kultūras problēma filozofijā………… ………………………………………… 5
Nr. 2. Attiecības starp kultūru un cilvēkiem…………………………………………..21
Secinājums…………………………………………………………………………………….30.
Atsauču saraksts…………………………………………………………………32
Ievads
Divdesmitā gadsimta pēdējā ceturksnī. cilvēce ir iegājusi jaunā savas attīstības stadijā – informācijas sabiedrības veidošanas posmā. Ziemeļamerikas, Rietumeiropas un Dienvidaustrumāzijas attīstītākās industriālās valstis jau ir sasniegušas savu pirmo posmu, kā arī sapratni, ka sabiedrība iezīmē jaunas civilizācijas izveidi un noved pie būtiskām pārmaiņām mūsdienu kultūru sistēmā. katrai tautai un cilvēces kultūrai kopumā.
Visa cilvēka darbība neatkarīgi no tā, kādos veidos tā ir sadalīta, galu galā ir saistīta ar materiālo vai garīgo vērtību radīšanu. Bet kultūra ir ne tikai cilvēka darbības rezultāts, bet arī vēsturiski iedibināti darba veidi un atzītas cilvēku uzvedības metodes un komunikācijas manieres, ko sauc par etiķeti, un jūtu izpausmes veidi, paņēmieni, kā arī līmenis. domāšanas.
No tā izriet, ka kultūras fenomens ir vissvarīgākais izpētes objekts, kas nozīmē sabiedrības integritātes, sociālo attiecību funkcionēšanas mehānisma, sabiedrības un dabas attiecību problēmas. Kultūras jēdziens ir būtisks arī cilvēka filozofijas attīstībai, viņa dzīves jēgas orientāciju, morālās izvēles iespēju un brīvības robežu izpratnei. Ārpus kultūras cilvēks ir vai nu neskaidrs jūtu haoss, neformētas dzīves vajadzības, vai pasīvs nospiedums, kam nav individualitātes, nespēj patstāvīgi rīkoties, refleksīvi darboties. Kā stāsta viens no A. Grīna darba “Skrienot pa viļņiem” varoņiem, cilvēks vēlas “palikt pats un būt viss”, taču ārpus kultūras pasaules, cilvēka iespēju pasaules cilvēks nevar realizēt savu vēlmi.
Saistībā ar visu iepriekš minēto manas esejas mērķis ir analizēt kultūras fenomenu filozofijā. Bet šis mērķis ietver šādu uzdevumu risināšanu: noskaidrot kultūras izcelsmi un nozīmi, saprast, ar ko kultūra atšķiras no civilizācijas, izveidot attiecības starp kultūru un cilvēku.
№1. Kultūras problēma filozofijā
Jēdziens “kultūra” (no latīņu valodas cultura - kultivēšana, izglītība, attīstība, godināšana) sākotnēji nozīmēja mērķtiecīgu ietekmi uz dabu: augsnes kopšanu (kopšanu), kā arī cilvēka izglītošanu. Pat Cicerons 1. gadsimtā. BC e. runāja par dvēseles “audzināšanu”, tas ir, par dvēseles kultūru (cultura animi). Saskaņā ar šo principu veidojās jēdzieni “prāta kultūra”, “ķermeņa kultūra”, t.i., “fiziskā kultūra”, “jūtu kultūra” utt. Vēlajā Romas impērijā un pēc tam viduslaikos. , kultūras jēdziens tika saistīts ar pilsētas dzīvesveidu un ar to saistītajiem civilizācijas labumiem. Renesanses laikā kultūra tika definēta kā personības izcilības zīme. Šajā periodā bija tendence kultūru identificēt ar dažādām garīgās darbības jomām: topošo zinātni, morāli, mākslu, filozofiju, reliģiju. Kultūra tika uzlūkota kā uzvedības modeļu kopums, kā senās garīgās darbības tradīcijas turpinājums. Šādā nozīmē kultūras jēdziens pastāvēja līdz 18. gadsimtam, kad tas tika lietots sociālajā domā. Tas notika, pateicoties D. Vico Itālijā, Ž. Ž. Ruso un Voltēram Francijā un īpaši Herderam Vācijā.
16.-18.gadsimta apgaismības filozofi. (Frānsiss Bēkons, Tomass Hobss, Žans Žaks Ruso, Voltērs un citi) uzlūkoja kultūru kā specifisku, autonomu un vērtīgu cilvēka darbības sfēru. Viņu izpratnē vissvarīgākais kultūras aspekts ir vēlme uzcelt Saprāta celtni. Saprāts tiek aicināts iznīcināt patvaļīgo viedokļu dominēšanu, izvirzīt cilvēcei universāli nozīmīgus mērķus un pakļaut sociālās pārmaiņas. Piemēram, Giambattista Vico (1668-1774) uzskatīja, ka kultūra ir tas, ko dara cilvēks, pretstatā tam, ko dara daba. Kopumā apgaismība izstrādāja kritēriju sistēmu, pēc kuras tika atlasīts tas, ko varētu uzskatīt par kultūru. Kultūras darbībai jābūt intelektuālai, radošai, produktīvai, inovatīvai, t.i. ne tikai vairoties, bet pastāvīgi paplašināt cilvēka spēju loku.
Krievijā vārds “kultūra” ir atrodams vārdnīcās kopš 1845. gada. Saskaņā ar V. Dāla vārdnīcu kultūra nozīmē apstrādi, kopšanu, pilnveidošanos, garīgo un morālo audzināšanu. I. G. Herders vērš uzmanību uz kultūras iekšējo integritāti, dažāda veida kultūru klātbūtni. Viņa idejas lika pamatu salīdzinošai kultūru vēsturiskai izpētei, specifiskai tradīciju, paražu un morāles analīzei.
Imanuels Kants, 18. gadsimta vācu filozofs, atšķīra prasmju kultūru un disciplīnas kultūru. Prasme nozīmē spēju realizēt mērķus, un disciplīna nozīmē spēju izvirzīt jēgpilnus mērķus un atbrīvot cilvēka gribu no vēlmju despotisma, kas liedz mums iespēju izdarīt saprātīgas izvēles. I. Kants kultūras jēdzienu aprobežoja ar zinātnes un mākslas robežām. Zinātne koncentrē saprāta likumdošanas spēku, un māksla koncentrē iztēles produktīvo spēku. Tie ir pretstati tāpat kā objektīva apziņa un subjektīvā sajūta. Tomēr I. Kants zinātnes un mākslas attiecības uzskatīja par komplementaritātes attiecībām.
18. gadsimtā tika uzsvērta neatbilstība starp naturālistisko (kad kultūras pirmsākumi tika aplūkoti cilvēka neskartajā dabā) un ideālistisko (kad kultūra darbojās, lai sasniegtu morālo stāvokli).
Kopš 19. gadsimta beigām. kultūra kļuva par sociologu, antropologu un etnogrāfu uzmanības objektu, kas deva impulsu jaunu kultūras problēmu attīstībai (E. Teilors, A. Krēbers, V. Maļinovskis, A. Radklifs-Brauns u.c.). No izpratnes par kultūru kā noteiktas tautas tradīciju un paražu kopumu pētnieki pāriet uz izpratni par kultūru kā paraugu un dzīves veidu sistēmu, īpašu realitāti, dažādu eksistences eksistences unikalitātes eksistenciālu dimensiju. -vēstures mēroga indivīdi - indivīdi, ciltis, kopienas, tautības, tautas, civilizācijas, sabiedrības utt., kas slēpjas etniskās grupas dzīvē. Problēma rodas, identificējot šīs slēptās ideoloģiskās konstantes, kas strukturē sociālo veselumu un ir pamats, lai noteiktu cilvēku iesaistīšanos noteikta veida kultūrā. Tāpat rodas problēma, kā šīs konstantes izprast kultūras veseluma ietvaros un ar zinātniska instrumenta palīdzību iekļūt konkrētas kultūras garā. Īpaša uzmanība kultūras antropoloģijā tiek pievērsta kultūras komunikatīvajam aspektam, ko pētījuši E. Sapirs, K. Levi-Stross, kultūras mantojuma tālāknodošanas metodēm un starpkultūru kontaktiem. Kultūras komunikatīvā rakstura jēdzienā galvenais mācību priekšmets ir valoda.
Zigmunds Freids, divdesmitā gadsimta Rietumu filozofs, ielika pamatus kultūras studiju virzienam, kas saistīts ar personības un kultūras attiecību izpēti, freidisma un neofreidisma jēdzienos (K. Hori, H Salivan, J. Lacan), kultūra tiek uzskatīta par sublimācijas, t.i., garīguma produktu, un Freida psihoanalīzē - simboliskā formā fiksētu neapzinātu garīgo procesu pārtapšanu garīgā darbībā. Kultūras komunikatīvā daba izpaužas indivīda asimilācijā caur simboliskiem kopumā nozīmīgu kultūras modeļu veidojumiem, kas pārtop individuālās uzvedības prasmēs.
19.-20.gadsimta vācu filozofs Ernsts Kasirers uzlūkoja kultūru kā simbolisku formu kopumu, kas pārstāv cilvēka augstākās vērtības, kuras nav reducējamas viena ar otru (mīts, valoda, vēsture, reliģija, māksla, zinātne). Kultūras invariantu meklējumi, kuru pamatā ir nacionālie arhetipi, t.i., pirmformas, kurām sākotnēji nav vizuālu shēmu, kas ar zināmu saikni kļūst pieejamas uztverei, atgriežas pie vācu filozofa K. Junga idejām. 19.-20.gs., kurš savā mācībā “Analītiskā psiholoģija” lika pamatus kultūras psiholoģijai, kur attālinājās no Freida mācībām.
19. gadsimta vācu klasiskais filozofs G. V. Hēgels kultūru uzskatīja par sākotnējo un pēdējo posmu Absolūtās Idejas pašizziņā. "Tos mirkļus, kurus gars acīmredzot atstāja aiz sevis, tas satur sevī un savā patiesajā dziļumā." Hēgeļa un pēc tam marksistiskā vienotas lineārās evolūcijas teorija, kas izklāstīta darbā “Gara fenomenoloģija”, tika kritizēta vairākos 19.–20. gadsimta kultūras jēdzienos, īpaši jēdzienā “vietējās civilizācijas”. O. Špenglers, vācu klasiskais filozofs XX gs Viņš uzlūkoja tautu kultūras kā noslēgtus, pašpietiekamus, unikālus organismus, kas savā attīstībā iziet cauri rašanās, uzplaukuma, sabrukšanas un pēc tam lejupslīdes un nāves posmiem. Kultūru daudzveidības ideju Špenglers ir atvasinājis no vēsturiskā procesa savdabīgās nekontinuitātes fakta.
Marksistiskā kultūras koncepcija balstās uz materiālistiskas vēstures izpratnes principiem, kuru svarīgākie pamati ir ekonomiskais determinisms un sociāli ekonomisko veidojumu teorija. No šī viedokļa katram veidojumam ir savs kultūras tips, un šķiru pretrunas ir iemesls vienas kultūras sadalīšanai “divās kultūrās”, kas atbilst divām galvenajām veidojuma klasēm. Klasiskā pieeja kultūras parādību skaidrošanai un novērtēšanai kļuva absolūta. Tomēr tas nenozīmē pilnīgu kultūras procesa nepārtrauktības noliegšanu, kas ir selektīvs. Viņš nenoliedz marksismu un kultūras universālo saturu, bet uzskata, ka tas ir pakārtots šķiras principiem.
Formālās vēstures pieejas ietvaros marksisms veido arī savu priekšstatu par kultūras pastāvēšanas likumiem: kultūras atkarību no ekonomiskā pamata, spontanitāti, kultūrvēsturiskā procesa nevienmērīgumu, tendenci. lai valdošās šķiras kultūra aizstātu masu garīgo aktivitāti, ar kultūru stiprinot sabiedrības polarizāciju, pastiprinoties šķiru cīņai, nacionālā kultūras forma.
20. gadsimtā kultūras izpēte galvenokārt tika veikta etnogrāfijas un sociālās antropoloģijas ietvaros. 20. gadsimta otrajā pusē. tiek attīstītas idejas par kultūras komunikatīvajām īpašībām un fokuss uz simboliem. Līdz ar to interese par valodu kā kultūras struktūras un īpašību izpētes pamatu.
Mūsdienu kultūras izpratne ietver materiālo un garīgo vērtību sistēmu, to radīšanas metodes, tāda cilvēka veidošanos, kas spēj apgūt iepriekšējo paaudžu un laikabiedru pieredzi un izmantot to jaunu vērtību radīšanai. Kultūra ir holistiska; tai ir sarežģīta struktūra, kuras elementi atšķiras dažādu iemeslu dēļ. Katra kultūra ietver šādus elementus:
ilgtspējīga, t.i. kultūras universālas, kas ietver visas vispārīgās, universālās sabiedriskās dzīves formas: sociālo ražošanu, darbu un rotaļas, atpūtu un saziņu, sociālo kārtību un menedžmentu, izglītību un audzināšanu, garīgo dzīvi (tiesiskā un morālā apziņa, māksla utt.). Sākotnēji tās veidojas kā aktivitātes, lai pārveidotu dabisko vidi un veido kaut ko jaunu. Ir arī elementāras kultūras universālas: rūpes par ķermeni, bērnu audzināšana, ēdiena gatavošana, mājas uzkopšana, mirušo apbedīšana utt. Šīs dzīves aktivitātes formas noteiktā formā ir raksturīgas visu civilizēto sabiedrību dzīvesveidam visā to vēsturē.
vēsturiski pārceļams, t.i. kas rodas un izzūd konkrētos vēsturiskos apstākļos un ir raksturīgi konkrētiem kultūras veidiem, kas rodas un izzūd sabiedrības evolūcijas procesā. Kultūras veids nav atdalāms no tās sociāli psiholoģiskās augsnes, iedzīvotāju mentalitātes, kas radīja tās civilizāciju. Kultūras tipam raksturīgo dzīvesveidu un vērtību orientācijas atbalsta tradīciju pēctecība. Izmaiņas, kurām kultūra ir pakļauta, izraisa jaunu īpašību pārmantošana, kas rodas vai nu obligāti, vai nejauši. Konkrēta kultūras veida daudzveidīgo parādību bagātākā spektra iekšējā vienotība ir atrodama simboliskajā aparātā, kas to atšķir no citiem kultūras veidiem. Senās, viduslaiku, renesanses kultūras u.c. – specifiski vēsturiski kultūras veidi, kas atbilst dažādiem sabiedrības vēstures laikmetiem kopumā un atsevišķiem cilvēkiem atsevišķi. Vēsturiski iepriekšējā kultūra ne vienmēr pazūd, bet tiek pārnesta uz nākamajiem laikmetiem, tā ka līdzās atšķirībām (dažkārt būtiskām) parādās līdzības, kas liecina par tautas kultūras kopību tās gadsimtiem ilgajā vēsturē. Savukārt konkrētais vēsturiskais kultūras tips ietver subkultūras, t.i. daļas etniskās, reģionālās vai reliģiskās īpatnības dēļ.
Jebkuras kultūras iekšējo struktūru nosaka tās funkcionēšanas īpatnības. Kultūras pastāvēšanu nodrošina subjekta specifiskā darbība, kas rada īpašu kultūras objektivitāti, kurā iemiesojas cilvēces pieredze. Attiecīgi šādus komponentus var identificēt kā svarīgus kultūrā:
Kultūras subjekts ir indivīds (personība), sociālā grupa vai sabiedrība kopumā. Kultūra veidojas un kļūst iespējama tikai kā cilvēka potenciāla, viņa spēju, prasmju un iemaņu izmantošana. Tas pauž holistisku cilvēka sociālo īpašību, saprāta, gribas, centienu, viņa attiecību ar citiem cilvēkiem un sevi, dabas un sabiedrības aprakstu.
Kultūra ir cilvēka garīgā darbība, kas raksturo viņa kognitīvo spēju, zināšanu un emocionālās atsaucības attīstības pakāpi, spēju saprast un estētisko gaumi, gribas īpašības un spēju būt radošam, atbilstot pilnības un skaistuma ideālam.
Cilvēka darbība ir būtisks kultūras elements, kas to reprezentē kā vērtību radīšanas procesu. Apziņas realizētā, darbībā iemiesota kultūra ietver kultūras objektivitāti, kas ļauj nodot sociālo pieredzi, metodes un darbības programmas nākamajām paaudzēm. Kultūras objektivitāte ir ārkārtīgi plašs jēdziens, kurā tiek uztverts viss, kas iemieso sabiedrības zināšanas, prasmes, normas un vērtības. Tajā ietilpst materiālā kultūra (materiālās ražošanas līdzekļi, produkti un infrastruktūra, sadzīves priekšmeti utt.), kā arī garīgā kultūra, kas iemiesota valodā un runā, morālās uzvedības normās un mākslas darbos, tiesiskās un politiskās uzvedības likumos, zinātniskie darbi un reliģiskie rituāli utt. Materiālā un garīgā kultūra ir savstarpēji saistītas. Šī saikne izpaužas šādi: pirmkārt, sociālās idejas un idejas tiek iemiesotas materiālā, objektīvā formā, otrkārt, jebkurā materiālās kultūras objektā obligāti tiek iemiesots kāds garīgs saturs (projekts, plāns, noskaņojums, zināšanas utt.). Kopumā kultūras saturs ir cilvēka garīgā pasaule, kas iemiesota darbā un citās darbībās. Tāpēc kultūras objektivitātei ir zīme-simbolisks raksturs: lietās, mākslas darbos utt. tas ir tā, it kā personas, kas radīja šos objektus, nozīmes ir "kodētas". Šī īpašība izskaidro, kā, uztverot kādus kultūras objektus, mēs it kā “nolasām” to nodomu un saņemam informāciju par to radītājiem.
Kultūrai ir sava valoda, kas ir kultūras nozīmju nesēja. Kultūras saziņas līdzekļi ietver ne tikai starppersonu saziņas valodu, bet arī zinātnes, politikas, propagandas, vadības un reliģijas valodas. Tas ietver arī neverbālos kultūras komunikācijas līdzekļus: žestus, sejas izteiksmes, apģērbu, rotaslietas, frizūras, tetovējumus utt. Kultūras objektivitāte ir jēgpilnas darbības rezultāts, un katrs kultūras elements ir jēgas nesējs, un kultūra kopumā ir daudzu cilvēku paaudžu cerību un vilšanās, zināšanu un šaubu, ciešanu un prieku nospiedumi. Tas izskaidro kultūras nozīmi sabiedrībai, kuras vērtību zaudēšana pārtrauc saikni starp paaudzēm, atgrūž sabiedrību, apdraudot tās pastāvēšanu.
4. komunikācija starp cilvēkiem, kas saistīti ar galveno īstenošanu
kultūras funkcijas – paaudžu garīgās pieredzes glabāšana, nodošana un asimilācija.
Kultūras bagātības realizācija paredz to attīstību, tas ir, pārtapšanu indivīda un sabiedrības garīgā un praktiskā sasniegumā. Tāpēc kultūras svarīgākā sastāvdaļa ir minētā objektivitātes uztveres un izpratnes aktivitāte. Jebkurš kultūras objekts ir sava veida teksts, kas kādam ir jāizlasa, lai tas kļūtu par domu, nevis nejaušu un bezjēdzīgu zīmju kopumu. Savstarpēja zināšanu, pieredzes un vērtējumu apmaiņa ir nepieciešams kultūras pastāvēšanas nosacījums. Apgūstot kultūras bagātību, cilvēks “deobjektē” apkārtējo pasauli, un, veidojot kultūras objektu, “objektē” savas garīgās spējas. Tāpēc kultūras pastāvēšana iespējama tikai veidotāju un kultūras fenomena uztverēju dialogā. Kultūras objekta semantiskā nozīme ir mirusi, ja tas ir izolēts no sabiedrības un cilvēki ir atsvešināti no kultūras. Kultūru dialogs ir kultūras subjektivitātes mijiedarbības, izpratnes un novērtējuma veids un atrodas kultūras procesa centrā.
Dialoga jēdzienam kultūras procesā ir plaša nozīme. Tas ir dialogs starp kultūras vērtību radītāju un patērētāju, tas ir paaudžu dialogs un kultūru dialogs kā tautu mijiedarbības un savstarpējas sapratnes veids. Kultūras atšķirības ir dabiskas pasaules tautu unikālās vēstures sekas, vēsturiskā procesa dažādības avots. Attīstoties tirdzniecībai, labām kaimiņattiecībām un iedzīvotāju migrācijai, kultūru mijiedarbība neizbēgami paplašinās. Tas kalpo kā avots viņu savstarpējai bagātināšanai un attīstībai. Šajā gadījumā būtiska ir atbilde uz jautājumu, kāda ir kultūru mijiedarbības forma un tās virziens. Visproduktīvākā un nesāpīgākā ir kopējās civilizācijas ietvaros pastāvošo kultūru mijiedarbība. Un dažādām civilizācijām piederošo kultūru mijiedarbība ne vienmēr ir laba. Piemēram, Eiropas un ārpuseiropas kultūru, Austrumu un Rietumu kultūru mijiedarbība var tikt veikta saskaņā ar dažādiem scenārijiem: Austrumu civilizāciju absorbcija Rietumu civilizācijā, Rietumu civilizācijas iespiešanās austrumu kultūrās, līdzāspastāvēšana. atsevišķas civilizācijas (Japāna). Straujā zinātnes un tehnoloģiju attīstība Eiropas valstīs un nepieciešamība nodrošināt normālus dzīves apstākļus pasaules iedzīvotājiem ir aktualizējusi tradicionālo civilizāciju modernizācijas problēmu ar visu nopietnību. Tomēr daudzu valstu modernizācijas mēģinājumi beidzās ar neveiksmi. Tradicionālo islāma kultūru modernizācijas sekas bija īpaši katastrofālas. Svešu principu uzspiešana, tradicionālā dzīvesveida iznīcināšana, urbanizācija un kultūras orientāciju nesaderība ar Rietumu “merkantilo” ekonomiku radīja psiholoģisku spriedzi iedzīvotāju vidū.
Tas nenozīmē, ka kultūru dialogs principā nav iespējams vai ka tradicionālo civilizāciju modernizācija nes tikai vērtību dezorientāciju un totālu pasaules uzskatu krīzi. Ir jāatsakās no domas, ka Eiropas civilizācija ir paredzēta kā pasaules kultūras procesa standarts un ka citu kultūru iezīmes, kas neiekļaujas Eiropas modelī, ir nepatiesas vai nejaušas. Bet nevajadzētu absolutizēt atsevišķu kultūru specifiku. Saglabājot savu kultūras kodolu, katra kultūra pastāvīgi tiek pakļauta ārējām ietekmēm, tās dažādos veidos pielāgojot. Cilvēktiesību aizsardzība, progresīvu tehnoloģiju izplatība, kas nodrošina cilvēkus ar nepieciešamajiem materiālajiem labumiem, medicīniskās aprūpes izplatība, izglītības un kultūras iestāžu attīstība, intensīva kultūras apmaiņa – tas viss liecina par dažādu kultūru tuvināšanos.
Jebkuru kultūras fenomenu cilvēki interpretē pašreizējā sabiedrības stāvokļa kontekstā, kas var ievērojami mainīt tā nozīmi. Kultūra relatīvi nemainīgu saglabā tikai savu ārējo pusi, savukārt tās garīgā bagātība ietver bezgalīgas attīstības iespēju. Šo iespēju realizē tāda cilvēka darbība, kas spēj bagātināt un aktualizēt tās unikālās nozīmes, ko viņš atklāj kultūras parādībās.
Kultūra izceļas ar visu strukturālo elementu integritāti, ko nodrošina tās konsekvence, hierarhijas klātbūtne, ranžējums, vērtību subordinācija. Vissvarīgākais kultūras integrācijas mehānisms ir tradīcija. Pats kultūras jēdziens paredz tradīcijas kā “atmiņas” klātbūtni, kuras zaudēšana ir līdzvērtīga sabiedrības nāvei. Tradīcijas jēdziens ietver šādas kultūras izpausmes:
kultūras kodols ir principu sistēma, kas garantē tās relatīvo stabilitāti un reproducējamību. Tā veidojusies gadsimtu gaitā un nodrošina pielāgošanās mehānismus mainīgajiem sabiedrības apstākļiem;
endogenitāte nozīmē, ka kultūras būtību, tās sistēmiskās vienotības nosaka iekšējo principu saliedētība;
oriģinalitāte - oriģinalitāte, unikalitāte, pateicoties kultūras attīstības relatīvajai neatkarībai un izolācijai;
specifika - kultūrai raksturīgo īpašību klātbūtne kā īpaša sociālās dzīves parādība;
kultūras mantojums ir iepriekšējo paaudžu radīts vērtību kopums, kas iekļauts katras sabiedrības sociokulturālajā procesā. Pasaules kultūras konferencē Mehiko 1983. gadā tradīcija tika atzīta par vienu no vēstures virzītājspēkiem;
kultūras dinamika – kultūras variācijas, ko veic indivīds vai cilvēku grupa. Kultūras dinamikas procesā mainās cilvēku radītie kultūras objekti - materiālie (objekti), ideju (idejas, jēdzieni, priekšstati, tēli, normas, vērtības), uzvedības modeļi un tehnoloģijas dažādās sociālās situācijās, kultūras valodas.
Kā sociāla parādība kultūra pilda daudzas funkcijas. Tas ietver cilvēka izziņas darbību, veic informatīvu funkciju, būdams līdzeklis sociālās pieredzes nodošanai un citu tautu kultūras apguvei. Kultūras attīstība noteikti ir atkarīga no tās saskarsmes ar citām kultūrām. Kultūra pilda arī normatīvo funkciju: tā īsteno normas, kas nosaka, kas pastāv vai kam vajadzētu pastāvēt visos gadījumos bez izņēmuma (pretēji likumam, kas runā tikai par to, kas pastāv un kas notiek, un noteikumam, kas var būt un var nebūt izpildīts) , veidojas konkrētā civilizācijā, kā arī rada savas normas un vērtības, izplatot to ietekmi uz visām cilvēka dzīves un darbības sfērām. Sociokulturālajā procesā būtiskas ir valsts dzīves vērtības: ideokrātiskas, teokrātiskas vai politiskas valstis balstās uz būtiski atšķirīgām kultūras vadlīnijām. Valsts nodrošina to normu dominēšanu, kas stiprina tās pamatu un izspiež visu, kas tai potenciāli apdraud. Savukārt kultūra veic selekciju, sociālās pieredzes selekciju, nostiprinot to dažādās zīmju sistēmās.
Kultūras svarīgākā funkcija ir cilvēciski radoša: kultūras apguves procesā indivīds kļūst par personību. Tā kā kultūra ir normatīvi regulēta darbība, tā parādās kā vērtību radīšanas joma.
Pie svarīgākajām kultūras funkcijām pieder arī adaptācija un negentropija. Kā radošās pētniecības joma tā atrod jaunas iespējas reaģēt uz vēstures un dabas “izaicinājumiem”, lai risinātu sabiedrībā aktuālas problēmas. Kultūra nodrošina sabiedrības pielāgošanos pārmaiņām un mijiedarbību ar citām civilizācijām. Negentropiskā funkcija ir sabiedrības kā kvalitatīvi unikālas parādības saglabāšana. Kultūra pretojas sabiedrības destruktīvām tendencēm, jo tajā ir ietverti vērtību atlases mehānismi, kuru rezultātā dažas civilizācijas parādības, kurām ir ierobežota vēsturiskā nozīme, izgaist aizmirstībā, bet citas tiek iekļautas universālā cilvēces mantojuma krātuvē. Atšķirībā no civilizācijas, kurā ir gan radošas, gan destruktīvas parādības, kultūra ir humānistiska, pozitīva, tā ir cilvēka darbības radošā principa nesēja.
Kultūra ir stingri iesakņojusies civilizācijā un ir tās sastāvdaļa. Kultūras un civilizācijas savstarpējā atkarība ir tik liela, ka daudzi filozofi un zinātnieki identificē šos jēdzienus. Un tā nav nejaušība: nav civilizācijas bez savas kultūras. Gan kultūrām, gan civilizācijām ir normatīvs raksturs. Pēc O. Špenglera domām, atšķirība starp tām ir tāda, ka civilizācija rodas vēlāk nekā kultūra un regulē kultūras procesu. Savukārt kultūra veido civilizācijas attīstību, būdama jaunā radošums. Bet kultūra nav identiska civilizācijai, tāpat kā civilizācija nav identiska kultūrai. Kultūra ir brīva darbība, kas paredz civilizācijas noteikto sociālo normu iemiesojumu un īstenošanu. Tas veido sabiedrības vērtību stāvokli, materiālo un garīgo labumu kopumu.
Kā viens no civilizācijas elementiem kultūra tai atbilst, bet kā patstāvīgi attīstīties spējīgs elements var nonākt konfliktā ar civilizāciju. Šīs pretrunas klātbūtne ir gan kultūras, gan civilizācijas attīstības avots. Identitāte starp tām teorētiski ir iespējama tikai civilizācijas pilnīgas kultūras apspiešanas rezultātā. Tas nozīmētu tehniski-mehānisko, negarīgo dzīvības darbības formu dominēšanas nodibināšanu, indivīda radošās iniciatīvas apspiešanu. Stingra cilvēka uzvedības regulēšana visās viņa dzīves jomās pārvērš sabiedrību par stagnācijas valstību. Tas zaudē spēju pielāgoties mainīgajiem apstākļiem. Tāpēc kultūras nāve neizbēgami noved pie visas sabiedrības nāves. Tas ir noticis daudzkārt civilizācijas vēsturē, kas pēc savas nāves atstāja aiz sevis kādreiz plaukstošas kultūras drupas, kā, piemēram, pēc Pirmā pasaules kara.
Taču radikālas atšķirības starp kultūru un civilizāciju noved arī pie pēdējās nāves. Tāpēc civilizācijai ir savi kultūras sociālās kontroles mehānismi. Definējot un stimulējot kultūras attīstību, civilizācija to ierobežo un pakārto kopuma interesēm. Civilizācijas vitalitāte un dinamisms ir atkarīgs no tās mehānismu spējas pakārtot kultūras formu daudzveidību saviem ideāliem un modeļiem. Galu galā civilizācijas attīstības un pielāgošanās jaunajam problēmas tiek risinātas ar kultūras palīdzību. Tajā pašā laikā civilizācijas pastāvēšana lielā mērā ir atkarīga no tā, vai kultūra spēj pārvarēt ierobežojumu konservatīvismu, kas tai liek ievērot noteiktos standartus, normas un noteikumus. “Ja kultūra dzīvo no jaunrades augļiem, tad civilizācija ir sterila un pastāv kultūras vērtību replikācijas ceļā” (O. Špenglers). Tas ir, kultūra pēc savas būtības ir radošuma joma, kas nepieļauj rutīnu un modeļus. Un, ja tā nevar pārvarēt stingrus regulējuma ierobežojumus, tad civilizācija var iet bojā, piemēram, no vides katastrofas vai pieaugošo pretrunu spiediena starp iedzīvotāju skaita pieaugumu un spēju to pasargāt no masveida nāves, no bada un slimībām. Tāpēc pretrunas starp kultūru un civilizāciju ir to attīstības avots, un to identitāte nozīmē stagnāciju un nāvi.
Civilizācija rada vispārējos priekšnoteikumus kultūras procesam, tā ir globāla mēroga parādība, kas aptver plašus reģionus un kontinentus. Kultūra ir konkrēts šo priekšnosacījumu iemiesojums, tā ir individualizēta, unikāla un tai ir izteikts etniskais raksturs. Kā katras sabiedrības individuālā principa izpausme kultūra nosaka atšķirību starp vienai civilizācijai piederošām tautām. Tas atspoguļo uzvedības, paradumu un garīgās dzīves normās to, kas ir raksturīgs konkrētai tautai, kas veido tās etnosociālo individualitāti: valoda, vēsturiskais liktenis, reliģija, kontakti ar citām tautām. Viena un tā pati civilizācija rada daudzas kultūras. Tādējādi Eiropas civilizācija ietver franču, vācu, angļu un citas kultūras.
Civilizācija satur gan pozitīvus, apstiprinošus cilvēka eksistences nosacījumus, gan negatīvus. Atšķirībā no civilizācijas, kultūra pārstāv vērtību sfēru. Tomēr būtu kļūda visu cilvēces radīto saukt par sociālās ražošanas kultūras sfēru. Ne viss, ko radījusi civilizācija, ir kulturāls. Tādējādi cilvēku masveida iznīcināšanas līdzekļi ir neapšaubāms divdesmitā gadsimta Eiropas civilizācijas produkts. Bet tie nav kultūra, jo tie rada reālus draudus tās pastāvēšanai.
Civilizācija kā normu, noteikumu, aizliegumu un noteikumu kopums pakārto un regulē cilvēku darbības. Kultūra ir brīva garīga un materiāla darbība saskaņā ar šīm normām. Bet ne katra normatīvi apstiprināta darbība ir kulturāla. Līdz ar to akmens darbarīku vienlīdz var saukt par kultūras priekšmetu, un tas var būt arī līdzeklis, lai uzbruktu citai personai. Brīva zemnieka augsnes apstrādāšana var būt kultūras darbība, bet tās apstrādāšanu, ko veic vergs, pārrauga posta vadīts, nevar saukt par kulturālu, lai gan vergs ievēro tādus pašus lauksaimniecības noteikumus kā brīvs cilvēks.
Kultūra nav atdalāma no cilvēka darbības, tās norisi nosaka indivīdu un sociālo grupu līdzdalība kultūrvēsturiskajā sabiedrībā. A. Toinbijs uzsver: “Kultūras elements reprezentē dvēseli, asinis, limfu, civilizācijas būtību. Salīdzinājumam, ekonomiskie un īpaši politiskie plāni šķiet mākslīgi, nenozīmīgi, parasti, dabas un civilizācijas dzinējspēku radīti.
Civilizācija ir sabiedrības pašpietiekamība, sociālās statikas nesēja, to veido un vienlaikus veido radoša indivīdu minoritāte, kas spēj sniegt “atbildi”. vēstures “izaicinājums” un stimuls sociālajām pārmaiņām.
Ir garīgās un materiālās, iekšējās un ārējās kultūras, kā arī indivīda un konkrētas kopienas kultūra. Ir arī zinātniskā, mākslinieciskā, politiskā, morālā, tehniskā, pedagoģiskā, lingvistiskā un citas kultūras.
Taču pēdējos 80-100 gadus kultūras zinātnē tiek apspriests jēdziens “antikultūra”, ko nevajadzētu jaukt ar terminu “kontrkultūra” – protesta kultūra. Kontrkultūrai kultūrai var būt gan pozitīvi, gan negatīvi aspekti. Antikultūras fenomena rašanās ir saistīta ar Rietumu civilizācijas ietekmi; 1991. gadā “dzelzs priekškars” sabruka, un tas aktīvi sāka iesakņoties Krievijas realitātē. Filozofi un kultūras zinātnieki identificē šādas antikultūras iezīmes:
1. pastāvīga koncentrēšanās uz nāves, nekrofilijas tēmu, kas izpaužas milzīgā skaitā romānu un šausmu, katastrofu, trilleru, asa sižeta filmu u.c.;
2. nenormālā sludināšana un propaganda tās dažādās formās (absurda teātris, absurda filozofija, narkotiku antikultūra, noziedznieka romantizācija, pārmērīga uzmanība seksuālās uzvedības novirzēm (sadisms, mazohisms, homoseksualitāte);
3. nihilisms attiecībā pret “veco” kultūru, lūzums ar to vai mēģinājumi to mainīt līdz nepazīšanai, t.i. pastāv nelīdzsvarotība starp tradīcijām un inovācijām par labu pēdējiem utt.
Antikultūra ir atsevišķu kultūras ēnu pušu pārmērīga attīstība. Antikultūras bīstamība ir ne tikai tās tiešā iedarbībā uz cilvēku apziņu un uzvedību. Tas maskējas kā kultūra. Cilvēki bieži tiek maldināti ar antikultūru, sajaucot to ar kultūras sasniegumiem. Antikultūra ir mūsdienu sabiedrības slimība, kas iznīcina kultūru, cilvēcību cilvēkā un pašu cilvēku kā tādu. Tas ir briesmīgāks par jebkuru atombumbu, jo ietekmē cilvēku no iekšpuses, viņa garu, apziņu, ķermeni.
Tādējādi mūsdienu sabiedrībā pastāv kultūras un antikultūras nelīdzsvarotība ar pēdējās pārsvaru, kas noved pie visatļautības un nesodāmības pasaules uzskata veidošanās. Un tāpēc Šo situāciju atbalsta mediji, tad rodas gan indivīdu, gan visas sabiedrības kultūras deģenerācijas problēma. Antikultūras pārsvara rezultāti izpaužas noziedzības pieaugumā un mūsdienu jaunatnes morālajā degradācijā. Bet tomēr kultūra pastāv, būdama sabiedrības dzīves regulētāja, un agri vai vēlu tā spēs mazināt antikultūras masveida ietekmi uz sabiedrības dzīvi.
№2. Kultūras un cilvēku attiecības
Bet tomēr kulturāla cilvēka galvenais, pamatprincips ir morāle. Vācu rakstnieks G. Hese morāles vietu kultūrā raksturoja ar lakonisku formulu: “Katra klasiskā kultūras pašizpausme ir noteiktas ētikas liecība, ir cilvēka uzvedības prototips, kas novests līdz plastiskai izteiksmei.”
Tā kā kultūras subjekts ir indivīds vai sociāla grupa, pastāv dažādas grupas un individuālās kultūras formas. Grupas kultūra tiek saprasta kā nacionālā, apdzīvotā vieta (mazas, lielas pilsētas vai metropoles, ciema, ciema, pilsētiņas kultūra); klases, profesionālās grupas kultūra utt. Konkrētu apstākļu ietekmē mainās grupas kultūra, rodas jaunas formas. Piemēram, mūsdienu sabiedrībā masu un elites kultūra ieņem īpašu vietu.
Elitārā kultūra darbojas kā personiskā principa meklēšana un apliecināšana. Tas ir sarežģīts, nopietns, izsmalcināts un novatorisks. Tās produkti ir paredzēti sabiedrības izsmalcinātai intelektuālajai elitei, kas spēj saprast un novērtēt tās veidotāju novatorisko meklējumu prasmi un virtuozitāti. Masu kultūras rašanos veicināja masu komunikācijas attīstība – avīzes, populāri žurnāli, radio, kino, televīzija, video ierakstīšana. Pateicoties šiem līdzekļiem, tirgū nonāca daudzas asa sižeta filmas, detektīvfilmas, ziepju operas un bestselleri. Taču šie procesi tiek vērtēti neviennozīmīgi. No vienas puses, tie noveda pie kultūras demokratizācijas, paverot tai piekļuvi plašai auditorijai. No otras puses, mediju komercializācija ir novedusi pie vairāku paņēmienu izmantošanas, kas samazina tā radošo potenciālu un vulgarizē augsto kultūru.
Individuālā kultūra ir cilvēka sabiedriskuma mēraukla. Kāds ir cilvēks, tāda ir kultūra. To raksturo kultūras līmenis, tā esamība vai neesamība. Atsevišķai kultūrai var būt vairāk vai mazāk sistēmisks raksturs, taču tā nevar būt “mozaīka, veidojusies daudzu nejaušu un izolētu faktu ietekmē. Cilvēks ir ne tikai radījums, bet arī kultūras radītājs. Viņš ir kulturāls, jo apgūst un realizē sabiedrības augstākās vērtības, pārvērš tās savā iekšējā garīgajā mantojumā. Cilvēku var vērtēt nevis pēc tā, kādi spriedumi viņam ir par kultūru, bet gan pēc tā, kā viņš šīs idejas īsteno. Tāpēc kultūra ir cilvēka darbības iemiesota individuālā un sabiedriskā apziņa, ideāli un gaumes, morāles principi un politiskās tieksmes.
Kultūra ir cilvēka pasaule, tikai viņam īpatnējs darbības veids, kura procesā viņš garīgina savus radītos objektus, humanizē dabu, savu vidi. Kultūras darbība ir apzināta un uz vērtībām orientēta. Tas harmoniski apvieno lietderību, normu ievērošanu un relatīvo neatkarību no tām. Etniskā vai reliģiskā formā tas pauž universālus cilvēka ideālus un vērtības. Cilvēka darbību kultūras sfērā nosaka viņa vajadzības, taču tā nav reducējama uz tām. Tajā ir elementi, kas ir nepieciešami mērķa sasniegšanai, un tie, kas ir lieki. Atlaišanas jēdziens nozīmē tādu elementu klātbūtni kultūras parādībās, kas pārsniedz noteiktu nepieciešamo minimumu. Lai gan kultūra ir pakļauta bioloģisko, fizisko, sociālo, tehniski ekonomisko un līdzīgu faktoru ietekmei, tie tajā saņem mainīgu, polisemantisku iemiesojumu. Tas liecina par brīvību un iespējām radīt principiāli jaunu objektivitāti.
Kultūras liekums tiek skaidrots ar to, ka tā rada subjektīvu vērtību pieredzi, kam ir dziļi personiska nozīme. Tas izpaužas pat cilvēka dabisko vajadzību līmenī, kas tiek apmierinātas saskaņā ar visvienkāršākajiem kultūras universāliem. Kultūra padara cilvēka vajadzības garīgu, piešķir tām estētisku formu un ieskauj ar simboliku. Kultūra zināmā nozīmē ir pretstats dabai, iezīmējot cilvēka nošķirtību no dabas pasaules. Pat visvienkāršākie
Līdzīgi kopsavilkumi:
Vissvarīgākais, definējot kultūru kopumā un etnokultūru konkrēti, ir tas, ko uzskatīt par tās būtību. I. Kants izcili un vienkārši definēja kultūras būtību kā morālo apziņu.
Izziņas darbības sociāli kulturālais konteksts
Sociāli kultūras filozofijas problēma. Cilvēka kultūras zināšanas. Sociālās filozofijas priekšmets un struktūra. Sabiedrības sociālā struktūra. Sociālā filozofija kā sabiedrības zināšanu teorija un metodoloģija. Kultūra kā sabiedriskās dzīves fenomens.
Pēc dievišķās definīcijas pasaules struktūra ir hierarhiska. Jaunākie ir paklausīgi vecākajam, pārņemot no viņa dievbijīgas dzīves zinātni - zinātni par godu un pielūgsmi, zinātni par stāvēšanu Visaugstākā priekšā.
Termina "kultūra" rašanās vēsture. Kultūras definīcija mūsdienu krievu un rietumu filozofijā un socioloģijā. Ruso, Kanta, Herdera uzskatu analīze par kultūras izcelsmi un būtību, tās attīstību, dabas un kultūras mijiedarbību.
Civilizācijas jēdziens parādījās 18. gadsimtā ciešā saistībā ar jēdzienu “kultūra”. Franču apgaismības filozofi sabiedrību, kas balstīta uz saprāta un taisnīguma principiem, sauca par civilizētu. 19. gadsimtā civilizācija nozīmēja augstu Rietumeiropas materiālās un garīgās kultūras attīstības līmeni...
Galvenās mūsdienu filozofiskās domāšanas tendences un modeļi. Personības un brīvības filozofija N.A. Berdjajevs reliģiskā eksistenciālisma un personālisma garā. O. Špenglera filozofiskie un kultūras pētījumi. Ortega y Gasset sociālās problēmas.
Mikrosocioloģisko jēdzienu daudzveidība (piemēram, sociālās mijiedarbības jēdziens ir socioloģisko zināšanu daudzveidības izpausme). Savukārt šis ir sarežģītu sistēmu aprakstu daudzveidības sistēmiskā principa īpašs gadījums.
3 Kultūras problēmas “dzīves filozofijā”
“Dzīves filozofija” ir Rietumeiropas filozofiskās domas virziens, kas attīstījās pēdējā trešdaļā. XIX gs Vācijā. To raksturo ass protests pret visuma panloģisko saīsināšanu, kas hipertrofēja racionalitāti un abstrakto racionālismu, kas, ņemot vērā tā laika prasības, izrādījās lielā mērā neizturams. Šī virziena ietvaros tika izvirzīta ideja, ka, veidojot Visuma priekšstatu, filozofija nedrīkst paļauties tikai uz dabaszinātnēm, ka priekšroka jādod mākslinieciskajam redzējumam, kas vairāk nekā eksaktās zinātnes spēj notvert pasaules mainīgumu, pašu dzīves kustību. Turklāt uzmanība tika pievērsta personai un viņa reālajām dzīves problēmām. Kopumā “dzīves filozofiju” var uzskatīt par reakciju uz racionālo apgaismības laikmetu, kuras galvenais patoss bija pašu dzīves spēku pretestība saprātam, iracionāla un racionālai izpratnei nepieejama.
Tās pārstāvji izvirzīja sev uzdevumu veidot holistisku pasaules uzskatu, paļaujoties tikai uz “dzīves” jēdzienu; ar šīs koncepcijas palīdzību tika radīts priekšstats par pasauli kā kaut ko veselu, par tās izpratnes veidiem, par cilvēka dzīves jēgu un vērtībām, kas tai piešķir šo nozīmi. Pamatojoties uz to, ka cilvēka dzīvība ir vērtība, tā tika aplūkota tikai no dzīvības izpausmes pilnības viedokļa. Sakarā ar to, ka dzīves jēdziens ir diezgan neskaidrs, ir radušās dažādas interpretācijas: bioloģiskā, psiholoģiskā, kultūras. Tā kā apskatāmais virziens ir iracionālistisks pasaules uzskats, tajā īpaši pievilcīgas ir neracionālistiskas pasaules izziņas formas, kas daudzējādā ziņā ir tuvas austrumu pasaules uzskatam.
“Dzīves filozofijai” bija milzīga ietekme uz Eiropas kultūru un identitāti 20. gadsimtā. Šo virzienu pārstāv Nīčes, Dilteja, Špenglera, Bergsona, Simela vārdi.
F. Nīče un viņa “dzīves filozofija”.
Lielākais pārstāvis, kurš lika pamatus “dzīves filozofijai” un deva prologu jaunai kultūrfilozofiskai ievirzei, ir F. Nīče (1844-1900). Dzīves pasaule ir vienota, neatņemama, mūžīga, viņš apgalvoja, kas nenozīmē tās stabilitāti, bet, gluži pretēji, nozīmē mūžīgu plūsmu, veidošanos, atgriešanos. Nīčes mācībā negatīvu vērtējumu saņēma jēdziens “divas pasaules”, kas raksturīgs daudzām ne tikai pagātnes, bet arī tagadnes filozofijas kustībām. “Sadalīt pasauli “īstajā” un “šķietajā”, apgalvoja domātājs, “vai nu kristietības garā, vai Kanta (galu galā mānīga kristieša) garā, ir tikai dekadences suģestija – simptoms lejupejoša dzīve .."1. “Acīmredzamā” pasaule ir vienīgā: “patiesā pasaule” ir tikai tai piesaistīta...”2 Šīs sākotnējās pasaules idejas ietvaros filozofs aplūko zināšanas, patiesību, zinātni, mākslu un, galu galā kultūra kopumā.
Savā agrīnajā darbā “Traģēdijas dzimšana jeb hellēnisms un pesimisms” (1872) Nīče pievēršas antīkās kultūras analīzei, interpretējot mākslu kā kaut ko tādu, kas ir pilnasinīgs patiesas dzīves iemiesojums un izpausme, spontāna, nenoteikta. ar jebko, izņemot mākslinieka gribu un instinktus, dzīves izliešanas process. Māksla cilvēces vēsturē radās pirms zinātnes, un pateicoties tai “...tikai kā estētiska parādība esamība un pasaule attaisnojas mūžībā”. Apelācija pie antīkās kultūras ir nepieciešama filozofam, lai izprastu savu mūsdienu kultūru, kuras īpatnība ir tās fokuss uz zinātni un, viņaprāt, dziļa naidīgums pret dzīvi. Domātājs to skaidro ar to, ka kultūra tagad balstās uz shematizējošo prātu, kas ir dziļi svešs fundamentāli instinktīvajai dzīvei. Viņš ierosina atteikties no zinātnes kulta un zinātniskās patiesības, ko radīja Jaunā laikmeta filozofija, jo pasaule "zinātnes pastāvīgā progresa" rezultātā mums parādījās daudzu mantotu maldu un fantāziju rezultātā. cilvēce kā visas pagātnes uzkrātais dārgums.
Tajā pašā darbā tālāk tiek attīstītas apoloniskā un dionīsiskā principa idejas, kas iepriekš bija Gētes, Šellinga un romantiķu tekstos. Tie tiek uzskatīti par principiāli atšķirīgiem fundamentālajiem spēkiem: aktīviem, aktīviem un pretdarbības, reaģējošiem.
Filozofs noraida progresa teoriju, izstrādājot "mūžīgās atgriešanās" jēdzienu, kas joprojām ir neskaidrs. Ideju par “mūžīgo atkārtošanos” viņš izteica darbā “Tā runāja Zaratustra”, daži mājieni ir “Geju zinātnē”, kā arī pieminējumi “Viņpus labā un ļaunā” un “Esse Nomo”.
M. Heidegers pievērsās šīs idejas interpretācijai, saistot to ar citu Nīčes filozofijas fundamentālu un primāru jēdzienu - varas gribu, kas viņam ir visu lietu galvenā iezīme. Pati šī būtne, pēc Heidegera domām, nav nebeidzama, uz priekšu virzīta kustība uz kādu konkrētu mērķi, bet gan pastāvīga varas gribas pašatjaunošanās, atjaunojot sevi savā būtībā. J. Delēzs piedāvāja atšķirīgu mūžīgās atgriešanās idejas interpretāciju, uzsverot, ka tā atšķiras no visiem iepriekš zināmajiem cikliskajiem modeļiem ar to, ka atgriežas nav tas pats, bet tikai atšķirīgais. Gan Heidegers, gan Delēzs Nīčes koncepcijā saskatīja augstāko dzīves pilnības apliecinājuma formu, kas iespējama tikai ar atkārtošanos, kas nes pašas dzīves dažādības un dažādības prieku. Šī un daudzas citas Nīčes idejas ieguva turpmāko dzīvi mūsdienu kultūras studijās, filozofijā, mākslinieciskajā praksē un mākslas kritikā.
V. Diltejs: hermeneitika jeb tekstu interpretācijas māksla.
Arī V. Diltejs (1833-1911) pieturas pie “dzīves filozofijas”, taču atšķirībā no citiem šī virziena pārstāvjiem, piemēram, Nīčes, viņa “dzīve” drīzāk ir kultūras dzīve. Kultūra ir pirms domāšanas un zinātnes, tāpēc domāšana kā sekundāra un gara atvasināta nevar saprast jūtas, tāpat kā mākslu, reliģiju, filozofiju. Šī nostāja kļuva par sākumpunktu, formulējot dažādu zināšanu veidu problēmu, atšķirību starp jēdzieniem “skaidrojums” un “izpratne”. Diltijs noliedz skaidrojuma iespēju humanitārajās zinātnēs: "Mēs izskaidrojam dabu, bet mums ir jāsaprot cilvēks." Izpratne tiek panākta ar “pierašanu”, “empātiju”, “sajūtu”. Tomēr viena lieta ir izprast mūsdienu kultūru un pavisam cita – izprast seno inku un ēģiptiešu tagad “mirušās” kultūras. Lai izprastu pagātnes kultūras, viņš izstrādā un apraksta interpretācijas paņēmienus un metodes, ko sauc par hermeneitiku jeb dažāda satura tekstu interpretācijas, skaidrošanas un izpratnes mākslu. Pats termins “hermeneitika”, kas tulkots no sengrieķu valodas, nozīmē interpretāciju vai interpretāciju, kas saistīta ar izpratni.
Daudzus Dilthey teorētiskās koncepcijas nosacījumus izstrādājis G. Simels.
G. Šimels par kultūras būtību un modes nozīmi kultūras vēsturē.
G. Simels (1858-1918) ir pasaulslavens domātājs, 30 grāmatu un daudzu rakstu autors par kultūras filozofiju un socioloģiju. Radošā prāta asums, intelektuālo interešu plašums, smalki psiholoģiskie novērojumi, prezentācijas stila emocionālā enerģija un viņa darbiem raksturīgie neparastie sižeti un dzīves pārdomas dod spēcīgu impulsu kultūras parādību izpētei.
G. Simela interešu sfērā ir dažādas epizodes, taču tās pastāv dzīvē, un viņš cenšas tām sniegt filozofisku un kultūras skaidrojumu. Viņš rakstīja rakstus par dabas apcerēm un ceļošanas jēgu, par nejaušības un negaidītu piedzīvojumu lomu cilvēka dzīvē. Raksti par reliģiju un Dieva personību, par vēstures un kultūras filozofiju, par mīlestību un likteni ir dziļas nozīmes pilni. Negaidītas ir diskusijas par naudas un bagātības filozofiju, par skopumu un dāsnumu, par nāvi un nemirstību, par modi un tās nepastāvību, par vīrišķo un sievišķo kultūru... Domātājs kultūras pētījumus bagātināja ar jaunām idejām un pravietiskām atziņām. Viņš ierosināja daudzas jaunas un oriģinālas problēmas kultūras studijās.
Viņa darbi par I. Kantu un F. Nīči, I. Gēti un Mikelandželo ir veltīti radošās individualitātes un ģēnija personības noslēpumiem. G. Simels bija vairāk kultūras filozofiskās izpratnes aizsācējs, nevis konsekvents analītiķis. Bet zinātniskā iniciatīva apspriest vitāli svarīgas problēmas piederēja viņam, un tā ir viņa nozīme zinātnes attīstībā. Interese par to turpinās līdz šai dienai, lai gan tā ne vienmēr paliek nemainīga.
No plašā G. Šimela kultūras filozofijas un socioloģijas problēmu loka pievērsīsimies diviem kultūras pētījumiem interesantiem jautājumiem:
- 1). kultūras jēdziena un būtības definīcija; vēsturiskas pārmaiņas kultūras formās; konflikti un kultūras krīze;
- 2). modes sociālā nozīme un nozīme kultūras vēsturē; tradīciju un inovāciju attiecības.
Kultūras filozofija ir izklāstīta G. Šimela rakstos “Kultūras jēdziens un traģēdija”, “Par kultūras būtību”, “Formu maiņa Loģiski, ka katra jauna mode tiek uztverta tā, it kā tā pastāvētu mūžīgi. Tāpēc tā jaunie modeļi šķiet īpaši pievilcīgi, lai gan, tos iegādājoties, cilvēkam jāsaprot, ka pavisam drīz tie novecos un būs jāmaina.
Šajā modes pārmaiņu virpulī klasika saglabājas samērā stabila. Tas atspoguļo relatīvi stabilu modes elementu koncentrāciju "ap atpūtas centru". Klasika ir harmoniska un stabila, nepieļauj ekstrēmas variācijas un nelīdzsvarotību. Tā arī ir mode, bet tajā pašā laikā tā saglabā savu integritāti, nepakļaujoties mirkļa impulsam.
Mode kā sociāla parādība dzīvē ir ne tikai dabiska, bet arī pilnīgi dabiska, jo tā atbilst cilvēka tieksmēm pēc atjaunotnes un izolētības, oriģinalitātes izmantošanai, lai uzsvērtu individualitāti un piederību noteiktai grupai. Modei ir plaša ietekme uz kultūru, pārmaiņu lokā iesaistot dažādus slāņus, kļūstot par novitātes simbolu mainīgajā pasaulē.
A. Bergsons par kultūras studiju problēmām.
Ievērojams “dzīves filozofijas” pārstāvis ir franču domātājs A. Bergsons (1859--1941), kura mācība lielā mērā iezīmēja divdesmitā gadsimta pirmās puses kultūras problēmas un būtiski noteica mākslas attīstību modernisma periodā. . Bergsons apcerēja evolūcijas nozīmi, cilvēka vietu mainīgajā pasaulē, zinātnes un tehnikas attīstības pretrunas, īpašu garīgā satura izpausmes veidu un tehnokrātisko tieksmju briesmas mūsdienu sabiedrībā. Viņa uzskati bija vērsti pret pozitīvismu, kas absolutizēja faktus, kuru tvērumā nebija tādas parādības kā apziņas iekšējais dialogs, vērtību autonomija, personības brīvība, mākslinieciskā jaunrade.
Savos agrīnajos darbos Bergsons aplūko kultūras problēmas saistībā ar brīvības problēmu, ko viņš interpretē kā cilvēka sākotnējo stāvokli. Tikai apzinoties savu iekšējo “es”, cilvēks var justies patiesi brīvs. Brīvība un kultūra savstarpēji nosaka viena otru, jo kultūra rodas uz brīvības pamata un bez tās nav iespējama. Bergsons iezīmē holistisku cilvēka un kultūras apsvērumu visas realitātes sistēmā: "Dzīves filozofija, kuras virzienu mēs turamies ... iepazīstinās mums organizēto pasauli kā harmonisku veselumu."
Intelektu raksturo dabisks dzīves izpratnes trūkums, ir pārliecināts Bergsons.
Sabiedrības, kurām trūkst šo principu, viņš sauc par “slēgtām sabiedrībām”, jo tām faktiski trūkst brīvības un tajās dominē nepieciešamība “piesaistīties ieradumos”, kas vairāk vai mazāk atbilst kopienas vajadzībām. “Slēgtās sabiedrības” ir zaudējušas attīstības stimuls, tie ir statiski, tajos līdzās pastāv vienas un tās pašas kultūras formas un institūcijas. Šī Bergsona koncepcija tika tālāk attīstīta kultūras studijās.
“Dzīves filozofijas” virzienam blakus ir Špenglera (1880-1936) jēdziens, kas veidojies šī virziena agrīno pārstāvju: Nīčes, Bergsona un arī Šopenhauera ietekmē.
Jēdziens “kultūra” (no latīņu valodas cultura - kultivēšana, izglītība, attīstība, godināšana) sākotnēji nozīmēja mērķtiecīgu ietekmi uz dabu: augsnes kopšanu (kopšanu), kā arī cilvēka izglītošanu. Pat Cicerons 1. gadsimtā. BC e. runāja par dvēseles “audzināšanu”, tas ir, par dvēseles kultūru (cultura animi). Saskaņā ar šo principu veidojās jēdzieni “prāta kultūra”, “ķermeņa kultūra”, t.i., “fiziskā kultūra”, “jūtu kultūra” utt. Vēlajā Romas impērijā un pēc tam viduslaikos. , kultūras jēdziens tika saistīts ar pilsētas dzīvesveidu un ar to saistītajiem civilizācijas labumiem. Renesanses laikā kultūra tika definēta kā personības izcilības zīme. Šajā periodā bija tendence kultūru identificēt ar dažādām garīgās darbības jomām: topošo zinātni, morāli, mākslu, filozofiju, reliģiju. Kultūra tika uzlūkota kā uzvedības modeļu kopums, kā senās garīgās darbības tradīcijas turpinājums. Šādā nozīmē kultūras jēdziens pastāvēja līdz 18. gadsimtam, kad tas tika lietots sociālajā domā. Tas notika, pateicoties D. Vico Itālijā, Ž. Ž. Ruso un Voltēram Francijā un īpaši Herderam Vācijā.
16.-18.gadsimta apgaismības filozofi. (Frānsiss Bēkons, Tomass Hobss, Žans Žaks Ruso, Voltērs un citi) uzlūkoja kultūru kā specifisku, autonomu un vērtīgu cilvēka darbības sfēru. Viņu izpratnē vissvarīgākais kultūras aspekts ir vēlme uzcelt Saprāta celtni. Saprāts tiek aicināts iznīcināt patvaļīgo viedokļu dominēšanu, izvirzīt cilvēcei universāli nozīmīgus mērķus un pakļaut sociālās pārmaiņas. Piemēram, Giambattista Vico (1668-1774) uzskatīja, ka kultūra ir tas, ko dara cilvēks, pretstatā tam, ko dara daba. Kopumā apgaismība izstrādāja kritēriju sistēmu, pēc kuras tika atlasīts tas, ko varētu uzskatīt par kultūru. Kultūras darbībai jābūt intelektuālai, radošai, produktīvai, inovatīvai, t.i. ne tikai vairoties, bet pastāvīgi paplašināt cilvēka spēju loku.
Krievijā vārds “kultūra” ir atrodams vārdnīcās kopš 1845. gada. Saskaņā ar V. Dāla vārdnīcu kultūra nozīmē apstrādi, kopšanu, pilnveidošanos, garīgo un morālo audzināšanu. I. G. Herders vērš uzmanību uz kultūras iekšējo integritāti, dažāda veida kultūru klātbūtni. Viņa idejas lika pamatu salīdzinošai kultūru vēsturiskai izpētei, specifiskai tradīciju, paražu un morāles analīzei.
Imanuels Kants, 18. gadsimta vācu filozofs, atšķīra prasmju kultūru un disciplīnas kultūru. Prasme nozīmē spēju realizēt mērķus, un disciplīna nozīmē spēju izvirzīt jēgpilnus mērķus un atbrīvot cilvēka gribu no vēlmju despotisma, kas liedz mums iespēju izdarīt saprātīgas izvēles. I. Kants kultūras jēdzienu aprobežoja ar zinātnes un mākslas robežām. Zinātne koncentrē saprāta likumdošanas spēku, un māksla koncentrē iztēles produktīvo spēku. Tie ir pretstati, tāpat kā objektīva apziņa un subjektīvā sajūta. Tomēr I. Kants zinātnes un mākslas attiecības uzskatīja par komplementaritātes attiecībām.
18. gadsimtā tika uzsvērta neatbilstība starp naturālistisko (kad kultūras pirmsākumi tika aplūkoti cilvēka neskartajā dabā) un ideālistisko (kad kultūra darbojās, lai sasniegtu morālo stāvokli).
Kopš 19. gadsimta beigām. kultūra kļuva par sociologu, antropologu un etnogrāfu uzmanības objektu, kas deva impulsu jaunu kultūras problēmu attīstībai (E. Teilors, A. Krēbers, V. Maļinovskis, A. Radklifs-Brauns u.c.). No izpratnes par kultūru kā noteiktas tautas tradīciju un paražu kopumu pētnieki pāriet uz izpratni par kultūru kā paraugu un dzīves veidu sistēmu, īpašu realitāti, dažādu eksistences eksistences unikalitātes eksistenciālu dimensiju. -vēstures mēroga indivīdi - indivīdi, ciltis, kopienas, tautības, tautas, civilizācijas, sabiedrības utt., kas slēpjas etniskās grupas dzīvē. Problēma rodas, identificējot šīs slēptās ideoloģiskās konstantes, kas strukturē sociālo veselumu un ir pamats, lai noteiktu cilvēku iesaistīšanos noteikta veida kultūrā. Tāpat rodas problēma, kā šīs konstantes izprast kultūras veseluma ietvaros un ar zinātniska instrumenta palīdzību iekļūt konkrētas kultūras garā. Īpaša uzmanība kultūras antropoloģijā tiek pievērsta kultūras komunikatīvajam aspektam, ko pētījuši E. Sapirs, K. Levi-Stross, kultūras mantojuma tālāknodošanas metodēm un starpkultūru kontaktiem. Kultūras komunikatīvā rakstura jēdzienā galvenais mācību priekšmets ir valoda.
Zigmunds Freids, divdesmitā gadsimta Rietumu filozofs, ielika pamatus kultūras studiju virzienam, kas saistīts ar personības un kultūras attiecību izpēti, freidisma un neofreidisma jēdzienos (K. Hori, H Salivan, J. Lacan), kultūra tiek uzskatīta par sublimācijas, t.i., garīguma produktu, un Freida psihoanalīzē - simboliskā formā fiksētu neapzinātu garīgo procesu pārtapšanu garīgā darbībā. Kultūras komunikatīvā daba izpaužas indivīda asimilācijā caur simboliskiem kopumā nozīmīgu kultūras modeļu veidojumiem, kas pārtop individuālās uzvedības prasmēs.
19.-20.gadsimta vācu filozofs Ernsts Kasirers uzlūkoja kultūru kā simbolisku formu kopumu, kas pārstāv cilvēka augstākās vērtības, kuras nav reducējamas viena ar otru (mīts, valoda, vēsture, reliģija, māksla, zinātne). Kultūras invariantu meklējumi, kuru pamatā ir nacionālie arhetipi, t.i., pirmformas, kurām sākotnēji nav vizuālu shēmu, kas ar zināmu saikni kļūst pieejamas uztverei, atgriežas pie vācu filozofa K. Junga idejām. 19.-20.gs., kurš savā mācībā “Analītiskā psiholoģija” lika pamatus kultūras psiholoģijai, kur attālinājās no Freida mācībām.
19. gadsimta vācu klasiskais filozofs G. V. Hēgels kultūru uzskatīja par sākotnējo un pēdējo posmu Absolūtās Idejas pašizziņā. "Tos mirkļus, kurus gars acīmredzot atstāja aiz sevis, tas satur sevī un savā patiesajā dziļumā." Hēgeļa un pēc tam marksistiskā vienotas lineārās evolūcijas teorija, kas izklāstīta darbā “Gara fenomenoloģija”, tika kritizēta vairākos 19.–20. gadsimta kultūras jēdzienos, īpaši jēdzienā “vietējās civilizācijas”. O. Špenglers, vācu klasiskais filozofs XX gs Viņš uzlūkoja tautu kultūras kā noslēgtus, pašpietiekamus, unikālus organismus, kas savā attīstībā iziet cauri rašanās, uzplaukuma, sabrukšanas un pēc tam lejupslīdes un nāves posmiem. Kultūru daudzveidības ideju Špenglers ir atvasinājis no vēsturiskā procesa savdabīgās nekontinuitātes fakta.
Marksistiskā kultūras koncepcija balstās uz materiālistiskas vēstures izpratnes principiem, kuru svarīgākie pamati ir ekonomiskais determinisms un sociāli ekonomisko veidojumu teorija. No šī viedokļa katram veidojumam ir savs kultūras tips, un šķiru pretrunas ir iemesls vienas kultūras sadalīšanai “divās kultūrās”, kas atbilst divām galvenajām veidojuma klasēm. Klasiskā pieeja kultūras parādību skaidrošanai un novērtēšanai kļuva absolūta. Tomēr tas nenozīmē pilnīgu kultūras procesa nepārtrauktības noliegšanu, kas ir selektīvs. Viņš nenoliedz marksismu un kultūras universālo saturu, bet uzskata, ka tas ir pakārtots šķiras principiem.
Formālās vēstures pieejas ietvaros marksisms veido arī savu priekšstatu par kultūras pastāvēšanas likumiem: kultūras atkarību no ekonomiskā pamata, spontanitāti, kultūrvēsturiskā procesa nevienmērīgumu, tendenci. lai valdošās šķiras kultūra aizstātu masu garīgo aktivitāti, ar kultūru stiprinot sabiedrības polarizāciju, pastiprinoties šķiru cīņai, nacionālā kultūras forma.
20. gadsimtā kultūras izpēte galvenokārt tika veikta etnogrāfijas un sociālās antropoloģijas ietvaros. 20. gadsimta otrajā pusē. tiek attīstītas idejas par kultūras komunikatīvajām īpašībām un fokuss uz simboliem. Līdz ar to interese par valodu kā kultūras struktūras un īpašību izpētes pamatu.
Mūsdienu kultūras izpratne ietver materiālo un garīgo vērtību sistēmu, to radīšanas metodes, tāda cilvēka veidošanos, kas spēj apgūt iepriekšējo paaudžu un laikabiedru pieredzi un izmantot to jaunu vērtību radīšanai. Kultūra ir holistiska; tai ir sarežģīta struktūra, kuras elementi atšķiras dažādu iemeslu dēļ. Katra kultūra ietver šādus elementus:
1. ilgtspējīga, t.i. kultūras universālas, kas ietver visas vispārīgās, universālās sabiedriskās dzīves formas: sociālo ražošanu, darbu un rotaļas, atpūtu un saziņu, sociālo kārtību un menedžmentu, izglītību un audzināšanu, garīgo dzīvi (tiesiskā un morālā apziņa, māksla utt.). Sākotnēji tās veidojas kā aktivitātes, lai pārveidotu dabisko vidi un veido kaut ko jaunu. Ir arī elementāras kultūras universālas: rūpes par ķermeni, bērnu audzināšana, ēdiena gatavošana, mājas uzkopšana, mirušo apbedīšana utt. Šīs dzīves aktivitātes formas noteiktā formā ir raksturīgas visu civilizēto sabiedrību dzīvesveidam visā to vēsturē.
2. vēsturiski pārceļams, t.i. kas rodas un izzūd konkrētos vēsturiskos apstākļos un ir raksturīgi konkrētiem kultūras veidiem, kas rodas un izzūd sabiedrības evolūcijas procesā. Kultūras veids nav atdalāms no tās sociāli psiholoģiskās augsnes, iedzīvotāju mentalitātes, kas radīja tās civilizāciju. Kultūras tipam raksturīgo dzīvesveidu un vērtību orientācijas atbalsta tradīciju pēctecība. Izmaiņas, kurām kultūra ir pakļauta, izraisa jaunu īpašību pārmantošana, kas rodas vai nu obligāti, vai nejauši. Konkrēta kultūras veida daudzveidīgo parādību bagātākā spektra iekšējā vienotība ir atrodama simboliskajā aparātā, kas to atšķir no citiem kultūras veidiem. Senās, viduslaiku, renesanses kultūras u.c. – specifiski vēsturiski kultūras veidi, kas atbilst dažādiem sabiedrības vēstures laikmetiem kopumā un atsevišķiem cilvēkiem atsevišķi. Vēsturiski iepriekšējā kultūra ne vienmēr pazūd, bet tiek pārnesta uz nākamajiem laikmetiem, tā ka līdzās atšķirībām (dažkārt būtiskām) parādās līdzības, kas liecina par tautas kultūras kopību tās gadsimtiem ilgajā vēsturē. Savukārt konkrētais vēsturiskais kultūras tips ietver subkultūras, t.i. daļas etniskās, reģionālās vai reliģiskās īpatnības dēļ.
Jebkuras kultūras iekšējo struktūru nosaka tās funkcionēšanas īpatnības. Kultūras pastāvēšanu nodrošina subjekta specifiskā darbība, kas rada īpašu kultūras objektivitāti, kurā iemiesojas cilvēces pieredze. Attiecīgi šādus komponentus var identificēt kā svarīgus kultūrā:
1. Kultūras subjekts - indivīds (personība), sociālā grupa vai sabiedrība kopumā. Kultūra veidojas un kļūst iespējama tikai kā cilvēka potenciāla, viņa spēju, prasmju un iemaņu izmantošana. Tas pauž holistisku cilvēka sociālo īpašību, saprāta, gribas, centienu, viņa attiecību ar citiem cilvēkiem un sevi, dabas un sabiedrības aprakstu.
2. Kultūra ir cilvēka garīgā darbība, kas raksturo viņa kognitīvo spēju attīstības pakāpi, zināšanas un emocionālo atsaucību, spēju saprast un estētisko gaumi, gribas īpašības un spēju būt radošam, atbilstot pilnības ideālam un skaistums.
3. Cilvēka darbība ir nepieciešams kultūras elements, kas to reprezentē kā vērtību radīšanas procesu. Apziņas realizētā, darbībā iemiesota kultūra ietver kultūras objektivitāti, kas ļauj nodot sociālo pieredzi, metodes un darbības programmas nākamajām paaudzēm. Kultūras objektivitāte ir ārkārtīgi plašs jēdziens, kurā tiek uztverts viss, kas iemieso sabiedrības zināšanas, prasmes, normas un vērtības. Tajā ietilpst materiālā kultūra (materiālās ražošanas līdzekļi, produkti un infrastruktūra, sadzīves priekšmeti utt.), kā arī garīgā kultūra, kas iemiesota valodā un runā, morālās uzvedības normās un mākslas darbos, tiesiskās un politiskās uzvedības likumos, zinātniskie darbi un reliģiskie rituāli utt. Materiālā un garīgā kultūra ir savstarpēji saistītas. Šī saikne izpaužas šādi: pirmkārt, sociālās idejas un idejas tiek iemiesotas materiālā, objektīvā formā, otrkārt, jebkurā materiālās kultūras objektā obligāti tiek iemiesots kāds garīgs saturs (projekts, plāns, noskaņojums, zināšanas utt.). Kopumā kultūras saturs ir cilvēka garīgā pasaule, kas iemiesota darbā un citās darbībās. Tāpēc kultūras objektivitātei ir zīme-simbolisks raksturs: lietās, mākslas darbos utt. tas ir tā, it kā personas, kas radīja šos objektus, nozīmes ir "kodētas". Šī īpašība izskaidro, kā, uztverot kādus kultūras objektus, mēs it kā “nolasām” to nodomu un saņemam informāciju par to radītājiem.
Kultūrai ir sava valoda, kas ir kultūras nozīmju nesēja. Kultūras saziņas līdzekļi ietver ne tikai starppersonu saziņas valodu, bet arī zinātnes, politikas, propagandas, vadības un reliģijas valodas. Tas ietver arī neverbālos kultūras komunikācijas līdzekļus: žestus, sejas izteiksmes, apģērbu, rotaslietas, frizūras, tetovējumus utt. Kultūras objektivitāte ir jēgpilnas darbības rezultāts, un katrs kultūras elements ir jēgas nesējs, un kultūra kopumā ir daudzu cilvēku paaudžu cerību un vilšanās, zināšanu un šaubu, ciešanu un prieku nospiedumi. Tas izskaidro kultūras nozīmi sabiedrībai, kuras vērtību zaudēšana pārtrauc saikni starp paaudzēm, atgrūž sabiedrību, apdraudot tās pastāvēšanu.
4. komunikācija starp cilvēkiem, kas saistīti ar galveno īstenošanu
kultūras funkcijas – paaudžu garīgās pieredzes glabāšana, nodošana un asimilācija.
Kultūras bagātības realizācija paredz to attīstību, tas ir, pārtapšanu indivīda un sabiedrības garīgā un praktiskā sasniegumā. Tāpēc kultūras svarīgākā sastāvdaļa ir minētā objektivitātes uztveres un izpratnes aktivitāte. Jebkurš kultūras objekts ir sava veida teksts, kas kādam ir jāizlasa, lai tas kļūtu par domu, nevis nejaušu un bezjēdzīgu zīmju kopumu. Savstarpēja zināšanu, pieredzes un vērtējumu apmaiņa ir nepieciešams kultūras pastāvēšanas nosacījums. Apgūstot kultūras bagātību, cilvēks “deobjektē” apkārtējo pasauli, un, veidojot kultūras objektu, “objektē” savas garīgās spējas. Tāpēc kultūras pastāvēšana iespējama tikai veidotāju un kultūras fenomena uztverēju dialogā. Kultūras objekta semantiskā nozīme ir mirusi, ja tas ir izolēts no sabiedrības un cilvēki ir atsvešināti no kultūras. Kultūru dialogs ir kultūras subjektivitātes mijiedarbības, izpratnes un novērtējuma veids un atrodas kultūras procesa centrā.
Dialoga jēdzienam kultūras procesā ir plaša nozīme. Tas ir dialogs starp kultūras vērtību radītāju un patērētāju, tas ir paaudžu dialogs un kultūru dialogs kā tautu mijiedarbības un savstarpējas sapratnes veids. Kultūras atšķirības ir dabiskas pasaules tautu unikālās vēstures sekas, vēsturiskā procesa dažādības avots. Attīstoties tirdzniecībai, labām kaimiņattiecībām un iedzīvotāju migrācijai, kultūru mijiedarbība neizbēgami paplašinās. Tas kalpo kā avots viņu savstarpējai bagātināšanai un attīstībai. Šajā gadījumā būtiska ir atbilde uz jautājumu, kāda ir kultūru mijiedarbības forma un tās virziens. Visproduktīvākā un nesāpīgākā ir kopējās civilizācijas ietvaros pastāvošo kultūru mijiedarbība. Un dažādām civilizācijām piederošo kultūru mijiedarbība ne vienmēr ir laba. Piemēram, Eiropas un ārpuseiropas kultūru, Austrumu un Rietumu kultūru mijiedarbība var tikt veikta saskaņā ar dažādiem scenārijiem: Austrumu civilizāciju absorbcija Rietumu civilizācijā, Rietumu civilizācijas iespiešanās austrumu kultūrās, līdzāspastāvēšana. atsevišķas civilizācijas (Japāna). Straujā zinātnes un tehnoloģiju attīstība Eiropas valstīs un nepieciešamība nodrošināt normālus dzīves apstākļus pasaules iedzīvotājiem ir aktualizējusi tradicionālo civilizāciju modernizācijas problēmu ar visu nopietnību. Tomēr daudzu valstu modernizācijas mēģinājumi beidzās ar neveiksmi. Tradicionālo islāma kultūru modernizācijas sekas bija īpaši katastrofālas. Svešu principu uzspiešana, tradicionālā dzīvesveida iznīcināšana, urbanizācija un kultūras orientāciju nesaderība ar Rietumu “merkantilo” ekonomiku radīja psiholoģisku spriedzi iedzīvotāju vidū.
Tas nenozīmē, ka kultūru dialogs principā nav iespējams vai ka tradicionālo civilizāciju modernizācija nes tikai vērtību dezorientāciju un totālu pasaules uzskatu krīzi. Ir jāatsakās no domas, ka Eiropas civilizācija ir paredzēta kā pasaules kultūras procesa standarts un ka citu kultūru iezīmes, kas neiekļaujas Eiropas modelī, ir nepatiesas vai nejaušas. Bet nevajadzētu absolutizēt atsevišķu kultūru specifiku. Saglabājot savu kultūras kodolu, katra kultūra pastāvīgi tiek pakļauta ārējām ietekmēm, tās dažādos veidos pielāgojot. Cilvēktiesību aizsardzība, progresīvu tehnoloģiju izplatība, kas nodrošina cilvēkus ar nepieciešamajiem materiālajiem labumiem, medicīniskās aprūpes izplatība, izglītības un kultūras iestāžu attīstība, intensīva kultūras apmaiņa – tas viss liecina par dažādu kultūru tuvināšanos.
Jebkuru kultūras fenomenu cilvēki interpretē pašreizējā sabiedrības stāvokļa kontekstā, kas var ievērojami mainīt tā nozīmi. Kultūra relatīvi nemainīgu saglabā tikai savu ārējo pusi, savukārt tās garīgā bagātība ietver bezgalīgas attīstības iespēju. Šo iespēju realizē tāda cilvēka darbība, kas spēj bagātināt un aktualizēt tās unikālās nozīmes, ko viņš atklāj kultūras parādībās.
Kultūra izceļas ar visu strukturālo elementu integritāti, ko nodrošina tās konsekvence, hierarhijas klātbūtne, ranžējums, vērtību subordinācija. Vissvarīgākais kultūras integrācijas mehānisms ir tradīcija. Pats kultūras jēdziens paredz tradīcijas kā “atmiņas” klātbūtni, kuras zaudēšana ir līdzvērtīga sabiedrības nāvei. Tradīcijas jēdziens ietver šādas kultūras izpausmes:
1. Kultūras kodols ir principu sistēma, kas garantē tās relatīvo stabilitāti un reproducējamību. Tā veidojusies gadsimtu gaitā un nodrošina pielāgošanās mehānismus mainīgajiem sabiedrības apstākļiem;
2. endogenitāte nozīmē, ka kultūras būtību, tās sistēmiskās vienotības nosaka iekšējo principu kombinācija;
3. oriģinalitāte - oriģinalitāte, unikalitāte, pateicoties kultūras attīstības relatīvajai neatkarībai un izolētībai;
4. specifika - kultūrai kā īpašai sociālās dzīves parādībai piemītošo īpašību klātbūtne;
5. kultūras mantojums - iepriekšējo paaudžu radīts vērtību kopums, kas iekļauts katras sabiedrības sociokulturālajā procesā. Pasaules kultūras konferencē Mehiko 1983. gadā tradīcija tika atzīta par vienu no vēstures virzītājspēkiem;
6. kultūras dinamika - kultūras mainīgums, ko veic indivīds vai cilvēku grupa. Kultūras dinamikas procesā mainās cilvēku radītie kultūras objekti - materiālie (objekti), ideju (idejas, jēdzieni, priekšstati, tēli, normas, vērtības), uzvedības modeļi un tehnoloģijas dažādās sociālās situācijās, kultūras valodas.
Kā sociāla parādība kultūra pilda daudzas funkcijas. Tas ietver cilvēka izziņas darbību, veic informatīvu funkciju, būdams līdzeklis sociālās pieredzes nodošanai un citu tautu kultūras apguvei. Kultūras attīstība noteikti ir atkarīga no tās saskarsmes ar citām kultūrām. Kultūra pilda arī normatīvo funkciju: tā īsteno normas, kas nosaka, kas pastāv vai kam vajadzētu pastāvēt visos gadījumos bez izņēmuma (pretēji likumam, kas runā tikai par to, kas pastāv un kas notiek, un noteikumam, kas var būt un var nebūt izpildīts) , veidojas konkrētā civilizācijā, kā arī rada savas normas un vērtības, izplatot to ietekmi uz visām cilvēka dzīves un darbības sfērām. Sociokulturālajā procesā būtiskas ir valsts dzīves vērtības: ideokrātiskas, teokrātiskas vai politiskas valstis balstās uz būtiski atšķirīgām kultūras vadlīnijām. Valsts nodrošina to normu dominēšanu, kas stiprina tās pamatu un izspiež visu, kas tai potenciāli apdraud. Savukārt kultūra veic selekciju, sociālās pieredzes selekciju, nostiprinot to dažādās zīmju sistēmās.
Kultūras svarīgākā funkcija ir cilvēciski radoša: kultūras apguves procesā indivīds kļūst par personību. Tā kā kultūra ir normatīvi regulēta darbība, tā parādās kā vērtību radīšanas joma.
Pie svarīgākajām kultūras funkcijām pieder arī adaptācija un negentropija. Kā radošās pētniecības joma tā atrod jaunas iespējas reaģēt uz vēstures un dabas “izaicinājumiem”, lai risinātu sabiedrībā aktuālas problēmas. Kultūra nodrošina sabiedrības pielāgošanos pārmaiņām un mijiedarbību ar citām civilizācijām. Negentropiskā funkcija ir sabiedrības kā kvalitatīvi unikālas parādības saglabāšana. Kultūra pretojas sabiedrības destruktīvām tendencēm, jo tajā ir ietverti vērtību atlases mehānismi, kuru rezultātā dažas civilizācijas parādības, kurām ir ierobežota vēsturiskā nozīme, izgaist aizmirstībā, bet citas tiek iekļautas universālā cilvēces mantojuma krātuvē. Atšķirībā no civilizācijas, kurā ir gan radošas, gan destruktīvas parādības, kultūra ir humānistiska, pozitīva, tā ir cilvēka darbības radošā principa nesēja.
Kultūra ir stingri iesakņojusies civilizācijā un ir tās sastāvdaļa. Kultūras un civilizācijas savstarpējā atkarība ir tik liela, ka daudzi filozofi un zinātnieki identificē šos jēdzienus. Un tā nav nejaušība: nav civilizācijas bez savas kultūras. Gan kultūrām, gan civilizācijām ir normatīvs raksturs. Pēc O. Špenglera domām, atšķirība starp tām ir tāda, ka civilizācija rodas vēlāk nekā kultūra un regulē kultūras procesu. Savukārt kultūra veido civilizācijas attīstību, būdama jaunā radošums. Bet kultūra nav identiska civilizācijai, tāpat kā civilizācija nav identiska kultūrai. Kultūra ir brīva darbība, kas paredz civilizācijas noteikto sociālo normu iemiesojumu un īstenošanu. Tas veido sabiedrības vērtību stāvokli, materiālo un garīgo labumu kopumu.
Kā viens no civilizācijas elementiem kultūra tai atbilst, bet kā patstāvīgi attīstīties spējīgs elements var nonākt konfliktā ar civilizāciju. Šīs pretrunas klātbūtne ir gan kultūras, gan civilizācijas attīstības avots. Identitāte starp tām teorētiski ir iespējama tikai civilizācijas pilnīgas kultūras apspiešanas rezultātā. Tas nozīmētu tehniski-mehānisko, negarīgo dzīvības darbības formu dominēšanas nodibināšanu, indivīda radošās iniciatīvas apspiešanu. Stingra cilvēka uzvedības regulēšana visās viņa dzīves jomās pārvērš sabiedrību par stagnācijas valstību. Tas zaudē spēju pielāgoties mainīgajiem apstākļiem. Tāpēc kultūras nāve neizbēgami noved pie visas sabiedrības nāves. Tas ir noticis daudzkārt civilizācijas vēsturē, kas pēc savas nāves atstāja aiz sevis kādreiz plaukstošas kultūras drupas, kā, piemēram, pēc Pirmā pasaules kara.
Taču radikālas atšķirības starp kultūru un civilizāciju noved arī pie pēdējās nāves. Tāpēc civilizācijai ir savi kultūras sociālās kontroles mehānismi. Definējot un stimulējot kultūras attīstību, civilizācija to ierobežo un pakārto kopuma interesēm. Civilizācijas vitalitāte un dinamisms ir atkarīgs no tās mehānismu spējas pakārtot kultūras formu daudzveidību saviem ideāliem un modeļiem. Galu galā civilizācijas attīstības un pielāgošanās jaunajam problēmas tiek risinātas ar kultūras palīdzību. Tajā pašā laikā civilizācijas pastāvēšana lielā mērā ir atkarīga no tā, vai kultūra spēj pārvarēt ierobežojumu konservatīvismu, kas tai liek ievērot noteiktos standartus, normas un noteikumus. “Ja kultūra dzīvo no jaunrades augļiem, tad civilizācija ir sterila un pastāv kultūras vērtību replikācijas ceļā” (O. Špenglers). Tas ir, kultūra pēc savas būtības ir radošuma joma, kas nepieļauj rutīnu un modeļus. Un, ja tā nevar pārvarēt stingrus regulējuma ierobežojumus, tad civilizācija var iet bojā, piemēram, no vides katastrofas vai pieaugošo pretrunu spiediena starp iedzīvotāju skaita pieaugumu un spēju to pasargāt no masveida nāves, no bada un slimībām. Tāpēc pretrunas starp kultūru un civilizāciju ir to attīstības avots, un to identitāte nozīmē stagnāciju un nāvi.
Civilizācija rada vispārējos priekšnoteikumus kultūras procesam, tā ir globāla mēroga parādība, kas aptver plašus reģionus un kontinentus. Kultūra ir konkrēts šo priekšnosacījumu iemiesojums, tā ir individualizēta, unikāla un tai ir izteikts etniskais raksturs. Kā katras sabiedrības individuālā principa izpausme kultūra nosaka atšķirību starp vienai civilizācijai piederošām tautām. Tas atspoguļo uzvedības, paradumu un garīgās dzīves normās to, kas ir raksturīgs konkrētai tautai, kas veido tās etnosociālo individualitāti: valoda, vēsturiskais liktenis, reliģija, kontakti ar citām tautām. Viena un tā pati civilizācija rada daudzas kultūras. Tādējādi Eiropas civilizācija ietver franču, vācu, angļu un citas kultūras.
Civilizācija satur gan pozitīvus, apstiprinošus cilvēka eksistences nosacījumus, gan negatīvus. Atšķirībā no civilizācijas, kultūra pārstāv vērtību sfēru. Tomēr būtu kļūda visu cilvēces radīto saukt par sociālās ražošanas kultūras sfēru. Ne viss, ko radījusi civilizācija, ir kulturāls. Tādējādi cilvēku masveida iznīcināšanas līdzekļi ir neapšaubāms divdesmitā gadsimta Eiropas civilizācijas produkts. Bet tie nav kultūra, jo tie rada reālus draudus tās pastāvēšanai.
Civilizācija kā normu, noteikumu, aizliegumu un noteikumu kopums pakārto un regulē cilvēku darbības. Kultūra ir brīva garīga un materiāla darbība saskaņā ar šīm normām. Bet ne katra normatīvi apstiprināta darbība ir kulturāla. Līdz ar to akmens darbarīku vienlīdz var saukt par kultūras priekšmetu, un tas var būt arī līdzeklis, lai uzbruktu citai personai. Brīva zemnieka augsnes apstrādāšana var būt kultūras darbība, bet tās apstrādāšanu, ko veic vergs, pārrauga posta vadīts, nevar saukt par kulturālu, lai gan vergs ievēro tādus pašus lauksaimniecības noteikumus kā brīvs cilvēks.
Kultūra nav atdalāma no cilvēka darbības, tās norisi nosaka indivīdu un sociālo grupu līdzdalība kultūrvēsturiskajā sabiedrībā. A. Toinbijs uzsver: “Kultūras elements reprezentē dvēseli, asinis, limfu, civilizācijas būtību. Salīdzinājumam, ekonomiskie un īpaši politiskie plāni šķiet mākslīgi, nenozīmīgi, parasti, dabas un civilizācijas dzinējspēku radīti.
Civilizācija ir sabiedrības pašpietiekamība, sociālās statikas nesēja, to veido un vienlaikus veido radoša indivīdu minoritāte, kas spēj sniegt “atbildi”. vēstures “izaicinājums” un stimuls sociālajām pārmaiņām.
Ir garīgās un materiālās, iekšējās un ārējās kultūras, kā arī indivīda un konkrētas kopienas kultūra. Ir arī zinātniskā, mākslinieciskā, politiskā, morālā, tehniskā, pedagoģiskā, lingvistiskā un citas kultūras.
Taču pēdējos 80-100 gadus kultūras zinātnē tiek apspriests jēdziens “antikultūra”, ko nevajadzētu jaukt ar terminu “kontrkultūra” – protesta kultūra. Kontrkultūrai kultūrai var būt gan pozitīvi, gan negatīvi aspekti. Antikultūras fenomena rašanās ir saistīta ar Rietumu civilizācijas ietekmi; 1991. gadā “dzelzs priekškars” sabruka, un tas aktīvi sāka iesakņoties Krievijas realitātē. Filozofi un kultūras zinātnieki identificē šādas antikultūras iezīmes:
1. pastāvīga koncentrēšanās uz nāves, nekrofilijas tēmu, kas izpaužas milzīgā skaitā romānu un šausmu, katastrofu, trilleru, asa sižeta filmu u.c.;
2. nenormālā sludināšana un propaganda tās dažādās formās (absurda teātris, absurda filozofija, narkotiku antikultūra, noziedznieka romantizācija, pārmērīga uzmanība seksuālās uzvedības novirzēm (sadisms, mazohisms, homoseksualitāte);
3. nihilisms attiecībā pret “veco” kultūru, lūzums ar to vai mēģinājumi to mainīt līdz nepazīšanai, t.i. pastāv nelīdzsvarotība starp tradīcijām un inovācijām par labu pēdējiem utt.
Antikultūra ir atsevišķu kultūras ēnu pušu pārmērīga attīstība. Antikultūras bīstamība ir ne tikai tās tiešā iedarbībā uz cilvēku apziņu un uzvedību. Tas maskējas kā kultūra. Cilvēki bieži tiek maldināti ar antikultūru, sajaucot to ar kultūras sasniegumiem. Antikultūra ir mūsdienu sabiedrības slimība, kas iznīcina kultūru, cilvēcību cilvēkā un pašu cilvēku kā tādu. Tas ir briesmīgāks par jebkuru atombumbu, jo ietekmē cilvēku no iekšpuses, viņa garu, apziņu, ķermeni.