Легко ли быть христианином в Китае? Слух о китайской экспансии выгоден китайцам. Культурные послания православных и инославных миссионеров были противоположными

Об истории и перспективах Православия в Китае и значении визита Святейшего Патриарха Правмиру рассказал главный научный сотрудник Центра изучения и прогнозирования российско-китайских отношений Института Дальнего Востока РАН Александр Ломанов.

Александр Ломанов родился в 1968 году в Москве. В 1989 году окончил философский факультет МГУ, с тех пор работает в Институте Дальнего Востока РАН. Кандидат философских наук (1994), доктор исторических наук (2001). Главный научный сотрудник Центра изучения и прогнозирования российско-китайских отношений Института Дальнего Востока РАН, член Европейской ассоциации китаеведения, член научно-консультативного совета журнала «Россия в глобальной политике».

Не только количеством измеряется успех миссии

Александр Владимирович, многие говорят, что Русская духовная миссия в была одной из самых успешных русских миссий. Вы согласны с этим?

Вопрос кажется простым, а ответить на него сложно. Потому что сразу возникает следующий вопрос: а в чем успех ? Многие инославные миссионеры исходили из формальных количественных критериев - это число обращенных в веру китайцев, созданных приходов. В этом отношении Русская духовная миссия явно уступает католикам и протестантам.

Активную работу по проповеди среди китайцев православные проводили лишь в течение недолгого периода в начале ХХ века, тогда как католики занимались этим несколько веков, протестанты - более столетия. По китайским оценкам ныне в стране свыше десяти миллионов протестантов и более пяти миллионов католиков, западные эксперты считают эти цифры заниженными и увеличивают их в два-три раза. Православных же в Китае не более 15 тысяч, и у них, в отличие от инославных, нет признанной китайским государством церковной структуры.

Однако в духовной сфере успех трудно измерить формальными количественными показателями. Инославные миссионеры оставили в истории память о многочисленных конфликтах христианства и китайской культуры, вызванных бескомпромиссностью их проповеди, о попытках вывести китайских христиан из-под власти китайских чиновников.

Миссионерские нападки на китайские церемонии поклонения Конфуцию и предкам вызывали у китайской элиты подозрения, что иноземцы стремятся разрушить основы власти и китайской духовной традиции. Эти споры вели к тому, что при одном императоре издавали указ о том, чтобы разрешить католикам не только строить храмы, но и проповедовать христианство коренному населению, а следующий император приходил к выводу, что имеет дело с самонадеянными невеждами, решал, что все предыдущие послабления в адрес миссионеров надо запретить и отменить.

В современном Китае период с середины XIX до середины ХХ века считают периодом слабости перед лицом иностранной агрессии, когда страна подвергалась унижениям со стороны сильных держав. Неудивительно, что прозвучавший в начале ХХ века протестантский лозунг «христианской оккупации Китая» до сих пор толкуют как выражение откровенной наглости иностранцев, стремившихся подчинить себе древнюю страну!

Русская миссия не становилась источником конфликтов

Православные остались в стороне от этих споров, что, с точки зрения сегодняшнего дня, не так и плохо. Они сознательно избегали конфликтов с китайскими властями и сумели обеспечить непрерывность существования Миссии в Китае - сам этот факт некоторые иностранные исследователи считают большим успехом православных миссионеров.

Есть и еще одно важное сопутствующее обстоятельство: служители Миссии не нуждались в поиске аргументов для «ниспровержения» китайской культуры и верований в глазах китайских неофитов. Среди инославных были попытки искусственного сближения китайской культуры с христианством ради облегчения задач проповеди, либо, напротив, полного отрицания китайской культуры как набора «ересей» и «диких суеверий».

Тем временем православные могли изучать Китай объективно и беспристрастно, не прибегая к умышленной подтасовке материала или внесению в него религиозных акцентов. Миссия стала колыбелью российского научного китаеведения - и это несомненный успех, ценность которого не теряется с ходом времени. К примеру, труды архимандрита Иакинфа (Бичурина), стоявшего во главе Миссии в начале XIX века, до сих пор пользуются авторитетом среди ученых. Он собрал, переработал и перевел огромное количество документов по гражданской истории Китая, его политическому устройству, законам, земледелию, конфуцианскому культу - разве это не успех?

Русских миссионеров было слишком мало, что также не давало им возможности развернуть проповедь среди китайцев или вынести ее за пределы Пекина. Российско-китайский договор 1727 года оговаривал, что на Русском подворье в Пекине могли жить лишь четверо священнослужителей и четверо учеников Миссии, свободно покидать страну они не могли и должны были ждать смену в лице следующего состава Миссии, который прибывал из России лет через десять.

Наличие официальной договоренности защищало статус Миссии и вместе с тем ограничивало ее проповеднические возможности. Изначально Миссия была создана для того, чтобы духовно окормлять албазинцев - русских казаков, попавших плен в 1685 году после взятия китайцами Албазинского острога. Несколько десятков пленных стали подданными китайского императора, их взяли на военную службу, поселили в Пекине и даже жен им подобрали из числа вдов казненных китайских преступников.

Вот для этих бывших русских казаков и создали Миссию. Естественно, критерии ее успешности отличались от тех, которыми руководствовались инославные миссионеры. Католики и протестанты ориентировались на то, чтобы выхватывать китайцев из мира традиционной китайской культуры и приводить их в христианство. Русская миссия боролась за то, чтобы сохранить русских людей, не по своей воле оказавшихся в Китае, от погружения в мир китайской культуры, помочь им и их потомкам сохранить веру.

Фото Юлии Маковейчук

Поддержание ровных отношений с китайскими властями - это тоже успех. Нельзя забывать, что почти 150 лет, до 1861 года, Русская миссия выполняла в Китае и дипломатические функции. На фоне действовавших в Китае инославных миссий этот случай был уникальным, однако дипломатическая нагрузка также ограничивала непосредственно миссионерские возможности.

То, что Русская духовная миссия ни разу не стала источником конфликтов между Российской и Китайской империями, дорогого стоит. Когда в XIX веке западные страны стали сильнее и почувствовали свою свободу в Китае, доходило до того, что если какой-то конфликт, в том числе бытового характера, приводил к гибели западного миссионера, западные державы начинали военные действия против китайцев. В истории Русской миссии подобного не было.

Стремление китайцев к независимости

Впрочем, это не избавило китайскую православную общину от страшной трагедии - в 1900 году во время восстания ихэтуаней были убиты . Во время того восстания погибло немало китайских католиков и протестантов, но для православных это был страшный удар, ведь их ряды составляли тогда примерно 450 человек. Была уничтожена половина общины!

Первая реакция на эти события в России сводилась к тому, чтобы закрыть Миссию во избежание лишних проблем, однако архимандрит Иннокентий (Фигуровский) не только настоял на ее сохранении, но и добился ее расширения и превращения в настоящую проповедническую Миссию в Китае. К 1917 году число православных китайцев выросло до шести тысяч двухсот человек.

Однако с началом Первой мировой войны поступающее из России финансирование оскудело, в 1917 году после революции в Китай прибыли сотни тысяч беженцев из России. Русская Православная Церковь в Китае целиком сосредоточилась на духовном окормлении этих людей. Созданные в начале ХХ века православные миссионерские станы, ориентированные на проповедь среди китайцев, были закрыты в 1919 году. У русского духовенства не было ни сил, ни возможности проповедовать среди китайцев. Миссия отдалилась от китайцев.

Архиепископ Пекинский и Китайский Иннокентий (Фигуровский) на фоне церкви Всех Святых китайских мучеников. Пекин

Одно из объяснений в том, что прибывшие в Китай беженцы из России пережили ужасы гражданской войны, голод и нищету - потеряв страну, они стремились сохранить для себя на чужбине свою веру и культуру. Этот консервативный импульс не дал им возможности найти в себе силы повернуться к китайскому обществу, китайской культуре.

В те же 1920-е годы в Китае произошел всплеск революционности, пропитанной духом национальной независимости и освобождения от иностранного господства. Поэтому и среди китайских православных священников возникло стремление к тому, чтобы Китайская Православная Церковь получила автономию. Эти процессы происходили тогда и среди инославных.

Фото Юлии Маковейчук

Наверное, в иной ситуации китайское движение к автономии нашло бы большее понимание у православной церковной иерархии. Однако «церковь русских беженцев» было невозможно в одночасье превратить в «церковь китайцев», стремление к автономии порождало конфликты, китайские священники пытались перейти из юрисдикции карловацкой РПЦЗ под управление Московской Патриархии, с которой не хотели общаться служившие в Китае русские священники.

Траектория развития Русской Православной Церкви в Китае во многом отражает те события, которые происходили с конца XIX века в обеих странах - России и Китае. История не знает сослагательного наклонения, но можно с большой долей уверенности предположить - если бы переход к автономии произошел в 1920-30-е, а не в 1950-е годы, Китайское Православие было бы лучше приспособлено к тем вызовам, с которыми ему довелось столкнуться во второй половине ХХ века.

Иезуиты умело использовали почтительное отношение китайцев к науке

Китайская культура - одна из самых древних, с сильными духовными традициями. Насколько восприимчивы были китайцы к христианству в прошлые века, задолго до культурной революции?

Поначалу китайцы отнеслись к христианству с любопытством. Дело в том, что Китай познакомился с католицизмом именно как с западным учением, которое в то время неразрывно было связано с научными достижениями Запада. Когда первые иезуитские миссионеры пришли в Китай, они одновременно рассказывали и о Христе и о математике, логике, астрономии, медицине, географии.

Возникло даже такое интересное определение христианства - «наука о небесах». Определение многозначное: с одной стороны, о Небесах с большой буквы - о непостижимой персонифицированной силе, которая управляет мирозданием, с другой стороны, о движении небесных светил, о том, как перемещаются по небу звезды, когда восходит солнце, как правильно составлять календарь.

Некоторые китайские чиновники видели тут скрытую опасность - как же так, ведь с древности поклонение Небесам в Китае было прерогативой императора, и вдруг иностранцы учат такому поклонению - самостоятельному и свободному - любого желающего принять новую веру.

Это происходило в конце XVI - начале XVII века. Нужно отдавать себе отчет в том, что России тогда еще лишь предстояло пройти свою модернизацию в эпоху , поэтому передовые научные знания не могли стать для первых православных миссионеров в Китае инструментом проповеди.

В 1930-е годы известный китайский либеральный мыслитель Ху Ши заметил, что иезуиты успешно добивались благосклонности со стороны придворных евнухов, через которых можно было организовать аудиенцию у императора, раздавая в качестве подарков современнейшие по тем временам механические часы западного производства. Евнухи брали часы с большой охотой. Труднее было убедить китайских ученых в правильности западных астрономических знаний - потребовались годы сравнений и подсчетов, прежде чем стало ясно, что иезуиты могут гарантировать большую точность в предсказании затмений и других небесных явлений.

А вот с широкомасштабным принятием католицизма тогда ничего не вышло, сфера его распространения, несмотря на убедительность научных достижений Запада, осталась ограниченной.

Католические миссионеры умело использовали почтительное отношение китайцев к знанию, к науке. Например, когда династия Мин вступила в период заката и ее уже теснила новая династия, католические миссионеры, тот же Адам Шалль фон Белль, и их китайские ученики помогали создавать пушечные мастерские, в которых изготовлялось современное оружие для защиты династии.

Научно-технические знания и Божественное откровение зачастую сливались для китайцев в общий фон для проповеди. Речь шла о том, что если Китай хочет стать таким же передовым, как Запад, он должен стать христианским. Западные миссионеры с удовольствием тиражировали эту мысль, пытались ее донести до китайской элиты.

Одновременно иезуиты проявляли огромное уважение к китайской традиции. Они поняли, что китайцы любят древность, поэтому внимательно изучили классические китайские тексты, говорили о том, как прекрасно конфуцианство, какие утонченные этические нормы в нем содержатся. Единственное, чего в конфуцианстве не хватает - учение о Боге-Творце.

На основе древних китайских текстов они пытались доказать, что в древности откровение о монотеистическом Боге коснулось и Китая, но потом китайцы проявили невнимательность, ушли в сторону и забыли о Боге. Но на самом деле, утверждали иезуитские миссионеры, христианство для Китая не новое учение. Иезуит Маттео Риччи объяснял китайской аудитории элементы сходства христианства и буддизма (учение о рае и аде, бессмертии души) тем, что буддисты якобы скопировали их у христиан! Некоторые представители китайской элиты соглашались с тем, что духовные традиции христианства и конфуцианства совместимы.

Однако позднее, когда противоречия между Китаем и западными державами обострились, когда выявилась слабость Китая перед лицом иностранного давления, начался всплеск борьбы за национальный суверенитет. Передовая интеллигенция заговорила о том, что если китайцы будут принимать христианское учение, страна навсегда утратит суверенитет и станет колонией Запада.

Китайские патриоты видели в миссионерах угрозу существованию страны

Борьба против христианства в конце XIX - первой половине XX века была не столько богоборческим мероприятием, сколько политическим противостоянием миссионерам как представителям западных стран, как потенциальным поработителям Китая. В присутствии миссионеров в Китае китайские патриоты видели угрозу существованию своей страны.

Конечно, и антихристианская линия в Китае присутствовала, причем с самого начала, с прихода первых иезуитских миссионеров. Уже тогда распространялись слухи, которые сегодня любому вменяемому человеку покажутся чудовищными - например, что христиане выковыривают умершим глаза и потом с помощью алхимии превращают их в серебро - китайцы думали, что христиане прикрывают глаза умершим, чтобы скрыть это.

В китайских антихристианских листовках XIX века иностранную религию оскорбительно называли «визгом небесной свиньи» (по сходству чтения с произношением иероглифов «религия Небесного Господа», то есть католицизм), верующих и миссионеров изображали в виде сексуально распущенных людей, поклоняющихся привязанной к кресту свинье.

Китайцам с их повседневно-бытовым рационализмом и прагматизмом было трудно понять, как Бог - который в их понимании должен стоять выше земного императора - может позволить, чтобы Его Сын умер такой позорной смертью. Китайский император никогда бы не позволил толпе сходным образом лишить жизни своего сына.

Возникали взаимные недоразумения. Многие миссионеры, особенно протестанты, платили китайцам той же монетой, называли их культурно-историческую традицию собранием мертвых суеверий, язычеством, которое тянет Китай в прошлое, не дает ему развиваться. Но при этом мощное тайпинское восстание, которое едва не покончило с императорской династией в XIX веке, было построено на соединении китайских верований с причудливо понятой протестантской проповедью, вожди восстания обосновывали свою политику ссылками на Библию! В итоге их постигло разочарование - западные страны послали войска на помощь властям для подавления восстания, христианские устремления повстанцев Запад проигнорировал…

Мао Цзэдун не был первым, кому пришла в голову мысль проложить путь в светлое будущее с помощью полного уничтожения традиции. Его образ будущего был основан на марксизме, но мыслил он примерно так же, как протестантские миссионеры в XIX веке: чтобы построить в Китае что-то новое, надо уничтожить все старое. Начиная с 1910-х годов эта мысль не оставляла прогрессивную китайскую интеллигенцию, которая возненавидела собственную традиционную культуру, хотела сокрушать «конфуцианские лавочки» ради того, чтобы сделать Китай сильным и демократическим, открытым для новых западных идей.

Культурные послания православных и инославных миссионеров были противоположными

- Но православные миссионеры, насколько мне известно, с уважением относились к китайской традиции?

Безусловно, но до второй половины XIX века они в строгом смысле слова не были миссионерами. Они изучали жизнь Китая, собирали материалы, переводили китайские тексты, составляли словари. Их проповедь среди албазинцев вполне вписывалась в китайскую культуру, соответствовала ее духу и фундаментальному принципу конфуцианской «сыновней почтительности» (сяо).

Западный миссионер говорил китайцу примерно следующее: «Ты должен отказаться от своей культуры и предать своих предков, чтобы стать настоящим христианином». Это было очень болезненное для китайцев требование, которое принимало видимую форму. В Китае в то время практиковался культ предков - люди хранили в домах таблички с именами усопших, поклонялись этим табличкам, проводили перед ними поминальные церемонии.

Поначалу католики пытались не устраивать по этому поводу конфликт, но потом инославные миссионеры заняли жесткую позицию. Они говорили: «Это все суеверие, если хотите креститься, вынесите таблички во двор и сожгите их в нашем присутствии, а пока не сожжете и не отречетесь от вашего язычества, никто вас крестить не будет». Чтобы стать христианином, китаец должен отречься от предков, от своей культурной традиции - таков был пафос западной миссии.

Послание православного миссионера, который обращался к албазинцам и их потомкам, гласило: «Вы должны хранить веру своих отцов, быть верными традициям, а культурная традиция ваших предков - русское православие». Видимо, поэтому, в китайских переводах Писания, богословской литературы, богослужебных текстов встречалось много церковнославянских транскрипций.

Стилистически это совсем неоправданное стремление, но эмоционально и культурно объяснимое. Многие потомки албазинцев уже забыли русский язык, знали только китайский, а церковнославянские транскрипции должны были, как казалось миссионерам, стать мостиком, связывающим албазинцев с русской православной культурой.

Иными словами, культурные послания инославных и православных миссионеров долгое время были противоположными. Западный миссионер призывал китайца отречься от своей традиции и стать христианином, а православный священник убеждал потомков албазинцев не отрекаться от своей культуры, не погружаться целиком в мир китайской культурной повседневности.

Потеря и возрождение интереса к китайской традиции

В более поздних публикациях Русской православной миссии, в особенности в первые два десятилетия XX века, встречается более напористая проповедническая риторика, утверждения, что влияние традиции на Китай во многом негативно.

Восстание ихэтуаней и его трагические последствия заронили среди миссионеров зерно сомнения в ценности китайской культуры, ведь именно стремлением защитить свои культурные устои восставшие оправдывали убийства иностранцев и китайских христиан. Тогда миссионеры думали, что для того, чтобы в будущем Россия и Китай жили в мире и сохраняли дружеские отношения, Китай должен принять православные ценности. И тогда соседство двух крупных православных стран открыло бы новые невиданные прежде перспективы для сближения и сотрудничества.

Конечно, надежда эта была во многом иллюзорной, не основанной на реальном понимании происходящего в Китае. Но с позиции сегодняшнего дня нельзя безоговорочно осудить ее как проявление нетерпимости к чужой культуре, поскольку тут присутствовали благие помыслы о дружбе двух стран.

А поскольку в XX веке началось массовое отрицание китайской культуры самими китайцами, то и западные католики и протестанты, и русские православные, наблюдая эту волну, решили, что диалог западной и восточной культур, взаимодействие христианства и китайской традиции неактуальны. Зачем вникать в традицию, если сам народ ее уничтожает, отказывается от нее?

Возрождение интереса к этой теме началось в 1950-60-е годы благодаря светским и церковным авторам, живущим на Тайване и в . Они первыми стали писать, что китайская культура жива, несмотря на революцию. Со временем становилось ясно, что построенное в Китае после 1949 года общество стало продолжением этой культуры, одним из ее ответвлений.

Позже, в 1970-80-е годы и на Западе и в китайских церковных кругах возник интерес к конфуцианско-христианскому и даосско-христианскому диалогам, начались новые сопоставления, сравнения, уже учитывающие реалии современного мира и современной культуры. И вот в этом диалоге для России очень важны труды русских миссионеров по китайской истории, культуре, потому что в этих трудах многие проблемы китайской духовности осмыслены очень глубоко.

Украшение кафедры ввиде креста на лотосе – своеобразное сочетание христианских и восточных символов

Без преувеличения можно сказать, что труды русских миссионеров стали основой для формирования образа Китая в России XIX века, когда формировались устои светского китаеведения как научной дисциплины. С опорой на это наследство Русская Православная Церковь может заново осмыслить перспективы полноценного духовного и культурного общения России и Китая.

Без глубокого изучения истории своего присутствия в Китае нам не понять полностью и современную Россию. Китайская же культура переживает ныне очевидный ренессанс - возрастает интерес к философии, поэзии, китайские руководители постоянно напоминают о важности традиционных этических норм, идеалов: беззаветного служения родине, готовности к самопожертвованию.

Сегодня создаются условия для обмена ценностями на основе того, что было накоплено в прошлом. В этом смысле Святейшего Патриарха в Китай - событие чрезвычайно важное, символическое. Это знак внимания Русской Церкви к Китаю. Это знак внимания к десяткам тысяч православных, китайцев и русских людей, которые живут и работают в Китае, которые хотели бы иметь возможность посещать богослужения и участвовать в жизни общины. Вместе с тем это знак внимания к Китаю в целом, к великой соседней стране, с которой у нас есть общие ценности, общие интересы.

Во время встречи с китайским лидером Си Цзиньпином подчеркнул, что у России и Китая есть общие ценности - независимость и суверенитет, единство, трудолюбие, справедливость. Замечу, что я узнал об этом из выпуска «Объединенных вечерних новостей» китайского центрального телевидения - это аналог советской программы «Время», где все новости тщательно подобраны, этот выпуск транслируется по многим программам как взгляд Пекина на происходящее в стране и в мире.

Присутствие этих слов Патриарха в китайском официальном сообщении весьма показательно. Китай сейчас находится в процессе формирования своих современных ценностей. В середине XX века, когда жизнь в Китае резко изменилась, старые ценности были отброшены, им на смену пришли новые - идеологизированные, частично заимствованные из советских стереотипов. Теперь взгляд на ценности в значительной мере опирается на богатства китайской традиции.

Сейчас Китай осознает себя как огромную державу, которая по объему экономики уже обогнала Японию и имеет все шансы в следующем десятилетии обойти США и стать страной с крупнейшей в мире экономикой. Страна переосмысливает свои ценности, формулирует их и адаптирует к современному миру. Россия пребывает в поиске своего места в современном мире и тоже заново осознает свои ценности. В этой ситуации диалог между культурами и духовными традициями очень важен и плодотворен для обеих стран.

Китайскую мысль подпитывает «сотня рек»

Отец Дионисий Поздняев одного китайского профессора-конфуцианца, который считает, что китайская культура умерла и воскресить ее может только встреча с христианством.

Это очень характерное высказывание. «Культурное христианство» - феномен Китая с 1990-х годов до нашего времени. Часть китайской гуманитарной интеллигенции стала серьезно интересоваться христианской теологией, историей христианства, в том числе работами русских религиозных философов Серебряного века. Многие книги переведены на китайский язык, причем лучшими переводчиками.

Интересуются христианской культурой именно светские ученые, которые не считают себя христианами, они не планируют креститься ни в католичество, ни в протестантизм, ни в православие. Это интеллектуалы, которые пытаются осмыслить пути китайской культуры, ее перспективы, стратегию ее модернизации. И они считают, что одним из наиболее ценных и важных духовных ресурсов является ресурс христианства. Но трактуют они его очень широко, включают туда все богатство христианской мысли России и Запада, в том числе светских мыслителей, культурологов.

Помню, в конце 1990-х огромнейшей популярностью среди интеллигенции Китая пользовались работы Пауля Тиллиха, активно переводили и цитировали работы Мартина Лютера. Последние годы китайцы с огромным интересом читают Николая Бердяева и Льва Шестова.

Интерес к христианской мысли в среде китайской интеллектуальной элиты существует. Но он не доминирующий. Недавно китайский лидер Си Цзиньпин процитировал одного из политиков прошлого: «Море становится большим, потому что оно вбирает в себя сотню рек». Этот образ относится к современной китайской мысли. Помимо христианства ее подпитывает «сотня рек» - и западный постмодернизм, и сциентизм, и рационалистические тенденции, и многое другое.

Нельзя забывать, что в Китае есть господствующая идеология - она собрана из марксизма-ленинизма, идей Мао Цзэдуна, теории Дэн Сяопина и взглядов тех, кто находился у власти с 1990-х - Цзян Цзэминя и Ху Цзиньтао. Формально в Китае нет духовной пустоты, наоборот, это мир идеологической полноты, где официальная идеология пропагандируется по всем каналам, тиражируется в школах и вузах, а также через систему партийно-политической учебы.

Тем, кто помнит советское время, трудно понять, как сочетаются официальная коммунистическая идеология и никем не скрываемое разномыслие в университетской среде.

Руководству страны приходится учитывать реалии современного мира, китайские коммунисты говорят, что хотят «идти в ногу со временем». Хочу пояснить, что острое ощущение духовного вакуума присуще ищущей части китайской интеллигенции, но такого духовного вакуума, какой возник в России после внезапного и обвального распада Советского Союза, в Китае все же нет.

Основы государственной идеологии остались прежними. Член коммунистической партии Китая по-прежнему не может быть верующим, так как устав партии требует, чтобы его мировоззрение опиралось на принципы диалектического и исторического материализма. Но взаимоотношения между властью, обществом и религией, конечно, изменились. Официальная линия сводится к тому, что верующие являются равноправными «строителями социализма», и задача власти - создать для верующих оптимальные условия, чтобы никакие искусственные препоны не мешали им вносить существенный вклад в социальное и экономическое развитие страны.

Власть отдает себе отчет в том, что Китай стал экономически многообразным, и от людей нельзя требовать такого же единомыслия, как во времена, когда все находилось в руках государства. Сейчас в Китае есть сильный слой предпринимателей, владеющих частной собственностью. Очевидно, что взгляды предпринимателя-миллионера и наемного работника могут во многом отличаться. Конечно, государство проводит свою линию, финансирует и поддерживает то, что, по мнению государства, целесообразно для национального развития, но о тотальном идеологическом подавлении тех, кто думает, творит и мыслит по-другому, уже не может быть речи.

Границы допустимого существенно расширились. Когда звучат открытые призывы к свержению правящей Компартии, власти говорят, что подобные шаги подрывают основы государственного строя и предпринимают ответные действия против этих людей, возбуждают судебные процессы. Но если какой-то китайский интеллектуал заявляет, что он не марксист, а, примеру, конфуцианец, постмодернист или «культурный христианин», и пишет в этом духе, ему за это ничего не будет.

Более того, если окажется, что его писания популярны на Западе, то власть даже обрадуется этому как свидетельству интеллектуального и мировоззренческого многообразия Китая.

Если я не ошибаюсь, в прошлом году Нобелевскую премию по литературе получил как раз китайский писатель-марксист? И это решение шведских академиков вызвало у многих негодование.

Мне также встречались суждения о том, что Мо Янь недостоин премии потому, что он не является диссидентом и не выступает против властей своей страны. Однако я не стал бы называть марксистом писателя, который в абсурдистском стиле с бесподобной иронией разоблачает коррупцию и разложение государственного аппарата. Он видит жизнь глазами художника и в своих книгах пытается донести до людей представления о честности, других незыблемых ценностях.

И для большинства китайцев награждение Мо Яня стало радостью. Китайская литература многообразна, вкусы у людей разные, наверняка не всем нравятся произведения Мо Яня. Но люди испытывают гордость за свою страну, за то, что, наконец, китайский писатель получил мировое признание. Меня этот факт тоже радует - присуждение Нобелевской премии современному китайскому писателю способствует проникновению китайской культуры в мир, повышению интереса к китайской культуре и на Западе, и в России.

Хочется верить, что найдется место и для Православия

Каковы, на ваш взгляд, перспективы Православия в Китае при таком мировоззренческом и культурном многообразии?

Я хотел бы вернуться к опубликованному в Китае сообщению официального информационного агентства «Синьхуа» о встрече Патриарха Кирилла с китайским партийно-государственным лидером Си Цзиньпином. Оно было очень дружественным по отношению к России и к Русской Православной Церкви, в нем говорилось о перспективах развития сотрудничества между двумя странами.

То, что китайский лидер встретился с предстоятелем Русской Православной Церкви, отвечает интересам и Китая, и российско-китайского взаимодействия. Это внушает оптимизм, надежду на то, что китайская сторона позволит решить организационные вопросы, связанные с жизнью Православия в Китае.

Я, прежде всего, имею в виду постоянное использование для богослужений православных храмов в Харбине и Шанхае, которые посетил в ходе визита Патриарх, создание китайского православного духовенства. В будущем, возможно, и воссоздание полноценной Китайской Автономной Православной Церкви, которая, как и протестантские и католические общины в Китае, будет поддерживать конструктивную связь с государством.

Сегодня православные в Китае делятся на две основные группы: потомки православных албазинцев и люди, приехавшие из России или постсоветских республик. Одна из задач - наладить диалог между этими группами, чтобы они не были отделены друг от друга. Думаю, это будет органично решаться в процессе развития китайского Православия - к примеру, многие русские, которые постоянно живут в Китае, изучают китайский язык, а некоторые потомки православных знают русский.

В современном Китае часто говорят о гармонии культур, о взаимодействии цивилизаций, о призыве Конфуция к достижению единения без навязывания единообразия. Хочется верить, что в этой палитре найдется место и для Православия.

Беседовал Леонид Виноградов

С юных лет я мечтал поехать в Китай и выучить язык этой прекрасной страны. Моя мечта сбылась - в Сретенской семинарии, где есть Китайский кабинет!..

Мое первое знакомство с Китаем состоялось еще в шесть лет. Очень часто после школы я приходил на работу к маме: она работала в музее им Н.А. Островского, который на тот момент тесно сотрудничал с Обществом российско-китайской дружбы. Постоянно проводились выставки, посвященные китайской живописи, приходили послы и просто интересные люди; бывал там и великий синолог и востоковед - покойный академик Титаренко. Еще в те, совсем юные, годы я мечтал попасть в Китай и учить язык этой прекрасной страны.

Прошло много лет, но лишь в семинарии мне удалось осуществить давнюю мечту: там я начал учить китайский! Вот уже пятнадцать лет в СДС (Сретенская Духовная Семинария) существует Китайский кабинет, возглавляемый почетным работником РАН, прекрасным преподавателем Ириной Борисовной Кульчицкой. Именно ее помощь и поддержка направила на путь, связанный с Китаем, многих известных ныне востоковедов; что уж говорить о священнослужителях, которые учились у нее китайскому языку. Удалось Ирине Борисовне направить и меня - ее любовь к Китаю передалась мне.

Вскоре после того, как я начал изучать китайский язык, меня постепенно стала захватывать "сеть" православных китаистов. Со временем удалось познакомиться и с поистине великим миссионером, синологом и прекрасным человеком - протоиереем Дионисием Поздняевым, настоятелем храма святых первоверховных апостолов Петра и Павла в Гонконге. Он был обрадован и удивлен наличию семинаристов, интересующихся Китаем и изучающих китайский язык, и пригласил меня в Гонконг на Пасху и на летнюю практику. Предваряя главную нить повествования, могу сказать, что это лето было самым интересным в моей жизни!

Запрещено ли христианство в «Поднебесной»?

Много ли рядовых представителей европейской цивилизации могут похвастаться наличием широких знаний о Китае? Ответ, разумеется, отрицательный. Чаще всего в головах людей летают различные мифы. Некоторые из них хотелось бы развенчать, основываясь на собственном опыте. Один из мифов гласит: в Китае запрещено христианство.

Можно сказать, что это - не просто неправда, а вопиющая ложь. Число христиан в Китае близится к 100 миллионам, а по самым скромным прогнозам к 2040 году это число превысит 300 миллионов. Таким образом, Китай станет страной с самой большой христианской общиной - и, кстати говоря, эта страна уже имеет далеко не последнее место в этом почетном рейтинге.

Официальными законами КНР на территории страны разрешена проповедь христианства, разрешено строить храмы, приходам - иметь священников, с небольшим уточнением - они должны быть либо китайцами, либо людьми, имеющими китайское гражданство, либо женатыми на китаянках. Разумеется, бывают и исключения из общих правил, и их становится все больше - отдел по делам религий все чаще идет навстречу не только католикам и протестантам, но и православным.

Безусловно, православным китайцам даже по численности пока что никак не сравняться с протестантами и католиками, коих в стране - 50 и 20 миллионов соответственно; причем это число неуклонно растет за счет активного привлечения китайской молодежи в Церковь. Побывав во многих католических и протестантских приходах Китая, я точно могу сказать: христианская молодежь Китая - одна из самых многочисленных и сильных в мире по всем критериям, и по активности участников и волонтеров различных проектов, и по организации, и по спонсированию таких организаций правительством.

О тоталитарном режиме и смертных казнях

Следующий миф: в Китае - тоталитарный режим, там жестоко обращаются с христианами.

Опять же - это неправда. Да, в Китае есть закон о смертной казни - но применяется он только в отношении не проявивших раскаяния в своих преступлениях убийц, крупно проворовавшихся чиновников и растлителей малолетних. В остальном, считается, что китайские тюрьмы - одни из лучших в мире за тридцать лет не было ни одного случая смерти заключенного, а все камеры максимально удобно устроены.

Что же касается жестокого обращения с христианами, проблемы, в первую очередь, возникают у так называемых "неофициальных" протестантских деноминаций, которые открыто выступают против светской власти. Здесь возникает вопрос: являются ли делами Церкви дела государственные? Безусловно, нет. Посему китайское правительство всячески пресекает попытки христианских деноминаций вмешиваться в дела государства и общества. При этом обходятся, чаще всего, "мирными средствами" - такую протестантскую общину просто закрывают, но всем известно, что через короткое время она вновь появится, хоть уже и в другом месте. В целом, правительство все чаще смотрит на такие неофициальные деноминации сквозь пальцы и позволяет им существовать. В отдельных провинциях Китая отношение к таким "неофициальным христианам" может быть разное, но общий курс направлен на мирное урегулирование проблемы.

Китайцы: Какие они?

Отличительными национальными чертами китайцев являются, на мой взгляд, гостеприимство, добродушие, извечное желание решить спорный вопрос мирным, мудрым путем, и, наконец, трудолюбие. Да, китайцы работают с утра до поздней ночи. Поэтому ВВП Китая неизменно растет и вскоре может стать одним из самых высоких в мире.

Нужно отметить и исключительную выносливость и здоровье этого народа; за все время моего пребывания в Китае (в разных городах, таких как Гонконг, Гуанчжоу, Шэньчжэнь и др.) я не встретил ни одного пьяного китайца. Здесь это просто не принято, хотя алкоголь стоит на прилавках в больших количествах: его покупают только иностранцы, которые как раз-таки в Китае и являются "пьяным контингентом" общества. Более того, мне очень понравилось, что многие пожилые представители этой нации утром и вечером вместе танцуют в парках под молодежную музыку - не "для похудения", "фитнеса" или еще чего-нибудь, а просто так. Потому что радостно! Они всегда радуются, как дети, и очень много улыбаются. Это ли не пример скрытых христианских ценностей в характере любого китайца?..

Во всех моих путешествиях меня сопровождали разные люди из Миссии; за это я им особенно благодарен, ведь на первых порах всегда очень трудно самому ходить по незнакомому городу: обязательно кто-нибудь должен показать его. Китайские же города и вовсе следует обходить как минимум с двумя гидами - местным китайцем и европейцем, которые прожили в этом городе не один год. По счастью, подобных людей в Петропавловском храме оказалась предостаточно, и все они с большой радостью и отдачей соглашались помочь мне - и батюшки, и миряне.

Нужно отметить, что недавно в Русской Православной Церкви, в Петропавловском храме появился первый православный священник-китаец за последние 60 лет - иерей Анатолий Кун. Он хорошо знает и русский язык: служит на трех языках - английском, китайском и русском - и активно окормляет китайскую паству. Я хоть и не китаец, но помогал он и мне!

Особенно меня не оставлял своим вниманием молодой контингент прихода - алтарник Саша и китаец Дмитрий (в крещении), который очень хорошо ко мне относился, а также переводчики Таня и Амвросий.

Легенда о равнодушии

Лин Сен (в крещении - Амвросий) - коренной китаец из Чунцина; он прекрасно владеет русским, английским, китайским, кантонским, церковнославянским, диалектом своего города и немного греческим. В 26 лет он - главный переводчик Русской Миссии в Гонконге, и было огромной радостью узнать, что у него есть время на путешествия со мной. Многому меня научили и регенты хора - муж и жена - Роман и Светлана. Большим удовольствием было общаться и с супругой отца Дионисия - Кирой; нужно сказать, что у Киры Геннадьевны много талантов - она в совершенстве владеет английским и французским языками, знает китайский и обладает прекрасным слогом - чего стоят только ее статьи о Китае на сайте Православие.ру!

Вообще, самые неожиданные люди встречались мне в Гонконге. Это и множество русскоговорящих китайцев, и невероятные полиглоты, и русские бабушки, которым уже под сто лет - они из Харбина и говорят по-китайски как на родном языке. Встречались и очень старенькие гонконгцы, изъясняющиеся на чистом лондонском наречии английского языка: это - аристократы, учившиеся еще в колониальное время. Все эти люди так или иначе, больше или меньше, но помогали мне, как могли: везде я встречал отзывчивость и доброжелательное отношение.

Китайцы, как мне удалось наблюдать на своем личном опыте, весьма отзывчивый народ. Кто-то может сказать, что, безусловно, они с радостью помогают только иностранцам, но это не так: если китаец попал в беду, то большая часть знакомых, сокурсников, коллег по работе и зачастую просто незнакомых людей обязательно отзовутся на просьбу о помощи. А ведь к еще одной легенде относится пресловутое китайское якобы равнодушие…

Проповедники-ораторы и культура слова

Стоит отметить, что на протяжении всего моего пребывания на территории Китая я не услышал ни одного бранного слова (ни в свой, ни в чужой адрес) - ни на китайском, ни на английском, ни на каком-либо другом языке. Возможно, мне везло, но факт налицо: культура слова здесь имеет куда больший вес, чем во многих других странах мира, где, к сожалению, все чаще люди словом не владеют или используют его во вред себе и окружающим.

Если чуть шире коснуться темы слова, то надо добавить, что все китайские проповедники (как православные, так и протестанты и католики) обладают исключительными ораторскими дарованиями, отличным образованием, владеют 4-5 языками: чаще всего, кантонским, китайским, английским, родным (если проповедник - европеец) и французским.

Католическая миссия в Китае, конечно, исторически имеет куда больший размах, нежели православная. Самые поразительные цифры можно встретить в официальных сводках Католической Церкви по Китаю: в год на территории страны крестится как минимум три миллиона человек - и это лишь в "официальной" Церкви. У протестантов же количество присоединяющихся в год членов общин также шокирует - около двух миллионов человек в год. Такие результаты обусловлены давним пребыванием католических и протестантских миссионеров на территории Китая, огромными ресурсами, вложенными в миссионерскую деятельность, и в итоге - семинариями, христианскими школами, училищами, доверием в обществе и т.д. Католическая Церковь особенно уважаема в Китае отчасти потому, что многие католические миссионеры удостаивались высших чинов во время правления династии Цин и ранее; ярким примером является деятельность праведного Маттео Риччи, который был удостоен звания почетного советника императора; в его честь назван один из лучших китайских университетов в Макао.

К слову, в китайских университетах обучаются стажеры из православных семинарий: молодые люди изучают китайский язык, философию и историю Китая, а после - применяют полученные знания на поприще проповеди Христа. Есть ребята и из России, хоть и не так много; по счастью, некоторые из них стали моими хорошими друзьями. И напротив, как, возможно, многим известно, в России обучаются тысячи китайских студентов. Чаще всего - на факультете русского языка. Удивительно и радостно наблюдать, что все больше представителей китайской молодежи начинают интересоваться Россией и русским языком. Более того, среди китайцев даже есть эксперты по церковнославянскому языку, и мне довелось с ними общаться: это очень интересные люди! Во многих китайских ВУЗах в последнее время открывается все больше факультетов русского языка и литературы; в целом, условия, график обучения в этих ВУЗах всегда очень хорошие и гибкие: все для студентов. Многие иностранцы стремятся поступить в гонконгские вузы, так как уровень образования в них - один из самых высоких в мире.

Люди готовы к принятию христианства

Возможно, неслучайно именно в Гонконге начинается возрождение китайского Православия. Можно сказать, что город был благословлен на Православие самим святителем Иоанном Шанхайским, который бывал в Гонконге и служил в церкви Святого Андрея. Эта встреча святителя запомнилась многим гонконгским православным как одно из самых ярких и добрых событий в их жизни. Нужно также сказать, что на местном кладбище - множество могил православных людей: тут и там мелькают наши кресты наравне с католическими. Есть немало и протестантских могил, существует и мусульманское кладбище.

Вообще, этот город - место, где встречается множество наций, культур и традиций. Здесь люди готовы к принятию христианства. Успехи в деле миссии наглядно демонстрируют протестанты и католики, и нужно сказать, что православие их постепенно догоняет. Конечно, людей все еще недостаточно, равно как и средств, но положительный курс взят и база налажена. Например, за пятнадцать лет настоятельства отца Дионисия в Петропавловском храме Гонконга с русского языка на китайский было переведено больше православной литературы, чем за все существование Русской Духовной Миссии в Китае!

Был основан центр по изучению русского языка, появилась воскресная школа и новое большое помещение: храм домовый, впрочем, их в Китае огромное количество - как православных, так и принадлежащих другим конфессиям. Особенно это явление наблюдается в Гонконге: земля здесь очень дорого стоит.

Однако мне довелось увидеть огромное количество христианских храмов, построенных, разумеется, еще до Культурной революции в Китае. Красота и их величие зачастую сравнимы со многими европейскими храмами. Но попадаются и совсем простые церкви.

Колониальное прошлое и цифровое будущее

Разумеется, кроме помощи Миссии — в чтении и пении на службах — у меня было время и на простые прогулки и маленькие путешествия. Хотелось бы представить и небольшой фотоотчет; конечно же, это лишь малая часть фотографий, но как говорится, «и то хлеб».

Повсюду в Гонконге можно увидеть следы колониального прошлого этого города-государства: это и колониальные английские здания, и старые машины, трамваи, названия улиц (огромное количество - на английском языке), и сами улицы - интересно, что много построили и японцы, оккупировавшие город во время Второй Мировой войны в 1941-1945 гг.

Удалось побывать и в Гуанчжоу - в одном из городов «золотого кольца» Китая: Харбин-Пекин-Шанхай-Гуанчжоу-Гонконг. Сопровождать меня вызвался профессор университета Гуанчжоу Стефан Сю. Было очень радостно встретить в его лице не только интересного собеседника, но и прекрасного лингвиста - он свободно изъяснялся на русском и английском языках. Конечно же, только коренной житель может по-настоящему интересно представить свой город, и ему это удалось, за что я очень благодарен. Вид из окна нового помещения Петропавловского храма Ночной Гонконг в континентальной его части – на Коулуне.

Конечно, эти фотоснимки представляют лишь малую часть увиденных автором крайне интересных и красивых вещей, зданий, храмов и событий, людей и мест. Но хотя бы по этой малости можно понять, что Китай — страна открытая и готовая к переменам. Готовая к знакомству как с новыми учениями, так и с забытыми религиями. Готовая к восприятию христианства, которое китайцы, гонконгцы (особенно образованные) уважают, да и самих христиан любят, т.к. христианство давно известно в Китае, и к нему относятся с уважением и терпением.

Хочется верить и надеяться, что Китай рано или поздно станет большею частью христианским, и что православие будет занимать не последние строки в списке наиболее значимых христианских конфессий. Ведь почва для этого уже готова. Нужны лишь сеятели.

Несториане, пришедшие в Срединную Империю из Средней Азии, принесли христианство в Китай в VII веке. Первую католическую церковь построил в 1299 году францисканец Джованни Монтекорвино, назначенный архиепископом Ханбалыка (ныне Пекин) в 1307 году. Тогда последователи религии из далеких западных стран встретили при танском дворе теплый прием: им была дарована свобода проповеди, и вскоре в танской столице Чанъане были построены две христианские церкви. В середине IX в. христианство вместе с другими иностранными религиями подверглось запрету, но отдельные несторианские общины продолжали существовать на северо-западных рубежах империи, а в XII в. несторианство получило распространение среди части монголов. Однако из-за враждебности династии Мин к концу XIV века все форпосты христианства исчезли.

Вторая волна миссионерства пришлась на начало XVII века, когда китайские власти позволили основаться в Пекине иезуиту Маттео Риччи, члену ордена иезуитов, прожившему в Китае более 30 лет и приобретшего влиятельных друзей среди ученых людей. Некоторые из них приняли христианство и помогли Маттео Риччи перевести на китайский язык несколько христианских книг. К середине XVII в. в Китае насчитывалось, по некоторым сведениям, 150 тыс. китайцев-христиан. Иезуиты были приняты при китайском дворе, где они, впрочем, выполняли обязанности не столько миссионеров, сколько советников по части астрономии и других наук.

Однако в начале XVIII в. цинская династия под страхом сурового наказания запретила проповедь «учения небесного Господа», как окрестили в Китае религию Христа (это название закрепилось в китайском языке за католичеством). К началу XVIII века в Китае было уже 300 тысяч христиан. Но в 1724 году император Юнчжэн снова изгнал миссионеров. Спустя столетие в цинской империи находилось лишь около двух десятков иностранных миссионеров. Правда, цинские власти сделали исключение для Русской Православной церкви, державшей в Пекине свою духовную миссию.

Христианские миссионеры вновь получили доступ в Китай после 1860 г.

С тех пор наибольшую активность проявляли протестанты из Англии и Америки -- они составляли около трех четвертей всех миссионеров, действовавших в Китае, и среди католических стран наибольшее содействие миссионерам оказывала Франция.

Третью волну, уже в XIX веке, составили протестанты. Такие организации, как Английские миссионерские общества, отправляли сотни проповедников. Первым стал 25-летний Роберт Моррисон. Он приехал в Кантон (Гуанчжоу) в 1807 году. Ещё до путешествия Моррисон стал изучать северокитайский диалект и переводить Библию. Уже в Кантоне он взялся за составление латинскокитайского словаря. К 1814 году Моррисон на деньги Ост-Индской компании перевёл на китайский «Деяния святых апостолов», Новый Завет и «Бытиё», а также «Комментированный катехизис учения Христова». Этого было достаточно, чтобы Ост-Индская компания обратилась к китайским властям за разрешением ввезти печатный станок.

Моррисон блестяще справился со своей задачей по подготовке почвы для широкого внедрения христианства в Китае, и Ост-индская компания перевела его в Малакку, где он открыл англо-китайский колледж. Там о совместно с Уильямом Милном завершил перевод Библии (1823 год) и составил грамматику для китайцев и полный англо-китайский словарь. Перед смертью в 1834 году Моррисон ещё успел составить «Словарь кантонского диалекта».

Деятельность английских миссионеров вызвала неожиданные последствия. Имперское правительство под страхом смертной казни запретило в христианство на том основании, что это «поощряет настроения в народе, близкие к бунтарским»:

«Указанная религия не почитает ни духов, ни предков, и, следовательно, противоречит здравому смыслу. А если простонародье следует этим заблуждениям и учится им, то чем оно отличается от толпы мятежников?»

Всего к началу XX в. в цинской империи насчитывалось около 900 католических миссионеров и 700 тыс, китайцев-католиков, а также 3,5 тыс. протестантских миссионеров и около 100 тыс. китайцев-протестантов. Имелись также 32 православные церкви и 5,5 тыс. китайцев, исповедовавших православие.

Переломный момент: Тайпинь-тянго вплоть до начала ХХ века.

Начинает восходить звезда Хун Сюцюаня. Он четырежды участвовал в экзамене на чиновнике, и каждый раз проваливал его. В 1833 году Хун встретил Уильяма Милна, соавтора перевода Библии на китайский язык. После некоторого времени общения с Милном Хун объявил себя младшим Христа. Якобы Бог послал его, чтобы избавить Китай от конфуцианства.

Хун организовал квазихристианское Общество поклонения Верховному Владыке, которое получило поддержку десятком миллионов китайцев, в основном неимущих. Себя он назвал главой Небесного государства Великого благоденствия. (Тайпин тяньго; отсюда и название восстания - Тайпинское). От Гуанси мятежники отправились к Нанкину, который Небесный князь сделал своей столицей. К 1853 году последователи хуна (они носили красные куртки и длинные волосы) управляли всей долиной Янцзы.

Некоторое время казалось, что тайпины опрокинут Цинскую империю. Но мятежники не смогли взять ни Шанхай, ни Пекин. В 1864 году правительственная армия взяла Нанкин, и Хун отравился. Но последняя тайпинская армия была разбита только в 1871 году. Количество жертв «первой религиозной войны» в Китае было ошеломляющим: в 1850-1864 годах погибли 20 млн. человек.

После поражения Тайпинского восстания английские миссионеры не сдались. Джеймсу Хадсону Тейлору было 22 года, когда он впервые приехал

в Китай от Общества по обращению китайцев в христианство. В 1865 году он основал Китайскую внутреннюю миссию (КВМ). Чтобы стать ближе к китайцам, её миссионеры должны были одеваться как китайцы и даже носить косицу. Другим бесстрашным миссионером стал Джордж Скотт, одноногий шотландец. Одним из первых его шагов стало открытие книжного магазина с часовней, где он произносил речи перед толпами. Он и ещё один миссонер, Чарльз Сперджен, придумали рисовать для неграмотных китайцев христианские сюжеты.

Народная поговорка тех времен гласила: «Одним христианином больше -- одним китайцем меньше». Неудивительно, что во второй половине ХIX в. широкое хождение получили антихристианские памфлеты. Классическим памятником такого рода литературы является анонимное сочинение «Запись фактов, отвращающих от ереси», изданное впервые в 1861 г. Его автор приписал христианам все самые отвратительные пороки--содомский грех, сожительство с собственными детьми, соблазнение незамужних девиц и пр. Отдельный раздел памфлета посвящен опровержению христианской доктрины. В нем утверждается, например, что христианский догмат о непорочном зачатии противоречит принципу сыновней почтительности; что христианство подстрекает людей к мятежу, поскольку Христос был распят на кресте как преступник; что христианский Бог не может быть всемилостивым и всемогущим, потому что допустил грехопадение человека, и т.д. Словесная пропаганда, направленная против иностранного вероучения, дополнялась наглядной агитацией: широкое хождение получили лубочные картинки, на которых христианские миссионеры изображались в виде свиней, и т.п.

Привилегии и амбиции христианских миссионеров вызывали активное противодействие традиционной китайской элиты. Вплоть до начала XX в. среди перешедших в христианство китайцев почти не было ученых людей, а симпатизировавшие христианству сторонники реформ, как правило, скрывали свои контакты с миссионерами. Появление миссионеров, покровительства которых многие искали из корыстных соображений, часто обостряло конфликты и трения в китайском обществе. Существовал даже термин «рисовые христиане»: так называли тех, кто принял" христианство в надежде обеспечить себя пропитанием.

Деятельность миссионеров неизменно наталкивалась на глухое недовольство и открытое сопротивление широких слоев общества. Восстание ихэтуаней -- лишь один, самый известный пример из нескольких сотен антимиссионерских выступлений в старом Китае . Накопившаяся ненависть китайцев ко всему иностранному прорвалась в ходе Ихэтуаньского восстания («восстания боксёров») в 1900г. Тогда последователи причудливого культа «Кулак во имя справедливости и согласия» решили изгнать из страны «заморских дьяволов», на сей раз с согласия вдовствующей императрицы Цыси. До начала интервенции коалиционных сил и подавления восстания были убиты 58 миссионеров КВМ, с ними 21 ребёнок.

После подавления восстания ихэтуаней деятельность христиан в Китае приняла еще более широкий размах. К моменту образования КНР в Китае насчитывалось около 3 млн. католиков, более 700 тыс. протестантов и около 70 тыс. православных.

Власти КНР запретили миссионерскую деятельность в стране и отрезали христианские общины Китая от иностранных церквей. Официальные католические организации КНР откололись от Римской католической церкви. Были созданы «Патриотические ассоциации» христиан, которые провозгласили своей целью «воспитывать любовь к родине и уважение к государственным законам». Китайские христианские священники подчеркивают солидарность их паствы с народом Китая. В годы «культурной революции» все христианские церкви в стране были закрыты, а многие разрушены. Быстрыми темпами росла численность христианской общины. В начале 20-х годов насчитывалось около 2 млн. китайцев-католиков , число же протестантов на 1948 г. составляло почти 1 млн. человек. Появилась обширная сеть миссионерских учебных заведений, больниц, приютов.

Примечательно признание Сунь Ятсена, который сказал о себе, что принадлежит «не к христианству церкви, а к христианству Христа, который был революционером». Один из будущих основателей КПК, Чэнь Дусю, в 1919 г. объявил Иисуса Христа образцом самопожертвования и призвал китайскую молодежь «впитать в себя возвышенный и великий дух Христа». Это не мешало Чэнь Дусю заявлять, что «все религии бесполезны как средства управления и образования».

Примером влияния идей национально-освободительной борьбы на восприятие христианства в Китае могут служить взгляды одного из авторитетных деятелей китайской христианской общины У Лэйчуаня. По словам У Лэйчуаня, он принял христианство вследствие «сердобольного характера» этой религии, а также «понимания бесперспективности старого уклада». На первых порах У Лэйчуань проповедовал идею единства конфуцианства и христианства, отождествляя конфуцианский идеал «человечности» с христианской любовью, а молитвенную практику христианства -- с конфуцианским нравственным совершенствованием.

С 20-х годов У Лэйчуань стал называть Христа революционером и борцом за освобождение еврейского народа. У Лэйчуань выступал против традиционной теологии, подчинения христианской общины Китая западным державам, а в социальной сфере -- против частной собственности, но его леворадикальные взгляды не получили широкой поддержки в кругах китайских христиан.

Если на рубеже XIX--XX вв. христианство представало для многих реформаторов и революционеров Китая как символ западной цивилизации, то очень скоро здесь поняли, что на Западе существуют учения, враждебные христианству, и что заимствование западной науки и техники даже предполагает отвержение христианства. С 20-х годов революционное движение в Китае открыло для себя возможность не признавать ни христианства, ни конфуцианства. Тем не менее, сейчас, как и во времена Тайпинов, некоторые китайцы организуют удивительные культы. Приверженцы «Церкви Всемогущего Христа - Восточный свет» считают, что Христос уже возвратился на Землю в лице некой женщины. Среди других радикальных квазихристианских движений - «Хухань пай» (крикуны - из-за своих шумных богослужений с обязательным плачем), «Церковь всех предков».В новых условиях получает распространение тезис о сходстве конфуцианства и христианства, особенно этических ценностей обоих учений. Многие китайские революционеры выделяли в учении Христа мотивы социального протеста и ценили его как средство сплочения масс в освободительной борьбе.

В последние десятилетия наблюдается быстрый численный, рост христианской общины Китая, особенно протестантской. В настоящее время численность китайцев-христиан насчитывается до 130 млн. христиан, а к 2040 году их там станет до 400 млн. человек. Большинство из них составляют протестанты. Сами китайцы признают, что внедрение «протестантской этики» в их жизнь даст толчок развитию.

Через 20 лет число христиан в Африке и Азии превысит их количество в Европе и Латинской Америке вместе взятых. Уже сегодня общая численность христиан в Африке и Азии составляет 670 млн. человек - против 532 млн. в Европе. Расовые перемены приведут к новому переосмыслению христианства. Как могут тогда выглядеть те же христианские иконы - можно видеть сегодня на примере стран Третьего мира.

Список использованной литературы

• · Кафаров Палладий А. «Старинные следы христианство в Китае по китайским источникам» ж «Восточный сборник» том al, выпуск 1, Спб. 1872
• · Монография Ломанова Д. В. «Христианство и китайская культура»
• · Иванов П. «Из истории христианства в Китае»/свящ. Пётр Иванов; Рос. акад. наук, Ин-т востоковедения - М.: ИВ РАН, 2005. - 224с.
• · Николай Адоратский «Исторический очерк католической пропаганды в Китае». Казань, 1885
• · Монина А.А «Из истории тяньцзиньских событий.- Краткие сообщения Института народов Азии». 1962
• · Священник Петр Иванов «Из истории христианства в Китае». М. 2005

Первые достоверные сведения о X. в Китае относятся к 8 в., когда христианам сирийско-несторианского (монофизитского) толка имп. указом были даны в пределах столицы (г. Чанъань) определенные права и иммунитеты. О распространении X. при монг. дин. Юань (1271 - 1369) позволяют судить погребальные стелы итальянских католиков в приморских провинциях, а также записки генуэзского путешественника Марко Поло, посланцев европ. правителей Гийома де Рубрука, И. де Плано Карпини (13 в.) и др., свидетельствующие о проживании в стране христиан - торговцев и ремесленников. Миссионерская деятельность христиан начинается в Китае с конца 16 в., когда после прибытия иезуита Маттео Риччи начинается крещение местных жителей. В их числе были и чиновники высокого ранга. Тогда же основана первая духовная католич. миссия. Католич. священники нередко принимались на гос. службу в качестве астрономов и математиков, инженеров и т.п. Православная миссия создана в кон. 17 в. (официально в 1728), но ее деятельность строго ограничивалась рамками общин пленных русских защитников крепости Албазин, поселенных в Пекине, и их потомков. К концу 17 в. число китайцев-христиан, по нек-рым данным, достигало 150 тыс. человек. В нач. 18 в. проповедь католицизма в Китае была запрещена. Тогда в Китае насчитывалось ок. двух десятков иностр. миссионеров и не более 200 тыс. китайцев-христиан. С нач. 19 в. в Китай стали проникать миссионеры-протестанты в качестве переводчиков и сотрудников торговых представительств. Первой развернула свою деятельность в стране англиканская церковь. Миссионеры-протестанты внесли особенно заметный вклад в развитие зап. китаеведения (Дж. Легг, А. Моррисон, Т. Медоуз и др.). Активизация деятельности протестантских конфессий приходится на вторую половину 19 в. Тяньцзиньский договор между Китаем и Францией, заключенный в 1858 после второй "опиумной" войны, гарантировал всем миссионерам свободу проповеди, право владения имуществом и защиту их привилегий властями. Миссионеры широко участвовали в пропаганде зап. культуры, социальных идей, науч. и технич. достижений, устраивали больницы, школы, приюты и т.п. Миссионерские школы в 1890 насчитывали 17 тыс. учащихся, в 1917 - ок. 300 тыс. В 20 в. миссионерские орг-ции учредили несколько ун-тов и более 20 колледжей. Нек-рые миссионерские орг-ции (напр., "Об-во по распространению в Китае христианских и общих знаний") занимались пропагандой реформ в системе образования, быту и обществ, жизни. Христианские догматы и убеждения с трудом укоренялись в Китае. Это прежде всего связано с господством представления о неперсонифицированной верховной божеств, силе (тянь - Небо), сближающего осн. кит. философско-религ. учения (даосизм и конфуцианство) с пантеизмом. Наименование Бога - "хозяин Неба" (Тяньч-жу), принятое католич. миссионерством, представлялось китайцам противоестественным. Сложная система ритуалов, осуществлявшаяся на всех уровнях исполнительной власти, не являлась в представлениях китайцев способом получить благоволение Неба, а была лишь формой подтверждения реального положительного бытия Поднебесной, его гармонии с Небом. Эта гармония считалась предустановленной априорным совершенством правящего в данный период императора - Сына Неба, медиатора между Небом и народом. Трудности миссионерской деятельности усугублялись коренным различием гелеологич. основ религ. представлений в восточноазиат. и средиземноморско-ближневост. мирах. В первом господствовала идея непрерывного движения сменяющих друг друга циклов (см. У сын , Цзоу Янь). В иудаизме же, христианстве и исламе будущее мыслилось конечным (эсхатологическим). К этой мысли кит. культура была лишь отчасти подготовлена буддизмом. Поскольку считалось, что Небо всегда покровительствует положительным началам в человеке и в его деятельности, то для китайцев была неясна идея грехопадения. Много сложностей возникало с объяснением пастве идеи божеств, рождения Христа и его мученической смерти, искупления грехов человечества. Сложным для восприятия китайцев оказалось и представление о глубокой смысловой индивидуализированности молитвы, к-рая в рамках кит. ритуала являлась чувственным воспроизведением устойчивой звуковой формулы (иногда записанной)- мантры. Положение об индивидуализированной исповеди также не соответствовало общежитейским нормам китайцев: такие духовные связи могли быть лишь между учителем и послушником-учеником. В то же время к дуализму представлений о свободе (католицизм) и несвободе (протестантизм) воли кит. религиозно-филос. мысль была подготовлена не только буд., но крайне многообразными и нередко противоречивыми даосско-конф. концепциями. Представлениям, характерным для "ересей" (см. Се цзяо) даос, и буд. толка, оказались во многом близки идеи христианского мессианства и милленаризма. Соединение своеобразно интерпретированных положений христианского вероучения с кит. "ересями" продемонстрировала, в части., идеология тайпинов (см. Хун Сюцюань, Хун Жэньгань). Христианские понятия, символы и обряды воспринимались как чуждые кит. традиции либо через призму ложных аналогий с принципиально иными явлениями культуры и духовной жизни. Первые антихристианские памфлеты появились в Китае в 17 в. В них доказывались противоречие догмата о непорочном зачатии принципу "сыновней почтительности" (см. Сяо ти), антисоциальный характер христианства как подстрекательства к мятежу (Христос был распят как преступник), отрицалось милосердие и всемогущество христианского Бога, допустившего грехопадение человека, подчеркивались противоречивость теизма, нетерпимость христианства по отношению к кит. традициям, в т.ч. к жертвоприношению предкам и т.п. Христианам приписывались всевозможные пороки вплоть до содомского греха. В сер. 19 в. антихристианская пропаганда стала обращаться не только к образованным кругам, помимо памфлетов типа знаменитого "Би се цзи ши" ("Запись фактов, отвращающих от ересей", 1861) появились прокламации, листовки и лубки. Привилегии зап. миссионеров и их деятельность воспринимались как оскорбление нац. достоинства китайцев "варварами", как причина расслоения об-ва и падения традиц. социальных авторитетов. В 19 в. в Китае произошло ок. 300 антихристианских выступлений. Крупнейшее из них - восстание ихэтуаней (1888- 1901), к-рому нар. молва приписала единый организующий центр - "Союз справедливости и мира" (Ихэтуань), или "Кулак во имя справедливости и мира" ("Ихэцюань"); отсюда зап. назв. этого выступления - "боксерское восстание". Оно привело к дальнейшему закабалению Китая державами и к гибели ок. 200 миссионеров и 30 тыс. китайцев-христиан. В кон. 19 в. среди кит. реформаторов получила распространение идея изнач. близости учения Христа и конфуцианства (Чжэн Гуаньин, Тань Сытун и др.), конф. и христианской этики, хотя приоритет обычно отдавался конфуцианству. Так, лидер реформаторов Кан Ювэй предложил проект создания на основе конфуцианства кит. аналога христианской церковной орг-ции с культом единого Бога и иерархией священнослужителей. Идею преемственности между христианством и конфуцианством, к-рому надлежит роль мировой религии, разделяли Л ян Цичао и его единомышленники. Среди первых кит. революционеров заметное место занимали христиане (напр., Сунь Ятсен), выделявшие в учении Христа, элементы социально-нравственного протеста. В то же время антирелиг. пропаганда демократич. и революц. движений в Китае 20 в. часто оборачивалась гл. обр. против христианства. Бурные события на р-же 19 - 20 вв. привели к значительным изменениям в работе и составе миссий: стало поощряться рукоположение кит. священников, к-рые становились во главе школ и приходов. К 20-м гг. они составляли более половины всего миссионерского штата. В тот период в союзе протестантских миссий назревало движение за нац. самостоятельность кит. церквей от аналогичных иностр. конфессий, оформившееся в "движение за три самостоятельности": "самообучение, самораспространение, самообеспечение". "Движение за три самостоятельности" оказалось наиболее жизнеспособной формой церковной орг-ции в условиях КНР. Действие его принципов частично распространилось и на официально признанную католич. общину, согласившуюся на независимость от Римского престола. В преодолении многочисленных филос. и чисто религ. проблем сформировалась группа во многом специфич. направлений X.- фактически его кит. версий. Различия между ними обусловлены расхождением как исходных форм вероучения, так и вариантов перевода, способов интерпретации христианских понятий и догматов. Адепты X. в 20 в. представлены семейными группами из нескольких поколений. Католицизм с его пышной и строго разработанной обрядностью оказался ближе традиц. кит. духовному миру, в т.ч. благодаря наличию фигуры Божьего наместника (ин-т папства). К кон. 80-х гг. протестантские (разных толков) и католич. общины насчитывали примерно равное число адептов: по 3,3 млн человек. Христианские конфессии объединены двумя патриотич. орг-циями: Ассоциация кит. католиков-патриотов и протестантское Патриатич. движение тройственной независимости кит. христиан, в к-ром участвуют также немногочисленные православные общины, сохранившиеся в нек-рых городах Сев. и Северо-Зап. Китая. * «Христианство в Китае // ААС. 1989. №9; Крюков M.S., Малявин В.В., Софронов М.В., Чебоксаров Н.Н. Этнич. история китайцев в XIX - нач. XX века. М., 1993. С. 158 - 68; Православие на Дальнем Востоке. К 275-летию Рос. духовной миссии. СПб., 1993; Richter J. Das Werden der Christlichen Kirche in China. GDtersloh, 1928; Reichelt K.L. Religion in Chinese Garment. L., 1951; Athenoux A. Le Christ crucifie au pays de Mao. P., 1968; Bauer W. China und die Hoffnung auf Cluck. В., 1972; Weth G. Chfnas Rote Sonne. Unsere Welt zwischen Mao und Jesus. Wuppertal, 1972; Eichhorn W. Die Religionen Chinas. Stuttg. u.a., 1973; Religions and Societies in Asia and Middle East. Ed. by C. Caldarola. В.- N.Y.-Amst., 1982. P. 551 - 605; Martinson P.W. Theology of World Religions: Interpreting God, Self and World in Semitic, Indian and Chinese Thought. Minneapolis, 1987; Heberer T. Opium des Volkes? Chinas Religions freiheit im Licht der Tradition China im Widerspruch mil Konfuzius ins 21. Jahrhundert? Hamb., 1988. S. 107 - 24; Halimarski A. Chinska Republika Ludowa a Watykan. Warsz., 1989. П.М. Кожин

На протяжении многих столетий самобытная культура Китая развивалась в замкнутом изолированном пространстве. Этому во многом способствовало само географическое положение страны, отгороженной от остального мира пустынями, горами, океаном, а в последствие и знаменитой Великой стеной. Иноземное культурное влияние было минимальным, и все, что приходило в Поднебесную извне, как правило, воспринималось китайцами с недоверием и подозрительностью.

Укоренившийся в веках консерватизм породил в народе ощущение полной самодостаточности, в том числе и в религиозном плане. И если, например, буддизм со своим гибким вероучением и размытой догматикой смог почти безболезненно влиться в систему китайского религиозного синкретизма, то проповедникам Евангелия, для которых путь синкретизации был изначально неприемлем, пришлось столкнуться со множеством проблем, связанных с особенностями менталитета народов Китая.

Миссионеры "Сияющей религии"

Существует предание, что христианство проповедовал в Китае еще Апостол Фома. Однако рассказ этот скорее нужно отнести к разряду легенд. На сегодняшний день не найдено документов или каких-либо других доказательств, указывающих на присутствие св. Фомы или вообще христианских общин на территории Китая в первые века нашей эры. И тем более не приходится говорить о влиянии христианства на китайскую культуру того периода.

Документально подтвержденное знакомство Китая с Благой Вестью относится к VII веку, времени правления династии Тан (618 - 907). Этот период вообще характеризовался открытостью и небывалой для Китая широтой культурных контактов. В VII в. в Поднебесную проникают также зороастризм, манихейство и ислам. Первыми же прибывшими в Китай христианами были несториане. Сразу оговоримся, что хотя несторианство было осуждено Церковью как ересь еще в начале V в., именно с несторианских миссионеров мы начнем отсчитывать историю христианства в Китае. Во-первых, следует принять во внимание уникальность их опыта, а именно - попытки адоптировать христианское учение к культуре страны, духовные традиции которой столь резко отличались от западных. Во-вторых, заметим, что на фоне всех языковых и культурно-богословских проблем проповеди новой религии христологический вопрос, ставший камнем преткновения несторианского заблуждения , был практически незаметен.

В 635 году небольшая группа несторианских миссионеров во главе с епископом Алобэнем (в китайской транскрипции) прибыла из Персии в Чаннань, в то время - столицу империи. Проповедники были радушно приняты при императорском дворе, и им было поручено перевести несторианские тексты для дворцовой библиотеки. В китайском языке их учение получило название цзинцзяо , что можно перевести как "сияющая религия". Существует несколько версий происхождения этого названия, однако о том, какой смысл в него действительно вкладывался, сейчас можно только догадываться.

Остается пока открытым и другой вопрос: что имело большее влияние - учение новых проповедников на китайскую культуру, или наоборот. Действительно, изучение переводческого наследия Алобэня, его спутников и последователей не дает возможности прийти к однозначному выводу. Так, наиболее ранние тексты, содержащие основы вероучения и пересказы евангельских сюжетов, настолько насыщены буддийской терминологией, что в некоторых из них оригинал узнается с огромным трудом и лишь общий контекст произведений указывает на то, что они принадлежат перу христианского автора. Нельзя, с другой стороны, не отметить, что одной из причин этого могло стать слабое знание местного языка. Даже транслитерации имен собственных и некоторых понятий были явно скороспелыми, так как смысловой оттенок, накладываемый используемыми иероглифами, был не вполне корректен. Не только буддийская философия, но и конфуцианская социально-этическая идеология прослеживается в китайских текстах, созданных несторианами. Например, обращает на себя внимание указание на "три дела": служение Богу, служение правителю и служение родителям. Не трудно заметить, что такая компоновка ни разу не встречается ни в законе Моисеевом, ни в Евангелии, однако, вместе с тем, она, несомненно, отражает социальную традицию конфуцианства. Не менее странно для христианского текста звучит замечание, что необходимо служить земным властям, потому что они являются "божественными порождениями", а также ряд других подобных высказываний.

Вообще, изучение несторианских текстов дает богатый материал для оценки начала и развития христианской проповеди в Китае и ее трансформации от пробуддийской к продаосской . Однако наиболее полный хронологический материал содержит найденная в 1625 году в пригороде Сиани каменная стела. Она датирована 781 годом и открывается заголовком "Памятник распространения сияющей религии из Дацинь в Китае".

В 638 г. император Тайцзун впервые в истории Китая издает указ о веротерпимости, которой отныне могли пользоваться несториане. Указ гласит, что "не существует дао с постоянным именем, не существует мудреца с постоянным обликом" и оценивает религию несториан как "благоприятную для вещей и людей", позволяя ей действовать в Поднебесной. Император также дает распоряжение о строительстве в столице монастыря с двадцатью одним монахом. В последующем "сияющие" несторианские монастыри появляются во всех округах, которых тогда в Китае было около четырехсот. Сам епископ Алобэнь получает титулы "хранителя царства" и "властителя великого закона". Его Церковь продолжает успешно развиваться даже при усилившихся в конце VII века нападках со стороны буддистов и конфуцианских книжников. VIII век - эпоха расцвета несторианской общины в Китае. Ко времени воздвижения стелы учение пользуется полной поддержкой правителя и вельмож.

Период благоденствия для несториан заканчивается также неожиданно, как и начался. В 845 г. император Уцзун издает указ о роспуске несторианских монастырей (как, впрочем, буддийских и даосских). Не стремившаяся закрепиться в народе, но более рассчитывавшая на поддержку двора, Несторианская церковь рассеивается.

Посланники Папы

Первыми известными католическими миссионерами, прибывшими в Китай, стали члены Ордена Братьев Меньших. В 1234 г. францисканец Джованни де Монтекорвино основывает первую католическую миссию в Пекине. В китайском языке религия получает название еливэнь . Однако миссионерской активности молодого ордена францисканцев не дает развернуться во всю мощь следующее обстоятельство. В 1242 г. монгольский хан Батый предпринимает Великий поход на Запад. Дойдя до самой Венгрии, он приводит в ужас всех европейских королей. С другой стороны, христианские правители в союзе с монголами видят единственную и последнюю возможность защитить от натиска мусульман завоевания крестоносцев на Ближнем Востоке. Важнейшую дипломатическую миссию возлагают на тех же францисканцев, лучших из них, способных силой слова привлечь на сторону европейцев или даже обратить в христианство кого-нибудь из Чингизидов. В 1245 г. Папа Иннокентий IV отправляет посольство во главе с Джованни дель Плано-Карпини к Гуюк-хану. В 1247 г. Гильом Рубрук с собратьями по ордену по поручению Людовика IX едет в стан Сартака и далее - к Батыю и самому Менгу-хану. Таким образом, усилия францисканцев были направлены преимущественно в дипломатическое русло.

Тем не менее, в Китае деятельность миссионеров начинает приносить первые плоды, и к концу века в Поднебесной насчитывается уже около 30 тысяч католиков. Вместе с тем, процесс христианизации коренного населения идет очень тяжело и до второй половины XVI века остается весьма статичным.

Новый импульс в развитии католичества в Китае связан с деятельностью Общества Иисуса. В 1579 г. известный иезуит Алессандро Валиньяно основывает миссию ордена в стране. Вскоре туда же отправляется итальянец Маттео Риччи, ставший центральной фигурой в развитии китайского христианства той эпохи. В 1601 г. он попадает в Пекин и становится другом Сюй Гуанци, министра церемоний при императоре Шень Цзуне. Деятельность иезуитов не ограничивалась собственно христианской проповедью. Среди миссионеров был целый ряд крупных ученых, которые занялись научно-исследовательской работой. Они также знакомили китайцев с достижениями европейской цивилизации. Нельзя недооценивать и их влияние на внешнюю и внутреннюю политику Китая. Благодаря поддержке иезуитов, в том числе организации военных частей по новейшим европейским образцам, мандат управления Поднебесной перешел к династии Цин (1644 - 1911). Авторитет членов ордена при цинском дворе позволил и другим католическим миссионерам в течение столетия беспрепятственно работать на всей территории Китая, включая Тайвань. Однако милость Сынов Неба со временем сменяется подозрительностью. Активность и "вездесущность" европейских проповедников начинает вызывать недовольство как в правительстве, так и среди народных масс. В 1784 г. деятельность Общества Иисуса в Китае официально запрещают, что, тем не менее, не мешает ему работать на полулегальной основе. В конце века гонения на католиков усиливаются, но глубоко пущенные корни, героизм священников и мирян, а также поддержка со стороны западных держав помогли Церкви в Китае не только сохранить влияние, но и продолжать развиваться.

Нельзя не вспомнить и о Русской Православной Церкви, чьи первые контакты с Китаем относятся к концу XVII века. В 1683 г. в Сибири, на территориях, за которые в то время велся спор между Китаем и Россией была захвачена в плен группа землепроходцев из русской крепости Албазин. Пленники, доставленные в Пекин, были зачислены в гвардию императора, и им была выделена для охраны часть городской стены. Новым подданным империи разрешили совершать свой религиозный культ и, более того, отдали для проведения служб один из буддийских храмов. Число его прихожан возросло, когда в том же году крепость Албазин сдалась китайцам и некоторые из казаков поступили на службу к китайскому императору. Не занимаясь активной миссионерской деятельностью, православные, вместе с тем, не препятствовали приобщению коренного населения к христианской культуре. Известно, что уже в 1692 году несколько китайцев, в том числе один мандарин, приняли крещение в русском православии.

Заинтересованный в распространении русского православия в Китае, Петр I вскоре направил делегацию в Пекин. Китайское правительство со своей стороны восприняло новых миссионеров как своих государственных служащих, обязанных обеспечивать духовное окормление состоящих на службе в императорской гвардии православных. На таком положении все православные священники в Китае находились до середины XVIII века. Кроме непосредственно проповеднической деятельности, они также внесли немалый вклад в изучение этнографии Китая, а также в перевод на китайский язык Священного Писания и богослужебных текстов.

Стремление к независимости

В середине XIX в. Китай терпит два поражения подряд в войне с Англией и Францией (в т. н. Первой и Второй Опиумных войнах). Цинское правительство было вынуждено подписать серию договоров, дающих Франции, Великобритании, а также США огромную свободу действий на территории страны. Вместе с торговцами и военными в Китай устремляются христианские проповедники из Европы и Америки, преимущественно протестанты. Силами христианских общин, поддерживаемых и финансируемых Западом, в Поднебесной строятся церкви, создаются приюты, образовательные и медицинские учреждения. Однако происходит это на фоне все более усиливающейся конфронтации "западников" и тех, кто стремился по мере возможности сохранить самобытность китайской культуры. Среди протестантов и католиков очевидно преобладали первые. Христианство нередко воспринималось ими как один из элементов прогресса. Следует также отметить, что ведущие роли в христианских общинах принадлежали почти исключительно иностранцам и, если прибавить к этому нередкие злоупотребления церковных лидеров, вполне понятно, что на фоне зарождавшегося национально-освободительного движения отношение основной массы населения к христианству постепенно ухудшалось. На рубеже XIX - XX веков происходит восстание Ихэтуаней, известное в истории как "боксерское восстание". Это движение, организованное одним из тайных обществ, стремилось "очистить" Китай от иностранного засилья. Не удивительно, что гонениям подверглись и христианские церкви. При этом этническим китайцам "боксеры" оставляли выбор: отречься от Христа или умереть. Этот период дал огромное количество мучеников - священников и мирян, как иностранцев, так и коренных жителей.

Дальнейшие события: Синьхайская революция, буржуазно-демократическая революция 1925 года, война с Японией и гражданская война - отводят национально-религиозные проблемы на второй план. Китай все больше интегрируется в мировую историю и культуру. Новую жизнь получает христианство, которое обрело равноправие с другими религиями после падения официальной конфуцианско-даосско-буддийской идеологии. Во время японской агрессии принадлежность к католикам или протестантам становится даже неким символом оппозиционности по отношению к оккупантам. Активно пополняются и ряды православных, преимущественно за счет иммигрантов из России, спасавшихся от большевистского террора.

Картина религиозной жизни Китая начинает радикально меняться с 1 октября 1949 года, когда в стране происходит государственный переворот, в результате которого у руля власти оказывается коммунистическая партия. Религии как таковой не было места в "светлом будущем", к строительству которого приступило новое китайское правительство. Тем более это касалось католиков и протестантов, которых сплошь и рядом подозревали в шпионаже и пособничестве иностранным агрессорам. Однако, с другой стороны, христианские общины в Китае уже достигли того уровня развития, когда их быстрая ликвидация была бы просто невозможна, да и нецелесообразна. Вместо этого правительство Мао Цзэдуна стало проводить политику примирения с религиозными организациями, одновременно пытаясь поставить их под контроль партии.

В апреле 1950 года один из государственных руководителей Чжоу Эньлай заверил верующих, что их интересы будут защищены, но в то же время заметил, что не допустит присутствия среди них "империалистических шпионов". В последующих встречах с представителями христианских конфессий он потребовал от них разрыва всех организационных связей с зарубежными центрами и выработал для них принцип "трёх само-" (кит.: саньцзы ) - самоуправление, самообеспечение и самостоятельное ведение проповеди. Для католиков это означало разрыв со Св. Престолом.

Уже в ноябре несколько сотен верующих из провинции Сычуань, возглавляемые одним из китайских священников, приняли "Декларацию о самостоятельности и обновлении Католической Церкви". Вскоре подобные документы появились и в других провинциях. Одновременно усиливаются гонения на приюты, миссионерские и другие католические организации, продолжающие общение с Римом. В 1957 году правительством санкционируется создание так называемой "Патриотической Китайской Католической Церкви". Однако бо льшая часть китайских католиков отвергла сотрудничество с коммунистами и ушла в подполье.

Активно за идею обновления взялись протестанты. За несколько лет оформилась совершенно самостоятельная структура протестантских церквей, над которыми был установлен жесткий партийно-государственный контроль. В 1957 г. автономию получила и Православная Церковь Китая.

После "культурной революции" (1967 - 1978), когда все без исключения религии подверглись жесточайшим гонениям, церковные структуры пришлось восстанавливать практически с нуля. Сегодня христиане в Китае могут свободно исповедовать свою веру, но лишь при условии полной поддержки курса коммунистической партии и правительства Китая. Поэтому католики, сохранившие верность Св. Престолу (а их в Китае около 10 млн. против 4 млн. "католиков-патриотов"), до сих пор подвергаются репрессиям: арестовываются священники и миряне, закрываются их импровизированные домовые церкви. Правительство КНР постоянно обвиняет Ватикан в связях с "преступным режимом" Тайваня и, главным образом, во вмешательстве во внутренние дела Китая. Даже канонизация в 2001 г. китайских мучеников, погибших в Китае в период с 1648 по 1930 гг., была названа МИДом КНР "оскорбительной". От лица "правительства, народа и Католической Церкви Китая" был выражен решительный протест.

На местном же уровне отношения между правительством и подпольной Церковью за последние десятилетия стали менее напряженными. Некоторые епископы Патриотической Церкви, которые назначаются Правительством, смогли даже получить подтверждение своего назначения в Риме. В то же время, во многих провинциях Китая государственные чиновники предпочитают не замечать существование нелегальных католических общин.

История христианства в Китае показывает, с какими трудностями может сталкиваться проповедь Евангелия в закрытых традиционных обществах.

Опора исключительно на придворные круги не позволила несторианскому христианству закрепиться в народе и удержать позиции с изменением политических тенденций. Не помогла и попытка адаптировать христианское учение к местной религиозной традиции.

В более поздний период евангелизация, проходившая бок о бок с колонизацией, также породила множество проблем, последствия которых дают о себе знать и сегодня. Европеизация китайских христиан и, как следствие, придание христианству идеологического "прозападного" оттенка способствовала искажению его облика в глазах многих китайцев, вызвав, с одной стороны, отторжение и открытую враждебность, а с другой - церковный сепаратизм.

И все же, несмотря на множество трудностей, самоотверженный труд христианских проповедников и обильная кровь мучеников принесли немалые плоды веры. Остается надеяться, что со временем христианство в Китае окончательно лишится политического и идеологического привкуса и сможет восприниматься населением без подозрительности и предвзятости.

1. Несторий утверждал, что Бог не может родиться, поэтому Пресв. Дева Мария родила только человека Иисуса, в котором Бог-Слово обитал как в храме. Марию несториане называли не Богородицей, а Христородицей.

2. Об этом подробнее см.: Ломанов А. В. Раннехристианская проповедь в Китае. // Китайский благовестник № 1, 1999.

3. Титул китайских императоров.