История возникновения киевская икона софия премудрость божия. Премудрость божия, тайная и сокровенная

Нужны ли при венчании свидетели? Какими иконами следует благословлять молодых? Какие подарки вручать?.. Чтобы выяснить о предстоящем таинстве всё, что вас интересует, разумнее всего переговорить со священником, который будет проводить бракосочетание. Но батюшки люди занятые; давать консультации каждому желающему у них нет физической возможности. Поэтому направляться на беседу лучше теоретически «подкованными», зная хотя бы приблизительные ответы на самые распространённые вопросы о бракосочетании.

Так ли нужно для венчания свидетельство о браке?

Да, нужно. В 90% случаев без него вам откажут в свершении таинства. И не из-за повышенного бюрократизма священнослужителей, а чтобы допускать до венчания лишь пары, твёрдо осознающие серьёзность принятого решения. Вдумайтесь, что мешает вам «поставить штамп в паспорте»? Неуверенность в себе или партнёре? Тогда о бракосочетании говорить нет смысла. А встречаются и ловкачи, которые, имея официальную жену, пытаются пойти к алтарю с подружкой! Благословить такие отношения Церковь, естественно, не может.

Кто входит в оставшиеся 10%? Исключение делают для:

1. Жениха и невесты, хорошо знакомых батюшке, если он убеждён в благочестии своих прихожан и готов принять на себя ответственность за них перед Богом.
2. Молодожён, регистрация которых назначена на один день с таинством. В их случае роль свидетельства сыграет талон из ЗАГСа: стоит предъявить его, и проблема исчерпана.
3. Людей, попавших в исключительные обстоятельства. Например, один из потенциальных супругов собирается в экспедицию, связанную с риском для жизни, и влюблённые желают встретить опасность, будучи соединёнными духовными узами, но не успели расписаться в ЗАГСе. В таких случаях Церковь часто идёт навстречу молодым.

Нужны ли на венчание новые кольца?

Как пожелаете. Кто-то обходится одним металлическим ободком, надетым на палец во время государственной регистрации и принятым вторично из рук батюшки. А кто-то носит сразу два колечка – обручальное и венчальное. Объясняется это и уважением к священному таинству, и стойким поверьем: если первый раз кольца на пальцы молодых наденет священник, шансы на удачный брак возрастают.

Конечно, это суеверие, но романтичное.

Нужны ли свидетели?

Желательны. Свидетели или восприемники играют для брачующихся роль своего рода крёстных родителей, берущих на себя ответственность за духовную жизнь крестников. Но нынче, когда шаферам не нужно подтверждать факт бракосочетания подписями, можно обойтись и без восприемников.

Нужно ли поститься перед венчанием?

Нужно ли перед венчанием исповедоваться?

Обязательно. Пройдя исповедь, чистые и избавленные от груза старых грехов на совести, вы с лёгкой душою предстанете у алтаря, чтобы принять Божье благословение.

Нужно ли причащаться перед венчанием?

Скорее, необходимо. Причастие станет апофеозом вашей духовной работы над собой и возможностью приобщиться к Богу. Без этого важнейшего для христиан таинства трудно в полной мере прочувствовать возвышенную суть происходящего.

Обязательно ли нужно на венчание благословение родителей?

Если родители по какой-то причине не одобряют решение молодых, Церковь советует повременить с походом к алтарю. Это позволит жениху с невестой проверить крепость чувств, а родителям – смягчиться. В отдельных случаях роль отца и матери принимают на себя другие, члены семьи, обычно самые старшие. Юношу благословляют на брак иконой Иисуса Христа, девушку – образом Божьей Матери.

Нужно ли что-то дарить на венчание?

Если вы желаете поздравить новобрачных со светлым праздником, преподносите предметы, связанные с религией – иконы, духовную литературу, изящные медальоны со святыми покровителями жениха и невесты. Пусть дар будет недорогим, но от чистого сердца.

Нужен ли на венчание букет?

Букет не помешает, если после посещения церкви запланирована фотосессия. А вот на церемонии он станет явно лишним: невесте предстоит креститься, держать горящую свечу, идти за батюшкой с рукой, вложенной в руку жениха… Так что у входа в храм поручите цветы подружке или оставьте их в машине.

София Премудрость Божия — сокровенное понятие православного богословия. Родившееся в тиши мистических созерцаний, оно обретает в истории восточно-христианской цивилизации не только религиозные, но и социально-нравственные, общекультурные смыслы.

В Византии Софией именуется главный храм — символ посвящения Богу христианской империи, устроенной Промыслом Всевышнего. Гармония и соразмерность пространств, золотое мерцание смальты, величественные фигуры мозаик, словно объединённые ритмом небесной литургии, образы императоров, смиренно подносящих Богу плоды своей государственной деятельности, — модели основанных ими городов и возведённых храмов… Иконографическая и архитектурная программа Святой Софии Константинопольской с особой силой и убедительностью выражает идею присутствия Бога в истории, длящееся «здесь и сейчас» действие Божественного Логоса в мире. Во времена, когда чистота и непосредственность восприятия храмового искусства не были ещё замутнены и стёрты, люди ощущали красоту и благолепие Софии как самое явственное доказательство истинности православия. Знамениты слова послов князя Владимира Святославича, сохранённые Повестью временных лет: «…не знаем, на небе ли мы находились или на земле, потому что на земле нет такого вида и красоты, и мы не в состоянии их описать; знаем только, что там с людьми обитает Бог… Забыть этой красоты мы не можем, ибо всякий человек, вкусив сладкого, отвращается от горького». Константинопольская София стала как бы «крёстной матерью» православной Руси, воспринявшей, по словам Сергея Аверинцева, «красоту как святость».
Распространено мнение, что посвящение храмов Софии Премудрости Божией началось лишь в VI веке, в эпоху Юстиниана Великого. Действительно, после Софии Константинопольской в ключевых городах Византийской империи (Трапезунд, Салоники, Никосия, Охрид, Эдесса, Херсонес — место крещения князя Владимира, Сугдея — Судак) один за другим возникают Софийские храмы. Но сам величественный Юстинианов храм был возведён на месте древней церкви Софии, сгоревший во время восстания «Ника». Известна также ранняя, доюстинианова церковь Софии, построенная в городе Средец (Сердика, ныне — София, столица Болгарии) и сохранившаяся до наших дней.
И всё же именно с Софией Константинопольской прочно связана воплощённая идея Софии Премудрости Божией. Скажем несколько слов об этом прообразе русских Софийских церквей, о котором историк архитектуры Шуази писал, что «никогда гении Рима и Востока не давали в их соединении столь поразительного и гармоничного произведения». Решение о строительстве нового обширного храма император Юстиниан принял через сорок дней после усмирения мятежа «Ника». Разработка проекта была поручена двум архитекторам, Анфимию из Трал и Исидору из Милета, сполна владевшим известными тогда началами премудрости (сегодня мы бы назвали их специалистами не только в области зодчества, но и в сфере физики). Значительнейшие города империи, в которых ещё сохранялись памятники древнего искусства, участвовали добровольными и подневольными жертвами в украшении Святой Софии Константинопольской. Из Рима были доставлены восемь порфировых колонн, взятых из храма Солнца; Эфес пожертвовал восемь колонн из зелёного мрамора. Из Кизика, Троады и Афин были привезены в столицу лучшие украшения. Но драгоценные мраморы не удовлетворяли Юстиниана — он употреблял в дело золото, серебро, слоновую кость… 10 тысяч человек строили грандиозный собор в течение четырёх с небольшим лет, и 27 декабря 537 года храм был освящён. При Юстиниане штат служащих при храме был рассчитан на 555 человек. Позднее это число возросло до 600.
Архитектурным чудом стал знаменитый купол, более 30 метров в диаметре, господствующий над средним кораблём и опирающийся на четыре вогнутые треугольника-паруса, в свою очередь утверждённые на четырёх массивных пилонах. Чтобы точки опоры не подавались и всё здание не расползлось, во время строительства ежедневно совершались богослужения, а в самый корпус здания вкладывались частицы мощей. Современник строительства Прокопий Кесарийский писал о храме как об образе космоса, одухотворённого незримым присутствием Бога: «Место это не извне освещается солнцем, но блеск рождается в нём самом». Опоясанный у основания лентой окон купол рождал впечатление висящего в воздухе — словно бы он был спущен с неба на золотой цепи…
Предание говорит, что имя храму подсказал Юстиниану ангел. «Сказание о Софеи Премудрости Божией», сохранившееся в Новгородском патерике (список XVII века), повествует: царь «оскорбися о сем, как нарещи церковь, и ангел предста во образе, якоже отрока, и нарече именем во имя Святой Софеи, еже суть Премудрость Божия». В алтаре Софии Константинопольской находилось изображение архангела Михаила как стража храма (образ архистратига-полководца «небесных сил бесплотных» также начинает связываться с софийской тематикой).

ЛИК САМОЙ РОССИИ
После раскрытия реставраторами древней иконописи Владимирской Богоматери Максимилиан Волошин написал такие строки:

…Из-под риз и набожной коросты
Ты явила подлинный свой лик,
Светлый лик Премудрости Софии,
Луч надежды в горестной судьбе,
А в грядущем — лик самой России,
Вопреки наветам и борьбе.

Для Руси-России тема Софии-Премудрости стала выражением веры в Творящее вселенную Слово, воплотившееся ради спасения человечества. Акцент на воплощении сближал с софийной тематикой образ Богоматери. Служение Приснодевы Марии осмысливалось средневековыми авторами как «храм Премудрости». Софийские храмы на Руси были зримым подтверждением продолжения традиции сакральной, богоцентричной государственности: примечательно, что Иван Грозный, одно время задумывавший перенос столицы в Вологду, повелел строить здесь собор Успения Богородицы, получивший имя Софийского. Иконы Святой Софии, известные в нескольких вариантах, или «переводах» (киевском, новгородском, ярославском, — вероятно, существовал и полоцкий, но его памятников не сохранилось), являются сложными аллегорическими композициями, показывающими высокий уровень богословско-символического сознания Древней Руси.
Искусствовед Вера Брюсова даёт следующую классификацию софийных образов. В киевской иконографии София выступает как Богоматерь, Матерь Еммануилова. В новгородской иконографии она имеет вид Девы, но в разных переводах, а также предстаёт в образе Еммануила. В ярославском изводе (в частности, на фреске храма Св. Иоанна Златоуста, датируемой XVI—XVIII веками) главное место принадлежит Богоматери в семистолпном Соломоновом храме, с Христом на кресте (Распятие становится как бы седьмым столпом). Храм-киворий увенчан образом Господа Саваофа и окружён несколькими ярусами изображений святых: пророков, апостолов, святителей, мучеников и мучениц. Позднее эта композиция — восходящая к библейским стихам из книги Притч Соломона (9:1 и след.) — расширяется, дополняется и получает название «Премудрость созда себе храм».
Наиболее известный и широко распространённый вариант иконы Софии Премудрости Божией известен с середины XV века как храмовый образ Софийского собора в Новгороде. Наиболее вероятно, что этот иконографический извод возник во времена архиепископства Евфимия II и особенное распространение получил при Геннадии Новгородском, а затем — при митрополите Макарии Московском. Это изображение широко распространилось по всей Северо-Восточной Руси (в том числе и по Ярославской земле). На нём мы видим «огнезрачного» («огневидного»), огнекрылого ангела (иногда описываемого как Дева), восседающего на четвероножном с подушкою огненного цвета золотом престоле, на фоне круглого сияния-«славы». Ангел изображён в царском венце, в царском далматике. В правой руке его — жезл с лучезарным крестом наверху, в левой руке — свиток. По сторонам предстоят Богоматерь и Иоанн Предтеча; над головою Софии — поясная фигура Христа. Вверху композицию охватывает свиток неба, где находится Этимасия — Престол уготованный. Храмовый праздник иконы был установлен на день Успения Богоматери.
Библейская и иконографическая тема Премудрости породила множество толкований, которые были живым и актуальным чтением. Уже в одном из первых памятников восточнославянской письменности — Изборнике Святослава 1073 года — можно обнаружить так называемое толкование Ипполита-Анастасия. Специально для новгородской иконы, как её истолкование, было написано «Слово о Премудрости», сохранившееся в трёх списках XV и XVI веков. «Повесть известна о Софеи Премудрости Божии» принадлежит перу известного духовного писателя XVI века Зиновия Отенского. Во второй четверти XVII века для новгородского Софийского собора Семёном Шаховским написана «Служба Святой Софии». Наконец, в 1687 году Игнатием Римским-Корсаковым, архимандритом московского Новоспасского монастыря, родовой усыпальница Романовых, было сложено в стиле придворного панегирика обстоятельное «Изъяснение Софии» (текст был вручён царевне Софье Алексеевне при отправке войск в Крым)…
«Переливаясь» через богословские границы, семантика Софии связывалась с такими понятиями, как созидательное строительство, творческое познание, духовное единение. По справедливому замечанию известного византиниста А. Н. Грабара (1896—1990), ни один сюжет не связан так тесно с религиозной историей России, как София Премудрость Божия: начиная с древнейших времён и до наших дней она является темой, испытывающей проницательность комментаторов.

«ОБМОРОК ДУХОВНЫЙ»
Проблема в том, что с конца XIX века, после нескольких философских и поэтических произведений (а ещё больше личных бесед-откровений) Владимира Соловьёва, категория Святой Софии стала объектом мистико-магических спекуляций, породивших целую «софиологическую» литературу. Отголоски софиологических споров слышны и поныне, и порой трудно бывает сразу понять, какую именно трактовку образа Святой Софии исповедует тот или иной уважаемый автор. Благодаря деятельности философов и богословов-эмигрантов, за рубежом термин «София» прочно вошёл в число «русских брендов»: когда трудно бывает сказать что-либо внятное относительно «русской души», говорят о её софийности…
Соловьёв пришёл к теме Софии как Мировой Души, Вечной Женственности от метафизического оптимизма, от оправдания космоса: «На тёмной основе разлада и хаоса невидимая сила выводит светлые нити всеобщей жизни и слаживает разрозненные черты вселенной в светлые образы». Управляющий бытием космический принцип в одном стихотворении Соловьёва именуется «тёмного хаоса светлая дочь»… В 1890-е годы, ближе к концу жизни, Владимир Сергеевич оказался буквально захвачен магическим вихрем, имевшим отчётливую эротическую окраску: им постулируется существование некоего женского аспекта Божества («женственной тени Божества»), который обладает личностным бытием.
В произведении «Смысл любви» утверждается, что стремящаяся к реализации и воплощению «вечная Женственность не есть только бездейственный образ в уме Божества, а живое духовное существо, обладающее всею полнотою сил и действий. Весь мировой и исторический процесс есть процесс её реализации и воплощения в великом многообразии форм и степеней». Оказывается, что именно к этому странному космическому существу (сильно смахивающему на языческую богиню — супругу бога-демиурга) возводят свои чувства, сами того не осознавая, все влюблённые и любящие: «Небесный предмет нашей любви только один, всегда и для всех один и тот же — вечная женственность Божия». Священник Георгий Флоровский, обладавший удивительным качеством духовного трезвения, характеризует «софийные» опусы безбрачного философа как «жуткий оккультный проект соединения человечества с Богом через разнополую любовь». Действительно, Владимир Сергеевич утверждает, что «превращение индивидуального женского существа в неотделимый от своего источника луч вечной Божественной женственности будет действительным, не субъективным только, а и объективным воссоединением индивидуального человека с Богом, восстановлением в нём живого и бессмертного образа Божия».
Не вызывает сомнений, что за подобными построениями стоит личный визионерский опыт Соловьёва, вызывающий сильные сомнения относительно своей доброкачественности. Беспощадный Флоровский пишет о поздних годах Соловьёва: «Это был, кажется, самый тёмный период в его жизни, «обморок духовный», соблазн эротической магией, время гнилой и чёрной страсти». Очевидно, сын великого историка в молодости пережил нечто, истолкованное им как встречу с Душой Мира (этот спиритуалистический опыт описан им в поэме «Три свидания»). На протяжении всей жизни Соловьёв сохранял верность «Деве Радужных Ворот» своих видений, воспевал её в стихах и ожидал её пришествия в «нетленном теле». Незадолго до смерти философа с ним произошёл трагикомический эпизод, воспринимаемый некоторыми авторами как «возмездие мистицисту». Однажды к Владимиру Сергеевичу явилась немолодая дама, Анна Шмидт, и решительно и на полном серьёзе заявила, что именно она-то и есть воплощение Софии, а Соловьёв — воплощённый Логос. Встревоженный философ попросил даму ни с кем о нём не разговаривать, а лучше больше молиться… Однако госпожа Шмидт не успокоилась и после смерти Соловьёва, будучи уже окончательно безумной старушкой, досаждала своими визитами Блоку.
Но у Александра Александровича была своя кандидатура на роль Девы Радужных Ворот — его супруга Любовь Дмитриевна Менделеева. «Вечная Женственность» стала одной из излюбленных тем серебряного века, особенно популярна она была в кружке, собиравшемся в имении Блока Шахматово. Сегодня может показаться несколько патологичным и диким, но совершеннолетние, образованные и талантливые люди (среди которых, кстати, был поэт Андрей Белый) летом 1904 года объявили молодую жену Блока воплощением Вечной Женственности и начали ритуально почитать её (самое занятное, что муж также был не против). Но мистериями нельзя забавляться. Игровой культ закончился нервными срывами и психологическими надломами. Однако следует признать, что Блок с друзьями в точности следовали соловьёвской программе, предусматривавшей «прозревание» в обычной женщине нетленных черт Софии… Как вспоминал один из очевидцев событий и настроений тех лет Георгий Чулков, «вокруг «вечно-женственного» возникали такие марева, что кружились не только слабые головы, но и головы достаточно сильные. И «высшее» оказывалось порою «бездною внизу».
Владимир Соловьёв был человеком достаточно мало церковным, и его построения до поры до времени не затрагивали богословского сознания Церкви. Положение изменилось, когда с софиологических позиций стали выступать мыслители, облечённые пастырским саном, — священник Павел Флоренский, протоиерей Сергий Булгаков. Богословское творчество отца Павла оказалось прервано (как затем и его жизнь) большевистскими репрессиями, но Сергею Булгакову удалось превратить руководимый им Богословский институт в Париже в настоящий оплот софиологии. Следует отметить, что споры о Святой Софии отравляли не только философско-интеллектуальную, но и моральную атмосферу парижского острова Русского Зарубежья. Чего стоит один известный эпизод, относящийся к времени апогея дискуссий (ноябрь 1935 года). Один из участников религиозно-философского диспута, софиологически настроенный Борис Вышеславцев (автор книги «Этика преображённого эроса») после завершения полемики, вконец потеряв самообладание, до крови избил своего оппонента Максима Ковалевского. Видимо, его эрос оказался преображён далеко не до конца… Характерно, что другу Вышеславцева, Николаю Бердяеву, принадлежит в высшей степени критическое замечание: «Люди, поверившие в Софию, но не поверившие в Христа, не могли различать реальностей».
Среди определений Святой Софии, рассыпанных в трудах Флоренского и Булгакова, помимо чисто художественных образов («Великий Корень целокупной твари» и т. п.), содержится немало таких, которые вызывают ощущение какого-то нового богостроительства: «идея Бога», «творческое начало мира», «Царство, Сила и Слава Бога», «святость твари», «самое истинное, чистое и полное человечество», «Великое, Царственное и Женственное Существо» и, наконец, особенно неудачные: «богиня» и «четвёртая ипостась». София оказывается живым существом, имеющим личностное бытие, «ни Богом, ни вечным Сыном Божиим, ни ангелом, ни святым человеком» (Флоренский, «Столп и утверждение истины») и в то же время «гранью, которая находится между Богом и миром, Творцом и тварью, сама не есть ни то, ни другое, а нечто совершенно особое, одновременно соединяющее и разъединяющее то и другое» (Булгаков, «Свет невечерний»).
В определённый момент софиологические конструкции стали реально угрожать религиозно-культурной идентичности русской эмиграции. Необходимо назвать имена тех, кто показал в своих работах действительную оторванность софиологов от христианской традиции. После появления блестящего церковно-исторического исследования «О почитании Софии Премудрости Божией в Византии и на Руси» стал очевидным недостаточный уровень компетенции Булгакова, Флоренского и их последователей. В борьбе с «новоизмышленным соблазном» соединились силы зарубежья и остававшейся в Отечестве Церкви. Живший в эмиграции богослов Владимир Лосский подготовил материалы Указа Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (который сам был выдающимся теологом). Осуждающий софиологию как еретическое учение документ появился в 1935 году. Для той части эмиграции, которая не признавала «подсоветского» церковного руководства, имело значение мнение ярого монархиста архиепископа Серафима (Соболева). Его книга «Новое учение о Софии Премудрости Божией», содержащая обстоятельный, по пунктам, критический разбор писаний софиологов, вышла в свет в том же 1935 году в столице царской Болгарии Софии. После выхода этих исследований софиологические споры пошли на спад и в годы Второй мировой войны практически угасли.

ХРИСТОС — ПРЕМУДРОСТЬ БОЖИЯ
Почему же для консервативно настроенных православных христиан размышления Соловьёва, Булгакова, Флоренского представлялись не просто ересью, а прямым кощунством? Дело в том, что таинственная, эзотерическая символика Святой Софии имеет вполне чёткое догматическое измерение. А догматы, по словам того же Булгакова, есть «бухгалтерия религиозного опыта» — ограда, призванная оберегать святыни веры. Кого подразумевает под Софией христианская традиция? Ответ вполне ясен. Ипостасной, личностной Премудростью Божией Церковь именует Христа.
Концепция Божественной Премудрости выражена в ряде книг Ветхого Завета — в особенности подробно о ней повествуют книга Притчей Соломоновых и неканонические Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса сына Сирахова. Приведём одно из самых известных мест, повествующих о Премудрости (Притч. 8:22 — 31): «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда ещё не существовали бездны, когда ещё не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда ещё Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда я была при Нём художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицеем Его во всё время, веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими».
Суммируя труд многих поколений истолкователей, «Толковая Библия» отмечает: «В этом отделе отцы и учители Церкви не без основания усматривали под предвечною и миротворящую Премудростью ипостасную Премудрость, Второе Лицо Пресвятой Троицы, Сына Божия, сближая понятие о ней с понятием о Слове Божием, которое, по учению Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, изначала было у Бога, само было Бог, через Которое «всё произошло, и без Которого не начало быть ничто, что произошло» (Ин. 1:1—3, ср. Евр. 1:2; Откр. 3:14). Следующая глава Притчей открывается стихами, которые легли в основу одного из переводов Софийной иконы: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино своё и приготовила трапезу…» Жертвенный «Пир Премудрости» воспринимается как прообраз новозаветной евхаристической трапезы и искупительной жертвы Христа. Образ основанного Премудростью дома — символ устроения Ипостасною Премудростью Царства Божия или Церкви среди людей, для их духовного питания, просвещения и освящения. Семь столпов истолковывались как семь даров Святого Духа (премудрость, разум, совет, крепость, ведение, благочестие, страх Господен — см. Ис. 11:1 — 3), семь таинств Церкви, семь апокалиптических церквей, семь Вселенских соборов.
В первые века христианства учение об Иисусе Христе как о Премудрости Божией ещё не установилось окончательно в общецерковном сознании. Святой Феофил епископ Антиохийский (умер в 80-е годы II века) и святой Ириней епископ Лионский (130—202) отождествляли Премудрость с Третьим Лицом Святой Троицы, Духом Святым. Позднее Ипполит (III век), ученик Иринея Лионского и великого Оригена, создал классическое толкование 9-й главы Притчей. В Изборнике оно помещено в составе вопросов и ответов Анастасия Синаита: «Христос Божия и Отча мудрость и сила (созда) свою плоть; Слово бо плоть бысть и вселися в ны и утверьди столп седмь Святаго Духа седьморицею, якоже рече Исаиа…» Толкование Премудрости как Второй Ипостаси развивали святые Киприан Карфагенский, Афанасий Александрийский, Василий Великий.
Архиепископ Серафим Соболев в книге «Новое учение о Святой Софии» приводит обзор деяний Вселенских соборов, однозначно свидетельствующий, что понимание Премудрости как Логоса — Христа твёрдо установилось в догматическом сознании Церкви. Это же понимание отражено и в литургической практике православия. Канон на Великий четверг преподобного Козьмы Маюмского содержит следующие слова, связывающие в рамках софийной темы образы Христа и Богоматери: «Сотворившая и сохраняющая всё живущее беспредельная Премудрость Божия создала себе жилище от чистой безмужней Матери, ибо облекшись в храм телесный, Христос, Бог наш, торжественно прославился».
То же самое восприятие Софии отражено в иконописи и храмоздательстве. Одно из наиболее ранних изображений Софии имелось в катакомбах близ Александрии. Оно было описано русским исследователем Кондаковым в начале ХХ века, но ныне, к сожалению, утрачено. Премудрость имела вид Еммануила с крыльями и надписью «sofha». Позднее (в основном на Западе) Софию изображают и как Ипостасную Премудрость — Христа, и как олицетворение мудрости — порой смешение этих категорий приводит к затемнению смысла композиций.
Христологической была и духовная программа Софии Константинопольской. Храмовым праздником там был понедельник Фоминой недели, в ознаменование исповедания веры во Христа апостолом Фомой, высказанного в словах: «Господь мой и Бог мой» (Ин. 20:28). За богослужениями в Софийском храме до взятия Царьграда турками пелся тропарь Премудрости Божией: «Премудрость Отча, Сияние славы и Образ Ипостаси Его, в начале небеса и землю основавый, благослови достояние Твое, сохрани в мире Царя нашего, Церковь, град Твой и люди Твоя спаси». Специально для своего храма император Юстиниан сочинил молитву «Единородный Сыне», доныне исполняемую в православных церквях. Несмотря на разницу иконографических программ киевской и новгородской Софии, оба храма, по словам Веры Брюсовой, «обнаруживают понимание Премудрости как Христа». Софийная христология была усвоена и развита на Руси. Ученик Максима Грека Зиновий Отенский, разъясняя недоумения современников относительно понятия Святой Софии, решительно проводит различие имён, показывая, что Премудрость, Логос, Слово и Сила Божия относятся к Сыну Божию; Утешитель, Параклит — к Духу Божию. Божией же Матери (которую некоторые также начали отождествлять с Софией после установления храмового праздника Софии Новогородской в день Успения) прилагаются иные «словеса» — Пречистая, Мати Царя Небесного, сущая Богородица…
Огнезрачный же Ангел новгородской иконы осмысливается православным сознанием как Сын Божий — «Ангел Великого Совета», в соответствии с пророчеством Исайи: «Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис. 9:6). Сама икона в XVI веке вызывала споры — некоторые консерваторы склонны были видеть в ней «вымышленное подобие», «латинское мудрование». Действительно, некоторая перегруженность этой композиции символами, её «литературность» вызывают аналогии с западными, католическими памятниками. Однако народное почитание святыни (образ считался чудотворным) получило высокую поддержку архиепископа Новгородского, позднее московского митрополита Макария.
…Одно из смысловых полей неисчерпаемой темы Софии Премудрости Божией связано с понятием цельности, целостности — Божественной простоты Логоса. Возможно, именно эта нравственно-духовная линия определила высокую востребованность посвящённых Софии икон и сказаний в те периоды, когда Русь особенно нуждалась в единстве. Как пишет В. Г. Брюсова, завершая своё масштабное исследование «София Премудрость Божия в древнерусской литературе и искусстве», «в преклонении перед божественным чудом ощущается мистика тайны воскрешения православного человека после неисчислимых бедствий». Эту надежду подаёт вера, в абсурдности и «безумии» которой учил черпать силу «апостол языков»: «Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в Премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и иудее требуют чудес, и еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для еллинов безумие, для самих же призванных, иудеев и еллинов — Христа, Божию Силу и Божию Премудрость» (I Кор. 1:21—24).

Сергей АНТОНЕНКО, журнал "Родина"

В 13-ю субботу по Пятидесятнице нам предлагаются следующие два фрагмента из Нового Завета.

Из Апостола:

Братия, мудрость мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор 2:6–9).

И из Евангелия:

В те дни фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах. И посылают к Нему учеников своих с иродианами, говоря: Учитель, мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице; итак скажи нам: как Тебе кажется? Позволительно ли давать подать кесарю, или нет? Но Иисус, видя лукавство их, сказал: что искушаете Меня, лицемеры? Покажите Мне монету, которою платится подать. Они принесли Ему динарий. И говорит им: чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. Услышав это, они удивились и, оставив Его, ушли (Мф 22:15–22).

И евангелист Матфей, излагающий историю с динарием, и апостол Павел, говорящий о мудрости Божией, прямо или косвенно затрагивают тему отношения Христа и христиан к земной власти и отношения земной власти ко Христу и христианам.

Фарисеи придумали удачную, как им казалось, провокацию против Иисуса. Если Он скажет, что нужно платить подать Риму, – значит, это изменник своего народа, приспешник оккупантов; если же скажет, что не надо, – стало быть, бунтовщик, мятежник, враг императора. Иисус находит весьма изящный выход из западни. Он просит принести римскую монету. А на монете – изображение императора, что с точки зрения правоверного иудея является языческой мерзостью. А если сюда добавить еще и обычное для Рима (и не только) обожествление верховного правителя, то остается удивляться, как вообще фарисеи – ревнители отеческих преданий – могли по доброй воле держать в руках такое . И вот Христос говорит: отдайте кесарю кесарево. То есть отправьте по назначению то, к чему вам и прикасаться бы не стоило. Как видим, здесь нет никакого бунтарства, но нет и слепого преклонения, рабского обожания – лишь спокойное, ровное, несколько отстраненное отношениек земным властям.

Но именно это отстраненное отношение и стало одной из причин ареста Иисуса. Израильские патриоты надеялись, что Он примет участие или даже, став царем (Ин 6:15), возглавит восстание против Рима. Но, поняв, что надежды напрасны, что пророк из Галилеи не собирается присоединяться к их движению, они озлобились и – несмотря на полное отсутствие оснований – выдвинули против Иисуса политические обвинения.

Почему так произошло? На это отвечает апостол Павел: если бы земные властители познали бы Божью премудрость, то не распяли бы Господа. Что же это за Божья премудрость, тайная и сокровенная? Какое-то секретное знание, доступное лишь узкому кругу посвященных? Нет, здесь нет никакой эзотерики. С самого начала Христовой проповеди эта премудрость была доступна всем – евреям и язычникам, мужчинам и женщинам, книжникам и простецам. Нужно было лишь открыть свои уши и сердце, нужно было услышать и понять. Понять, что эта премудрость, эта сокровенная тайна – крест Христов.

Пилат, Ирод, фарисеи и, в первую очередь, дьявол – они судили по себе, и потому никто из них не мог понять, что Иисус пришел не для того, чтобы служили Ему, что Его целью не было достижение власти, что Он не стремился к земному величию, славе, поклонению. Он пришел, чтобы самому послужить другим, чтобы душу свою отдать за многих (Мф 20:28), чтобы падшему человеческому роду открыть двери в Царство Своё, которое не от мира сего (Ин 18:36). И ценой всего этого был крест.

Крест – то, что не может понять и вместить «ветхий человек» (Еф 4:22). Распятый Христос, как пишет апостол в том же послании коринфянам, – для иудеев соблазн, а для эллинов безумие (1 Кор 1:23). И нам, христианам, ученикам Христа (говоря «нам», имею в виду и себя самого), также очень непросто не только согласиться умом, но и самой своей жизнью засвидетельствовать выбор в пользу креста. Мы крестились во имя Святой Троицы (Мф 28:19), мы сделались членам Церкви, членами Тела Христова (1 Кор 12:12–27), но наш ветхий человек постоянно напоминает о себе, толкая нас на широкий путь (Мф 7:13), соблазняя богатством, славой и властью (Мф 4:1–11). И если мы сами и не богаты, не способны достичь славы и могущества, то, по Достоевскому, в вековечной тоске ищем, пред кем преклониться, жаждем ощутить причастность к чему-то мощному и надежному. И творим себе новых идолов, и служим богам, которые мерзость перед нашим Богом.

Однако Господь указывает нам выход: отдавать кесарю (царю, императору, султану, президенту – любой земной власти) лишь то, что принадлежит ему. Но запечатленный в нас Божий образ, наша внутренняя свобода, наша совесть – всё это не должно оказаться во власти земных владык, ибо дано не ими, но Богом – распятым и воскресшим.

Если теоретическая сторона Божественного разума проявляется во всеведении, то практическая сторона выражается в премудрости . Премудрость Божия состоит в том, что Бог обладает знанием наилучших целей и совершеннейших средств к их достижению и уменьем прилагать последние к первым; следовательно, премудрость Божия есть тоже всеведение Божие, только рассматриваемое с деятельной стороны и выражающееся в совершенном осуществлении идей Божественного разума. Мудрость свойственна и человеку, но у людей эти две стороны - знание и мудрость часто находятся в разъединении друг с другом. Иной владеет богатым запасом знаний, но не умеет приложить их к делу. В Божественном разуме обе эти стороны совпадают; здесь наблюдается полное соответствие средств с целями.

Священное Писание со всей ясностью свидетельствует об этом свойстве Божием, когда называет Бога «единым премудрым» (Рим. 14: 26) и источником мудрости для всех: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, - и дастся ему » (Иак. 1: 5).

Особенно ясно проявилась премудрость Божия в творении мира. Псалмопевец, созерцая картину творения, восклицает: «Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих ». (Пс. 103: 24). «Господь премудростию основал землю, небеса утвердил разумом », - повторяет премудрый сын Давидов (Притч. 3: 19).

В Новом Завете делом неизреченной премудрости Божией изображается домостроительство нашего искупления. «А мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость » (1 Кор. 1: 23-24). «Но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей » (1 Кор. 2: 7). В обретенном премудростию Божиею способе искупления человека, по словам пророка «милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются »(Пс. 84: 11).

Столь же дивен и план спасения нашего во Христе: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия, как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его » (Рим. 11: 33), восклицает апостол по рассмотрении плана спасения иудеев и язычников.

В святоотеческих творениях с величайшей подробностью раскрывается свойство премудрости Божией, проявившееся в целесообразном устроении мира; особенно в беседах на Шестоднев святого Василия Великого, Григория Нисского, Иоанна Златоуста.

Это созерцание мудрого устройства вселенной всегда, даже в языческом мире, было могущественным средством к познанию Бога и к убеждению в бытии Его, ибо, как говорит Премудрый, «от величия красоты созданий сравнительно познается виновник бытия » (Прем. Сол. 13: 5).

§ 5. Свойства воли Божией

Наделяя Бога как Духу разумом, откровение усвояет Ему и волю, утверждая, что Бог обладает всесовершеннейшей волею. «Да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе » (Мф. 6: 10), - говорил Христос, уча в молитве учеников Своих предавать себя воле Божией. И Сам, молясь о мимоитии от Него чаши страданий, говорил: «впрочем не Моя воля, но Твоя да будет » (Лк. 22: 42).

Воля Божия в Откровении изображается по существу своему необычайно свободною , по нравственному направлению всесвятою , по силе всемогущею , и потому наказывающей зло и направляющей добро или - всеправедной по отношению к тварям разумно свободным - требующею от них святости.

1. Свобода воли Божией состоит не только в том, что Бог в своих определениях и действиях совершенно не зависит от чужой воли или сторонних принуждений, побуждений и влияний, но и в том, что основание всех своих действий имеет в Самом Себе.

Воля Божия автономна - Бог Сам для Себя законодатель. Он живет на основании Своих, собственных внутренних определений, на основании совершеннейших идей Своего разума. Воля Божия определяется к действованию только сама собою, независимо ни от чего постороннего, поэтому она вполне и совершенно свободна. Никакой борьбы, никаких колебаний в выборе каких-либо различных побуждений - что наблюдается в человеческой воле, - в Боге нет, - поэтому она высочайше свободна. Такою и изображает ее Откровение. Так, Бог сотворил мир не по внешней или внутренней необходимости, а единственно по своему изволению: «Бог наш на небесе и на земле творит все, что захочет », - говорит Псалмопевец (Пс. 113: 11). В промышлении о мире также проявляется свобода воли Божией: «по воле Своей (Он) действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле, и нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: «что Ты сделал » (Дан. 4: 32). Самое искупление людей совершено по предвечной воле Божией, ибо Отец Небесный «предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей » (Ефес. 1: 5).

Возрождение и освящение человека также есть дело исключительно воли Божией, о чем так говорит апостол Иаков: Бог «восхотев родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий » (Иак. 1: 18).

Некоторые возражали против свободы, если, говоря, как можно приписывать хотения воли тому существу, которое ни в чем не имеет нужды и так скоро выполняет Свои решения, как только они появятся? Или еще: как представить себе свободу без акта выбора и колебаний? На это еще святой Иоанн Дамаскин отвечал в том смысле, что отсутствие в воле Божией свойства выбора не есть признак отсутствия самой воли, а признак отсутствия той ограниченности, которая неизбежно в воле конечной.

2. Святость воли Божией. Свобода воли Божией может направляться только на добро, ибо идеал свободы состоит в осуществлении добра. Отсюда воля Божия приобретает новое свойство - святость . Святость воли Божией состоит в том, что она (воля) в Своих стремлениях и действиях определяется и руководствуется представлениями и помыслами об одном только высочайшем добре, причем эти стремления всегда совпадают с самым их осуществлением, а не остаются одними только благими пожеланиями. Поэтому Бог чист от греха и не может согрешать. Поэтому и в тварях Он любит только добро и ненавидит зло.

Откровение наделяет этим свойством Бога, когда изображает Его говорящим о Себе: «» (Лев. 19: 2), а ангелов изображает славящими Господа поению: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь вся земля славы Его » (Ин. 6: 3). По свидетельству новозаветного откровения, «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы » (1 Ин. 1: 5), так что Он даже «не искушается злом». Будучи свят и пресвят, Бог и в тварях ненавидит зло и любит только добро: «Мерзость пред Господом - коварное сердце; но благоугодны Ему непорочные в пути », - говорит Премудрый (Притч. 11:20).

Такое состояние свободы воли Божией, что она может хотеть и делать только добро и не может делать зла, есть проявление чистейшей или высочайшей свободы. Для человеческой воли такое состояние свободы есть идеал, к которому человек постепенно и частично лишь может приближаться при содействии благодати Божией. Если воля людей, при самых правильных и постоянных стремлениях своих к добру, только постепенно и частично достигает осуществления своего нравственного идеала, а при этом весьма часто падает, то причиной этого служит естественная слабость и ограниченность ее сил. Но воля Божия так же бесконечна, как бесконечно все существо Божие, она всемогуща . И полною и совершенною святостью она обладает в силу ее всемогущества. Так выясняется новое свойство воли Божией - всемогущество.

3. Всемогущество воли Божией состоит в том, что Бог приводит к исполнению все угодное Ему без всякого затруднения и препятствия, так, что никакая посторонняя сила не может удерживать или стеснять Его действия. Откровение ясно учит о всемогуществе Божием. Приготовляя Авраама к обетованию о рождении от него сына и произведении многочисленного потомства, Господь говорит о Себе: «Я всемогущий » (по-еврейски «Шадлай» - Быт. 17: 1). Архангел Гавриил, благовествуя Деве Марии о рождении от Нее сына Иисуса Христа, говорит: «ибо у Бога не останется бессильным никакое слово » (Лк. 1: 37). Ту же мысль о всемогуществе Божием Откровение выражает, когда называет Бога «Господом сил », «Богом сил », «единым сильным », утверждая, что «невозможного же для Него ничего нет » (Иов. 42: 3), то есть нет ничего невозможного для Бога. Вовне всемогущество воли Божией открылось в создании мира единым словом: «Ибо Он сказал, - и сделалось; Он повелел и явилось » (Пс. 32: 9). Затем оно постепенно открывается в делах промышления Божия, и с особенной ясностью и наглядностью проявляется в чудесах. О первом особенно ясно говорит Псалмопевец: «Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу их в свое время. Даешь им - принимают; отверзаешь руку Твою -насыщаются благом. Сокроешь лице Твое - мятутся; отнимешь дух их - умирают, и в персть свою возвращаются. Пошлешь Дух Твой - созидаются, и Ты обновляешь лице земли » (Пс. 103: 27-30).

О проявлении всемогущества Божия в чудесах тот же Псалмопевец говорит: «Кто Бог так великий, как Бог (наш)! Ты - Бог, творящий чудеса »(Пс. 76: 14-15). И в другом месте свидетельствует: «Благословен Господь Бог, Бог Израилев, един творящий чудеса » (Пс. 71: 18). Он может даже «из камней сих воздвигнуть детей Аврааму », - как говорил Иоанн Креститель в своей проповеди фарисеям (Мф. 3: 9), но действительно делает только то, что согласно с Его нравственною природою. Его всемогущество, следовательно, не физического, а нравственного характера. Этим сразу разрешаются разные софические возражения против всемогущества Божия.

Так, говорят, Бог не может творить зла, не может грешить, не может прошедшего сделать настоящим, или чтобы 2х2 было 10, а не четыре и т.д., следовательно, Он - не всемогущ. В основе всех этих рассуждений лежит неправильное понятие о всемогуществе Божием: Всемогущество Божие состоит не в том, чтобы делать все, что нам вздумается, а в том, чтобы делать все, что не противоречит природе Божественной. Если же Бог не хочет и не делает того, что противно Его всесовершеннейшей природе и Его всесовершеннейшему разуму, то это показывает не слабость и бессилие воли, а напротив - ее силу и могущество.

Подобным же образом разрешаются недоумения, высказываемые по поводу святости и всемогущества Божия. Так говорят, согласно ли с святостию всемогущего Бога существование зла в мире физическом и особенно в мире нравственном? Отцы Церкви указывали на то, что зло нравственное есть грех; грехи происходят от злоупотребления человека своею свободною волею (а не от Бога); давши человеку свободную волю. Бог не хочет лишать человека этого дара, так как свободою обуславливается и добро нравственное, то есть добродетель. Зло физическое есть следствие зла нравственного, то есть греха; следовательно, опять-таки виновен в ном не Бог, а человек.

Цель физического зла (неурожай, землетрясения, болезни и проч.) - исправление грешных людей к возбуждению их к добру, следовательно, посылаются они с благою целью. Равным образом, Бог только попускает зло нравственное, например, ожесточение сердца фараонова, или сердца израильского народа, а не Сам производит это ожесточение; также только попускает искушения для того, чтобы сокровенные свойства человека выявились в действии.

4. Правда Божия. Святость и Всемогущество Божие являются основанием для нового свойства воли Божией - правды . Правда воли Божией проявляется в двух действиям: в правде законодательной, дающей. Закон святости, и в правде мздовоздаятельной (или Правосудии), воздающей нравственным существам по заслугам. На оба эти действия указывает Апостол, когда говорит о Боге, что Он «един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить » (Иак. 4: 12).

Законодательная правда Божия состоит в том, что Бог, будучи свят, дает и людям святой и праведный закон нравственный, требующий от них святости и нравственного совершенства. Через Моисея Господь внушал народу еврейскому: «Святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш » (Лев.19:2).

Спаситель мира также учит: «итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный » (Мф. 5: 48).

Будучи же всемогущей, воля Божия и охраняет данный им закон, награждая за исполнение его и наказывая за нарушение. Это правда Божия - мздовоздаятельная или правосудие.

В Откровении выражается общая мысль о правосудии Божием, когда говорится, что «Бог судия праведный и крепкий » (Пс. 7: 12). «Праведен Господь и правды возлюби » (Пс. 10: 7).

Это же свойство правосудия Божия указывается и там, где говорится, что Бог награждает праведников за все доброе и наказывает грешников за их злодеяния.

Так апостол Павел пишет о себе: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил. А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его » (2 Тим. 4: 7-8). О наказании грешников Святое Писание свидетельствует: «ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою » (Рим. 1: 18), и еще: «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь » (Рим. 12: 19).

В качестве возражения против правосудия Божия обычно указывают на благоденствие грешников и страдания праведников. Но при этом опускается из внимания, что бедствия праведников и благосостояние грешников весьма часто зависит от людей, от их несправедливости и пристрастия, а не от Бога, что добрые люди при внешних тягостях своего положения пользуются драгоценными внутренними благами - миром душевным, а грешники, при внешнем благополучии испытывают внутренние мучения, что бедствия праведникам посылаются с целью испытания и утверждения их в добре, а благоденствия грешных имеют целью побудить их к покаянию, что настоящая земная жизнь есть вообще время подвигов и воспитания для вечности, что полное воздаяние за добро и зло будет иметь не в этой жизни, а в будущей, когда праведники просветятся, как солнце, в царстве небесном, а злые будут ввергнуты во тьму кромешную, где будет плач и скрежет зубов.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Догматическое богословие. Учебное пособие для студентов 2 класса

На сайте сайт читайте: "догматическое богословие. учебное пособие для студентов 2 класса"

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Все темы данного раздела:

Неизменяемость
Теологичность догматов указывает на то, что содержанием догматических истин является учение о Боге в Самом Себе и в Его отношении к миру и человеку. Значит, догматы суть истины

Задача и метод науки
Задача науки православно-христианского догматического богословия состоит в том, чтобы изложить все догматы христианской веры, ничего не опуская и ничего не прибавля

Важность и значение догматов
Среди истин христианской религии догматы веры имеют первостепенное значение, так как они содержат в себе учение о Боге и Домостроительстве человеческого спасения и, таким образом, в

Источником христианского вероучения и истины, раскрываемых в Догматическом Богословии, является сверхъестественное откровение Божие. Оно дано нам в Священном

Священное Предание
Вторым источником христианского вероучения является Священное Предание. Под именем Священного Предания в собственном или узком смысле этого слова разумеется Откровение Божие

И возможность его совершенствования
Православная Церковь признает, что в учении Господа Иисуса Христа и Его апостолов однажды навсегда дана людям вся необходимая им в их земном бытии истина, и не должно ожидать откровения каких-либо

Символические книги Восточной Православной Церкви
Все христианские догматы даны в Божественном Откровении, которое в виде Священного Писания и Священного Предания и является первым и главным источником христианского вероучения. Но

И апостольской церкви восточной
Составлено оно было киевским митрополитом Петром Могилою или по его благословению и при его участии. Затем оно было рассмотрено и принято сначала на соборах киевском - в 164

Церкви о православной вере
Оно составлено патриархом иерусалимским Досифеем, рассмотрено и признано выражением истинной православной веры на Соборе Иерусалимском. В 1672 и в 1823 годах оно было послан

Отношение разума к истинам откровения
Так как догматические истины даны в Божественном Откровении, то положение и деятельность разума в догматике будет носить иной характер, чем в других науках. Очевидно, разум не может

Краткая история науки
В истории постепенного развития догматического богословия как науки можно различить три периода. Первый период обнимает первые семь веков христианства. В это время выработ

Непостижимость существа Божия
Первая и основная истина христианского вероучения и христианского Богословия есть истина бытия Божия. Священное Писание нигде не доказывает бытие Божие, но оно предполагает эту истину общеизвестною

Способы богопознания
Существует два главных способа богопознания - естественный и сверхъестественный. Естественный способ богопознания состоит в познании

Нравственные условия богопознания
Как естественный способ богопознания оказался недостаточным для того, чтобы, руководствуясь только им, люди достигли надлежащего познания о Боге, так и сверхъестественный способ бог

И существенных свойствах Божиих
Что такое Бог во внутреннем существе Своем - это непостижимо никаким ограниченным разумом - не только человеческим, но и ангельским. Познаваемою в Боге является та сторона Его, кото

Свойства существа Божия
как «бытия» всесовершеннейшего (онтологические свойства Божии) Бог есть бытие всесовершеннейшее. Отсюда, прежде всего, вытекает, что Он, дейст

Самобытность
Самобытность есть такое свойство Божие, которое обозначает, что Бог по началу своего бытия не происходит ни от чего другого, не зависит ни от какого другого бытия, но начало, п

Вечность и неизменяемость
Эти свойства характеризуют бытие Божие по отношению к условиям времени. 2. Вечность - это такое свойство, которое означает, что Бог не имеет ни начала, ни конца Своего быт

Неизмеримость и вездеприсутствие Божие
Эти свойства характеризуют отношение Бога к условиям пространства. Находясь выше условий времени, Бог не ограничен никакими пределами пространства. Он - неизмерим, то есть не подлежит никакому огра

Духовность Божества
Бог есть чистейший и всесовершеннейший личный Дух. Истина и духовность Божества с самого начала проповедовалась в Ветхом Завете. Не называя Бога прямо Духом, Ветхозаветное Откровение усвояет Богу в

Всеведение Божие
Всеведение Божие означает, что Бог знает все и притом знает всесовершеннейшим образом. Что же именно является предметом Бедственного ведения? Прежде всего - само существо Божие. «Все предано Мне

Свойства чувства Божия
Наряду с разумом и волею Откровение усвояет Богу как существу личному сердце - орган чувствований. Так о Боге в Священном Писании говорится, что Он нашел мужа по сердцу Своему - Дав

Единство существа Божия
Как существо беспредельное во всех отношениях и всесовершенное Бог может быть мыслим только единым в своем существе. Высочайшее и совершеннейшее из всех существ возможно только одно

О Пресвятой Троице
Догмат о троичности лиц в Боге есть догмат богооткровенный в полнейшем значении этого слова. Если до познания некоторых свойств Божиих и до признания истины единства Божия человек может дойти путем

Краткая история догмата о Святой Троице
Важность догмата о Святой Троице побуждала углубляться в раскрытие этого догмата, а непостижимость его приводила к тому, что человеческий разум при понимании этого догмата часто укл

Первый (доникейский) период
Самыми первыми ересями в древней Церкви были ереси иудействующих или евионитов и гностиков. Евиониты, воспитанные на букве за

Второй (посленикейский) период
Этот период обнимает время борьбы с ересями арианской и македонианской, существенную черту которых составляет мысль об единосущии в

Третий период
В Никео-Цареградском символе веры дано ясное и точное учение о единосущии лиц Святой Троицы и вместе с тем учение об ипостасном различии Божеских Лиц. В дальнейшем забота Церкви сводилась лишь к не

Пресвятой Троицы
Истина о том, что в Боге действительно, три Лица со всей ясностью открыта в Новом Завете. Однако, некоторые указания на нее были и в Ветхом Завете. Но, поскольку эти указания неясны

Божество и единосущие (равенство)
лиц в Святой Троице Призывая веровать во Святую Троицу, Церковь учит, что «Отец есть Бог, Сын есть Бог и Дух Святой также есть Бог». Это значит, что каж

Личные свойства Божественных ипостасей
Личными свойствами Лиц Святой Троицы называются те особенности, которыми Лица Святой Троицы отличаются друг от друга при полном равенстве по Божеству и тождеству природы Их. Правосл

Личное свойство Бога Отца
Бог Отец «ни от кого есть сотворен, ни создан, ниже рожден». Значит, отличительное свойство Его есть нерожденность или безначалие, то есть независимость по бытию от другого начала.

Личное свойство Бога Сына
Личное свойство Бога Сына состоит в том, что он, не рождая и не изводя из себя другого лица божественного, Сам предвечно и неизменно рождается от Бога Отца. Священное Писание на рожденность или сын

Личное свойство Бога Духа Святого
Личное свойство Бога Духа Святого есть то, что Дух Святой исходит от Бога Отца. От вечного исхождения духа Святого надо отличать временное исхождение Его на тварей или посольство Его в мир. Временн

Отношение догмата о Святой Троице к разуму
Догмат о Святой Троице есть глубочайшая тайна внутренней жизни Божества, живущего во свете неприступном. Понятно, что человек не в состоянии вполне и всецело уразуметь эту тайну. Од

Основная
1. Александр (Семенов-Тян-Шанский), епископ. Православный катехизис. – М., 1990. 2. Алипий (Кастальский - Бороздин), архим., Исайя (Белов), архим. Догматическое богослови

Дополнительная
1. Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви.– М.: Мартис,2000.Т. 2, 4. 2. Булгаков Сергей, протоиерей. Православие. Очерки учения Православной Церкви. – М.: Терра, 1991. – 41

Матерь Сва и София, Премудрость Божия (статья), © Алёна Селиванова, январь 2016

Кто это – София, Премудрость Божия? Почему главный храм Константинополя был посвящен именно Ей? Почему официально первые христианские храмы на Руси, то есть построенные в 11 веке в Новгороде, Киеве, Полоцке, были посвящены именно Софии?

«Тайна есть Премудрость Божья, и потому, что хотя и проповедуется везде, но не постигается не имеющими здравого ума, и не открывается только с помощью мудрости, но лишь Духом Святым, насколько мы можем вместить», – Иоанн Златоуст.

Не имеющими здравого ума премудрое не постигается , – говорит Златоуст. Что сие есть такое – здравый ум? На этот вопрос современники наши не затруднятся ответить, подразумевая в большинстве своем под здравомыслием обыкновенный прагматизм. Но вряд ли его имел в виду богослов, живший в 4 веке по Рождестве Христовом. (Да и к здравию все же прагматизм отношения не имеет).

Здравый ум – как понимали его богословы первых веков – это ум цельный, не разъятый, преодолевший мировую иллюзию двойственности. Вот он-то и становится причастным цельного же Богомировоззрения. Тому же учит и древняя книга новгородских волхвов – Велесова: «Всё сотворенное не может войти в расторгнутый ум!» (Прославление Великого Триглава, дощечка 11а).

Расторгнутый ум разделяет по невежеству своему Единое на множество бессвязных осколков. А потому и сам делается разъятым, не способным вместить целое. Обладатель такого ума верит, например, в существование отдельных частных случаев, самих по себе действующих сил природы и, в конце концов, многих отдельных богов… На Руси никогда не было язычества, но был всегда и есть ведизм! В этом заслуга исконной Традиции нашей, берущей начало свое от Гипербореи – легендарного Полярного царства. Русская Северная Традиция учит: боги не есть нечто само по себе, отдельно и вне Бога существующее – это Сам Бог в Его обращении к твари. Русь православная (Правь славили) ведала сие испокон времен. Дощечка 11б Велесовой книги говорит о «Вседержителе» – Великом Триглаве, Боге – и сразу же вослед о «триглавах всеобщих», то есть о прибогах. Так именно и называли творящие энергии на Руси – прибоги, дабы ни у кого не было соблазна помыслить их какими-то отдельными.

Но ежели появятся среди нас «…заблуждающиеся, которые станут пересчитывать богов, тем разделяя Сваргу. Они будут отвергнуты Родом как безбожники. Разве Вышень, Сварог и иные – суть множество? Ведь Бог – и един, и множествен. И пусть никто не разделяет того множества, и не говорит, что мы имеем многих богов», – Велесова Книга, дощечка 30.

Одно из самых известных мест в Библии, повествующих о Премудрости (Притчи 8:22-31): «Господь имел меня началом пути Своего, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда я была при Нем художницею, и была радостью каждый день, веселясь пред лицем Его во все время, веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими».

О чем здесь идет речь, как не о самом Начале творения?

Все Творение – видимый мир и невидимый – разворачивается из Изначальной Точки. Слово Божие сотворяет миры. “Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть”. (От Иоанна, 1:3).

София Премудрость Божья – это божественная энергия, исходящая от непостижимой природы Трехипостасного Бога. Свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир (От Иоанна, 1: 9-10). Премудростью Бог творит всё.

Мысль о воплощении Сына Божия неотделима от мысли о Богоматери, которую величают Домом Божественной Премудрости, истинным Храмом Живого Бога на земле.

На новгородской иконе “София Премудрость Божья” (Огнезрачная) центральная фигура Софии с огненным ликом и крыльями, в красно-золотых царских одеждах и короне, со скипетром и свитком в руках, сидящая на престоле, является олицетворением одновременно и Божественной творческой силы, и чистого Божественного Девства, осеняемого Святым Духом.

О.Сергий Булгаков в “Свете Невечернем” пишет о Софии как о грани, “которая находится между Богом и миром, Творцом и тварью, сама не есть ни то, ни другое, а нечто совершенно особое, одновременно соединяющее и разъединяющее то и другое”.

Ангелоподобный образ Софии осеняем свыше Иисусом Христом. Одно из самых известных величальных имен Сына Божия – Солнце Истины. В сознании первых христиан образ ипостасной Премудрости – Иисуса Христа никогда не отделялся от Его созданий, зримых свидетельств Его благого действия, и от представлений о многоразличных и неизъяснимых человеческим умом проявлениях Божественного промысла в мире – «путях Господних».

Павел Флоренский пишет о Софии в книге “Столп и утверждение истины”: «София есть Великий Корень целокупной твари (все-целостная тварь, а не просто вся), которым тварь уходит во внутри-Троичную жизнь и через который она получает себе Жизнь Вечную от Единого источника Жизни; София есть первозданное естество твари, творческая Любовь Божия, “которая излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам” (Рим.5:5), поэтому-то истинным Я обоженного, “сердцем” его является именно Любовь Божия, подобно, как и сущность Божества – внутри-Троичная Любовь».

И далее там же: «В отношении к твари София есть Ангел-хранитель твари, Идеальная личность мира. Образующий разум в отношении к твари, она – образуемое содержание Бога-Разума, “психическое содержание” Его, вечно творимое Отцом через Сына и завершаемое в Духе Святом: Бог мыслит вещами.

Поэтому, существовать – это и быть мыслимым, быть памятуемым, или, наконец, быть познаваемым Богом. Кого “знает” Бог, те обладают реальностью, кого же Он “не знает”, те и не существуют в духовном мире, в мире истинной реальности, и бытие их – призрачное.(…)

Но вернемся к вопросу о Софии.

Вечная Невеста Слова Божьего, вне Его и независимо от Него, она не имеет бытия и рассыпается в дробность идей о твари; в Нем же – получает творческую силу. Единая в Боге, она множественна в твари и тут воспринимается в своих конкретных проявлениях как идеальная личность человека, как Ангел-хранитель его, т.е. как проблеск вечного достоинства личности и как образ Божий в человеке».

Единая в Боге, Премудрость множественна в твари …

Велесова книга древлего православия говорит о Вселенской Матери – Всематери. И называет ее имя: . Древнерусское слово СВА и означает ВСЯ (всея, все-). Аллегорически Всемать изображалась Птицей Сва с огненным оперением – жар-птицей: «Вот прилетела к нам Птица Сва, и села на древо, и стала петь, и всякое перо Ее – иное, и сияет цветами разными. И стало в ночи как днём». Дощечка 7Е (16) описывает Её ещё более подробно:

И вот Матерь Сва бьет крылами по бокам своим с двух сторон, Как в огне, вся сияя светом. И всякое перо Её иное – красное, синее, голубое, желтое, и серебряное, и золотое, и белое. И вся же сияет, как Солнце. И по кругу идет посолонь. И Она сияет семью цветами [радуги], как завещано о богах святых наших…

Так представляли себе наши далекие прапредки путь премудрости, ведущий от яви к Прави. До Никонианской реформы 17-го века почти все русичи были посвящены в первую ступень северного ведизма – Учение о перерождений Двенадцати богов. Где сказано, что каждый бог перерождался в следующего, аки цвета радуги, образуя единый свет истины. Да такой сильный, что ночью становилось аки днем.

Практически то же самое говорит и Дмитрий Сергеевич Мережковский в начале века двадцатого: «Русские боги – крещеные. Переливаются друг во друга, как радуга, а Солнце за ней – одно. Все они не только крещеные, но и крестители. Каждый говорит: идет за мной Тот, кому я не достоин развязать ремень обуви Его»! («Атлантида – Европа», Белград, – 1930).

Цельное знание способно навести фокус на непостижимую тайну тайн – Откровение пресвятой Троицы. (Великий Триглав – так испокон называл Всевышнего русский ведизм). Человек получает личный опыт Богообщения. Тот же, кому открылось непосредственное чувствование Триединого, становится совершенно свободен. Самое слово наше СВОБОДА записывается тремя рунами, и они могут быть прочитаны как: мудрость (сва ), которую Бо г да л.

Вспомним слова Спасителя: и познаете истину, и истина сделает вас свободными! (от Иоанна 8; 32)

• Премудрость созидает ум человеков
• Премудрость сотворяет миры
• Премудрости открыто грядущее

Из дневников о.Сергия Булгакова:

22.12.1922. На рейде в Ковани.

“Вот уже мы достигли таинственных вод Босфора… Напор дум волновал мою душу, и глаз радовали эти дивные берега. Здесь ключ европейской и мировой истории, здесь Иустиниан, здесь Константин Великий, здесь Иоанн Златоуст, Фотий, Византия и ее падение, здесь узел политических судеб мира, и доныне не распутанный, а еще сильнее затянутый.”

«Вчера я имел счастье посетить Святую Софию.(…) Это, действительно, София, актуальное единство мира в Логосе, связь всего со всем, мир божественных идей(…) Это не небо и не земля, свет небесный над землею, –это не Бог и не человек, но сама Божественность, Божественный покров над миром. Св.София есть последнее и молчаливое откровение греческого гения о св. Софии, жест векам, которого уже не смогли и до конца не умели осознать и выразить богословски чахнущие византийцы, и, однако, она жила как высшее откровение в душах их, зарожденная в эллинстве и явившая себя в христианстве.(…) И здесь с новой силой, и убедительностью, самоочевидностью постигаешь неведомый ему самому смысл слов св. Иустина философа о том, что Сократ и Платон были христиане до Христа и Платон есть пророк Божий о Софии в язычестве.(…)

У старообрядцев есть мудрое, как вижу теперь, поверье, что София будет восстановлена в конце мира.(…) Это значит, что София осуществится, станет возможной лишь в полноте христианства, в конце истории, когда явлен будет и самый зрелый и последний плод, когда явится Белый Царь , и ему (…) откроет свои врата Царьград, и он воздвигнет Святую Софию.(…)

История внутренне не окончена, она на полном ходу, и прочь туман и испуг, навеянный тяжелым часом истории, внемлите гласу Святой Софии, ее пророчеству, она не в прошлом, но в будущем, она зов векам и пророчество, история окончится внутренне в Царьграде.(…) История внутренне не закончилась, пока нет в мире христианской Святой Софии, пока она не стала хотя на мгновенье победным фактом истории, вот что говорила мне Святая София».

Это о.Сергий Булгаков написал в 1923 году. Поразительные слова! Как они перекликаются с нынешними размышлениями о происходящих в мире событиях! Интернет заполнили статьи о возвращении Константинополя. Но мне кажется, прежде должно возвратиться изначальное Ведение – полнота христианства, о которой пишет Булгаков. И эта полнота вмещает в себя и ведение о Платоне и Сократе, как о христианах до Христа , и о Софии, Премудрости Божьей, как о Начале Творения…

Одно из последних предсказаний о святой Софии появилось 26 ноября. «Явление старца Паисия Святогорца было в 20-х числах ноября. Пришел он к старцу на Кипре, сказал записать письмо и сказал, что будет тут, на земле:

«Подходит буря к вам, исповедайтесь, держите крест в руках и с молитвой на устах будьте.(…) Соберитесь – идет гроза. Слово Божье везде провозгласится, как после грозы появляется солнце из туч. Это будет Свет Господень, лучезарный и яркий – “этим победишь” напишется на небе. После грозы, страшной грозы, засверкает солнце, из маленького отечества засверкает снова факел. Бескрайний этот свет зажжет миллионы сердец, сердец новых апостолов, в чистых душах. И станут они глазами Самого Господа, Словом Его и Гласом Его.(…) Святая София готовится, Ангелы Ее поливают миро, Херувимы и Серафимы устилают ее лавровым листом…»