Икона с тремя святыми. Почему мы почитаем трех святителей в один день? Три святителя в византийских литературных источниках

Одним из уникальных образцов древнерусского церковного зодчества является памятник XVII века ─ храм Трех Святителей на Кулишках (фото приводятся в статье), воздвигнутый в честь выдающихся богословов и проповедников христианства святых Василия Великого, Иоанна Златоуста и Григория Богослова. Его приход, расположенный в Басманном административном округе столицы, входит в состав Богоявленского благочиния Московской епархии.

Княжеские палаты на Кулишках

Для любителей старины представляет интерес не только храмовый комплекс, но и территория в районе слияния Москвы-реки и Яузы, на которой он расположен. Из истории столицы известно, что некогда данный район и находящийся на нём холм именовались Кулишами или Кулишками. Объясняя происхождение этого названия, лингвисты обычно ссылаются на созвучное ему древнерусское слово, обозначавшее участок леса после порубки.

Поскольку этот район находился вблизи центральной части города, его застройка началась довольно рано. Известно, что уже в XV веке там появились летняя резиденция великого князя Московского Василия I и воздвигнутая при ней домовая церковь, освящённая в честь крестителя Руси святого князя Владимира. Она стала предшественницей ныне действующего храма Святого Владимира в Старосадском переулке. Поскольку там же размещались и государевы конюшни, то вскоре была воздвигнута и церковь во имя святых Флора и Лавра, считавшихся в народе покровителями лошадей.

Первая церковь Трёх Святителей

Согласно традиции, сложившейся ещё со времён крещения Руси, церковные иерархи всегда держались вблизи земных владык. Вот и в те давние времена московский митрополит счёл за благо построить возле княжеского дворца свою резиденцию с церковью, воздвигнутой на месте нынешнего храма Трех Святителей на Кулишках и получившей то же название. Разумеется, в те годы двери княжеского и митрополичьего домового храма были открыты лишь для высших духовных и светских лиц государства.

на Ивановской горке

В XVI веке картина изменилась. Великий князь Василий III переехал в новые хоромы, выстроенные для него в селе Рубцово-Покровском, туда же поспешил и правивший в Оставленные ими домовые церкви стали приходскими, доступными для богомольцев всех социальных слоёв, приток которых в тот период постоянно увеличивался за счёт активного заселения территории, которая после учреждения на ней монастыря в честь Иоанна Предтечи стала именоваться Ивановской горкой.

Дошедшие до нас документы свидетельствуют о том, что строился храм Трех Святителей на Кулишках при государе Алексее Михайловиче в период между 1670 и 1674 годом. Необходимые средства для этого были собраны благодаря добровольным пожертвованиям прихожан, в число которых входило немало состоятельных людей, таких, например, как представители высшей знати - князья Шуйские, Глебовы и Акинфиевы.

Творение неизвестного зодчего

История не сохранила для потомков имя зодчего, ставшего автором проекта этого замечательного и новаторского для своего времени сооружения, но остались чертежи и рисунки ─ свидетельства его творческой мысли. В нижнем этаже просторного двухэтажного храма были устроены тёплые (отапливаемые зимой) приделы ─ Флоролаврский и Трёхсвятительский. Над ними помещалась летняя, неотапливаемая церковь Святой Живоначальной Троицы.

Вопреки бытовавшей традиции, колокольню зодчий воздвиг не на осевой линии здания, а сместил её к углу. Высокий и стройный храм Трех Святителей на Кулишках, фасады которого были искусно декорированы порталами и наличниками, выглядел гармоничным завершением всего комплекса сооружений, расположенных на Ивановской горке.

Перестройка храма в последующем веке

Во второй половине XVIII века территория Ивановской горки вошла в число наиболее престижных районов Москвы и заселялась главным образом представителями высшей знати, немало способствовавшей благополучию и процветанию воздвигнутых там храмов. Достаточно сказать, что среди прихожан Трёхсвятительской церкви (так стал именоваться в народе храм Трёх Святителей) были князья Волконские, Лопухины, Мельгуновы, графы Толстые, Остерман и многие другие царедворцы.

Благодаря щедрости этих именитых сановников, в 1770-х годах здание храма было перестроено и обрело классический вид. Однако, чтобы достичь желаемого эффекта, строителям пришлось пожертвовать многим из того, что составляло оригинальность его прежнего облика. В частности, была разобрана прежняя, помещавшаяся в угловой части здания шатровая колокольня, и с западной стороны сооружена новая, в большей степени отвечавшая духу времени. Кроме того, уничтожили лепной декор фасадов и прорубили в них новые окна.

Разорение храма в 1812 году

Неимоверные бедствия принесли храму Трех Святителей на Кулишках события 1812 года. В огне пожара, охватившего Москву, были уничтожены многие окружавшие его дворцы, особняки, а также жилища простых людей. И хотя ущерб зданию оказался незначительным ─ обгорела лишь небольшая часть крыши, всё находившееся в нём было безжалостно разграблено, а что не удалось вынести ─ разрушено. Так, безвозвратно утерянными оказались престолы и находившиеся на них старинные антиминсы ─ шёлковые платы со вшитыми в них частицами мощей православных святых.

Облик храма в XIX столетии

После изгнания захватчиков Трёхсвятительскую церковь освятили заново, а через несколько лет, объявив среди прихожан подписку, полностью восстановили её внутреннее убранство. Параллельно с этим произвели реконструкцию фасадов, придав им черты модного в то время стиля ампир. На протяжении последующих десятилетий XIX века здание храма неоднократно перестраивалось и подновлялось, что накладывало отпечаток на его облик.

К середине столетия облик всей Ивановской горки значительно изменился. Из уединённого аристократического района она превратилась в густонаселённую часть города. Соответственно изменились и жители близлежащих улиц. Если прежде в их число входили исключительно представители обеспеченных слоёв общества, то теперь соседями Трёхсвятительской церкви стали рядовые обыватели, среди которых особо выделялись завсегдатаи печально известного Хитрова рынка с его бесчисленными притонами и ночлежками (фото приводится выше).

Закрытие и разорение храма

Государственный переворот 1917 года стал началом многочисленных бед, постигших храм Трех Святителей на Кулишках в Москве. В течение первых десяти лет нового режима он продолжал действовать, но оказался в весьма мрачном окружении. Находившаяся рядом с ним Мясницкая полицейская часть была превращена в тюрьму, а в стенах Иоанновского монастыря устроен концлагерь.

Наконец, в 1927 году тюремная администрация потребовала закрытия храма, и, несмотря на протесты прихожан, он прекратил свою деятельность. Всё внутреннее убранство и представлявшая собой историческую и художественную ценность, были вывезены и бесследно исчезли. В их числе оказалась и уникальная богородичная икона XVI века «Прозрение очес», весьма почитавшаяся и уцелевшая во время наполеоновского нашествия.

В советский период лишённое купола и колокольни здание храма использовалось для различных городских нужд. Одно время в нём располагалась больница НКВД, затем её сменило общежитие, уступившее место складу, вытесненному впоследствии различными конторами. Наконец в 1987 году его арендатором стала мультипликационная студия «Пилот».

Возрождение поруганной святыни

Храм Трех Святителей на Кулишках (адрес: Москва, Малый Трёхсвятительский пер., д. 4/6) был возвращён в собственность Русской православной церкви в июне 1992 года, но ещё в течение четырёх лет в нём по-прежнему размещались мультипликаторы, не имевшие на тот момент иного помещения. Таким образом, первую литургию удалось отслужить лишь в 1996 году. Произошло это знаменательное событие в верхнем храме и было приурочено к 6 июля ─ дню празднования Владимирской иконы Божьей Матери.

Для возобновления регулярных богослужений храм, долгие годы использовавшийся в хозяйственных нуждах и обезображенный многочисленными перестройками, следовало привести в надлежащий вид. Для этого потребовалось много времени и большие капиталовложений, обеспечить которые удалось благодаря помощи ряда государственных структур и частных организаций. Немалую роль в этом сыграли и добровольные пожертвования москвичей, желавших помочь восстановлению храма Трех Святителей на Кулишках.

Расписание богослужений

В 2003 году удалось наконец совершить первое богослужение в нижнем помещении храма, но и после этого потребовалось ещё 7 лет реставрационно-восстановительных работ, прежде чем в феврале 2010 года было совершено великое освящение, и среди прочих святынь столицы своё достойное место занял храм Трех Святителей на Кулишках.

Расписание церковных служб, появившееся на его дверях и свидетельствующее о возрождении этой некогда попранной святыни, в общих чертах сходно с графиком работ большинства столичных храмов. В зависимости от дней недели, а также тех или иных праздников, утренние богослужения начинаются в 8:00 или в 9:00, вечерние же проводятся с 17:00.

Это лишь общие сведения, поскольку годичный круг богослужений весьма обширен, и расписание может меняться. Для получения информации, касающейся какой-либо конкретной даты, следует зайти на приходской интернет-сайт или обратиться непосредственно в храм.

Новая жизнь древнего храма

Сегодня возрождённый из небытия храм, носящий имя трёх величайших столпов христианской веры Василия Великого, Иоанна Златоуста и Григория Богослова, как и в давние годы, входит в число ведущих духовных центров Москвы. Распространение знаний, необходимых каждому православному христианину, является приоритетным направлением деятельности всего клира храма Трех Святителей на Кулишках. Воскресная школа, занятия в которой рассчитаны не только на детей, но и на взрослых прихожан, помогает восполнить пробел религиозной культуры, который возник у населения за годы господства тотального атеизма.

В то же время большое внимание уделяется историческому и культурному значению, которое имеет храм Трех Святителей на Кулишках. Экскурсии, регулярно организуемые различными туристическими агентствами при содействии настоятеля храма протоиерея отца Владислава (Свешникова), помогают не только увидеть эту жемчужину церковного зодчества, но и подробно ознакомиться с её историей.

30 января (12 февраля по новому стилю) Православная Церковь празднует память святых Вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. В Греции со времен турецкого владычества — это день образования и просвещения, праздник всех учащих и учащихся, особо отмечаемый в университетах. В России в домовых храмах духовных школ и университетов в этот день по традиции совершается необычное последование — многие молитвы и песнопения исполняются по-гречески.

Три святителя жили в IV-V веках, на перекрестке двух культур-гигантов — античной и византийской, и стояли в центре великой мировоззренческой трансформации, которая происходила на территории всей Римской империи. Они стали свидетелями решающего для судеб христианства IV века момента столкновения языческой и христианской традиций и наступления новой эпохи, завершившей духовные искания позднеантичного общества. В смуте и борениях перерождался старый мир. Последовательное издание ряда указов о веротерпимости (311 г., 325 г.), запрещение жертвоприношений (341 г.), закрытие языческих храмов и запрет под страхом смертной казни и конфискации имущества посещать их (353 г.) были бессильны перед тем, что сразу же за церковной оградой начиналась прежняя языческая жизнь, все еще действовали языческие храмы, учили языческие учителя. Язычество инертно бродило по империи, хотя и подобно живому трупу, гниение которого началось, когда поддерживающая рука государства (381 г.) отдалилась от него. Языческий поэт Паллад писал: «если мы живы, тогда мертва сама жизнь». Это была эпоха всеобщего мировоззренческого беспорядка и крайностей, обусловленных поиском нового духовного идеала в восточных мистических культах орфиков, митраистов, халдеев, сиббилистов, гностиков, в чистой умозрительной неоплатонической философии, в религии гедонизма — плотского наслаждения без границ — каждый избирал свой путь. Это была эпоха, во многом схожая с современной.

Именно в такое непростое время пришлось проповедовать Трем святителям религию самоотвержения, аскезы и высокой нравственности, принимать участие в решении вопроса о Святой Троице и борьбе с ересями IV века, толковать Священное Писания и произносить пламенные речи на памяти мучеников и церковные праздники, активно заниматься общественной деятельностью, возглавлять епископские кафедры Византийской империи.

До сегодняшнего дня Православная Церковь служит Литургии, сердцевины которых — анафоры (Евхаристический канон) составлены Иоанном Златоустом и Василием Великим. Молитвы, которыми молились Василий Великий и Иоанн Златоуст, мы читаем на утреннем и вечернем правиле. Студенты и выпускники классического отделения филологического факультета университета могут с радостью в сердце припомнить, что и Григорий Богослов, и Василий Великий в свое время также получили классическое образование в Афинском университете и изучали античную словесность, были лучшими друзьями.

Григорий говаривал в шутку: «Ища познаний, обрел я счастье…, испытав то же, что и Саул, который в поисках ослов своего отца обрел царство (греч. basileian)». Все трое стояли у истоков новой литературной традиции, участвовали в поиске нового поэтического образа. Позднейшие писатели нередко черпали образы из их произведений. Так, строки первого ирмоса Рождественского канона Космы Маиумского (VIII век) «Христос раждается, славите. Христос с небес, срящите. Христос на земли, возноситеся. Пойте Господеви вся земля…», звучащего в храмах начиная с подготовительного к празднику периода Рождественского поста, заимствованы из проповеди Григория Богослова на Богоявление.

Прозвания Трех святителей дают им как нельзя более точные личностные определения: Великий — величие учителя, воспитателя, теоретика; Богослов (только трое подвижников за всю христианскую историю были удостоены этого именования — возлюбленный ученик Христа, св. евангелист Иоанн, св. Григорий и св. Симеон Новый, живший в XI в.) — боговдохновенность поэта скорби и страданий и богослова жизни скорее, нежели догматиста; Златоуст — золото уст подвижника и мученика, пылкого и язвительного оратора, талантливого и блистательного.

Жизнь и творения Трех святителей помогают понять, как происходило взаимодействие античного наследия c христианской верой в сознании интеллектуальной элиты римского общества, как закладывались основы единения веры и разума, науки, образованности, не противоречащего подлинному благочестию. Ни в коем случае не отрицали святители светской культуры, но призывали изучать ее, «уподобляясь пчелам, которые садятся не на все цветы равно, и с тех, на которые нападут, не все стараются унести, но, взяв, что пригодно на их дело, прочее оставляют нетронутым» (Василий Великий. К юношам. О том, как пользоваться языческими сочинениями).

Хотя жили Три святителя в IV столетии, однако их общий праздник стали отмечать гораздо позднее — только с XI века. Памяти каждого из них по отдельности праздновали и раньше, но в XI веке произошла вот какая история. Согласно повествованию — синаксарю, помещенному в cовременных греческих и славянских служебных Минеях под 30 января, в царствование византийского императора Алексея Комнина, в 1084 году (по другой версии 1092 г.), в столице Византийской империи — Константинополе вспыхнул спор о значимости Трех святителей в среде «самых образованных и искуснейших в красноречии людей». Одни ставили выше Василия Великого, другие — Григория Богослова, третьи — Иоанна Златоуста. Тогда эти иерархи явились Иоанну Мавроподу, митрополиту Евхаитскому, выдающемуся песнописцу того времени (в рукописях сохранилось около двухсот его канонов святых; сегодня мы читаем перед Причастием его канон Ангелу-хранителю), заявили о своем равенстве пред Господом, повелели праздновать их память в один день и сочинить гимны для общего последования.

После видения Мавропод составил службу на 30 января, т.к. все трое вспоминались именно в этом месяце: Василий Великий — 1.01, Григорий Богослов — 25.01, перенесения мощей Иоанна Златоуста — 27.01. Рассказ составителя синаксаря у некоторых ученых вызывает сомнение. Он не встречается в других византийских источниках; более того, неизвестно, был ли жив Мавропод во время правления Алексея Комнина. Однако это событие уже вошло в сокровищницу церковного Предания.

Три святителя в византийских литературных источниках

Три святителя были самыми любимыми и почитаемыми иерархами в Византии. Из сохранившихся источников, литературных, изобразительных, литургических, следует, что к X-XI веку уже сформировалось представление о них как о едином целом. В «Чудесах св. Георгия» рассказывается о видении сарацину приносимого в жертву Христа во время Божественной литургии в знаменитом храме вмч. Георгия в Ампелоне. На обвинение сарацина в заклании младенца священник отвечал, что даже «великие и пречудные отцы, светочи и учители Церкви, каков был святой и великий Василий, преславный Златоуст и Григорий Богослов, не видели страшного этого и ужасного таинства». Болгарский священнослужитель Косма Пресвитер (к. X — н. XI вв.) в «Слове на еретики и поучении от божественных книг» писал: «Подражайте бывших прежде вас, в ваших санех святых отец епископ. Григория мню, и Василия, и Иоанна и прочая. Ихже печаль и скорби о людех бывшая кто исповесть».

Для Иоанна Мавропода (XI в.) Три святителя — совершенно особенная тема, которой посвящены «Похвала», стихотворные эпиграммы, два песенных канона. В следующие века о Трех святителях не устают вспоминать писатели и видные церковные иерархи, такие, как Федор Продром (XII в.); Федор Метохит, Никифор, Патриарх Константинопольский, Герман, Патриарх Константинопольский (XIII в.); Филофей, Патриарх Константинопольский, Матфей Камариот, Филофей, епископ Селимврийский, Николай Кавасила, Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.).

Три святителя в богослужебных книгах: Минеях, Синаксарях, Типиконах

Память Трех святителей отмечается в греческих богослужебных книгах с 1-й половины XII в. — напр., в Уставе константинопольского монастыря Пантократора (1136 г.), основанного императором Иоанном II Комнином и его супругой Ириной, сообщается о правилах освещения храма на праздник «святых Василия, Богослова и Хризостома». В мире сохранилось несколько десятков греческих рукописных Миней XII-XIV вв., содержащих службу Трем святителям; в некоторых из них также помещена и «Похвала» Мавропода. Синаксарь встречается лишь в двух, относящихся к XIV в.

Изображения Трех святителей

Изображения Трех святителей известны с XI в. Одна из эпиграмм Мавропода описывает икону Трех святителей, подаренную некому архиерею Григорию. Еще одна икона Трех святителей упоминается в Уставе константинопольского монастыря Богородицы Кехаритомени, основанного императрицей Ириной Дукеней в XII в.

Первое из сохранившихся изображений Трех святителей находится в Псалтири, изготовленной писцом Студийского монастыря в Константинополе Феодором в 1066 г., ныне входящей в состав коллекции Британского музея. Ко второй половине XI в. относится миниатюра Лекционария (книги библейских чтений) из монастыря Дионисиу на Афоне, на которой Три святителя предводительствуют сонму святых. В византийской храмовой декорации встречаются изображения Трех святителей в святительском чине в алтарной апсиде со времен византийского императора Константина Мономаха (1042-1055 гг.): напр., в церкви Софии Охридской (1040-1050 гг.), в Палатинской капелле в Палермо (1143-1154 гг.). С распространением синаксарной легенды в XIV в. связано появление уникального иконографического сюжета «Видение Иоанна Мавропода» — Иоанн Евхаитский перед сидящими на тронах тремя иерархами в церкви Одигитрии, или Афендико, в Мистре (Пелопонесс, Греция), роспись которой датируется 1366 г.

Три святителя на славянской почве

В месяцесловы южнославянских, т.е. болгарских и сербских, Евангелий память Трех святителей входит с начала XIV в., а в древнерусские — с конца XIV в. «Похвала» Мавропода и служба с синаксарем попадают на южнославянскую почву в XIV в., а на русскую — на рубеже XIV-XV вв. Тогда же появляются первые изображения — псковская икона Три святителя с св. Параскевой (XV в.) В XIV-XV вв. возникают посвящения храмов Трем святителям на Руси (напр., первый храм Трех святителей на Кулишках существовал с 1367 г. с этим посвящением).

К происхождению праздника

В эпиграммах и канонах Мавропода, посвященным Трем святителям, говорится о равенстве иерархов между собой, их борьбе за торжество церковных догматов, их риторическом даре. Три святителя подобны Св. Троице и верно учат о Св. Троице — «Во единой Троице трегубо богословствуете нерождение Отца, Сына рождество и Духа единого исхождение». Они сокрушают ереси — дерзость еретических движений «тает, словно воск, пред лицем огня» святительских речей. И в «Похвале», и в канонах Три святителя изображены как некое догматическое всеоружие Православной Церкви, их учения автор называет «третьим заветом».

Обращение к их троическому богословию, т.е. учению о Св. Троице, можно рассмотреть в контексте схизмы 1054 г., отделения от Вселенской Церкви Церкви западной (католической), одним из нововведений которой было Filioque («и от Сына» — католическая прибавка к Символу Веры). Указания канонов и «Похвалы» на сохранении Церкви и прекращение святителями еретических движений, поминание их многочисленных «трудов и болезней», которые они претерпели за Церковь «с Востоком и Западом борящеся», т.о. можно понять как использование догматических сочинений святителей в борьбе с заблуждениями латинствующих и неверно понимающих отношения внутри Святой Троицы.

Ключ к разгадке, как кажется, можно найти в полемике Восточной Церкви с Западной, т.н. антилатинской полемике XI в. Авторы антилатинских полемических трактатов часто подтверждают сказанное цитатами из этих святых отцов; непочитание Трех святителей является одним из обвинений, предъявляемых латинствующим. Так, Михаил Керуларий, Патриарх Константинопольский, в своем послании к Петру, Патриарху Антиохийскому, так высказывается о латинствующих: «Святыя и великия отца наша и учителя Великаго Василия и богослова Григория, Иоанна Златоустаго не счиняют с святыми ни учения их приемлют». В «Стязании с Латиною» Георгия, митр. Киевского (1062-1079 гг.), в послании Никифора (1104-1121гг.), митр. Киевского, к Владимиру Мономаху латиняне также обвиняются в отсутствии уважения к Трем святителям и пренебрежению к их церковным учениям. В «Повести Симеона Суздальского о восьмом (флорентийском) соборе», на котором в 1439 г. была подписана уния (объединение) Католической и Православной Церквей, святитель Марк, митр. Эфесский, отстаивавший ортодоксальную позицию, сравнивается автором Повести с Тремя святителями: «Аще бы еси видал, что честный и святый Марко ефесьский митрополит глаголет к папе и ко всей латыне, и ты бы тако же, яко же и аз, плакался и веселился. Яко же ты видиши честнаго и святаго Марка ефесскаго, якоже был преже его святый Иоанн Златоустый и Василий кесарийский и Григорий Богослов, тако же и ныне святый Марко подобен им».

Итак, образ Трех святителей, возникший из глубин народного почитания, мог быть окончательно сформирован и официально введен в богослужебный церковный год в придворных кругах Константинополя в третьей четверти XI в. как одна из мер по борьбе с латинством. Учения Трех святителей, их богословские сочинения и они сами воспринимались Церковью как твердая основа православной веры, необходимая в дни духовных шатаний и нестроений. Пример их собственной борьбы с современными им ересями IV в. стал актуален в церковной ситуации XI в. Поэтому был установлен праздник, сочинены каноны, стихотворные эпиграммы, «Похвала» Мавропода, появились первые изображения. Возможно, именно этот сюжет стал дополнительной причиной установления праздника Трех святителей в Византии в царствование Алексея Комнина в конце XI века, помимо той, что изложена в позднейшей версии автора синаксаря (XIV в.), объясняющего таким образом прекращение споров о риторических достоинствах иерархов.

HTML-код для вставки на сайт или в блог:

Александра Никифорова К истории почитания Трех Святителей и происхождения их праздника 30 января (12 февраля по новому стилю) Православная Церковь празднует память святых Вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. В Греции со времен турецкого владычества - это день Образования и Просвещения, праздник всех учащих и учащихся, особо отмечаемый в университетах. В России в домовых храмах духовных школ и университетов в этот день по традиции совершается необычное последование – многие молитвы и песнопения исполняются по-гречески.

30 января (12 февраля по новому стилю) Православная Церковь празднует память святых Вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. В Греции со времен турецкого владычества - это день Образования и Просвещения, праздник всех учащих и учащихся, особо отмечаемый в университетах. В России в домовых храмах духовных школ и университетов в этот день по традиции совершается необычное последование – многие молитвы и песнопения исполняются по-гречески.

Три Святителя жили в IV-V веках, на перекрестке двух культур – гигантов, античной и византийской, и стояли в центре великой мировоззренческой трансформации, которая происходила на территории всей Римской империи. Они стали свидетелями решающего для судеб христианства IV века момента столкновения языческой и христианской традиций, и наступления новой эпохи, завершившей духовные искания позднеантичного общества. В смуте и борениях перерождался старый мир. Последовательное издание ряда указов о веротерпимости (311 г., 325 г.), запрещение жертвоприношений (341 г.), закрытие языческих храмов и запрет под страхом смертной казни и конфискации имущества посещать их (353 г.) были бессильны перед тем, что сразу же за церковной оградой начиналась прежняя языческая жизнь, все еще действовали языческие храмы, учили языческие учителя. Язычество инертно бродило по империи, хотя и подобно живому трупу, гниение которого началось, когда поддерживающая рука государства (381 г.) отдалилась от него. Языческий поэт Паллад писал: «если мы живы, тогда мертва сама жизнь». Это была эпоха всеобщего мировоззренческого беспорядка и крайностей, обусловленных поиском нового духовного идеала в восточных мистических культах орфиков, митраистов, халдеев, сиббилистов, гностиков, в чистой умозрительной неоплатонической философии, в религии гедонизма - плотского наслаждения без границ – каждый избирал свой путь. Это была эпоха, во многом схожая с современной.

Именно в такое непростое время пришлось проповедовать Трем Святителям религию самоотвержения, аскезы и высокой нравственности, принимать участие в решении вопроса о Святой Троице и борьбе с ересями IV века, толковать Священное Писания и произносить пламенные речи на памяти мучеников и церковные праздники, активно заниматься общественной деятельностью, возглавлять епископские кафедры Византийской империи. До сегодняшнего дня Православная Церковь служит Литургии, сердцевины которых – анафоры (Евхаристический канон) составлены Иоанном Златоустом и Василием Великим. Молитвы, которыми молились Василий Великий и Иоанн Златоуст, мы читаем на утреннем и вечернем правиле. Студенты и выпускники классического отделения филологического факультета Университета могут с радостью в сердце припомнить, что и Григорий Богослов, и Василий Великий в свое время также получили классическое образование в Афинском университете и изучали античную словесность, были лучшими друзьями. Григорий говаривал в шутку: «Ища познаний, обрел я счастье…испытав то же, что и Саул, который в поисках ослов своего отца обрел царство (греч. basileivan)». Все трое стояли у истоков новой литературной традиции, участвовали в поиске нового поэтического образа. Позднейшие писатели нередко черпали образы из их произведений. Так, строки первого ирмоса Рождественского канона Космы Маиумского (VIII век) «Христос раждается, славите. Христос с небес, срящите. Христос на земли, возноситеся. Пойте Господеви вся земля…», звучащего в храмах начиная с подготовительного к празднику периода Рождественского поста, заимствованы из проповеди Григория Богослова на Богоявление. Прозвания Трех Святителей дают им как нельзя более точные личностные определения: Великий – величие учителя, воспитателя, теоретика; Богослов (только трое подвижников за всю христианскую историю были удостоены этого именования – возлюбленный ученик Христа, св. евангелист Иоанн, св. Григорий и св. Симеон Новый, живший в XI в.) – боговдохновенность поэта скорби и страданий и богослова жизни скорее, нежели догматиста; Златоуст – золото уст подвижника и мученика, пылкого и язвительного оратора, талантливого и блистательного. Жизнь и творения Трех Святителей помогают понять, как происходило взаимодействие античного наследия c христианской верой в сознании интеллектуальной элиты римского общества, как закладывались основы единения веры и разума, науки, образованности, не противоречащего подлинному благочестию. Ни в коем случае не отрицали святители светской культуры, но призывали изучать ее, «уподобляясь пчелам», которые садятся не на все цветы равно, и с тех, на которые нападут, не все стараются унести, но, взяв, что пригодно на их дело, прочее оставляют нетронутым» (Василий Великий. К юношам. О том, как пользоваться языческими сочинениями).

Хотя жили Три Святителя в IV столетии, однако их общий праздник стали отмечать гораздо позднее – только с XI века. Памяти каждого из них по- отдельности праздновали и раньше, но в XI веке произошла вот какая история. Согласно повествованию - синаксарю, помещенному в cовременных греческих и славянских служебных Минеях под 30 января, в царствование византийского императора Алексея Комнина, в 1084 году (по другой версии 1092 г.), в столице Византийской империи - Константинополе вспыхнул спор о значимости Трех Святителей в среде «самых образованных и искуснейших в красноречии людей». Одни ставили выше Василия Великого, другие Григория Богослова, третьи - Иоанна Златоуста. Тогда эти иерархи явились Иоанну Мавроподу, митрополиту Евхаитскому, выдающемуся песнописцу того времени (в рукописях сохранилось около двухсот его канонов святых. Сегодня мы читаем перед Причастием его канон Ангелу-хранителю), заявили о своем равенстве пред Господом, повелели праздновать их память в один день и сочинить гимны для общего последования. После видения Мавропод составил службу на 30 января, т.к. все трое вспоминались именно в этом месяце: Василий Великий - 1.01, Григорий Богослов - 25.01, перенесения мощей Иоанна Златоуста - 27.01. Рассказ составителя синаксаря у некоторых ученых вызывает сомнение. Он не встречается в других византийских источниках; более того, неизвестно, был ли жив Мавропод во время правления Алексея Комнина. Однако это событие уже вошло в сокровищницу церковного Предания.

Три святителя в византийских литературных источниках

Три Святителя были самыми любимыми и почитаемыми иерархами в Византии. Из сохранившихся источников, литературных, изобразительных, литургических, следует, что к X-XI веку уже сформировалось представление о них как о едином целом. В «Чудесах св. Георгия» рассказывается о видении сарацину приносимого в жертву Христа во время Божественной Литургии в знаменитом храме вмч. Георгия в Ампелоне. На обвинение сарацина в заклании младенца священник отвечал, что даже «великие и пречудные отцы, светочи и учители церкви, каков был святой и великий Василий, преславный Златоуст и Григорий богослов, не видели страшного этого и ужасного таинства». Болгарский священнослужитель Козма Пресвитер (к. X - н. XI вв.) в «Слове на еретики и поучении от божественных книг» писал: «Подражайте бывших прежде вас, в ваших санех святых отец епископ. Григория мню, и Василия, и Иоанна. и прочая. Их же печаль и скорби о людех бывшая, кто исповесть». Для Иоанна Мавропода (XI в.) Три Святителя – совершенно особенная тема, которой посвящены «Похвала», стихотворные эпиграммы, два песенных канона. В следующие века о Трех Святителях не устают вспоминать писатели и видные церковные иерархи: такие, как Федор Продром (XII в.); Федор Метохит, Никифор, патриарх Константинопольский, Герман, патриарх Константинопольский (XIII в.); Филофей, патриарх Константинопольский, Матфей Камариот, Филофей, епископ Селимврийский, Николай Кавасила, Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.).

Три Святителя в богослужебных книгах: Минеях, Синаксарях, Типиконах

Память Трех Святителей отмечается в греческих богослужебных книгах с 1-й половины XII в. – напр., в Уставе константинопольского монастыря Пантократора (1136 г.), основанного императором Иоанном II Комнином и его супругой Ириной, сообщается о правилах освещения храма на праздник «святых Василия, Богослова и Хризостома». В мире сохранилось несколько десятков греческих рукописных Миней XII–XIV вв., содержащих службу Трем Святителям; в некоторых из них также помещена и «Похвала» Мавропода. Синаксарь встречается лишь в двух, относящихся к XIV в.

Изображения Трех Святителей

Изображения Трех Святителей известны с XI в. Одна из эпиграмм Мавропода описывает икону Трех святителей, подаренную некому архиерею Григорию. Еще одна икона Трех Святителей упоминается в Уставе константинопольского монастыря Богородицы Кехаритомени, основанного императрицей Ириной Дукеней в XII в.

Первое из сохранившихся изображений Трех Святителей находится в Псалтири, изготовленной писцом Студийского монастыря в Константинополе Федором в 1066 г., ныне входящей в состав коллекции Британского Музея. Ко второй половине XI в. относится миниатюра Лекционария (книги библейских чтений) из монастыря Дионисиу на Афоне, на которой Три Святителя предводительствуют сонму святых. В византийской храмовой декорации встречаются изображения Трех Святителей в святительском чине в алтарной апсиде со времен византийского императора Константина Мономаха (1042-1055): напр., в церкви Софии Охридской (1040-1050), в Палатинской капелле в Палермо (1143-1154). С распространением синаксарной легенды в XIV в. связано появление уникального иконографического сюжета «Видение Иоанна Мавропода» - Иоанн Евхаитский перед сидящими на тронах Тремя Иерархами в церкви Одигитрии, или Афендико, в Мистре (Пелопонесс, Греция), роспись которой датируется 1366 г.

Три святителя на славянской почве

В месяцесловы южнославянских, т.е. болгарских и сербских, Евангелий память Трех Святителей входит с начала XIV в., а в древнерусские - с конца XIV в. «Похвала» Мавропода и служба с синаксарем попадают на южнославянскую почву в XIV в., а на русскую - на рубеже XIV-XV вв. Тогда же появляются первые изображения - псковская икона Три Святителя с св. Параскевой (XVв.). В XIV-XV вв. возникают посвящения храмов Трем Святителям на Руси (напр., первый храм Трех Святителей на Кулишках существовал с 1367 г. с этим посвящением).

К происхождению праздника

В эпиграммах и канонах Мавропода, посвященным Трем Святителям, говорится о равенстве иерархов между собой, их борьбе за торжество церковных догматов, их риторическом даре. Три святителя подобны Св. Троице и верно учат о Св. Троице – «Во единой Троице трегубо богословствуете нерождение Отца, Сына рождество и Духа единого исхождение». Они сокрушают ереси - дерзость еретических движений «тает, словно воск, пред лицем огня» святительских речей. И в «Похвале», и в канонах Три Святителя изображены как некое догматическое всеоружие Православной Церкви, их учения автор называет «третьим заветом». Обращение к их троическому богословию, т.е. учению о Св. Троице, можно рассмотреть в контексте схизмы 1054 г., отделения от Вселенской Церкви Церкви западной (католической), одним из нововведений которой было Filioque (“и от Сына” – католическая прибавка к Символу Веры). Указания канонов и «Похвалы» на сохранении Церкви и прекращение святителями еретических движений, поминание их многочисленных «трудов и болезней», которые они претерпели за Церковь «с Востоком и Западом борящеся» т.о. можно понять как использование догматических сочинений святителей в борьбе с заблуждениями латинствующих и неверно понимающих отношения внутри Святой Троицы. Ключ к разгадке, как кажется, можно найти в полемике Восточной Церкви с Западной, т.н. антилатинской полемике XI в. Авторы антилатинских полемических трактатов часто подтверждают сказанное цитатами из этих Святых Отцов; непочитание Трех Святителей является одним из обвинений, предъявляемых латинствующим. Так, Михаил Керуларий, патриарх Константинопольский, в своем послании к Петру, патриарху Антиохийскому, так высказывается о латинствующих: «Святыя и великия отца наша и учителя Великаго Василия и богослова Григория, Иоанна Златоустаго не счиняют с святыми ни учения их приемлют». В «Стязании с Латиною» Георгия, митр. Киевского (1062-1079 гг.), в послании Никифора (1104-1121гг.), митр. Киевского, к Владимиру Мономаху латиняне также обвиняются в отсутствии уважения к Трем Святителям и пренебрежению к их церковным учениям. В «Повести Симеона суздальского о восьмом (флорентийском) соборе», на котором в 1439 г. была подписана Уния (объединение) Католической и Православной Церквей, святитель Марк, митр. Эфесский, отстаивавший ортодоксальную позицию, сравнивается автором Повести с Тремя Святителями: «Аще бы еси видал, что честный и святый Марко ефесьский митрополит глаголет к папе и ко всей латыне, и ты бы тако же, яко же и аз, плакался и веселился. Яко же ты видиши честнаго и святаго Марка ефесскаго, якоже был преже его святый Иоанн Златоустый и Василий кесарийский и Григорий Богослов, тако же и ныне святый Марко подобен им».

Итак, образ Трех Святителей, возникший из глубин народного почитания, мог быть окончательно сформирован и официально введен в богослужебный церковный год в придворных кругах Константинополя в третьей четверти XI в. как одна из мер по борьбе с латинством. Учения Трех Святителей, их богословские сочинения и они сами воспринимались Церковью как твердая основа православной веры, необходимая в дни духовных шатаний и нестроений. Пример их собственной борьбы с современными им ересями IV в. стал актуален в церковной ситуации XI в. Поэтому был установлен праздник, сочинены каноны, стихотворные эпиграммы, «Похвала» Мавропода, появились первые изображения. Возможно, именно этот сюжет стал дополнительной причиной установления праздника Трех Святителей в Византии в царствование Алексея Комнина в конце XI века, помимо той, что изложена в позднейшей версии автора синаксаря (XIV в.), объясняющего таким образом прекращение споров о риторических достоинствах иерархов.

Совершается 12 февраля (30 января по старому стилю). Три великих святителя почитаются как вселенские учители, оставившие нам великое богословское наследие.

Почитание трех святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста

История установления памяти трех Вселенских святителей относится к правлению византийского императора Алексея I Комнина (1056/1057 - 1118 гг.), когда в Константинополе шли споры о первенстве кого-либо из этих Отцов церкви. По церковному преданию, в 1084 году митрополиту Евхаитскому Иоанну (ок. 1000 - ок. 1070 гг.) явились вместе три святителя и повелели установить общий день празднования их памяти, объявив, что они равны пред Богом.

30 января 1084 года (ст. ст.) было установлено отдельное празднование, посвященное трем вселенским учителям: Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту. С первой половины XII века в греческих богослужебных книгах зафиксирована служба трем святителям. Самый ранний пример - Устав константинопольского монастыря Пантократора (1136 год), который содержит правила освящения храма на праздник «святых Василия, Богослова и Хризостома ». В древнерусской литературе была распространена «Беседа трех святителей » в форме вопрос-ответ, написанных от имени Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Древнейшие русские списки Беседы относятся к XV веку, известен южнославянский пергаменный список XIV века. «Беседа» была включена в индексы ложных книг сразу же после своего появления. Самый ранний индекс, в котором она упоминается, датируется 30-40 годами XV века («Что глаголано о Василии Кесарийском, и о Григории Богослове, и о Иоанне Златоустем, что въпроси и ответи о всем по ряду лгано», ГИМ, Чудовское собрание, № 269 ); этот индекс связывают с митрополитами Киприаном (1390-1406 гг.) и Зосимой (1490-1494 гг.). Считают, что основа составлена Киприаном, а Зосима лишь дополнил список, но точный объем добавлений не известен, поскольку индекс Киприана не сохранился. Однако известно, что он существовал, поскольку в списке Зосимы указано: «А се писано из молитвеника митрополита Киприана всеа Руси ».

Три вселенских святителя Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст. Тропарь и кондак

Тропaрь џбщіи, тріeмъ с™лемъ. глaсъ, д7.

Ћко апcлwмъ є3динонрaвніи, и3 вселeннэй ўчи1теліе, вLце всёхъ моли1тесz, ми1ръ вселeннэй даровaти, и3 дш7sмъ нaшимъ вeлію млcть.

Кондак, гласъ, в7.

Сщ7eнныz и3 бговэщaнныz проповёдателz, вeрхъ ўчи1телей гDи, пріsтъ в8 наслаждeніе бlги1хъ твои1хъ пок0z. труды2 бо и4хъ и3 болёзни пріsтъ, пaче всsкагw приношeніz, є3ди1не прославлszи с™hхъ свои1хъ.

————————

Библиотека Русской веры
→

Три вселенских святителя Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст. Иконы

Иконописные изображения трех святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста известны с XI-XII вв. Икона трех святителей упоминается в Уставе монастыря Богородицы Кехаритомени, основанного императрицей Ириной Дукеней в XII веке в Константинополе. Первое из сохранившихся изображений трех святителей находится в Псалтыри, изготовленной писцом Студийского монастыря в Константинополе Феодором в 1066 г. (ныне находится в Британском музее). Изображения трех святителей встречаются в святительском чине в алтарной апсиде со времен византийского императора Константина Мономаха (1042-1055 гг.) в церкви Софии Охридской, в Палатинской капелле в Палермо.

В Древней Руси иконописные изображения трех святителей известны с конца XIV в. Первые изображения - псковская икона три Святителя с святой Параскевой (XV в.). Святители изображаются в рост со свитком или книгой в левой руке, а правая рука - в благословляющем жесте.

Храмы на Руси в честь трех святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустаго

В честь трех святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста освящен храм в Спасо-Елеазаровском монастыре (Псковская область). Монастырь был основан в 1425 году преподобным Ефросином Псковским (в миру Елеазар; 1386-1481 гг.).

В честь трех вселенских святителей освящен храм в Кулишках в Москве. В XV веке Василий I построил здесь свой летний дворец с домовой церковью во имя святого равноапостольного князя Владимира. Неподалеку были разбиты княжеские сады, а рядом с ними расположены конюшни. На конном дворе была сооружена деревянная церковь во имя святых мучеников Флора и Лавра. По соседству был пристроен домовый митрополичий храм во имя трех святителей вселенских. В XVI веке великокняжеская усадьба была перенесена в село Рубцово-Покровское в связи с тем, что юго-восточная часть Белого города стала активно заселяться. Церкви, располагавшиеся ранее в резиденциях, стали приходскими, при них образовались погосты. В 1674 году был построен каменный трехсвятительский храм.

О старообрядческих храмах во имя трех святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустаго информации нет.

Известны как великие богословы и отцы Церкви. Каждый святой являет собою пример жизни во Христе, пример для всех верующих. Без сомнения, можно очень многое сказать о жизни трех великих иерархов Православной Церкви, но хотелось бы остановить внимание на одном моменте: пристальнее всмотреться в жизнь семей, в которых родились и воспитывались святители Василий, Григорий и Иоанн. Что мы знаем о них?

Самое главное - семья каждого из великих святителей является в полном смысле этого слова святой семьей. Многие члены этих семей прославлены Церковью. В семье святителя Василия Великого - это его мать преподобная Емилия (память 1/14 января), сестры: преподобная Макрина (память 19 июля / 1 августа) и блаженная Феосевия (Феозва), диакониса (память 10/23 января), братья: святители Григорий Нисский (память 10/23 января) и Петр Севастийский (память 9/22 января). Святитель Григорий Нисский пишет: «У родителей отца имущество было отнято за исповедание Христа, а дед наш по материнской линии был казнен вследствие императорского гнева, а всё, что он имел, перешло к другим владельцам» . Матерью отца святителя Василия Великого была святая Макрина Старшая (память 30 мая / 12 июня). Ее духовным наставником был святитель Григорий Неокесарийский, известный также как святитель Григорий Чудотворец. Святая Макрина принимала действенное участие в воспитании будущего святителя, как он и сам об этом пишет: «Говорю о знаменитой Макрине, от которой заучил я изречения блаженнейшего Григория, сохранявшиеся до нее по преемству памяти, и которые сама она соблюдала и во мне еще с малолетства напечатлевала, образуя меня догматами благочестия» .

Святитель Григорий Богослов так восхваляет предков святителя Василия: «В числе многих известных были и предки Василия по отцу; и как они прошли весь путь благочестия, то время это доставило прекрасный венец их подвигу… Сердце их было готово с радостью претерпеть всё, за что венчает Христос подражавших собственному Его ради нас подвигу…» . Так, родители святителя Василия - Василий Старший и Емилия - были потомками мучеников и исповедников за веру Христову. Нужно сказать и о том, что святая Емилия изначально готовила себя к подвигу девства, но, как пишет ее сын святитель Григорий Нисский, «поскольку была она круглой сиротой, а в пору юности цвела такой красотой телесной, что молва о ней многих побуждала искать ее руки, и возникла даже угроза, что если она с кем-либо не сочетается браком по доброй воле, то претерпит какое-нибудь нежелательное оскорбление, затем что обезумевшие от ее красоты уже готовы были решиться на похищение» . Поэтому святая Емилия вышла замуж за Василия, имевшего славу образованного и благочестивого человека. Так что родителей святителя Василия объединяла прежде всего любовь ко Христу. Святитель Григорий Богослов восхваляет этот по-настоящему христианский брачный союз: «Супружество Василиевых родителей, состоявшее не столько в плотском союзе, сколько в равном стремлении к добродетели, имело многие отличительные черты, как то: питание нищих, странноприимство, очищение души посредством воздержания, посвящение Богу части своего имущества… Оно имело и другие добрые качества, которых достаточно было, чтобы наполнить слух многих» .

В такой семье воспитывался святитель Василий и его братья и сестры. Родители, избравшие путь христианской добродетели, подражая в этом своим родителям - засвидетельствовавшим свою веру мученичеством и исповедничеством, воспитали детей, явивших в своей жизни всё разнообразие христианского подвига.

О семье третьего великого святителя и учителя Церкви Иоанна Златоуста известно гораздо меньше, чем о семьях святителей Василия и Григория. Его родителей звали Секунд и Анфиса (Анфуса), они были знатного происхождения. Еще будучи ребенком святитель Иоанна потерял отца, поэтому его воспитанием занималась мать, полностью посвятившая себя заботе о сыне и старшей дочери, имя которой не сохранилось. В сочинении «О священстве» святитель Иоанн приводит слова матери, описывающие все тяготы ее жизни: «Сын мой, я сподобилась недолго наслаждаться сожительством с добродетельным отцом твоим; так угодно было Богу. его, последовавшая вскоре за болезнями твоего рождения, принесла тебе сиротство, а мне преждевременное вдовство и горести вдовства, которые могут хорошо знать только испытавшие их. Никакими словами невозможно изобразить той бури и того волнения, которым подвергается девица, недавно вышедшая из отеческого дома, еще неопытная в делах и вдруг пораженная невыносимой скорбью и принужденная принять на себя заботы, превышающие и возраст, и природу ее» . Более 20 лет прожила мать святителя во вдовстве, что стало ее христианским подвигом. Святитель Иоанн писал об этом так: «Когда я был еще молод, помню, как учитель мой (а он был суевернейший из всех людей) при многих удивлялся моей матери. Желая узнать, по обыкновению, от окружавших его, кто я таков, и услышав от кого-то, что я сын вдовы, он спросил меня о возрасте моей матери и о времени ее вдовства. И когда я сказал, что ей сорок лет от роду и что двадцать лет уже прошло, как она лишилась моего отца, он изумился, громко воскликнул и, обратившись к присутствовавшим, сказал: “Ах! какие у христиан есть женщины!” Таким удивлением и такою похвалою пользуется это состояние (вдовства) не только у нас, но и у внешних (язычников)!» . От столь мужественной и терпеливой матери получил свое воспитание святитель Иоанн, и сам проявлявший немало мужества и терпения в своем пастырском служении, находясь на столичной кафедре. Хотя родители святителя Иоанна и не прославлены в лике святых, нельзя не назвать святой семью, в которой родился и был воспитан величайший церковный проповедник и пастырь.

Воспитание детей в христианской вере - это величайший подвиг и долг каждой верующей семьи. И самое лучшее воспитание - личный пример христианской жизни, передающийся от родителей к детям, идущий из поколения в поколение. Мы видим это в семье святителя Василия Великого. Пример подвига жены-христианки, обращающей ко Христу неверующего мужа, являет нам семья святителя Григория Богослова в лице его матери и старшей сестры. Стойкость, мужество и терпение в скорбях и трудностях показывает мать святителя Иоанна Златоуста. Поэтому праздник трех великих святителей можно считать и праздником их семей, воспитавших детей, ставших столпами Церкви Христовой.