На вопросы телезрителей отвечает настоятель храма в честь святой Марины в г. Чачак (Сербия) священник Владе Капларевич. Передача из Санкт-Петербурга.

Отец Владе, Вы первый гость из Сербии в нашей студии. Очень рад Вас приветствовать. В первую очередь хотелось бы узнать о Сербской Церкви и ее православных людях, какие они?

Большое спасибо за приглашение. Я первый раз в Санкт-Петербурге. Нам здесь очень понравилось, в первую очередь потому, что сербский народ очень любит вашу Церковь, вашу страну, мы вообще чувствуем в вас братьев.

Сербская Православная Церковь не такая великая, как Русская. Но, как сказал нам один наш русский друг: «Вы, сербы, очень малый народ, но у вас есть душа». У сербского народа очень тяжелая история: несколько веков у нас была война с Турцией, оккупировавшей нашу землю и разрушавшей наши храмы. Но Православная Церковь осталась благодатью Господа и Божией Матери целой, поэтому мы и смогли приехать сюда и привезти икону святой Одигитрии, которая находится в алтаре храма Вознесения Господня г. Чачак Жичской епархии, центральной епархии Сербской Православной Церкви. Этот храм был разорен турками трижды, и здесь была устроена мечеть. Мы считаем икону Одигитрии чудотворной, потому что она всегда сохранялась в этом храме, была найдена и отреставрирована. Сейчас она впервые покинула храм, чтобы прибыть в другую страну, и нам очень приятно, что это Россия, потому что, как я сказал вначале, мы очень любим русский народ и Русскую Церковь. Еще раз хочу сказать спасибо русскому народу, русской Церкви, русскому Патриарху и митрополиту Варсонофию за то, что они пригласили нас. Наша икона дарит вашему народу благословение, а мы получаем благословение у ваших святынь.

Ваша икона находится сейчас у нас в Санкт-Петербургена православной выставке. И мы приглашаем жителей Санкт-Петербурга и Ленинградской области, всех, кто может приехать, посетить Зимнюю православную выставку и поклониться чудотворному образу Одигитрии.

Если говорить о численности Православной Сербской Церкви, насколько она большая, и какие у нее отношения с государством?

В Сербской Православной Церкви около семи миллионов человек. Среди сербов 90% православных. Православная Церковь в последний период стала очень любима народом, который познал, что без Господа, Богородицы, без Церкви государство вообще не может быть хорошим. Сейчас у нас очень хорошие отношения с государством, мы уважаем друг друга. Проблемы у нас, наверное, такие же, как и у вас. Семь миллионов сербов православные, но на литургию ходит около 10%. Конечно, это слишком мало, и надо организовать большую миссию, чтобы проповедовать Евангелие лучше, чем сейчас, и приблизить Церковь к каждому человеку с помощью Интернета и всех других возможностей, которыми располагает наша миссия.

Насколько я понимаю, традиции Русской и Сербской Православной Церкви несколько отличаются. Не могли бы Вы рассказать об этих отличиях.

Некоторые отличия есть. На ваших богослужениях обязательно поет хор, а у нас поют все люди: батюшка служит, а народ отвечает. Такая традиция сложилась на основе мнения, что служить на литургии должны все вместе. Священник служит и приносит Дары Господу, а народ служит, отвечая «Господи, помилуй», «Аминь», поет «Символ веры» и«Отче наш». У вас народ тоже поет, я это видел, но ваша традиция богослужения обязательно включает и хор. Ваше пение очень красиво, а у нас нет таких хоров, потому что всегда была традиция народного пения. Мы думаем, что это хорошо, потому что литургия не должна быть слишком динамичной, а служить литургию должен не только священник, но все вместе, и все вместе должны принимать Господа.

- У вас причащаются все, кто находятся в храме?

Да, сейчас у нас такая традиция, что,если человек хочет причаститься, он должен поститься. Когда идет пост, нет проблем, но когда поста нет, то возникают проблемы. В разных епархиях это происходит по-своему. У нас есть епархии, где батюшки говорят, что перед причастием надо поститься 5-7 дней, у вас такого нет. И у вас тоже разные традиции, но обязательной является исповедь. У нас исповедь необязательна, хотя в разных епархиях тоже существуют разные традиции. Но в целом считается, что во время подготовки человек должен трудиться, а после трудов размышлять о своей жизни, и обязателен пост. В нашем храме по благословению нашего епископа мы причащаем всех, кто бывает в храме каждое воскресенье и праздник. Они принимают Святые Тайны, потому что понимают, что это жизнь Церкви. Церковь без Причастия - это не духовная жизнь, но духовная смерть. Поэтому очень важно, чтобы люди находились на литургии не только телом, но и духом, чтобы они не только стояли молились и крестились. Если они не будут причащаться, то все это не имеет цели.

Такое чувство, что сербский народ стал особенно близок русскому после смерти патриарха Павла. Сейчас наши русские люди очень интересуются жизнью, служением святейшего Павла. Расскажите немного о нем, о Вашем личном отношении к нему и вообще об отношении к нему всей Церкви.

Мы чувствуем, что наш почивший святейший патриарх, блаженный, как мы его называем, уже святой. Мы так чувствуем и веруем. Он был старец, который оставил всем нам пример христианской жизни. Хотя он был «маленький человек» (в переводе с греческого «Паулос» (Павел) означает «маленький человек»), это был человек великий. Как я вижу, русский народ вообще любит Сербскую Церковь и очень любит нашего патриарха Павла. В монастыре Раковица у его могилы очень много почитателей из России.

Не знаю, насколько вы знакомы с жизнью святейшего патриарха Павла. Сначала он был послушником монастыря Вуян нашей Жичской епархии, здесь он много болел и дал Господу обет: «Если я останусь жив, то хочу посвятить свою жизнь Господу, стать монахом». И Господь исцелил его. Здесь будущий святейший патриарх изготовил маленький крест во славу Господа и подарил этому монастырю, где был послушником. Потом его послушание проходило в монастыре Рача, о котором вы можете узнать на выставке, посвященной нашему патриарху Павлу и где представлены замечательные фотографии из его жизни. Монастырь Рача тоже находится в нашей Жичской епархии. Как я уже говорил, это самая большая и значимая епархия Сербской Церкви, в ней находится 25-30 монастырей. Здесь патриарх Павел принял монашеский, иеродиаконский постриг и священнический сан, и потом был избран епископом Рашско-Призренским. В 1991 году он стал патриархом Сербским (после смерти патриарха Германа). Как это всегда бывает, и в вашей Церкви, и во всех Поместных Церквях, патриарх - это большая и замечательная личность. Такими были и наши патриархи Герман, Павел, и думаю, наш нынешний Патриарх Ириней.

Традиции, связанные с патриархом, различны в России и Сербии. Мы говорим, что Патриарх Московский - это державный государь, а в нашей традиции такого нет. Когда Павел стал патриархом, он остался монахом: вообще не ездил на машине, ходил по епархии. Он был большим, но оставался маленьким.

В этом году в Сербии мы сделали выставку, посвященную столетию со дня рождения святейшего патриарха Павла и пяти годам со дня его упокоения. Эта выставка сейчас проходит в Санкт-Петербурге, и мы очень рады этой возможности, потому что очень любим нашего патриарха и чувствуем, что сейчас он здесь с нами.

Я помню, что когда почил патриарх Павел, все сербские студенты нашей Санкт-Петербургской духовной академии носили траурные пояса в память о нем. Как я понимаю, святейший еще при жизни был почитаем в народе?

Да, очень, потому что он был очень скромным. Наш народ очень любит личностей скромных. Если монах или священник скромный, он очень почитаем людьми. Но патриарх Павел единственный и как человек, и как монах, и как патриарх: он был очень мудр, очень скромен и смирен. О чем бы его ни спросили, он всегда отвечал с такой мудростью, что все удивлялись и говорили, что это Господа. Когда он умер, то оставил записку, чтобы мы не тратили денег на цветы, но передали бы их на детей, которые не имеют родителей, и тем, кому нужна помощь. Такое было его благословение. Он умер, но мы знаем, что он святой, и что, когда придет время, Господь устроит, чтобы Церковь признала его святым и внесла в календарь. Но сейчас нам это даже не нужно, потому что мы это чувствуем и так, и это самое главное. Таким был и старец Паисий Святогорец, которого Православная Церковь любит, а Господь прославляет.

Наверное, телезрители не задают вопросы, потому что не понимают мой русский язык.

Отец Владе, мы Вас прекрасно понимаем Ваш русский язык, и нам очень приятно, что есть возможность общаться с Вами напрямую, без переводчика.

Расскажите, пожалуйста, немного о жизни священника в Сербии. У нас в России каждый приход полностью находится на самообеспечении, а как у вас строится приходская жизнь?

Наша приходская жизнь очень тяжела, как и у вас, потому что дух современности таков, что человек думает, что ему вообще не нужна Церковь, не нужен Бог. Но когда у человека возникают проблемы, он говорит: «Господи, где Ты и что Ты?» До этого же вообще не приходит в церковь. Я думаю, что всякому священнику тяжело, потому что мы должны дать ответ Господу за каждую душу на нашем приходе.

У вас иная традиция: священник служит в храме, читает молитвы. У нас священник должен ходить по домам, спрашивать, что кому требуется,если нужен молебен или освящение воды, то приглашает прийти в церковь. Думаю, что всем нашим священнослужителям очень тяжело, но наш призыв серьезен, а Господь по молитвам всех святых, которые нас благословляют на служение, всех любит и хочет, чтобы каждый человек был вместе с Ним. И наше утешение в том, что ни один человек не будет отторгнут от Господа, потому что Он смотрит на нас как на Своих детей, и это большая радость и утешение для священников, которые отвечают перед Господом за народ, приход и за Церковь, которая построена здесь на земле, и под которой надо понимать не только храм, но живую Церковь, которая образуется из людей.

- Телезрительница спрашивает о святом Николае Сербском.

Святитель Николай Сербский - один из наших знаменитых святителей XX века. В начале служения он был нашим Жичским епископом и был очень знаменит. Тогда шла Вторая мировая война, немцы оккупировали Сербию, его выгнали, и он был вынужден уехать в Америку, где находился в монастыре святого Саввы в Либертвилле. В Сербии его очень любили, и письма святителя Николая из тюрьмы и утешения народа в то военное время были очень нужны и важны для сербского народа, который очень любил его уже при жизни. Святой Николай очень почитаем в Сербии, это наш самый знаменитый святитель после святого Саввы Сербского, который устроил саму Сербскую Церковь и православную жизнь в Сербии. У нас говорят, что святой Савва, святой Николай и святой Иустин(Попович), тоже XX века -это три святых отца Сербской Церкви, которые просят у Господа милости и благословения для нас на земле.

Мощи святителя Николая Сербского в 1991 году были перенесены из Америки в Сербию и положены в монастыре Ларич около города Лаева. Церковь канонизировала его в 2003 году, и память его отмечается 18 мая. Очень много людей приходит в этот день в монастырь Ларич, где молится святому Николаю и причащается. К нам приходит очень много русских людей, и мы направляем их поклониться мощам. По-моему, на русском языке сейчас тоже издается много трудов святителя Николая. Русские люди могут читать его письма и проповеди, все, что он написал за время своей жизни.

Многие интересуются, каким образом построить свой паломнический маршрут в Сербии и как нашим православным паломникам в Сербии подготовиться к причастию, чтобы не нарушать традиции.

Невозможно нарушить традицию, потому что у нас есть благословение, что когда в наш храм приходят русские, они могут следовать собственной традиции, которую мы знаем. Когда несколько лет назад я был в России и хотел причаститься, то меня спросили, почему я не исповедовался? На что я ответил, что исповедовался месяц или два тому назад. «Как же ты хочешь причаститься без исповеди?»И когда я ответил, что не знал об этом, меня спросили, откуда я. Узнав, что я серб, сказали «тогда понятно, хорошо, причащайся». Я не хотел нарушать вашу традицию, но мне сказали, что поскольку у нас своя традиция, то я могу свободно причаститься. Так же я сказал и своим русским друзьям: когда они придут в наш храм, пусть поступают в соответствии со своей традиции. Так происходит и с русскими, и с нашими братьями из Греции.

К сожалению, наша паломническая служба не столь серьезно устроена, как ваша. Вы должны поступать так, как вам удобно. У нас существует паломническое доброчинство, информацию о нем можно найти в Интернете. К сожалению, я точно не знаю, какие паломнические маршруты там предлагают, но, конечно, приглашаю всех вас в нашу Жичскую епархию, находящуюся в Центральной Сербии, рядом с Белградом. В ней находятся очень знаменитые храмы и монастыри XII, XIV и XV веков. Сербия не так далеко, поэтому это не так дорого. У нас два-три месяца назад был священник из Москвы и несколько его друзей, которым я рассказал, что замечательного и интересного надо обязательно посмотреть в Сербии. Хотя мы и маленький народ, но, как говорят русские, у нас большая душа. Приглашаю всех, кто может и хочет, обязательно посетить монастырь Студеница и монастырь Жича-это два монастыря, построенные святым Симеоном Мироточивым, отцом святителя Саввы. Вместе они построили и храм Святого Вознесения, где находится чудотворная икона Одигитрии. Это также очень знаменитый и старинный храм XII века, построенный на два года раньше Студениц, братом Симеона Мироточивого, князем Стратимиром.

У нас есть 12 мужских и женских монастырей, построенных с XII по XIX век, все они расположены довольно близко, поэтому нашу епархию можно осмотреть за 7 дней и поклониться мощам святителя Симеона, свт. Симона монаха, брата святого Саввы, и святой Анастасии Сербской, матери свт. Саввы. Можно увидеть монастырь Жичу, где находилась кафедра архиепископии. Существует еще много приходов и монастырей, которые можно посетить, если вы к нам приедете.

- В какое время года находиться в Сербии приятнее всего?

Как и у вас, в Сербии хорошо в мае, июне, а июль - жаркий месяц. Хорошо паломничать во второй половине августа и особенно в сентябре. Когда мы были Югославией, у нас было все: и горы, и море, а сейчас только Сербия.

Сербы - православный народ, но если сравнивать его с русским народом, достаточно немногочисленный. Как вы себя ощущаете сейчас, когда в Европе много модернистских, либеральных течений. Чувствуете ли вы стойкость Сербской Православной Церкви?

Наш народ не хочет быть европейским, но государство хочет. Мы маленький народ, и, возможно, наше государство из опасений за него, старается сделать все возможное. Но Церковь Христова всегда была и будет, как и Евангелие Христово всегда было, есть и будет.Просто модернизация, которая приходит к нам со стороны другой цивилизации, к сожалению, нам нравится, как то хорошее, что в ней есть, таки нехорошее. Но мы надеемся, что Господь не попустит пройти всему плохому из Европы и Америки, но только хорошему. Мы хотим жить хорошо, но должны понимать, что без Церкви, без духовной жизни, без Господа нам ничего не нужно и не возможно. Что значат деньги и современные достижения Европы и Америки, если у нас не будет Господа? Святитель Николай Сербский всегда говорил о том, что цивилизация Европы и Америки состоит не в том, что они сейчас имеют, но цивилизация - это Христос, Церковь Божия, тогда все будет.

- Давайте еще раз напомним зрителям об иконе, которую вы привезли.

Мы привезли икону Пресвятой Богородицы Одигитрии, которая у нас еще называется Градочка, потому что город Чачак некогда называли Градец. Но в XVII веке оккупировавшие его турки дали городу другое имя. Не могу точно сказать, что значит название Чачак.

Храм, где находится икона, был разорен турками трижды, и здесь была устроена мечеть. Но в 1837 году они наконец ушли, и храм снова стал православным. Первый храм до турецкой оккупации был посвящен Пресвятой Богородице Градочке, но когда князь Милош узнал, что Господь помогал тому, чтобы турки ушли отсюда, в благодарность он посвятил храм Ему, в честь Вознесения Христова. Поскольку здесь находится эта знаменитая икона, храм еще называют храмом в честь Богородицы Градочки. Икона находится в алтаре, поэтому паломники не могут ей поклоняться, и вот впервые она вышла из алтаря и из храма. Три года назад ее забирали на реставрацию, а затем снова вернули в алтарь. Сейчас она впервые пришла на благословение братскому русскому народу.

Младенец Христос на этой иконе улыбается, и это хорошо. У нас это означает, что Господь не оставит нас, что Он утешает нас и мы должны приходить и к Господу, и к Матери Божией, чтобы Бог благословил нас в этой жизни и не оставил бы нас, когда мы уйдет к Нему.

- Как Вас найти в Санкт-Петербурге, и до какого числа продлится выставка?

Выставка продлится до 29 декабря, находится она в СКК, а мы расположены в самом начале с правой стороны. Каждый час мы читаем акафист перед иконой с 11 часов утра и до 20 часов вечера. Читают и священнослужители из Александро-Невской лавры. Приглашаю всех наших любимых русских друзей познакомиться с нами и получить благословение от Матери Божией. Приглашаю прийти помолиться за наши народы и государства. Здесь можно подать записки на поминовение в наших храмах и монастырях: сорокоусты, полугодовые и годовые. Можно приобрести сувениры и подарки из Сербии, познакомиться с нашей епархией.

Всех вас еще раз поздравляю с праздником святого Спиридона. Благословение Господне да пребудет с вами, с вашей прекрасной землей и Русской Церковью. Дай Бог, чтобы мы не в последний раз пришли к вам, и приглашаю всех телезрителей к нам - посмотреть на наши храмы, поклониться святыням, научиться говорить по-сербски, а нас научить русскому языку. Да всегда любим друг друга, Христа, Матерь Божию, всех святых и в том числе русских святых, которых очень любит и сербский народ: святого благоверного князя Александра Невского, святого праведного Иоанна Кронштадского, святую Ксению, святую Матрону Московскую, преподобных Серафима Саровского и Сергия Радонежского. У вас очень много святителей, которых мы тоже любим. Спасибо еще раз за приглашение. Поздравляю с праздником и ваш народ, и ваше государство. Мы очень благодарны и вашему государству, и Церкви за то, что вы делаете. С Рождеством Христовым!

Ведущий: Михаил Кудрявцев
Расшифровка: Юлия Подзолова

О Сербии в современном мире чаще всего упоминают в новостях и общественно-политических программах – как о стране, «сложной» в политическом плане. С этой стороны Сербию знает весь мир. Но каждый, кто приезжает туда в качестве гостя, открывает для себя новую Сербию. Сестры-иконописцы Ново-Тихвинского женского монастыря (Екатеринбург), дважды побывавшие на сербской земле, рассказывают, что Сербия и Черногория – удивительные страны, с богатыми духовными традициями, изумительными сокровищами искусства, а главное – с добрыми и светлыми людьми .

Об этой поездке иконописцы екатеринбургского Ново-Тихвинского женского монастыря мечтали давно. С той самой стажировки, которую они проходили в Московском Кремле несколько лет назад. Работавшая с ними в иконописной мастерской искусствовед-реставратор Кремля Анна Игоревна Яковлева посоветовала тогда посетить древние храмы Сербии – одно из немногих мест в Европе, где прекрасно сохранились фрески XII – XIV веков. Идея казалась неосуществимой, но мечта неожиданно стала реальностью. В 2004 году в Екатеринбург по приглашению архиепископа Викентия приехал митрополит Черногорский и Приморский Амфилохий. Гость познакомился с Ново-Тихвинским монастырем, побывал в его иконописной мастерской и, увидев, что сестры пишут иконы в византийском стиле, пригласил их посетить храмы и монастыри Сербии и Черногории.

Страна монастырей

Каждый, кто приезжает в Сербию или Черногорию, с удивлением отмечает, как много в этих странах храмов и монастырей. “Создается полное впечатление того, что Сербия – это православная монашеская страна”, – рассказывают сестры Ново-Тихвинского монастыря. Это отнюдь не случайно. Сербское государство с самого своего основания было православным и развивалось под сильным влиянием Византии. В наши дни сербы остаются одним из самых православных народов в мире, среди них – восемьдесят процентов православных верующих. Только за последние 15 лет заступивший на кафедру митрополит Амфилохий открыл в Черногории 50 новых монастырей. Правда, насельников в них немного, но это не главное. Главное – дух настоящей евангельской веры. Кстати, его можно почувствовать, и не заезжая в монастыри. В Сербии есть достопримечательности, сохранившиеся еще с евангельских времен. К примеру, храм Параскевы Пятницы в городе Будва располагается на месте древнего монастыря апостола Марка (а самому городу около двух с половиной тысяч лет). В Цетинском городском музее хранится Филермская икона Божьей Матери, написанная, по преданию, самим апостолом Лукой.

“Мы не знаем, доживем ли до завтрашнего дня…”

Одним из главных событий было посещение храмов и монастырей Косово. Паломницы из российского монастыря ехали туда для того, чтобы увидеть древние фрески, однако впечатления от автономного края Косово-Метохия, находящегося на военном положении, остались гораздо более насыщенными и сложными. Необходимым условием передвижения по Косово по-прежнему остается бронированная машина и охрана, состоящая из итальянских карабинеров, которые здесь представляют силы международной безопасности. Конечно, все происходящее не могло не коснуться и монастырей. Насельницы монастыря Печка Патриаршия признались русским гостьям, что они не всегда уверены, доживут ли до завтрашнего дня. Однако однозначно заявили, что монастырь не покинут ни в коем случае.

Одно из самых сильных впечатлений на участниц поездки произвело Косово Поле. Это священное место, где 15 июня 1389 года произошла знаменитая битва сербов с турками, вошедшая во все школьные учебники истории. И хотя Сербия в результате вынуждена была платить дань туркам, но ценой небывалого героизма славянских воинов осталась непокоренной. Для каждого жителя страны Косово Поле – величайшая святыня. Добродушные водители-сербы, всю дорогу не прекращавшие оживленную беседу, проезжали его в полном молчании. А сестры вспоминали рассказ о храме Успения Богородицы, основанном королевой Сербии Милицей в память о погибших в Косовской битве. По преданию, во время строительства королева давала имя погибшего воина каждому камню, ставила на нем свечу и молилась…

Несмотря на гнетущую военную атмосферу, сербы сохраняют удивительную доброту и жизнерадостность. Кстати, русских они встречают очень приветливо, как родных. И это было одним из самых сильных впечатлений от поездки. В какой бы монастырь ни приехали сестры, их ждало необыкновенное радушие. «Мы были поражены отношением к нам, – признается инокиня Девора, руководительница иконописной мастерской Ново-Тихвинского женского монастыря. – Любого русского в Сербии встречают так, будто это самый любимый и долгожданный человек. Удивительно, что в сербах сохраняется такое сильное братское чувство по отношению к россиянам. Они говорят: мы славяне, а значит, братья. В сербах есть такая искренность, простота, отзывчивость к каждому человеку, что это остается в сердце надолго».

Университет на колесах

Сербия считается одной из самых интересных стран для современных искусствоведов, историков, художников и иконописцев. Сербская школа живописи и архитектуры сложилась в конце XII столетия, а ее расцвет пришелся на XIV век. В особенности славится Сербия своими фресками. За две недели сестры Ново-Тихвинского монастыря побывали во многих монастырях, сохранивших эти художественные памятники древности: Студенице, Печке Патриаршией, Морачо. В церкви Святой Троицы (монастырь Сопочаны) они увидели фрески, которые считаются высшим достижением сербской живописи XIII века. Как говорят сестры, эта поездка стала для них настоящим «университетом на колесах».

– Когда видишь иконы и фрески не на бумаге, а вживую, то лучше понимаешь, как работал мастер, в какой последовательности создавалась икона…Это совсем не то, что изучать особенности иконописи по иллюстрациям, – говорит инокиня Девора. – Многое для нас прояснилось, и если мы чего-то не знали, то мастера древности своими работами нам это подсказали. Больше всего в древних фресках поражает изысканность, аккуратность, отточенность работы.

Косовским сестрам – от сестер из России

Такая поездка не могла не иметь продолжения. В сербских монастырях сестры получили заказы на иконы, и через год приехали в Сербию вновь – с готовыми работами. Например, для мужского монастыря Студеницы они написали икону Спасителя, которая по здешней традиции вставляется в спинку игуменской стасидии (кресла). Считается, что игумен в монастыре представляет лицо Самого Христа.

Эту икону сестры выполнили по заказу архимандрита Тихона, настоятеля монастыря Студеницы. А три другие иконы: Николая Чудотворца, Дмитрия Солунского и Покрова Божией Матери, – ново-тихвинские иконописцы преподнесли в дар косовскому монастырю Печка Патриаршия, который по сей день окружен танками и бронетранспортерами миротворческих войск.

Иконописцы из Ново-Тихвинского монастыря нередко бывают в поездках. Они были во многих древних храмах России, в музеях Москвы и Санкт-Петербурга, в монастырях бывшей Византийской империи. Однако поездка в Сербию запомнилась особенно. Это была не только профессиональная командировка и не только паломничество к великим святыням. Сестры увидели людей, которые, подобно христианам первых веков, в самые трудные времена умеют оставаться христианами – милосердными, кроткими, верными Богу и открытыми людям. И для сестер, для тех, кто ради стяжания подобных добродетелей пришел в монастырь, это стало самым главным впечатлением.

Взаимоотношения Сербской и Русской Православных Церквей основываются на давних, твердо установившихся добрых традициях братской дружбы. За весь период истории эти отношения можно охарактеризовать как отношения любви.

Корни взаимоотношений двух Церквей-Сестер уходят в глубь веков. Они крепко связаны знаменательным событием конца XII столетия: принятием монашества в русском Пантелеимоновском монастыре на Афоне сербским царевичем Растко (в монашестве святой Савва), впоследствии возведенным на пост первого предстоятеля Автокефальной Сербской Православной Церкви.

В 1347 году могущественный сербский царь Стефан Душан прислал в афонскую Пантелеимоновскую обитель честную главу святого великомученика и целителя Пантелеймона. А в следующем, 1348 году, посетив монастыри Афона, Стефан Душан особое внимание уделил обители святого Пантелеймона, приняв на себя звание ее ктитора. Не оставляли Пантелеимоновскую обитель своими милостями и последующие сербские правители: Стефан Урош, Лазарь, Драгош, Костадин...

По свидетельству московского летописца, в 1404 году в Москве трудился сербский инок Лазарь, который по просьбе великого князя Василия Дмитриевича поставил часы на княжеском дворе за Благовещенским собором. «Сии же часник наречется часомерье; на всякий же час ударяет молотком в колокол, размеряя и рассчитал часы нощныя и дневныя; не бо человек ударяше, но человековидно, самозвонно и... преухищренно. Мастер же и художник сему беяше некоторый чернец, иже от Святыя Горы пришедший, родом сербин, именем Лазарь; цена же сему беяше вящьше полувтораста рублей».

С покорением Балканского полуострова турками православные славянские народы обращают свой взор к единоверной и единоплеменной с ними Московской Руси. В 1509 году к великому князю Василию Ивановичу прибыли от Белградского Митрополита Феофана три старца с просьбой об оказании помощи, ибо, писал Митрополит, «попустил благий Господь Сербское господство в руки иноплеменных, и монастырь сей долу низвергся, и оскудела милостыня, и нет милователей». Из дальнейшего содержания письма выясняется, что Белградская митрополия уже получала помощь и раньше от Ивана III, что и ныне у нее есть един покровитель - русский государь.

Подобно тому как в годы татарского ига на Руси сербский царь Стефан Душан стал покровителем русской обители на Афоне, так теперь в сторону Москвы смотрели старцы Хилендарского монастыря. Они величали русского царя Ивана IV «солнцем христианским», сияющим и озаряющим всю подсолнечную. В 1555 году ими было направлено специальное посольство в Москву с просьбой, чтобы царь взял Хилендарский монастырь под свое покровительство, «чтобы его богомолья была другая во святой Горе» после первой

Пантелеимоновской. Ходатайство было удовлетворено - сербский монастырь получил щедрые дары.

В том же году прибыл в «великую Русиу ка благочестивому цару Иоану и све- тому Макарию, митрополиту Московскому», митрополит Рашский Селивестр «и тамо принесох много добро и урьковну красоту у Хиландарь».

Начиная с XVI века, православные сербы пользовались сначала рукописными, а затем и печатными церковными книгами, издаваемыми в Московской Руси. В свою очередь, южные славяне содействовали передаче на Русь духовного наследия Византии, содействуя таким образом духовному росту Русской Православной Церкви. «Должно признать, - утверждает В.М.Истрин, - что большое количество византийских произведений пришло на Русь уже в готовом, южнославянском переводе, и притом в древнейшее время - в переводах болгарских. Они продолжали переходить и позже, когда на Руси развилась уже своя письменность, а к переводам болгарским стали присоединяться переводы и серб- ские».

В 1641 году митрополит Скопийский Симеон получил разрешение в Москве на сбор пожертвований в пользу страдающего сербского народа. С этого времени иерархи Сербской Церкви неоднократно приезжали в Россию и увозили отсюда доброхотные дары русских людей. А Патриарх Гавриил I (Раич) в течение двух

лет жил в Москве. (После возвращения в Сербию он был обвинен в государственной измене и в 1659 году повешен турками.) Нашел приют в России и бежавший от гнева турок Патриарх Василий Бркич. В 1772 году он скончался в Петербурге, где в Лавре и был похоронен.

В XVIII столетии в пределах нынешней Украины нашли приют тысячи православных сербов. Когда-то они покинули родину из-за турецкого гнета и переехали в Австро-Венгрию, но и там встретили унижение и несправедливость.

Братское отношение юго-западных славян к единоверным и единокровным русским людям выразилось в ответе Митрополита

Черногорского Петра I французам, предложившим по указанию Ватикана отказаться от сношений с Россией взамен на предоставление ему титула Патриарха всех сербов и 200 тысяч франков. «Русские нам не враги, - говорил Митрополит, а братья по вере и племени, любят нас, как и мы любим их... Славяне лишь от союза с могущественной и родной Россией ждут себе спасения и славы... Без русских - пропасть и всем другим славянам!».

О том, что черногорцы получали поддержку от братского православного русского народа, В.В.Макушев (XIX в.) свидетельствует так: «При посещении мною Черногории в 1865 году в ней было 12 школ - главная четырехклассная в Цети- не (Цетинье) и 11 меньших с 2 классами в более населенных местностях. Тогда предполагалось открыть еще три школы; ныне же насчитывается до 30 школ с 2000 учеников. Школы содержатся из монастырских доходов и на суммы, получаемые из России».

Когда в 1836 году в Белграде было открыто духовное учебное заведение «Богословие», были присланы сюда два преподавателя из окончивших Московскую Духовную Академию. С 1840 года был введен обычай посылать лучших выпускников «Богословия» в Духовные Академии Русской Православной Церкви.

В 1920 -1925 годах русская инокиня Екатерина (в миру Евгения Борисовна Ефимовская, родом из г. Москвы), прибыв в Сербию с группой инокинь Леснин- ской обители и став игуменией монастыря Хопово на Фрушкой горе, явилась воз- родительницей сербского женского иночества. Многие ее ученицы были впоследствии игумениями женских обителей в Сербии.

В1923 году протоиерей Стефан Димитриевич, в прошлом ближайший помощник и сотрудник Сербского Митрополита Михаила (1826 -1898), председателя Сербского Общества Красного Креста (основан в 1876 г.), в составе миссии сербов, хорватов и словенцев оказывал помощь голодающим Одесской и Екатери- нославской губерний. 6 января 1924 года в «Красной ниве» был помещен его снимок, запечатлевший момент беседы отца протоиерея с редактором «Известий» Ю. М. Стекловым. Здесь же была помещена заметка о деятельности протоиерея С. Димитриевича и его миссии.

В 20-е, а затем в 30-е годы, когда единству Русской Православной Церкви угрожали внутренние раскольники, главным образом «обновленцы», Сербская Церковь одна из первых решительно высказалась в поддержку Патриарха Московского и всея России Тихона и осудила раскольников как нарушителей святых канонов и отступников от чистоты святого Православия.

Патриарх Сербский Варнава, выпускник Петербургской Духовной Академии и постриженник Александре-Неве ко и Лавры, всегда сохранял дружеские отношения с Местоблюстителем Патриаршего престола Митрополитом Московским и Коломенским Сергием (Страгородским). В свое время, в связи с антиканоническими действиями Константинопольского престола, направленными к подчинению себе всей православной диаспоры, в том числе и русских заграничных приходов, Патриарх Варнава в письме к Митрополит Елевферию (Богоявленскому) от 14 февраля 1932 года осудил эти папистские устремления Константинополя.

Трудным, для решения вопросом, несколько осложнявшим добрые отношения двух Церквей, был так называемый «карловацкий вопрос».

Получив пристанище в Королевстве сербов, хорвате и словенцев, группа русских архиереев- эмигрантов в ноябре-декабре 1921 года в г. Сремские Карловцы (отсюда «кар- ловчане») составила церковный Собор, который учредил «Архиерейский Синод» во главе с митрополитом бывшим Киевским Антонием (Храповицким самовольно принявшим титул «Наместника Святейшего Патриарх Всероссийского». Отныне «карловчане» стали выступать от лица Русской Церкви во вред ей. Хотя раскольники в своей деятельности находили поддержку тогдашнего королевского правительства, тем не менее Сербская Церковь брала на себя подвиг посредничества в переговорах с ними Местоблюстителя Патриаршего престола. Если и не был достигнут желаемый результат, то виновны в это раскольники, отвергнувшие принимаемые меры к умиротворению.

После Второй мировой войны Святосаввская Церковь сохраню братские отношения с Русской Церковью. Так, на Поместно Соборе Русской Православной Церкви в 1945 году присутствовал делегация Сербской Церкви во главе с заместителем Патриарха митрополитом Скопийским Иосифом.

В апреле 1945 г. Сербскую Православную Церковь посели делегация Русской Православной Церкви во главе с епископом Кировоградским Сергием (Лариным). В том же году он еще раз посетил Сербскую Церковь. В октябре 1945 г. архипастыри Сербской Церкви удовлетворили желание православных закарпатцев Му- качевской епархии о возвращении их в лоно родной Русской Церкви, от которой их насильно отторгли более 700 лет тому назад.

В 1946 году было достигнуто соглашение о передаче Сербской Церковью православных приходов в Чехии в юрисдикцию Русской Церкви, а в 1954 году храмы, клир и приходы благочиния Московской Патриархии в Югославии, за исключением Свято-Троицкого храма - подворья в Белграде, были переданы в юрисдикцию Сербской Церкви.

На торжествах, посвященных 500-летию автокефалии Русской Церкви, и на Совещании Глав и Представителей Поместных Православных Церквей в Москве (июль, 1948 г) делегацию Святосаввской Церкви возглавлял Патриарх Гавриил.

В 1956 году гостем Русской Церкви был Патриарх Викентий, прибывший в Советский Союз с группой деятелей Сербской Церкви. А в октябре следующего года Святосаввскую Православную Церковь с ответным визитом посетил Святейший Патриарх Алексий I в сопровождении архиереев Русской Православной Церкви. Во время пребывания в Югославии Святейший Патриарх Алексий I посетил Белградский Богословский факультет, на торжественном заседании которого было оглашено постановление Совета этого факультета о присвоении Патриарху Алексию I звания почетного доктора богословия. 30 октября 1956 г. оба Патриарха подписали совместное коммюнике, в котором нашло отражение единство взглядов обеих Церквей по вопросам церковного сотрудничества и борьбы за мир.

В 1958 году в Москве на торжествах по случаю 40-летия восстановления патриаршества в России присутствовала делегация Сербской Православной Церкви во главе с епископом Нишским Иоанном.

Святейший Патриарх Герман, по приглашению Святейшего Патриарха Алексия I, в октябре 1961 года посетил Русскую Православную Церковь. Во время пребывания его в Москве между обоими Патриархами состоялись встречи и беседы, прошедшие в атмосфере братской любви и полного взаимопонимания. Результатом бесед явилось принятие коммюнике, в котором было отмечено стремление Русской и Сербской Православных Церквей укреплять братские связи с остальными Поместными Православными и инославными

Церквами и объединениями, а также содействовать установлению мира во всем мире. Патриарх Герман был избран почетным членом Московской Духовной Академии.

В мае 1962 года Патриарх Алексий I вторично нанес визит Сербской Православной Церкви. Патриархи снова подписали коммюнике об укреплении союза обеих Церквей-Сестер и о необходимости прилагать все усилия для утверждения на земле прочного и справедливого мира.

На юбилейных торжествах в Москве в 1963 году по случаю 50-летия архиерейского служения Патриарха Алексия I делегацию Сербской Православной Церкви также возглавлял Патриарх Сербский Герман.

В сентябре 1965 года Московскую Патриархию посетила делегация Сербской Православной Церкви во главе с епископом Нишским Иоанном.

Летом 1968 года делегация Сербской Православной Церкви во главе с Патриархом Германом принимала участие в торжественном праздновании Русской Православной Церковью пятидесятилетия восстановления патриаршества.

На торжествах избрания Поместным Собором Русской Православной Церкви и интронизации нового Патриарха Московского и всея Руси Пимена в мае-июне 1971 года Сербская Православная Церковь была представлена делегацией во главе с митрополитом Добробосанским Владиславом.

В связи с вступлением на Московский Патриарший престол Святейший Патриарх Пимен вместе с высокими делегатами Русской Православной Церкви во второй половине октября 1972 года посетил Сербскую Православную Церковь, а также Элладскую и Румынскую Православные Церкви. «При посещении Сербской, Элладской и Румынской Православных Церквей, - сообщает ЖМП, - имели место беседы между Предстоятелями этих Церквей и Предстоятелем Русской Православной Церкви по вопросам, интересующим братские Поместные Церкви и относящимся к межправославным и экуменическим проблемам и к служению Церквей благу человечества».

В октябре 1974 года гостями Русской Православной Церкви были делегаты Сербской Православной Церкви во главе с Патриархом Германом. Ровно через год (в октябре 1975 года) в Советском Союзе находились представители сербских Духовных школ, которые ознакомились с жизнью Духовных школ Москвы, Ленинграда и Одессы.

В марте 1992 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II встречался в Фанаре (Стамбул) со Святейшим Патриархом Сербским Павлом, когда Предстоятели четырнадцати Поместных Православных Церквей подписали Послание, где выразили свои позиции по волнующим сегодня и христианский, и нехристианский мир вопросам.

Многократные взаимные визиты деятелей Русской и Сербской Православных Церквей, обмен мнениями по важнейшим церковным вопросам, обмен праздничными посланиями Предстоятелей Церквей к Рождеству Христову и Святой Пасхе, братские приветствия по случаю важнейших церковных событий Церквей- Сестер, обмен церковными изданиями, обучение в наших Духовных школах студентов Сербской Православной Церкви и др. - все это свидетельствует, что между обеими Церквами не прерываются традиционные живые братские отношения.

9. Участие в экуменической и миротворческом движениях

Сербская Православная Церковь поддерживает братские связи и с другими Автокефальными Православными Церквами, а также с инославными исповеданиями. С 1965 года она входит в качеств деятельного члена в экуменическую организацию - Всемирный Совет Церквей. На IV Ассамблее Всемирного Совета Церквей, проходившей в Упсале с 4 по 19 июля 1968 года, Патриарх Герман бы единодушно избран одним из президентов Всемирного Совета Церквей. В начале 1974 года в Вене был открыт Сербский православны центр, в помещении которого имеются часовня, библиотека, читальный зал и клуб. Здесь же действует и социальная служба, консультанты которой оказывают помощь обращающимся к ним..

Вместе с прочими Поместными Православными Церквам и христианскими объединениями Церковь святого Саввы участвует в борьбе за установление прочного мира на земле.

ГЛАВА II. СЕРБСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

1. Православная Церковь в королевстве Сербском, Османской империи и в восстановленной Сербии

Сербы приняли христианство в VII веке. Однако первые семена Евангелия на Балканский полуостров были принесены еще святыми Апостолами. Предание свидетельствует, что здесь трудился святой апостол Андрей, который мученически скончался в Ахаии. Святой апостол Павел во время второго и третьего миссионерских путешествий прошел со словом благовестия по восточной и южной части Балканского полуострова, а «в Далмацию, - как свидетельствует сербский историк д-р Душан Л. Кашич, - послал своего ученика Тита и ему, как и многим общинам в Македонии и Греции, писал послания, чтобы он продвинул распространение христианства в той области» . В IV веке на территории, входящей ныне в состав Югославии, были митрополия Сирмийская и архиепископия Салонийская. Сирмийская митрополия была основана сразу после издания Миланского эдикта. Она состояла из приходов, находившихся на территории между притоками реки Дунай - Дравой и Савой - и дальше вниз по течению Дуная. В юрисдикции ее были такие известные города, как Сингидун (ныне Белград), Сисак, Целе, Эмона (ныне Любляна) и др. Салонийская архиепископия (кафедра в Салонах, позднее - Сплит) охватывала приходы римской провинции Далмации. На юго-восток ее юрисдикция простиралась до реки Дрин. Вторгшиеся в VI веке на Дунай авары во время своих опустошительных набегов уничтожали на своем пути то, что было сделано христианскими проповедниками на Балканах. В первой половине VII века, по просьбе византийского императора Ираклия (610 - 641), папа Римский прислал священников, которые многих сербов обратили в христианство. До 732 года сербы находились в юрисдикции Западной Церкви. В 732 году император Лев Исав-рянин отнял восточную Иллирию, где жили сербы, у папы Григория III и подчинил сербов юрисдикции Константинопольского Патриарха. Христианство восточного обряда особенно распространялось среди сербов в IX веке, когда по просьбе сербского князя Мутимира византийский император Василий Македонянин в 869 году послал к сербам греческих священников, которые с усердием потрудились в деле благовестия Слова Христова. Но ни западные, ни восточные проповедники не могли полностью христианизировать сербов, так как они совершали богослужения на непонятном для народа латинском или греческом языке. Христианство у сербов утвердилось только после того, как святые братья Кирилл (826 - 869) и Мефодий (ок. 820 - 885) начали свою проповедь на народном - славянском - языке. Вероятно, святые братья, направляясь из Константинополя в Великую Моравию, прошли через сербские земли. Влияние святых братьев еще более сказалось после того, как их ученики святые Климент, Наум и др., будучи изгнаны из Моравии, поселились в Охридском крае в Македонии. Здесь быстро начали расцветать славянская письменность и монашество, возникла и первая славянская - Величская - епархия. Первым епископом этой епархии в 893 году стал святой Климент.

В тот период Сербия еще не имела своей церковной организации. Сербы состояли в римской, греческой и охридской юрисдикциях.

Относительно иерархической зависимости сербского (Рашского) епископа «наши сведения, -пишет исследователь исторического прошлого Сербии, Болгарии и Румынии профессор Е. Голубинский, - не вполне достаточны. В правление болгарского царя Самуила (1014), нет сомнения в том, что по причине тогдашней государственной зависимости Сербии от Болгарии, он состоял под властью болгарского Архиепископа. После покорения Сербии греками... епископ перешел из-под власти болгарского Архиепископа под власть Патриарха Константинопольского... После завоевания в 1019 году Болгарии император Василий

Болгаробойца предоставил было болгарскому Архиепископу право отыскивать в свое владение, вместе с другими отошедшими от него в продолжение войны епархиями, и епархию Рашскую, но удалось ли это Архиепископу, остается неизвестным... В правление Стефана Немани и Стефана Первовенчанного, действительно, как будто он, а не Патриарх Константинопольский, был признаваем сербами за своего высшего церковного начальника» (проф. Е. Голубинский. Краткий очерк истории Православных Церквей Болгарской, Сербской и Румынской или Молдо-Валашской. М., 1871. С. 449).

В XIII веке папа Римский старается усилить свою власть в Сербии. Но сербский монах святой Савва, брат князя Стефана Первовенчанного, отправился в Никею и осведомил «Никейского» - Константинопольского - Патриарха о тяжелом положении сербского христианства, находившегося под угрозой римского влияния (нужно сказать, что в 1204 году под ударом крестоносцев пала Византийская империя, а в Никее было основано греческое Никейское царство, просуществовавшее до 1261 года, когда снова была восстановлена Византийская империя). «Никейский» Патриарх Мануил I (1215 -1222) учел тяжелое положение христианства в Сербии ив 1219 году рукоположил святого Савву (1219 -1233, 1236) в сан Архиепископа, признав одновременно Сербскую Православную Церковь автокефальной. Примечательно, что святой Савва по своему глубокому смирению стремился уклониться от первосвятительства. Направляясь в Никею, он взял с собой несколько своих учеников в надежде, что кто-нибудь из них будет поставлен на Сербскую кафедру. Но Патриарх Мануил увидел, что достойнейшим кандидатом на этот высокий пост является сам святой Савва, и охотно исполнил просьбу князя Стефана Первовенчанного.

На пути из Никеи в Сербию святитель Савва посетил Афон и Солунь. На Афоне из Хилендарского монастыря он взял несколько образованных монахов с намерением хиротонисать их во епископы новой самостоятельной Церкви. А во время пребывания в Солуни списал несколько экземпляров Кормчей Книги для нужд Сербской Церкви.

Вернувшись на родину, Первосвятитель на некоторое время избрал местом своего пребывания г. Рас, затем перешел в монастырь Студеница, после же завершения постройки Жичского монастыря перенес туда свою резиденцию. Все свои богатые дарования и силы святитель Савва посвятил устроению Сербской Церкви. Главной целью, которую он ставил перед собой, было утверждение Православия среди своего народа и распространение славянского просвещения. Утверждая святую православную веру и приводя в порядок церковные дела, святитель Савва открыл восемь новых епархий: Жичскую, Топличскую, Моравичскую, Даборскую, Будимлянскую, Хвостанскую (Студеницкую), Зетскую и Захлумскую (Захолм-скую). Ранее - в византийский период - известны лишь две епархии в Сербии - Рашская и Призренская (ныне они объединены в одну) . В новооснованные епархии святитель Савва поставил во епископы своих учеников - подвижников Хилендара и Студеницы, обязав их строго соблюдать церковные каноны, ревностно проповедовать Слово Божие и благоговейно совершать богослужение на славянском языке. В помощь епископам Первосвятитель опытнейших клириков возвел в протопопы (архиерейские наместники), которых направил в разные места Сербии с поручением учить народ православной вере и совершать таинства. В жизнь сербского монашества он ввел афонские уставы, с которыми ознакомился во время своего пребывания на Святой Горе, а сами монастыри сделал рассадниками духовного просвещения. Биограф святителя Саввы монах Феодосии пишет: «Сам (святитель Савва. -К. С.) прошел по земле своего народа, всех утверждая в учении веры и вводя в своих монастырях уставы и обычаи иноческой жизни -да их держатся, как это видел на Святой Горе, в Палестине и в Азии» .

Устрояя церковные дела, Первосвятитель созывал в Жиче Поместные Соборы, в деяниях которых участвовали все епископы Сербии, протопопы, игумены и много священников. На

первом из них он выступил с речью, которая в сущности представляла собой исповедание им православной веры. Кроме того, он осудил ереси и призвал всех участников Собора строго блюсти православные начала, доказывая и словом и делом, что в нас, среди нас живет Христос.

Хорошо организованная святителем Саввой Церковь стала колыбелью сербской духовной культуры, выразителем и охранителем славянского народа.

Святитель Савва принимал деятельное участие и в делах государственных. Еще в бытность простым иноком он состоял ближайшим советником своего брата князя Стефана и исполнял важные дипломатические поручения (например, при его содействии Сербией был заключен мир с мадьярским королем Андреем). Будучи возведен на первосвятительский престол родной Церкви, он стремится создать неразрывный союз между Сербской Православной Церковью и Сербской державой во имя спасения Православия и сохранения сербов как нации. На Вознесение Господне в 1221 году Архиепископ Савва в Жиче торжественно возложил на правителя Сербии Стефана королевский венец. По этому случаю состоялся церковно-народный Собор, к участникам которого (сановникам, областным правителям, военачальникам, епископам, игуменам, священникам) Первосвятитель обратился с речью, отметив, в частности, следующее: «Как я принял первосвятительскую власть и был поставлен во главе Сербской Церкви, так ион (Стефан Первовенчанный - К. С), который по милости Божией управляет вами, должен быть коронован королевским венцом в честь, славу и похвалу вашу» . Коронация Стефана имела большое государственное и церковное значение: она укрепила династию Неманичей, показала великую общественную роль Сербского Архиепископа, подняла национальный и религиозный дух народа.

После десятилетнего первосвятительства святой Савва в 1229 году совершил паломническое путешествие в Палестину, где с благоговением поклонился общехристианским святыням. В Сербию он вернулся в 1230 году, посетив на обратном пути Афон - славную колыбель иноческих обителей.

В 1233 году святитель Савва, стремясь к уединенному молитвенному подвигу, отказался от святительского престола, поставил себе преемником своего любимого ученика Арсения 1 и удалился в Палестину. Затем он посетил монастыри Египта и обитель Синайскую. На обратном пути святитель Савва заехал в Царьград, откуда отбыл в Тырнов. Там после непродолжительной болезни святитель мирно почил в ночь с 13 на 14 января 1236 года (о дате и годе кончины святителя Саввы историки разногласят), завещав перед кончиной все свои вещи Сербской Церкви. Патриарх Тырновский Иоаким похоронил его в Тырновском храме в честь Сорока Мучеников. 6 мая 1237 года сербский король Владислав (1234 - 1243) перенес останки Святителя в новопостроенный им и Архиепископом Саввой Милешевский монастырь. Хотя официальная канонизация святителя Саввы состоялась лишь в 1775 году, благочестивый сербский народ почитал его как святого с самого дня кончины .

С тех пор и поныне православные сербы дважды в год - 14 января и 6 мая (по старому стилю) - торжественно празднуют память своего великого Первосвятителя и основателя Автокефальной Церкви. 14 января считается днем сербского просвещения.

Сербская Православная Архиепископия просуществовала до 1346 года, когда могущественный король Сербии Стефан Душан созвал в Скопье церковный Собор, на котором Сербская Церковь была возведена в ранг Патриархии. Отдельные епархии (Скопийская, Призренская, Рашская, Зетская) были тогда же переименованы в митрополии. Первым Сербским Патриархом был Иоанникий II (1338 -1346 -1354). Патриаршая резиденция помещалась в Печи («Печская Патриархия») .

Печскую Патриархию признал Тырновский Патриарх Симеон и Охридский Архиепископ (последний в то время был подданным сербского короля). Константинопольский же Патриарх Каллист не только не признал Сербскую Патриархию, но в 1352 году наложил на нее анафему. Причиной были выставлены те обстоятельства, что Стефан Душан будто бы являлся единомышленником Западной Церкви и что, укрепляя национальную Церковь, изгнал в 1349 году греческих епископов. Вот как говорилось в тексте анафемы: «Божиею милостью, мы, Каллист, Архиепископ Вселенский Патриарх, извествуем со всем Синодом нашея великия Кафолический, Апостольския Церкви со дозволением царя нашего кир Андроника юного и со вес синклитом его, яко во наше Православие явися от западный Миссии неправедный и хищный царь сербского народа Душан, силный единомысленник Западный Церкви... Подстрека его злоба и гордость да пакости нам деет, наши бо епископы из Шессалии и всей Македонии до Иллирии изгна бесчетно, и явися супостат нашему царству... Повелеваем да будет «Маран ата и фри фри» со всем его народом сербский земли» . Только в 1374 году, по настоянию афонского сербского монаха Исайи, Константинопольский Патриарх анафему снял «под одним условием, чтобы, в случае если сербы окрепнут и овладеют опять греческими областями, они не переменили митрополитов, как и повелевают соборные правила» .

В 1459 году Сербия пала под ударами турок. Турецкое иго для сербского народа было очень тягостным. Замолкли в церквах колокола, сократились школы, сербы как нация были подавляемы. Большинство церквей было обращено в мечети. Верующих насильно заставляли принимать ислам. В подобном положении православные сербы оставались вплоть до второй половины XIX века. «В сербских областях, находящихся под властью падишаха, - писал в 70-е годы XIX столетия славянофил Викентий Васильевич Макушев (1837 - 1883) в своих заметках о западных славянах, - народ покружен в невежество и скован тяжкими узами рабства: только в более значительных городах да при монастырях существуют кое-какие школы, далеко не соответствующие нуждам народа» .

В связи с потерей политической самостоятельности прекратила свое существование и Печская Патриархия: она была подчинена архиепископу в Охриде. Ее восстановление состоялось лишь в XVI веке. Патриархом был избран Макарий Соколович (1557 -1571, 1574).

Патриарх Макарий, как и первые Предстоятели Сербской Православной Церкви, прежде был игуменом Хилендарской обители. О связях с Афоном прочих иерархов Сербской Православной Церкви сведений нет. Сербский «Родослов» содержит данные только о трех первых Патриархах. О последующих Патриархах сохранились краткие сведения, а подчас одни имена. О них можно узнать, познакомившись с трудом игумена Арсения «Архиепископы и Патриархи Сербские с начала XIII до второй половины XVIII столетия», опубликованным в «Православном обозрении» в 1868 году в т.26 (ср.: Е. Голубинский. Указ. соч. С. 456, 476).

Печская Патриархия обнимала всю территорию сербского расселения. Обновлению Патриархии много содействовал великий визирь Мехмед Соколович, брат Патриарха, по национальности серб. Об этой личности необходимо сказать еще несколько слов. Мехмед Соколович был женат на дочери султана и в продолжение 15 лет пользовался властью в Турецкой империи. Отвезенный в турецкое рабство ребенком, он попал ко двору Солимана, где благодаря своим дарованиям был замечен и назначен губернатором Румелии. В этом звании он участвовал в различных боях и морских сражениях. В 1572 году при помощи искусных дипломатических переговоров он отклонил грозившую Турции большую

опасность от союза папы Римского с Испанией и Венгрией. Эти заслуги и выдвинули его на пост великого визиря. Примечательно, что хотя Мехмед оставался правоверным мусульманином, но никогда не забывал о своем сербском - православном - происхождении.

Подобные возвышения сербов на государственной службе были не слишком часты, к тому же от сербов требовалось принятие ислама. Турки не забывали напоминать сербам, что они, мол, и по языку, и по религии безмерно ниже завоевателей или просто рабы, не имеющие и не могущие иметь права стоять рядом с почитателем Магомета. На территории Сербии, как и вообще покоренных народов, турки имели войска, которые должны были содержать люди немусульманской веры (райя). Православные сербы платили большие налоги, сто дней в году работали на пашу. Лишь в конце XVII столетия бесплатный и изнурительный труд на пашу был заменен ежегодным сбором с жителей денег. Особенно тяжелой была для православных сербов дань мальчиков. Еще Магомет II - завоеватель Византии - установил производить сбор христианских мальчиков в возрасте от шести до семи лет через каждые пять лет.

Преемники Магомета II не следовали этому установлению, а производили сбор мальчиков тогда и так, как считали это необходимым. Отнятые таким образом у христиан дети получали турецкие имена, воспитывались в мусульманском фанатизме, получали образование и зачислялись в полки янычар, которым предоставлялись в Турецкой империи всевозможные привилегии. Рассеявшись по всей империи, янычары были грозой для православного населения: безнаказанно грабили его, отягощали работами, отнимали у христиан жен и дочерей.

Тяжесть положения приводила к тому, что более слабые православные сербы принимали магометанство, чтобы облегчить свою жизнь. Но более сильные души избегали этого соблазна. В их сознании понятие «Православие» слилось воедино с понятием «народность»; отказаться от Православия означало для них отказаться и от своей народности: православный - значит серб, и серб - значит православный. Эти сильные души не могли мириться с бесправным положением своих соотечественников; они искали иного выхода - свободы для всей нации. И постепенно в сербском народе начало пробуждаться стремление к освобождению от турецкого ига. Особенно много в этом направлении потрудился Патриарх Иоанн (1592-1614). Одним из центров освободительного движения было Милешево, где находились мощи святителя Саввы. Турки, видя большое стечение народа в Милешево и чувствуя в этом для себя опасность, 27 апреля 1594 года возле Белграда сожгли святые мощи великого национального деятеля и организатора первой независимой Архиепископии.

В конце XVII века турки были разбиты под Веной польским королем Яном Собеским. Побежденные турки стали вымещать свою ярость на сербах. В течение короткого времени они разрушили множество православных церквей и монастырей. Австрийский король Леопольд призвал все порабощенные народы к восстанию против общего врага. Сербы под водительством Патриарха Арсения III (1674 - 1690, f 1706) откликнулись на этот зов. . Наступило время борьбы. Австрийские войска дошли до Призрена, но здесь были разбиты турками. Патриарх Арсений был вынужден с 40000 семей (более 500000 человек), с епископами и монахами оставить Печ и перейти в Славонию (северная часть Хорватии). Здесь он начал организовывать новый административный центр церковной жизни. Печская же Патриархия переживала удар за ударом; на ее Патриарший престол были посылаемы греки и, наконец, в 1766 году султан Мустафа III, по настоянию Константинопольского Патриарха Самуила, отдал распоряжение о полном подчинении Печской Патриархии Константинополю с низведением ее в ранг митрополии. Побуждением к устранению Сербского Патриархата были, «во-первых, со стороны греческих национально-

политических интересов, поднятая тогда мысль о деятельной эллинизации славян Балканского полуострова, во-вторых, со стороны интересов Константинопольской патриаршей кафедры, желание облегчить, чрез умножение числа плательщиков (каковы все подведомые архиереи), бремя лежавших на ней долгов» . Последний Сербский Патриарх Каллиник II (1765 -1766), хотя и был греком, не был оставлен на кафедре. Вслед за ним были удалены со своих кафедр все епископы сербской национальности. Место их заняли греки. Лишенные кафедр епископы обратились в 1776 году к Московскому митрополиту Платону (Левшину) с просьбой о помощи против насилий Константинопольской Патриархии. В своем послании они изъявляли готовность иметь во главе Сербской Церкви архиепископа, который зависел бы от Святейшего Синода Русской Православной Церкви и в случае необходимости избирался бы из русских. Неизвестно, было ли митрополитом Платоном дано движение этой просьбе.

Период в истории Сербской Церкви со времени подчинения ее Константинополю характеризуется особо активным стремлением греческой иерархии эллинизировать сербов: на церковные посты назначались греки, не знавшие сербского языка, вводился греческий язык в проповедь, в учебные заведения, в письменность. «Неуважение к славянским книгам, - говорит один из свидетелей угнетенной жизни балканских славян, - дало повод к их истреблению. Книга славянская или заключает в себе то, что и греческая, или же написана болгарином... или сербом, следовательно, - так умозаключали сторонники эллинизма, - ничего не стоит» . Естественным результатом было дальнейшее падение духовного просвещения сербов (как и других православных народов, порабощенных Турцией).

В 1830 году Сербия получила политическую автономию, а в 1831 году - также и церковную автономию с титулом митрополии. Эти события, естественно, явились важным моментом в жизни православных сербов. «В полунезависимой Сербии, - свидетельствовал В. В. Макушев, - народное просвещение сделало в последнее время значительные успехи, а вместе с тем стало развиваться народное благосостояние» . Еще в январе 1830 года в своей речи перед народной Скупщиной (парламентом) прославленный борец за свободу своего народа Милош Обренович говорил: «Теперь сербы уже могут не опасаться разрушения своих монастырей и церквей; впредь турки не помешают нам строить монастыри и церкви, сколько бы мы ни пожелали совершать как следует наши празднества и священные обряды, предписываемые нашей верой, и притом нашей нации предоставлена свобода строить при церквах колокольни и звонить во время богослужения» . Действительно, с завоеванием политической автономии и получением церковной состояние Сербской Православной Церкви намного улучшилось. Прежде всего внимание было обращено на необходимость подъема духовного образования. Заботами главы Церкви Митрополита Петра была открыта в 1836 году в Белграде богословская школа, так называемая «Богословия», для подготовки образованного духовенства (школа существует и сейчас). В курс обучения в «Богословии» (сначала два года, потом три, четыре) входили следующие предметы: толкование Священного Писания, библейская и общая география, церковная и гражданская истории, догматическое, нравственное, пастырское, полемическое богословие, литургика, гомилетика, каноническое право, древне-славянский и русский языки, психология, логика, риторика, педагогика, физика, полевое хозяйство . Для получения высшего богословского образования окончившие «Богословию» направлялись в Духовные Академии Русской Православной Церкви.

Начатое Митрополитом Петром дело по подъему духовного просвещения успешно продолжалось и при его преемнике Митрополите Михаиле, выпускнике Киевской Духовной Академии. «Недаром, прибыв в Россию в 1846 году, - пишет о Митрополите Михаиле профессор И. Н. Корсунский, - он задался мыслью во что бы то ни стало осуществить свое

заветное желание, напоив свой ум от источника премудрости и знания единоверной и единоплеменной России, потом обильно изливать струи этого источника на почву своего родного племени, быть полезным своему дорогому и любимому народу» .

Получившие образование священнослужители привлекались к широкому участию в народном воспитании - их нередко посылали учителями в открывавшиеся народные школы.

В 1847 году было издано «Устроение духовных властей княжества Сербского», согласно которому церковное управление во всех его проявлениях строилось исключительно на

канонических основах. По «Устроению» административная и судебная власть принадлежала исключительно епископам как наследникам апостольской благодати и власти. Высшей церковной инстанцией был объявлен периодически созываемый Архиерейский Собор. В состав его входили только епископы под председательством Митрополита. В помощь епархиальному архиерею учреждалась епархиальная консистория, состоявшая из двух членов - представителей монашеского чина и белого духовенства. Члены консистории избирались архиереем, а утверждались Архиерейским Собором. Председательствовал в консистории правящий епископ.

В последующие годы издавался ряд правил и определений. Эти постановления касались разных сторон церковной жизни, но, главным образом, указывали требования, какие необходимо было соблюдать пастырям при совершении богослужений и треб. Перечислять их нет нужды, так как они иногда дополняли друг друга, изъясняли, а нередко и отменяли .

В 1878 году по Берлинскому договору Сербия получила политическую самостоятельность, а в 1879 году Константинопольский Патриарх Иоаким III издал грамоту, которой признал и автокефалию Сербской Православной Церкви. В грамоте, в частности, говорилось: «Хотя едино стадо и едино тело Христа есть и называется Церковь Божия на земле на основании и по причине духовного ее единства, тем не менее ничто не мешало, чтобы с течением времени установилось деление Церкви на местные, независимые одна от другой, с внутренним самоуправлением и под властью своих пастырей, учителей и служителей Евангелия Христова, т.е. епископов или архиепископов и Патриархов. И это деление установлено не ввиду только исторической в христианстве важности городов и пределов, но и политического состояния народа... Ввиду того, что благочестивая и Богом хранимая Сербия получила политическую независимость и что благочестивый, Богом утвержденный, премилостивый князь ее господарь Милан М. Обренович IV и преосвященный Архиепископ Белградский и Митрополит Сербии господин Михаил, от имени честного клира и благочестивого народа обратились к нам с письмами и сообразно с политической независимостью пожелали и церковную независимость, смиренность наша вместе со святым нашим Синодом преосвященных митрополитов, нашим по Святому Духу любезным братом и сослужителем, собрались... и, по изволению Святого Духа, нашли, что просьба их уместна и со святыми правилами и церковной практикой согласна. Поэтому и поставили мы: да Православная Церковь сербского княжества, которая доселе в лице Архиепископа Белградского и Митрополита Сербского стояла в канонической зависимости от нашего святого, апостольского и Патриаршего престола Цареградского вместе с присоединенными к ней епархиями и срезами, или, точнее, вся Православная Церковь, которая находится в политических и географических пределах освобожденного княжества сербского, отселе будет канонически самостоятельна, независима и самоуправна, коей глава, как всех Православных Церквей, Богочеловек Господь и Спаситель наш Иисус Христос и которая в церковных делах имеет и признает за представника своего Архиепископа Белградского и Митрополита Сербского; а этот вместе с Собором, составленным согласно правилам из

архиереев из областей сербских, управляет церковными делами княжества свободно, независимо ни от кого, как то божественные и священные правила заповедуют. Поэтому далее этим же синодским актом Церковь Сербскую признаем и объявляем за духовную нашу сестру, а всем Православным Церквам препоручаем признавать ее за таковую же и поминать ее именем «Святая, самостоятельная Церковь княжества Сербского». Так же даем ей и всю власть, и все права, какие принадлежат независимому церковному начальству, так что отселе Архиепископ Белградский, Митрополит Сербский, при богослужении поминает «всяко епископство православное», а тамошние епископы поминают его имя. А что касается внутреннего церковного управления, то сидит, решает и

определяет он со своим Синодом, следуя учению Евангельскому, святому преданию и определениям святой Церкви» .

Грамота эта легла в основу последующей жизни Сербской Православной Церкви. Высшей церковной властью был Архиерейский Собор, состоявший из одних архиереев. Но в 1882 году правительство издало закон «О властях», по которому в состав Архиерейского Собора вводились два архимандрита и по одному протоиерею из епархий. Для избрания Митрополита определялось особое собрание, состоящее из 4 епископов, 2 архимандритов, 5 протоиереев и 9 светских лиц. В 1890 году был опубликован опять-таки правительством другой закон, согласно которому избрание Митрополита поручалось особому Избирательному Собору, в состав которого входили духовные лица: все архиереи, все архимандриты, все протопресвитеры, ректор «Богословия» - и светские: Председатель Совета Министров, министр церковных дел, председатель Народной Скупщины и его заместитель, председатели Государственного Совета, Кассационного Суда, Главного Контроля и ректор Великой школы. В избрании Митрополита они участвовали лишь в том случае, если были православными. Право созывать Избирательный Собор вручалось министру церковных дел.

2. Митрополия-Патриархат в Австро-Венгрии

Тяжелое турецкое иго вынуждало многих сербов во главе с архипастырями уходить в пределы Австро-Венгрии. Австро-Венгерское правительство, нуждаясь в сербах как в живом пограничном заслоне, поощряло это переселение. Так, в 1690 году император Леопольд I предоставил православным сербам право иметь свою самостоятельную церковную власть, гарантировал свободное совершение богослужений по обряду Восточной Церкви, а со временем и возвращение на родину: как только Австрии удастся освободить ее от турок. Ровно через пять лет (1695) его же решением для православных сербов Австро-Венгрии, объединенных в Карловацкую Митрополию, были установлены одна архиепископия (Карловацкая) и семь епископий (Бачская, Будимская - основана раньше, - Вершецкая, Горнокарловацкая, Пакрацкая, Печуйская и Тимишоарская). В 1710 году Сербская Церковь признала автокефалию Австро-Венгерской - Карловацкой - Церкви. Глава ее имел титул Митрополита и проживал в Сремских Карловцах. После венгерского (мадьярского) восстания (1848) против Австрии «карловцы» - сербы, поддерживавшие Австрию, в мае 1848 года созвали свою Скупщину под председательством митрополита Иосифа (Райячич), на которой постановили добиваться политической свободы и требовать от австрийских императоров образования Сербского воеводства на территории с подавляющим большинством сербов. Митрополит Иосиф был провозглашен Патриархом (1848 - 1861). Новый австрийский император Франц Иосиф I, находясь в трудном политическом положении, утвердил и воеводство, и патриаршество. Однако, как только венгерское восстание было подавлено, австрийская власть упразднила воеводство, а права Патриарха урезала до митрополита. Что касается венгерской части империи, то там продолжалось проведение настойчивой католической пропаганды.

-77-

Карловацкая Митрополия имела 27 монастырей. Больше всего их было в Карловацкой архиепископии. Замечательнейшие из них:

Крдшедол, расположенный близ Карловцев и бывший резиденцией Сербских Митрополитов. Он был основан еще в середине XV столетия. В этом монастыре хранились все древности, принесенные сюда Патриархами Сербскими из прежней своей

столицы - г. Печ. Здесь были погребены Сербские Святители Арсений III (1706) и Арсений IV (1748).

Раванща - воздвигнут сербами в воспоминание одноименного монастыря в Сербии. Он был основан сербским царем Лазарем, павшим в 1389 году на Косовом поле в сражении с турками. В Раванице царь Лазарь и был похоронен.

Гергетег. Основание этому монастырю было положено в XV веке. На грани прошлого и текущего столетия настоятелем этого монастыря был архимандрит Иларион Руварац (1905), известный в науке своими учеными трудами по истории Сербской Церкви и сербского народа .

В Сремских Карловцах действовала Православная Сербская Богословия, основанная в 1794 году Митрополитом Стефаном с задачей обучения и воспитания достойных кандидатов священства.

В Митрополии также имелись мужские и женские гимназии и школы. К сожалению, сербские православные школы находились в большой зависимости от католиков. «На школьных свидетельствах, - сообщает профессор Г. А. Воскресенский, ведший с 1893 по 1909 год на страницах «Богословского Вестника» хронику церковной жизни православных славян на Балканском полуострове и в Австро-Венгрии, - пишут: ученик «греческо-несоединенной» веры (вместо: православной)... Ставят всевозможные препятствия при открытии сербских православных школ или сербские вероисповедные школы обращают в коммунальные, отнимая силой у церковных общин их достояние - землю и постройки... В Пакрацкой епархии, - продолжает Г. А. Воскресенский, - в одной народной школе местный попечитель не позволяет детям-сербам читать перед началом учения молитву Господню на церковно-славянском языке, а требует, чтобы вместо молитвы Господней читалась иная, составленная католиком» .

Управление Карловацкой Митрополии-Патриархии вначале осуществлялось строго по церковным канонам. Высшая власть в Церкви принадлежала Собору епископов во главе с Митрополитом-Патриархом. Митрополиты-Патриархи избирались Народно-церковным конгрессом, состоящим из епископов, низшего духовенства и мирских лиц. Но с течением времени правительство стало вмешиваться в церковные дела. В 1760 году оно объявило, что отныне «никакой Синод Иллирийского клира» не может быть созван без предварительного разрешения правительства, а через двадцать лет присвоило себе право утверждать Предстоятеля Церкви и епископов, причем за это утверждение еще взималась значительная плата. Правительство усвоило себе также право высшего суда по апелляциям. Без его согласия невозможно было напечатать любой закон или резолюцию, касающиеся православных христиан. Лишь после венгерского восстания православные сербы получили больше прав в деле церковного управления. Были выработаны статуты, согласно которым высшая власть в Карловацкой Патриархии сосредоточивалась в Народно-церковном конгрессе и Архиерейском Синоде. Но право верховного надзора над деятельностью конгресса было закреплено за императором, от воли которого зависело и открытие конгресса, и закрытие, и продление его работы. Народно-церковный конгресс избирал главу Карловацкой Церкви, определял количество и размеры епархий, благочинии, приходов,

назначал жалованье духовенству, устраивал духовные школы и проч. Архиерейский Синод ведал чисто духовными делами (верой, богослужением, церковной дисциплиной). Созывал Синод его председатель - Патриарх - с согласия императора.

3. Положение церковных дел в Далмации, Боснии и Герцеговине

Ветвями Карловацкой Митрополии-Патриархии были Далмация и Босния с Герцеговиной, куда также переселились сербы, теснимые турками.

Далмация побывала в ведении Италии, Франции, а в 1814 году была присоединена к Австро-Венгрии. Несмотря на усиленные просьбы, далматские православные сербы на протяжении веков не могли добиться открытия у себя собственной епископской кафедры. Лишенные своего архиерея, они во второй половине XVI века были подчинены венецианскому епископу, носившему титул Филадельфийского архиепископа и находившемуся в юрисдикции Константинополя. Лишь в 1808 -1810 годах, во время захвата Далмации французами, была учреждена здесь православная епископская кафедра. В 1873 году, как об этом будет сказано в главе III «Румынская Православная Церковь», Далматская епархия была соединена с Буковинской.

Судьбы славянского населения Боснии и Герцеговины (до XV в. последнюю славяне называли Захолмией или Холмской землей) совпадают. Как первая, так и вторая на протяжении веков находились в зависимости от более сильных соседних государств: Сербии (до конца X или начала XI в.), Хорватии (в XI в.) и Венгрии (с начала XII в. до турецкого порабощения). В связи с таким переходом в государственном отношении из рук в руки в Боснии и Герцеговине наряду с православием с древних пор было утверждено и католичество. Если бы боснийцы и герцеговинцы, приняв вместе со всеми сербами христианскую веру, остались в государственной зависимости от Сербии, то Православие у них окрепло бы и смогло легко устоять перед средневековой католической пропагандой. Но захват их католиками-хорватами, а затем венграми открыл свободный доступ для латинян - папы объявили Боснию и Герцеговину своей церковной собственностью. Многие были совращены в католичество. Оставшиеся верными Православию до XIV века - времени святителя Саввы - не имели собственных епископов. Священников им ставил епископ Рашский. Святитель Савва в Герцеговине открыл Захолмскую епархию; ближайшими к Боснии стали новоучрежденные первым Сербским Архиепископом епархии Моравичская и Даборская. В XII веке в Боснии, а в XIII веке и в Захолмии появились еретики-патарены, представлявшие собой ветвь болгарских богомилов. С завоеванием этих земель турками (с 1463 г.) патарены приняли магометанство. С того же времени боснийцы и герцеговинцы начали нести двойное иго: турецкое и греческое - фанариотское. После русско-турецкой войны 1877 - 1878 гг., принесшей освобождение Балканским странам, Босния и Герцеговина попали под гнет католической Австро-Венгрии. С этого времени «летопись народно-церковной жизни в Боснии и Герцеговине... почти вся исчерпывается двумя сторонами одной и той же политики австрийского правительства: притеснением православного сербского населения и Православной Церкви и расширением или пропагандой Церкви Католической» . Православные сербы подвергались всевозможной религиозной дискриминации вплоть до Первой мировой войны, в результате которой была перекроена политическая карта мира.

Невзирая на трудности, православные сербы Боснии и Герцеговины сохранили свою веру и временами добивались улучшения своего положения. Так, в 1883 году в Рельеве, близ Сараева, их заботами была открыта «Восточно-православная священническая семинария»,

вскоре реорганизованная в «Восточно-православное богословское училище для Боснии и Герцеговины» с задачей подготовки будущих пастырей Церкви.

Оплотом Православия в Боснии и Герцеговине, как и во всей Австро-Венгрии, служили монастыри. Среди них: Моштанща во имя архистратига Михаила (на месте мученичества святого Феодора Тирона, по местному народному преданию); Ловнща во имя святого Георгия Победоносца (основан Неманичами); Милешево в честь Вознесения Господня. Последний монастырь был построен в середине XIII века сыном Стефана Первовенчанного Владиславом. Здесь был похоронен святитель Савва Сербский. Этот монастырь, как отмечалось выше, в годы турецкого господства был центром освободительного движения.

Следует отметить, что главной целью Карловацких Митрополитов было стремление объединить всех православных в одну Сербскую Церковь. Но австрийское правительство, видя в этом опасность, всегда мешало осуществлению плана. Так, в 1873 году Буковинская епархия, под влиянием австрийцев, была возвышена до самостоятельной митрополии с подчинением ей Далматской епархии. Сделано было невероятное: самые западные епархии (Далматско-Истрийская и Боко-Которская) соединены не со смежными и единоплеменными Карловацким Патриархатом и митрополиями Боснии и Герцеговины, а с епархией Буковинской, отделенной от Далмации большим пространством, лежащей на северо-востоке Австрии и при том населенной не сербами, а румынами и русскими.

В 1880 году Австро-Венгрия заключила с Константинопольской Патриархией «конкордат», которым были учреждены как самостоятельные (автономные) митрополии в Боснии и Герцеговине. «Епископы Православной Церкви, находящиеся в настоящее время на епископских кафедрах в Боснии и Герцеговине, - говорилось в конкордате, - утверждаются и сохраняют свое положение... В случае вакантности одной из трех митрополичьих кафедр в Боснии и Герцеговине, его императорское и королевское апостолическое величество имеет назначить нового митрополита на вакантную кафедру... Если будет доказано, что кто-либо из трех упомянутых митрополитов нарушил свои обязанности, по отношению ли к гражданским, или по отношению к церковным властям, или по отношению к своим пасомым, то устранение его должно идти тем же путем, каким шло его назначение» . Все это свидетельствует о том, что католическая австрийская власть, желая ослабить Сербскую Церковь, не допускала ее объединения.

Вся история православного населения в Австро-Венгрии есть история борьбы с пропагандой католицизма. Поборники Православия подвергались репрессиям со стороны правительства. «Опыт показывает, - свидетельствовал в начале XX столетия профессор Г. А. Воскресенский, - что повсюду... славянское православное население... весьма часто подвергается насилиям в делах веры и Церкви... Австрийское правительство старается всеми мерами и всеми возможными способами подавить национальный дух славянских племен, ему подвластных, причем даже выдумывает различные якобы «русофильские и москалефильские тенденции», которые опять-таки дают ему новый предлог угнетать славян» . Не без оснований говорили в эти годы проживавшие в Австро-Венгрии сербы: «Турецкое иго убивало тело, а австрийцы убивают душу» .

4. Черногорская митрополия

Иначе сложилась церковная жизнь небольшого (ок. 40 тыс. человек), но храброго племени Черногории (части прежнего сербского государства - Диоклеи, или Зеты). Стесненное со всех сторон в 1483 году турками племя во главе с героем сопротивления Иваном Черноевичем укрылось в скалах Черной горы, (отсюда название Черногория) и там образовало братство беззаветно храбрых защитников своей веры и родной земли. Центром этого братства стал построенный И. Черноевичем монастырь в Цетинье (в будущем столица

страны). Сын Ивана Георгий Черноевич, наследовавший власть отца, не

выдержал суровых условий жизни черногорцев ив 1516 году ушел в Италию, а верховное правление передал Митрополиту. 335 лет (до 1851 г.) в этой маленькой стране государственная власть была теократической: Митрополиты были также и государями. Но и после отделения гражданской власти от церковной Митрополиты пользовались огромным авторитетом в стране - без их ведома не решали ни одного важного государственного дела.

Из черногорских Митрополитов особенно известны святители XVIII - XIX веков Даниил, Петр I и Петр П.

Митрополит Даниил (1697 - 1735) оставил о себе память в народе как самоотверженный защитник свободы своей страны. В 1712 году во главе небольшого отряда (около 12000 человек) Даниил разбил турецкую армию. В сражении он потерял всего 318 человек, а врагов было уничтожено до 20000. «Сколько вообще известно изо всех войн новейшего времени, - читаем в «Истории Христианской Церкви» издания А. П. Лопухина, - только в черногорских войнах постоянно встречается такая несоразмерная пропорция убитых турок в сравнении с нападающими героями» .

Святитель Петр I (1781 - 1830) известен своими заботами по водворению внутреннего порядка в стране. Его труду принадлежит обнародование Судебника для Черногории. До этого времени страна управлялась устными распоряжениями, основывавшимися на предании.

В Судебнике были заключены постановления, направленные против измены отечеству, против преступлений уголовного характера (убийств, междоусобий, краж и пр.), а также постановления, касающиеся обязанностей священников и народных старшин. В частности, об измене отечеству говорилось, что любой изменник Церковью предается проклятию, а гражданским судом приговаривается к смертной казни с истреблением его дома и даже поколения - как враг всего народа. Священникам и народным старейшинам Судебником вменялось в обязанность учить народ страху Божьему, жизни со всеми в мире и любви, уклонению от зла и даже мысли о зле.

Под руководством святителя Петра черногорцы одержали славные победы над турками в 1796 году под Мартиничами и у селения Крусе. Несмотря на значительно превосходящие силы противника, потери черногорцев были невелики: в первом сражении 23 убитых и около 30 раненых, у турок - одних только бегов и аг было убито более 60, простых же солдат много; во втором сражении 130 убитых и около 240 раненых, у турок погиб предводитель войска - албанский визирь Махмуд-паша, рядовых же солдат погибло до 3500 человек.

Российский Император Павел I наградил Святителя орденом святого Александра Невского, который был доставлен в Черногорию со следующим именным рескриптом: «Преосвященный Митрополит! Ведая усердие Ваше к империи Всероссийской, по единоверию от праотцев Ваших наследованное и ни в каком случае не колеблемое, восхотели Мы явить Вам знак особливого Нашего к Вам благоволения, вследствие чего жалуем Вас кавалером ордена Нашего святого великого князя Александра Невского, богоугодными делами и храброй защитой отечества прославленного предка Нашего. Препровождаемые при сем знаки сего ордена повелеваем Вам возложить на себя и носить по установлению. Пребываем к Вам и ко всему народу Вашему навсегда неизменно благосклонный» .

Страница сгенерирована за 0.02 секунд!

Никогда не забуду того момента, когда впервые пересекла границу и оказалась на территории . Это было такое трогательно-прекрасное чувство – желание выйти из автобуса, полного туристов, опуститься на колени и, на глазах у недоумевающей толпы, коснуться губами священной (и !) сербской земли…

В моей судьбе многое неожиданно связано с Сербией. Мой прадед воевал на территории бывшей Югославии, был ранен, и выхаживала его именно сербка. На память о том сохранилась маленькая книжечка на сербском, нечто вроде краткого рассказа о главных празднествах Великого поста, проиллюстрированная соответствующими иконками. Семья, в которой я родилась и выросла, к сожалению, не была воцерковленной. Но, несмотря на это, в ней всегда присутствовал и глубоко переживался всеми членами дух Православия. Невозможно это объяснить словами, но на каком-то подсознательном уровне уважение и трепетное отношение к святым иконам, да и всему связанному с нашей верой, предавалось от родителей и мне, хотя мы никогда почти напрямую, вслух, не касались этой темы. Так я научилась воспринимать Сербию и сербов, как наших братьев по духу, как единственный по-настоящему дружественный по отношению к нам народ в Европе. Поэтому мне было так больно и тяжело переживать время натовских бомбардировок этой страны. Поэтому так хотелось все бросить и поехать туда…

Да я так и сделала. Правда, уже несколько лет спустя, в мирное время, и по совсем другому, радостному поводу – чтобы выйти замуж за любимого человека, и навсегда остаться с ним на этой святой земле.

К тому времени я была уже начала понемногу воцерковляться, много читала, еще больше воспринимала и запоминала, непосредственно посещая богослужения. Должна признаться, что на первых порах некоторые различия в религиозных традициях меня несколько удивляли. И все же в чужой монастырь со своим уставом – не хотелось. Поразмыслив, я поняла, что главное – не зацикливаться на различиях, а постараться разобраться и понять их истоки. И то, что казалось необычным и непонятным, очень скоро и легко нашло свое объяснение. То, что, будь я хоть чуток консервативнее и жестче в своих убеждениях, возможно, привело бы меня к осуждению по принципу: «у нас» не так принято, и поэтому все вы тут – еретики, а не православные!

Даже «у нас» можно и тут, и там найти какие-то, не слишком существенные, но все же различия в традициях и обычаях, в зависимости от местности. Так что уж говорить о другой стране, да еще к тому же отделенной несколькими государствами, с которой у нас нет общих границ (в отличие от Украины, например, или Белоруссии, которые веками входили в состав единой России).

А ведь Сербия – это страна, которая, приняв христианство прежде Руси, полтысячи лет находилась под тяжким ярмом турецкого ига. И это было положение гораздо более пагубное для церкви, и даже для самой веры, нежели татаро-монгольское иго на Руси. Турки категорически запрещали исповедание христианства, а церкви разграбили, разрушили и сожгли. Полтысячи лет не создавалось ничего нового на поприще церковной литературы, иконописи, зодчества. А те крохи, которые сохранились каким-то чудом в памяти народной, с годами лишь утрачивались в еще большей степени.

На мой взгляд, именно потому, что Сербия веками оставалась оторванной от Православного мира, один на один со страданиями своего и тяготами своего пути, сербская религиозная традиция имеет некоторые отличительные черты. Это, с одной стороны, как бы реликтовые остатки престарого, еще византийского Православия. Взгляните на главные тенденции в церковной архитектуре: монастыри (Жича, Студеница, Грачаница на Косово, например), соборы (св. Марка и св. Саввы в Белграде). С другой стороны, из-за того, что многое было безвозвратно утеряно за время турецкого господства, а свято место, как известно, пусто не бывает, взамен народ своими собственными силами привнес в церковную жизнь плоды своего духовного творчества, свое осмысление веры и восприятие Бога и Церкви Его. Отсюда обилие прекрасных стихов и традиционных народных песнопений, связанных с различными праздниками, которые широко используются в службах и многих церковных чинах (как, например, освящение славского кулича и т.д.) Да и сама традиция Крестной славы весьма интересна и уникальна, а по сему заслуживает отдельной статьи. Вкратце отмечу лишь, что вплоть до последних десятилетий прошлого века сербы фактически не знали обычая справлять свой (или чей-либо) день рождения или именины. Вместо того каждый год празднуется день поминовения святого, которого данная семья, или, лучше сказать, род, поскольку здесь наше традиционно зауженное понимание «семьи» не совсем применимо, почитает как «своего» крестителя и особенного небесного покровителя и заступника перед Господом.

Многие церковные праздники наполнены особенным смыслом для сербов. «Красным словом» в церковных календарях отмечены дни поминовения великих сербских святых Саввы Сербского (крестившего Сербию), Василия Острожского (основателя монастыря Острог в Черногории), св.муч. князя Лазаря («Видовдан»), а также самые широко распространенные «славы»: св. Николай-Чудотворец, св. вмч. Георгий («Джурджиц», или «Джуджевдан»), св.прп. Параскева-Пятница. А такие привычно значительные для нас с вами праздники, как Покрова или Введение во храм особенно не отмечаются (вне церкви, разумеется).

Интересно, как географическая широта сказалась на церковном календаре и связанных с ним традициях. Вегетация в Восточно-европейской полосе России примерно на месяц-два запаздывает по отношению к Сербии, поэтому Вербное воскресение здесь называется «Цветы» (они уже вовсю расцветают к этому времени обычно), а первые яблочки называются «петровки», и вкушать их положено на день св апостолов Петра и Павла («Петровдан»).

Еще меня поразило, что в храмах «можно дышать» даже и по большим праздникам, т.е., несмотря на то, что подавляющее большинство сербов считают себя верующими, в церквях нет давки, к которой я уже было привыкла (но лишь по праздникам!) на родине. Да и ведут себя люди гораздо свободнее. Никаких обязательных платочков на женщинах, ни длинных юбок. Порою даже на дьяконе нет рясы, а обычная одежда. Правда, это может быть связано с обеспеченностью церкви…

Отличается и порядок богослужений. На Рождество и Светлое Христово Воскресение, например, нет ночной литургии. В церковь верующие идут рано утром в день праздника, тогда же и причащаются, поздравляя друг друга словами: «Христос родился!» – «Воистину родился!», или, как и мы: «Христос воскрес» – «Воистину воскрес!».

Потом, короткие какие-то службы. Помню, я сильно переживала, выбирая туфли к свадьбе, чтобы не жали на венчании. Между тем, вся церемония заняла от силы полчаса. Зато запомнилась на всю жизнь! Вот как это объяснить?! Я долго ломала голову. Нет, не оправдания искала, но – правды. Действительно, почему им так можно, а нам – нельзя? Мне кажется, что ответ – это наше относительное неофитство. Да, если с турками Сербии не повезло, то уж с социализмом и Тито – во всяком случае, больше, нежели нам – с ленинским коммунизмом. И хотя в былой Югославии хождение в церковь органами власти не одобрялось, прямого и жесткого запрета, как в СССР, здесь все же не было. Кто желал, мог совершенно беспрепятственно праздновать славу и все остальные церковные праздники, без опаски за себя, своих близких и будущее своих детей. Хотя и без особого разглашения, конечно.

Позволю себе напомнить пусть и достаточно уже избитое, но уместное сравнение. Как-то, на учебе в США, во время занятий преподаватель задал аудитории вопрос, на который смогла ответить только я, студентка по обмену. Вопрос гласил: почему в странах бывшего Советского Союза процент явки на выборах столь высок, в то время как в «демократичных» Штатах без второго тура почти не обходится? Простой и, на мой взгляд, столь очевидный (с точки зрения банальной логики) вопрос поставил в тупик моих американских коллег.

Да, наверное, для нас вера и церковь – это как глоток живой воды после долгих скитаний по пустыне. Для сербов же это нечто само собою разумеющееся, как та же вода – для человека, прожившего всю жизнь возле живого источника. С другой стороны, вы не найдете здесь каких-то заумных и слишком уж глубоких философских изысканий ни со стороны прихожан, ни (местного, по крайней мере) духовенства. Внутри церкви все живут и функционируют по давно устоявшемуся и всем хорошо известному незатейливому укладу. Помню ситуацию, когда я одного батюшку спросила о чем-то, не то, чтобы из ряда вон, но он все же, по-видимому, растерялся. Почувствовала себя, примерно как героиня того анекдота, который заканчивается пожеланием: «замуж, срочно!» Пришлось самой предложить варианты ответа. Одним словом, зачем все усложнять, когда все предельно просто?

Правда, за эти годы, которые я прожила в Сербии, многое опять-таки изменяется в сторону все большего соответствия нашей, русской традиции. Так, поначалу меня чуть не ввергло в шок то, что большинство народа причащалось без предшествующей (но обязательно после поста). В последнее время все чаще слышу высказывания о том, что исповедь – все-таки необходимый этап, хотя и по сей день это не считается непреложным условием для принятия Святого Причастия.

Появилось значительно больше литературы в церковных лавках, помимо распечаток «желтой» православной прессы. Встречается много переводов с русского (недавно вот купила своей пятилетней дочке «Детский молитвенник»). Это, безусловно, приведет к большей информированности верующих. Тогда, возможно, постепенно если не исчезнет совсем, то пускай хотя бы сойдет на нет тот формализм и некоторая, на мой взгляд, чрезмерная обрядовость, смешение веры и суеверности, которые меня изначально смущали.

Приходилось сталкиваться с не совсем верным пониманием поста. Например, постом считалось лишь строгое ограничение в пище («на воду», т.е. без употребления масла) от первого до последнего дня, без отступлений. Или, наоборот, многие сами себе определяли послабление, соблюдая пост в только в первую и последнюю седмицы. Или, оскоромившись даже случайно, прекращали пост, вместо того, чтобы попытаться исправить и наверстать упущенное (по принципу: «Упал? Вставай!»). Причем оскоромиться несложно – достаточно вкусить постную пищу, которая каким-либо образом соприкоснулась, хотя бы случайно, со скоромной. Или вдруг выяснилось, что в состав продукта, который вы употребили, входит, например, сыворотка в порошке.

Наблюдала однажды, как моя знакомая выбрасывала абсолютно постный салатик из помидоров в мусорное ведро только потому, что его ел ее муж, который не постился (!). О «сплошных седмицах» же мало кто знал, и кто постился в среду и пятницу, постился всегда без исключений! А на мои рассказы о том, что такая штука на самом деле есть, смотрели с высокой степенью недоверчивости.

Что касается , то и у нас эта «болезнь» распространена весьма и весьма широко, не только в Сербии. К великому сожалению! Выслушивая какие-либо очередные небылицы, в ответ на мое заявления, что это не стоит воспринимать всерьез, получала в свой адрес вопрошания: «Ты же верующая, как можно не верить…» (далее следовало обычно «в приметы», «толкование снов», «бабкины молитвы-заговоры» и т.д.).

Сейчас в церквях снова бывает все больше и больше народа, и чаще замечаю женщин в юбках и платочках. Особенно меня впечатлило обилие людей, вышедших на улицы Белграда, чтобы проводить в последний путь (упокой, Господи, его душу!). В тот день всем верующим работодатели обязаны были предоставить возможность отсутствовать на рабочем месте ради участия в траурной церемонии прощания с пастырем. Вообще, государственных праздников, связанных с верой, в Сербии больше (правда, все-таки меньше, чем в моей родной Белоруссии). Помимо Рождества и Светлого Понедельника на Пасхальной седмице, официально не работают на Великую Пятницу и день своей Крестной славы (у каждого он – свой). А вот 8 марта – рабочий день, что, по-моему, очень правильно.

В некоторых храмах, по инициативе прихожан, в основном, происходит становление традиции всенощных, взятой от русских. Люди ощущают тесную духовную общность и стремятся не просто больше узнать, но и в чем-то перенять интересный, полезный опыт. У абсолютного большинства отношение к России и русским самое теплое, даже трепетное.

Внешне сербская церковь, как архитектурное сооружение, практически ничем не отличается от русских церквей, т.е. принципы, положенные в основу, те же. Только вот стиль может различаться. Главным образом, он может быть византийский (о нем упоминалось выше), или западный, созвучный католическим костелам (неоготика).

Последний особенно присутствует в северных районах, которые долгое время входили в состав Австро-Венгрии. Внутреннее убранство же отличает то, что иконы не принято вешать на стены и/или колонны, они исключительно лежат на аналоях, и подсвечников перед ними нет. Свечи зажигаются и ставятся в специальном помещении, которое либо располагается в притворе храма, либо вообще вынесено за его пределы.

Нет здесь традиции того музыкального, переливчатого колокольного звона. Но все больше церквей в состоянии приобрести колокола, и когда в чистом морозном воздухе ясного утра раздается звон с далекой колокольни, сердце так и просится, просто рвется в храм Божий!

Пусть есть различия – их просто не может не быть. Ведь мы – два разных народа, с разными историческими путями, разными языками и собственной культурой. Не надо придираться к отличиям, лучше искать то, что нас объединяет – единственная, правая вера в единственного Господа нашего! Аминь.

Напоследок, дам маленький совет тем, кто может быть когда-нибудь окажется в Сербии и будет ломать голову, какие сувениры отсюда привезти. Не раздумывайте долго, а зайдите в ближайшую церковь и накупите четок («броЯницы»). Таких я нигде не встречала! Чаще всего, они сделаны из узелков на прочном шпагате и выглядят, как браслет. Очень благочестивая и в то же время очаровательная традиция. Носят их и крестьянки, и самые ультра-современные модницы, байкеры и серьезные «деятели» в дорогих костюмах. Не забудьте, что носят «броЯницу» на левом запястьи, «ближе к сердцу»!