Господи и владыко живота молитва толкование. Строго и красиво: избранное

Во время Великого Поста, в церкви и дома, читается покаянная Молитва святого Ефрема Сирина:

Господи и Владыко живота моего,дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. (Земной поклон ).

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве, даруй ми рабу Твоему. (Земной поклон ).

Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков, аминь. (Земной поклон ).

Боже, очисти мя грешного,
(12 раз и столько же поясных поклонов ).

(Потом повторить всю молитву ):
Господи и Владыко живота ……. во веки веков, аминь.
(и один земной поклон ).

ВЕЛИКОПОСТНОЕ РАЗМЫШЛЕНИЕ
НА МОЛИТВУ ЕФРЕМА СИРИНА

Приводится полный текст «Молитвы Ефрема Сирина», объясняются церковно-славянские слова, даются пояснения и размышления по поводу этой молитвы.

Великий Пост, это радостный период нашей жизни, так как в это время мы очищаем себя от греха. В это время, в церкви и дома, во время каждого молитвенного правила или моления читается покаянная молитва святого Ефрема Сирина. По церковному уставу она читается на часах в среду и пятницу Сырной седмицы и во всю святую Четыредесятницу, кроме суббот и воскресений; также в первые три дня Страстной седмицы. В эти же дни она включается в домашнее молитвенное правило.

В Богословском Энциклопедическом Словаре о св. Ефреме Сирине, есть следующая заметка: «Св. Ефрем Сирин, сын земледельца из города Низибии в Месопотамии, он жил в IV веке, будучи в юношестве безрасудным и раздражительным, но, попав случайно в тюрьму по обвинению в краже овец, здесь прозрел, удостоился слышать Глас Божий и смирился. После этого отправился к Иакову Низибийскому, изучал Священное Писание и вел в горах подвижнический образ жизни до взятия Низибии в 363 г. персами. С того времени поселился на горе у города Едессы, поучал народ, проповедывал язычникам христианство, отказавшись от сана епископа, предложеннаго ему св. Василием Великим в Кессарии. Св. Ефрем умер в 373 г. в сане диакона. Он оставил много толкований на Священное Писание и других сочинений, переведенных на греческий и читавшихся в церквах, а также умилительные молитвы и песнопения и покаянную молитву «Господи и Владыко живота моего» и много сочинений аскетического характера ».

• Господи и Владыко живота моего,
• дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.
  (Земной поклон).
• Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве, даруй ми рабу Твоему.
  (Земной поклон).
• Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего,
• яко благословен еси во веки веков, аминь.
  (Земной поклон).
• Боже, очисти мя грешного,
  (12 раз и столько же поясных поклонов).

(Потом повторить всю молитву):
Господи и Владыко живота ……. во веки веков, аминь.
(и один земной поклон).

Короткое объяснение этой молитвы есть в учебнике отца протоиерея Серафима Слободского в его широко известной книге «Закон Божий для семьи и школы» на стр. 668, которое мы приводим здесь.

«Живота моего — жизни моей ; духъ праздности — склонность къ праздности, или лени ; унынiе — безнадежность; любоначалiе — властолюбiе, т. е. любовь начальствовать и властвовать надъ другими ; празднословiе — произношенiе пустыхъ словъ (пустословiе), а также произношенiе дурныхъ и бранныхъ словъ : не даждь ми — не дай мне .

Целомудрiе — здравомыслiе, благоразумiе, а также чистота и непорочность души ; смиренномудрiе — сознанiе своего несовершенства и недостоинства передъ Богомъ и когда не думаем о себе, что мы лучше другихъ (смиренiе ); терпенiе — терпенiе нужно при перенесенiи каких-либо неудобствъ, лишенiй и нечестiй; а также нужно и для того, чтобы начатое хорошее дело довести до конца ; любве — любви (къ Богу и ближнимъ) .

Ей Господи — о, Господи! даруй ми зрети — дай мне видеть, сознавать .
Под братомъ разумеется всякий другой человекъ .
Яко благословенъ еси — потому что Ты достоинъ прославленiя »
Боже, очисти мя грешнаго .

Мы же здесь напишем наши размышления, которые наводит на нас эта молитвa:

Размышление

1. «Господи и Владыко живота моего ».
Обращение к Господу Богу: «Господи и Владыка моей жизни».
Ты мой наставник, моя мудрость, мой вдохновитель и мой утешитель. Ты открываешь тайны мира и природы.
Твои Заповеди были, есть и будут правдивы всегда и во все времена — «во веки веков». Это и есть свидетельство что Ты есть и что они от Тебя.
Хочу жить так как Ты учишь. Твои Заповеди истины. В исполнении Твоих Заповедей мой жизненный путь и мое спасение. В них спасение для моей семьи, родственников, друзей, моего народа и всего мира.
Господи, укрепи меня в вере в Тебя и в Твое спасительное учение.

2. «Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми ».
«Избави меня от духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия».

«Дух праздности». Не дай мне Господи быть праздным, пустым и проводить беспечно время. У каждого человека есть данные Тобою таланты и знания, которые нужно употребить на пользу людям и славу Твою.
Так много людей ищущих и не знающих что они ищут Тебя Господи Боже. Вот им и нужно помочь найти Тебя. Так много людей с которыми мы — по Промыслу Твоему — соприкасаемся и им нужно помочь — делом или словом. Так важно помочь делом, но еще важнее помочь словом: научить, вдохновить, привести к Тебе — Источнику всех благ, знаний и мудрости.
Так много нужно сделать для меня — духовно улучшить себя — чтобы быть ближе к Господу Богу и лучше помогать людям. Многие не думают о других, не видят их горе и не желают помочь. Они находят тысячу причин почему это не делать.
Не дай мне Господи быть праздным, пустым и проводить беспечно время.

«Дух уныния». Не дай мне Господи унывать. Подающийся унынию не верит в Твой Промысел в Твою заботу о нас, что у каждого из нас есть задание и что все имеет свою причину. Поэтому всегда нужно верить, молиться, надеяться и ожидать помощи от Тебя.
Не дай мне Господи унывать.

«Дух любоначалия». Не дай мне Господи любить начальствовать над другими, всеми командовать, управлять, всегда быть на первом месте, настаивать на своем, быть гордым. Не дай мне ставить свое желание выше других. Дай мне исполнять только волю Твою. Помоги мне быть скромным и не подаваться противоположному течению нашего мира.
«Блаженны нищие духом; ибо их есть Царство Небесное» (Матфея 5:3) учил наш Господь Иисус Христос в Нагорной Проповеди. Это и есть отсутствие любоначалия, это и есть смирение. Начало духовного роста и начинается с «нищетой духа» то есть со смирением. Отсюда и идет наше духовное улучшение и обожение — что и есть наш путь и конечная цель.
Не дай мне Господи любить начальствовать.

«Дух празднословия». Не дай мне Господи празднословить — говорить праздные слова, говорить о праздных никому не нужных предметах. Не дай мне грешить многословием, праздными разговорами — которые порождают осуждение и оскорбление.
Дай мне мудрость общения с людьми и помнить силу слова хорошего и плохого. Через слово человек меняется к лучшему или к худшему. Дай мне Господи мудрость и знание для сеяния Твоих хороших и целительных слов — сеять любовь, мир, тишину, спокойствие, прощение, понимание и примирение.
О силе слова, Сам Господь Бог Иисус Христос нас учит: «Говорю же вам, что всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Матфея 12:36-37). Св. Ефрем Сирин сказал что: «Молчание есть таинство будущего века, а словеса суть оружие века сего».
Не дай мне Господи празднословить.

3. «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве, даруй ми рабу Твоему ».

«Дух целомудрия». Помоги мне Господи Боже быть целемудрым. (Словарь Даля: Целомудрый — сохранивший себя в девственной чистоте или брачной чистоте, непорочный). Помоги мне Господи быть нравственно чистым: в делах, в словах и мыслях.
Учение о целомудрии исходит из Седьмой Заповеди Ветхого Завета («Не прелюбы сотвори», по русски: не прелюбодействуй) и учения Господа Иисуса Христа о ея более углубленном понимании. Он говорил что грех не только прелюбодеяние но даже и нечистый взгляд на женщину: «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Матфея 5:28). Когда древнии евреи начали Его обвинять в том что Он учит что то новое, то Господь Иисус Христос ответил «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить» (Матфея 5:17).
Следуя учению нашего Господа Иисуса Христа православные христиане толкуют Десять Заповедей широко. Они являются как бы заглавием или стенографической записью целого образа мышления. Поэтому грех не только нарушать их, но грех тоже и любой поступок который ведет к нарушению заповеди. Таким образом седьмая заповедь объясняется так: «Запрещается нарушение супружеской верности и всякая незаконная и нечистая любовь. Нужно соблюдать чистоту мыслей, желаний, слов и дел. Нужно избегать все что может возбудить нечистые чувства (в себе и в других): бесстыдные намеки, двусмыслицы, анекдоты, картины, фильмы, книги, песни, танцы, одежду». Для того чтобы жить со своим супругом чисто и праведно перед Богом, нужно обязательно чтобы было благословение от Церкви в Таинстве Святого Брака.

Отец протоиерей Серафим Слободской в своей широко известной книге «Закон Божий для семьи и школы» на стр. 581 пишет так:
«Седьмою заповедью Господь Бог, запрещает прелюбодеяние, то-есть нарушение супружеской верности и всякую незаконную и нечистую любовь.
Мужу и жене Бог запрещает нарушать взаимную верность и любовь. Неженатым же Бог повелевает соблюдать чистоту мыслей и желаний — быть целомудренными в делах и в словах, в мыслях и желаниях.
Для этого нужно избегать всего, что может возбудить в сердце нечистыя чувства: сквернословия, безстыдных песен и плясок, соблазнительных зрелищ и картин, чтения безнравственных книг, пьянства и т. п.
Слово Божие повелевает нам хранить наши тела в чистоте, потому что тела наши «суть члены Христовы и храмы Духа Святаго». «Блудники грешат против собственного тела», разслабляют здоровье своего тела, подвергают его болезням и повреждают даже душвныя способности, в особенности воображение и память ».
(Смотри тоже духовный листок: «Седьмая Заповедь».
Помоги мне Господи Боже быть целемудрым в самом широком толковании этого слова.

«Дух смиренномудрия и терпения». Помоги мне Господи быть смиренным, спокойным, не возмущаться понапрасно — помоги быть терпеливым. Все эти грехи закрывают наши духовные очи и мы не видим все так как оно есть. Смирение и терпение разрешает многие трудности.
Помоги мне Господи быть смиренным и терпеливым.

«Дух любви». «Бог есть любовь» (I Иоаннна 4:8). Ты Господи Боже есть любовь, а учение Твое — олицетворение любви. Ты нам объяснил что такое любовь. Все Твое учение и есть любовь и выражение любви и доброго отношения к человеку.
Помоги мне Господи любить всех словом, делом и помышлением. Помоги мне помнить что любовь это человеколюбие, доброжелательство, приветливость, забота о ближнем, это помощь человеку и самый минимум это улыбка и приветствие. Любовь противоположна себялюбию и эгоизму. Любовь это есть ключ к плодотворной и правильной жизни.
Даруй мне Господи Боже умение любить.

4. «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего ».
«Господи Царю, помоги мне видеть мои грехи и не осуждать других».
Осуждение людей большой грех и исходит из нашего себялюбия, недоброжелательства и зависти по отношению к людям. Обыкновенно свои грехи мы не замечаем, их оправдываем, они нам кажутся незначительными. Грехи других мы видим ясно, даже самые маленькие. Господь Иисус Христос учил в Нагорной Проповеди «И что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь» (Матфея 7:3). Чтобы не грешить осуждением нужно научиться видеть наши грехи, тогда нам будет легче переносить слабости других и мы будем менее склонны их осуждать.
Господи, помоги мне видеть мои грехи и не осуждать других.

5. «Яко благословен еси во веки веков, аминь ». Заключение молитвы: Господи, да будешь Ты благословен на все времена, аминь.
Господи, да будешь Ты и Твоя Святая воля всегда, всюду и везде. Аминь.

Великопостная молитва, авторство которой церковная традиция усваивает преподобному Ефрему Сирину, - один из самых известных православных богослужебных текстов. Не случайно именно он вдохновил А.С. Пушкина незадолго до смерти написать стихотворный парафраз, в котором поэт признается:

Отцы пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлетать во области заочны…
Сложили множество божественных молитв;
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста…

Действительно, молитва далекого от нас по эпохе и географии сирийского подвижника - лейтмотив всего Великого поста - обладает каким-то особым действием на душу. Мы чувствуем это, но не всегда в состоянии объяснить, почему так происходит и что это за действие.

Интересно, что в «бунташном» XVII веке именно изменения в практике чтения молитвы преподобного Ефрема Сирина за богослужением , наряду с изменением способа перстосложения, спровоцировали начало волнений в Русской Церкви, приведших к ее расколу. Молитва святого Ефрема оказалась неким чувствительным «нервом», по которому ударила реформа царя Алексея Михайловича и патриарха Никона. Значит, для русского человека этот момент богослужения обладал особым значением .

И вот, пытаясь подобрать «ключ» к молитве преподобного Ефрема Сирина, разгадать секрет ее духовной притягательности, толкователи часто рассматривают ее как «лествицу» - путь духовного восхождения или, наоборот, падения. С одной стороны, грехи и страсти, а с другой - добродетели, перечисляемые святым Ефремом, оказываются взаимосвязанными и последовательно выводятся одна из другой .

Но, как правило, такой богословский анализ учитывает лишь один вариант молитвы святого Ефрема - ту редакцию ее церковнославянского перевода, которую используем мы сейчас:

Господи и Владыко живота моего,
дух праздности, уныния,
любоначалия и празднословия не даждь ми.
Дух же целомудрия, смиренномудрия,
терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.
Ей, Господи, Царю,
даруй ми зрети моя прегрешения
и не осуждати брата моего,
яко благословен еси во веки веков. Аминь.

Этот вариант молитвы, ставший для нас привычным и родным, берется как аксиома, как нечто неизменное, и из него делаются выводы аскетического и жизненного характера.

К примеру, святитель Лука (Войно-Ясенецкий) в своем толковании первых строк молитвы говорит: «Так начинает святой Ефрем Сирин свою великую молитву. Почему начинает он с прошения избавить от праздности, как будто нет более тяжких пороков, чем праздность? Святой Ефрем говорит о праздности, а ему виднее, чем нам, что важнее, что гибельнее, какой порок сильнее, опаснее…» А протопресвитер Александр Шмеман считает каждый порок, названный в молитве, плодом предыдущего - то же самое и с добродетелями; отец Александр даже подчеркивает, что и тех, и других - четыре и что таким образом «перечисляются… все отрицательные и положительные элементы покаяния и определяется, так сказать, список наших индивидуальных подвигов» .

Спорить тут не о чем. Действительно, в молитве святого Ефрема есть внутренняя логика. Не только святые отцы, но и народная мудрость утверждает, что лень (праздность) - «мать всех пороков», и всякому христианину ясно, что любовь - вершина добродетелей и величайший дар Божий человеку.

Однако, если немного углубиться в историю, мы увидим, что церковнославянский текст великопостной молитвы не всегда был точно таким, каким мы его знаем сейчас. На Руси существовали и другие, более древние варианты перевода молитвы Мар-Афрема .

И вот эти, древнерусские редакции начинаются не с «праздности», а с «уныния»!

дух уныния и небрежения,
сребролюбия и празднословия
отжени от мене.
Дух же целомудрия и смирения, терпения и любве
даруй ми, рабу Твоему.
Ей Господи, Царю,

яко благословен еси вовеки. Аминь.

Этот вариант молитвы святого Ефрема, представленный, к примеру, в Часослове 1652 года, используют сейчас старообрядцы. Как видим, здесь несколько отличий от «современной» редакции. Помимо несколько другого начала, вместо «любоначалия» указано «сребролюбие», вместо «не даждь ми» - «отжени от мене», вместо «смиренномудрия» - «смирение». Насколько серьезны эти различия?

Во-первых, об унынии и праздности («небрежении»). Какой из этих пороков все же первичен?

Наверное, оба они - и уныние, и праздность, - как сказал бы преподобный Иоанн Лествичник, «и мать, и дочь» друг другу.

Вроде бы речь здесь идет о далеких от большинства из нас реалий монашеского, безмолвнического делания, однако согласитесь: в какой-то мере это знакомо и нам. В последнее время активно обсуждается тема профессионального «выгорания» священников, социальных работников, людей так называемых помогающих профессий. Да и какой обычный верующий не испытывает время от времени чувства разочарования оттого, что, как ему кажется, в его духовной жизни нет никакого прогресса: 20 лет каюсь в одних и тех же грехах, а все так же или даже хуже…

Уныние (а сегодня эта страсть все чаще связывается в сознании людей с «депрессией» как расстройством медицинского характера ) рождает «небрежение». У человека опускаются руки, он перестает надеяться и бороться, порой становится неспособен даже к простейшим бытовым делам. Уныние + праздность - это состояние человека с подрезанными крыльями. Именно поэтому преподобный Серафим Саровский говорит о том, что уныние «всё с собою приводит». И отцы на своем опыте узнали, что такое состояние имеет не человеческую природу, - за ним стоит «дух», духовное воздействие темных сил. В предельном своем проявлении, по словам преподобного Силуана Афонского, «дух этот такой тяжелый и томительный, что страшно о нем и вспоминать». Это уже отчаяние, когда кажется, что «Бог неумолим» .

Однако уныние может проявляться также и иначе, не столь ярко, как бы прикровенно - и оттого менее заметно для окружающих и самого человека. Само слово «уныние» имеет в церковнославянском языке несколько иное значение, чем в современном русском: оно указывает на состояние скуки, внутренней опустошенности, когда душа лишена благодати Божией и человек, не находя себе пищу внутри (через молитву и духовный подвиг), естественным образом начинает искать ее вовне: в какой-то деятельности, развлечениях или страстях.

Преподобный Иоанн Лествичник определяет такое уныние как «расслабление души, изнеможение ума (значит, ум больше не может молиться. - Д.С. ), пренебрежение иноческого подвига»; «в псалмопении оно слабо, в молитве немощно, в телесном же служении крепко, как железо, в рукоделии безленостно» (характерный признак: человек не утрачивает способности делать дела). По словам Преподобного, оно побуждает иноков вместо того, чтобы обучаться у своей кельи внутреннему деланию, заниматься странноприимством, подавать милостыню, посещать больных - делая это не от избытка любви, а чтобы забыться, уйти от внутренней тревоги (которая сигнализирует о том, что душа и ум вышли из своего внутреннего «дома» - из сердца, где обитает Бог и куда Он зовет человека для встречи с Собой).

В «Лествице» речь идет об иноках, но то же самое, в несколько иных условиях, происходит и с нами, мирянами: уход от поиска внутренней тишины, «исихии», во внешний шум. Помню, моя бабушка на весь день включала на кухне радио, даже не прислушиваясь к тому, что там передавали; она говорила: «Не могу быть в тишине - как в гробу». Такое случается со многими пожилыми людьми: постоянно включенный телевизор, сериалы, радио отвлекают их от неизбежных мыслей о смерти… А молодые, идущие по улице, едущие в метро с наушниками в ушах? Да и вообще, в современном мегаполисе едва ли найдешь такой уголок, где не слышался бы шум машин, музыка (из какого-нибудь ресторана или магазина) или назойливая реклама. Все это говорит о том, что «современный» человек все больше бежит от себя самого, все менее способен выносить тишину. Над нашими городами, над деревнями и особенно над нашей Россией нависла огромная, темная туча уныния. Так чего удивляться, что на наших улицах и тротуарах валяются окурки, бутылки и прочий мусор? Это лишь симптомы того самого «небрежения», которое рождается от уныния как зрелый плод.

Идем дальше по дониконовскому тексту молитвы святого Ефрема Сирина. «Дух сребролюбия» вместо «любоначалия». Согласно некоторым отцам, именно сребролюбие - корень всех зол. А вообще говоря, эти пороки - два сапога пара: ведь именно за власть и деньги ведутся войны, совершаются убийства, идет политическая борьба, разнообразные виды соперничества… К этому мы еще вернемся.

Прошение «не даждь ми», появившееся в ходе книжной справы XVII века, безусловно, менее удачно, чем древнее «отжени», но, по нашему мнению, оно не настолько фатально, как это пытались представить старообрядческие полемисты и даже современные ревнители дораскольных текстов в Русской Православной Церкви («Бог - раздаятель грехов?!»). Произнося «не даждь», мы, конечно, вкладываем в это прошение все тот же смысл: «Господи, избави, очисти меня от малейшего проявления («духа») этих грехов» . Если же понимать такие выражения буквально, то следовало бы поставить под сомнение и, например, прошение Молитвы Господней «не введи нас во искушение». Бог, «вводящий» в диавольское искушение?.. Понятно, что речь не об этом. Тем не менее, слово «отжени» представляется более сильным и эмоционально окрашенным, чем «не даждь». Оно означает: отбрось от меня, изгони из меня сам дух этих грехов, их малейшее проявление.

Понятие «смирение», пожалуй, более всеохватное, чем «смиренномудрие». Смирение есть дар Божий, неизреченное состояние духа . А смиренномудрие, то есть способность смиренно думать о себе и действовать, исходя из такого образа мыслей, - это, скорее, «практика» смирения, путь к нему, человеческие усилия, направленные на стяжание этой добродетели. Впрочем, и здесь трудно провести четкую границу. Наверное, смиренномудрие как бы перетекает в смирение, когда оно становится постоянным состоянием души человека и осеняется Божественной благодатью. Но судить об этом могут только «вкусившие» этого дара, так что пора умолкнуть.

Выражение «еже не осуждати брата моего» в современной старообрядческой мысли толкуется в значении цели : «Господи, дай мне видеть мои грехи, чтобы я не осуждал брата моего». Такое прочтение еще ярче выражено в редакции Часослова 2-й половины XVI века: «Ей Господи, Царю, даждь ми зрети моя съгрешения, еже не осуждати ми брата моего…» .

Надо признать, что тут древнерусский (или средневековый греческий?) переводчик глядел в самый корень: ведь перестать осуждать других можно, только отчетливо видя свои собственные грехи.

И, наконец, еще один вариант великопостной молитвы - самый полный из известных нам - сохранило для нас «Око церковное» (Типикон) 1633 года.

Господи и Владыко животу моему,
дух уныния и небрежения,
празднословия и тщеславия,
сребролюбия и любоначальства
отжени от мене.
Дух же целомудрия, смирения,
терпения и любве
даруй ми, рабу Твоему.
Ей Господи, Царю,
даждь ми зрети моя согрешения
и еже не осуждати брата моего,
яко благословен еси вовеки. Аминь .

Не вполне понятно, использовался ли когда-нибудь этот вариант на практике - если да, то только в XVI столетии . К XVII веку он вышел из употребления; «Око церковное» зафиксировало рукописную традицию, но, поскольку это был уже «мертвый» текст, то следующее «Око» 1641 года вернулось к прежней сокращенной редакции.

А жаль! Нигде больше не просматривается с такой отчетливостью внутренняя логика молитвы святого Ефрема. Здесь все словно встает на свои места. Греховные страсти перечисляются попарно, и эти пары тесно связаны между собой: уныние и праздность, празднословие и тщеславие, сребролюбие и любовь к власти. Каждый раз одна страсть рождает другую. Уныние ведет к праздности (и наоборот), тщеславие проявляется в празднословии, желании показать себя , покрасоваться перед собеседником (вспомним «Горе от ума»; с гениальной краткостью эту связь выявляет Лествичник: «Многоглаголание есть седалище, на котором тщеславие любит являться и торжественно себя выставлять»); о связи сребролюбия с любовью к власти мы уже говорили.

Развитие этих страстей можно определить как последовательное бегство от себя и от Бога. Человек не научился питаться благодатью («уныние»), и поэтому питается чем-то другим: вначале просто признанием окружающих («тщеславие»), которого он активно добивается («празднословие»), а затем деньгами («сребролюбие»), властью и славой. «Любоначалие» обозначает предел такого бегства от подлинного себя - от своей богоподобной личности (ведь подлинной личностью мы становимся лишь в подлинном общении с Богом и друг с другом - а такое общение обязательно отмечено печатью смирения). Тогда человек получает наслаждение, властвуя, подавляя других и управляя чужими судьбами. Это случай всех тиранов на земле; это пирамида ада. Ведь и сам сатана - существо, находящееся «дальше» всех от Бога и продолжающее постоянно и необратимо удаляться от Него, - пал из-за жажды власти («быть как Бог») и теперь наслаждается своей темной властью над миром (ср.: Лк. 4: 6; Еф. 6: 12).

И вот всем этим - не только греховным, но и, в сущности, серым, глупым и пошлым страстям - противопоставляется некое цельное, целостное состояние, разные грани которого (а может быть, разные этапы роста) перечисляются далее.

Целомудрие : целостный ум. Обычно я нахожусь в состоянии внутреннего раздрая, как лебедь, рак и щука из сказки. «В голове - толкучий рынок», - говорил святитель Феофан Затворник; по выражению митрополита Антония Сурожского, «мы расползлись по всему миру желаниями, стремлениями, привязанностями, обидами». А вот целостный ум - это ум, собранный в самом себе и внимающий сердцу. Именно на это направлена практика «трезвения», когда человек, борясь с малейшими греховными помыслами («прилогами»), внимательной молитвой стремится воссоединить расколотые силы своего существа (ум, чувства, волю) и направить их к Богу. Не случайно в дореформенном тексте молитвы Часов сказано: «Иже на всяко время и на всяк час, на небеси и на земли покланяемый и славимый Боже благий… Сам и ныне услыши молитвы наша в час сей… душа наша освяти, телеса очисти, помышления исправи, мысли очисти, разум уцеломудри и истрезви… »

Целомудрие - целостное мудрование. Способность обо всем судить непредвзято, смотреть на людей, обстоятельства, жизнь - чистым взглядом, свободным от страстей. В конце молитвы мы увидим, что этой способности противостоит.

Смирение : мир помыслов, который приходит, когда сердце и ум человека начали воссоединяться в целостном мудровании, в трезвении , в борьбе со страстями за цельность души и тела. Архимандрит Софроний (Сахаров), опираясь на духовный опыт и записи преподобного Силуана Афонского, называет такое состояние «аскетическим смирением» - то есть относительно мирным состоянием души, которого подвижники добиваются многолетними усилиями и аскетической практикой. Для описания этого состояния как раз очень подходит слово «смиренномудрие» (используемое в «современной» редакции молитвы святого Ефрема Сирина). Смиренномудрие - укоренившийся навык скромно думать о себе, рождающийся от многократного опыта борьбы со своим ветхим «я»: падений, восстаний, помощи Божией - и собственного бессилия, когда эта помощь не приходит ощутимым образом. В отличие от этого, смирение в своей полноте (в терминологии отца Софрония - «Божественное смирение») - целиком дар Благодати, и описать его невозможно .

Терпение : свойство не только мужественного («терпеть, сжав зубы»), но и смиренного человека. «Душа смиренного, как море: брось в море камень, он на минуту возмутит слегка поверхность и затем утонет в глубине его - так скорби утопают в сердце смиренного, потому что с ним сила Господня» .

Терпеть - значит принимать все обстоятельства твоей жизни такими, какие они есть, словно они вышли из руки Божией. Ведь так оно и есть. Настоящее терпение, должно быть, растворяется благодарностью к Богу. Буквально за всё: за радость и горе, за близких, за творчество, за природу - но и за трудности, испытания и болезни… Человек чувствует Божию руку на своей жизни, на всем творении, и это приносит в его сердце благодать. «От терпения [рождается] опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5: 4-5).

Как же все эти свойства: целомудрие, смирение, терпение - приводят в конце концов к любви? До сих пор речь как будто шла лишь о внутренней работе над собой, о борьбе за собственную цельность. Но человек, ставший поистине целостным, открывает в себе такую глубину сердца, куда помещаются и другие люди. Все другие! Человек, освободившийся от тирании страстей, раскрыт к другим. Об этом, конечно, невозможно судить по собственному опыту, но все мы, вероятно, хоть одного из таких людей на своем пути встречали: незаметного, никому не известного праведника (вспомним «Матренин двор» А.И. Солженицына), бабульку в метро или почитаемого старца - у всех таких людей одно и то же свойство: ощутимо брать тебя в свое сердце.

Весь путь человека к Богу можно представить как постепенный подъем по ступеням, перечисленным в молитве святого Ефрема Сирина. От целомудрия - освобождения от страстей, насколько это возможно для каждого из нас, - к смирению (неизреченному действию Благодати в очищенном или очищаемом сердце), от него - к терпению (потому что Божий, смиренный человек, праведник обязательно встретится с тяжелыми обстоятельствами, нападками окружающих или сильными бесовскими искушениями). А потом все эти добродетели, которые человек стяжал, его душевная красота - станут благодатной почвой, которая произрастит прекрасный цветок любви. Эта любовь будет согревать и радовать окружающих, в ней, как под ветвями большого дерева, будут укрываться птицы небесные (см.: Мф. 13: 32). Любовь сделает человека живым чудом.

Но, как мы уже увидели, есть и обратный путь. Он ведет от «всего лишь» праздности и уныния - к гордыне, рост аппетитов которой может быть бесконечным. «Два пути предложил Я тебе: благословение и проклятие…» (Втор. 11: 26). Пойдешь по первому пути - уподобишься Богу, пойдешь по второму - уподобишься врагу. Развилка, как в сказках…

Мы просим Бога избавить нас от самого «духа» страстей, делающих нас похожими на врага , после этого налагаем на себя крестное знамение и делаем земной поклон. Этим, хотим того или нет, мы исповедуем свою решимость - ни больше ни меньше как «распять» своего ветхого человека - того, что называется в Писании «плоть со страстями и похотями» (Гал. 5: 24). Распять на Кресте Христовом, к которому мы посильно присоединяемся, борясь с грехом и неся скорби своей личной жизни.

Впору спросить: есть ли у меня такая решимость? При таком подходе слова любой молитвы оказываются страшно ответственными (например: «Прииди и вселися в ны» - а готов ли я к тому, что сейчас Господь придет и станет жить во мне, так сказать, в полноте, ощутимо? Действительно ли мой дух горит от желания быть с Ним? Ведь если в душе есть малейшая страсть, то есть привязанность ко греху, а не к Богу, - значит, ответ отрицательный. Вот и думай, как тебе честно и искренне произнести молитву «Царю Небесный», которую мы так часто не произносим, а «пробегаем» перед началом какого-то дела).

Мы просим Бога даровать нам сам «дух» добродетелей. Даже не хочется называть их так, ибо это не качества, которые мы вырабатываем в себе сами, но свойства Самого Бога. Только они сделают нас похожими на Христа. И, чтобы иметь их в себе живыми и действующими, надо соединиться с Крестом Христовым. Господь уже осуществил этот странный обмен: взял Себе наши грехи, а Свою любовь и с ней все добродетели - отдал нам. Нам нужно только свободной волей присоединиться к Голгофскому акту: снова и снова отдавать Христу свои греховные раны, чтобы Он преобразовывал их в энергию благодати, а у Него брать Его качества.

Поэтому после просьбы о Христовых целомудрии, смирении, терпении и любви - мы снова крестимся и кладем земной поклон. Физически и реально накладываем на себя Крест Христов! Только Его милость могла такое придумать…

Поэтому центр Великого поста - Крестопоклонная неделя. Поэтому его завершение или, скорее, цель - Страстная седмица, «Пасха страданий», о которой мы молимся, чтобы она перешла для нас в торжествующую Пасху славы. В течение всего поста мы, сами того, быть может, не осознавая, встречаемся с Крестом, приобщаемся ему, чтобы в конце дерзновенно воскликнуть: «Покажи нам и славное Твое воскресение!» . Путь Великого поста - модель всей христианской жизни.

Поклон в землю выражает наше желание действительно смириться, ведь лишь в смиренной душе может постоянно жить Господь. Этим поклоном мы призываем Его в себя. Да, простое, физическое действие, но святые говорят, что, начавшись с тела, такое желание смирения может преобразить и душу. Особенно молодым, «новоначальным» (а кто может сказать о себе, что он не таков?) полезны поклоны. Но и люди пожилые, немощные или больные, те, кто не могут делать поклонов, - ничего не лишаются: существуют «поклоны» сердца. И, думая, а может быть, уже сокрушаясь о своих грехах, нельзя забывать, что мы не просто кланяемся, а «покланяемся Страстем Твоим, Христе». Покланяемся Кресту, на котором наши грехи - вместе с Плотью Сына Божия - уже распяты.

А финал молитвы преподобного Ефрема Сирина как будто неожиданен. После перечисления страстей и добродетелей, после просьбы о даровании любви, как итог - вдруг: «Дай мне видеть мои грехи, чтобы я смог не осуждать брата…» Почему этот вроде бы частный момент оказывается завершающим аккордом?

Вообще говоря, осуждение тесно связано с другой корневой чертой нашего разума - склонностью выносить суждения . Само по себе это неплохо, более того, Христос говорит Своим ученикам, что в финале мировой истории они будут судить мир (см.: Мф. 19: 28). Суд и его частный случай - суждение - это способность правильно увидеть и оценить ситуацию, способность правильно рассудить о природе всякого духовного явления (неслучайно дар рассуждения считается в аскетике наивысшим). Такой способностью в абсолютной степени обладает Бог; в степени относительной - Адам до грехопадения; в степени, приближающейся к последней, - святые, стяжавшие максимально возможное на земле совершенство. Ведь именно Адаму и Еве было поручено «владычествовать» над всем живущим (см.: Быт. 1: 26), то есть управлять, царствовать в сотворенном Богом мире, - а для этого необходима способность судить о вещах и явлениях (вожди Израиля до установления монархии так и назывались - судьи). И мы видим, как великолепно человек пользуется данной ему способностью: Адам нарекает имена животным, как бы проникая в сущность каждого из них (см.: Быт. 2: 19-20).

Но после грехопадения способность к суждениям, как и все другие силы в человеке, была искажена. Теперь Адам не смотрит на действительность ясным, незамутненным взглядом: на его глаза положена пелена греха. Духовная катаракта. Так суждение превращается в осуждение : человек все видит в негативном свете, потому что на душе у него нехорошо. Его мучают страсти, он потерял покой. Из-за гордости, подтолкнувшей его к попытке с черного хода украсть свое обожение (ср.: Быт. 3: 5), человек противопоставил себя Богу, Божией заповеди - и тут же оказался радикально противопоставленным ближнему (не случайно первый плод греха в межчеловеческих отношениях - стыд Адама и Евы друг перед другом, а второй - убийство).

И вот человек начинает судить превратно . Теперь в наших суждениях о чем- или о ком-либо почти всегда присутствует, по выражению святителя Феофана Затворника, «самоцен» - эгоцентризм, гордыня ума, отрезанного от общения с Богом. А гордыня, эгоизм - это всегда сужение сознания и обнищание внутреннего мира человека. Как остроумно заметил Конфуций: «Когда чей-то кругозор сужен до точки - это называется точкой зрения».

Осуждение ближнего - предельное проявление такого вот неверного, превратного суждения : ведь ты не можешь видеть душу и мотивы другого человека так, как видит их Бог. В осуждении других всегда есть гордость, подспудное ощущение, что ты-то лучше. И наконец, осуждение выявляет внутреннюю пустоту и нищету души, которая, будучи отделена от Бога и не получая от Него пищи (благодати), питается гордыней, самоутверждаясь за счет других. Значит, осуждение - прямой антипод любви.

Меня всегда поражало одно разительное отличие по-настоящему верующих людей от «неверующих» (точнее, не живущих всей полнотой церковной жизни). Люди нецерковные, не питающиеся Таинствами, не стремящиеся через молитву входить в общение с Богом, узнать Его - могут быть очень хорошими, честными, нравственными, даже альтруистичными. Однако - а может, как раз благодаря этим своим качествам, - они зачастую бывают совершенно уверены в своей правоте, добропорядочности, «хорошести» - и в правоте своих суждений. Такие люди не сомневаются в своем праве судить , и потому легко позволяют себе и осуждать . А люди, ведущие церковную жизнь, порой обладают явными недостатками - но они эти недостатки сознают, каются в них. И хоть не всегда явным образом становятся лучше, но сам навык, привычка критично оценивать свои поступки (а в свете евангельских заповедей, Личности Христа их и невозможно оценить по-другому) формирует понимание собственной ограниченности, а следовательно, и ограниченности своих суждений. Христиане хотя бы знают, что судить и осуждать неправильно; и даже делая это, они, конечно, видят ту евангельскую планку, до которой в очередной раз не допрыгнули.

Современный мир пронизан духом осуждения. Судят все и всех: в науке, в искусстве, в быту - а политика и бизнес так и вообще построены на осуждении и стремлении задавить конкурента . На этом фоне заповедь Христа «не судите» - одна из самых трудных не только для исполнения, но и для понимания. Она кажется каким-то наивным прекраснодушием. С какой стати я должен отказаться от критического мышления? Разве христиане призваны быть наивными и без разбору доверчивыми, не отличать добро от зла? И хотя мы знаем, что судить - значит присваивать себе прерогативу Бога, это нас как-то не особенно убеждает, быть может, потому, что современный человек не прочь повторить путь Адама и потягаться с Богом. Да и Сам Бог, Крепкий и Живой, - для большинства из нас не является осязаемой реальностью.

Но вот если человек пытается установить контакт с этим Живым Богом - в молитве, Таинствах, в повседневной жизни, - он вдруг обнаруживает удивительную вещь: Бог гораздо более деликатен, чем мы, люди. Он обращается с человеком бережно, нежно. Бог не судит! Он, Всемогущий, отказывается от суда или уступает Свое полное и суверенное право судить - Другому. Разве нет? «Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Ин. 5: 22); Сын объявляет, что не будет никого судить, а судить будет само Его слово, проникающее в сердце человека (ср.: Ин. 8: 15; 12: 48). «Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня на суд не приходит, но (потому что уже) перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5: 24). «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден» (Ин. 3: 18) - самим фактом своего отказа от Бога. Так называемый Страшный суд - источник ужаса для верующих Средневековья, да и для многих из нас (но не для первых христиан!) - будет моментом, когда каждый сам для себя окончательно определится: хочет ли и может ли он быть с таким Богом, Которого он не помиловал или от Которого отвернулся (ср. притчу о Страшном суде - Мф. 25: 31-46).

Узнавая такого Бога все больше, человек начинает испытывать все больше неудобств. Каждый раз, осуждая ближних и дальних, даже произнося малейшее резкое слово в адрес кого-либо, он ощущает боль в сердце, ощущает, что Духу Святому это неугодно! Святой праведный Иоанн Кронштадтский каждый раз, допуская гнев и раздражение к кому-либо, чувствовал удаление от себя благодати Божией. Это правда, это реальность; только мы, в отличие от святого, не чутки к ней.

Изредка, но приходится встречать людей, которые страшатся и всеми силами избегают осуждения. Их внутренний мир, какое-то тихое целомудрие в суждениях и постоянное стремление избежать осуждения - в ситуации, когда, казалось бы, избежать этого невозможно, - всегда производят неизгладимое впечатление - настолько оно непривычно - и всегда свидетельствует о духовной высоте человека: видно, что он испытывает состояние трепета, страха Божия, который побуждает его к крайней осторожности в словах, и этот настрой души чувствуется при общении.

Так, священномученик Серафим (Звездинский) вспоминал о митрополите Макарии (Невском), которого лично знал: «Приходится встречать людей, которые живут как бы ощупью, говорят медленно и все время с мыслью - не согрешить, не прогневать Господа… Таков был покойный митрополит Макарий. Господь в него вселился обильно и никогда не оставлял, он боялся прогневать Господа. Сидит за столом, разговаривает с гостями, но чуть коснутся кого-нибудь, насторожится: «А мы не осуждаем? Не осуждение? Лучше переменить разговор» . Очень похожие вещи рассказывают об архимандрите Серафиме (Тяпочкине) (тот вообще, когда при нем во время трапезы начинались разговоры, в которых звучала хоть тень осуждения, - уходил в другую комнату, а если за ним шли и продолжали разговор - засыпал ; точно так же поступал иеромонах Василий (Росляков)) - и смело можно сказать - обо всех праведниках.

Автору этих строк посчастливилось знать несколько людей, приближающихся к этому состоянию. Одна из них - женщина замечательной духовной жизни - могла посреди разговора вдруг сказать: «Вот я хотела тебе сейчас сказать об этом, но Господь меня остановил…» Значит, Дух Святой извещал ее о том, какие ее слова угодны Ему, а какие нет, - это предел отказа от суждения или, точнее, исполнение слов апостола Павла: «Мы пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2 Кор. 10: 5).

На этом фоне становится более чем понятной история из Патерика про нерадивого монаха, который и подвигов особых не нес, и постился не строго, и молиться не умел (по крайней мере, так он сам думал) - а спасся лишь одним: с момента прихода в монастырь он никого не осудил. Вообще древние Патерики полны рассказами о том, как какого-нибудь авторитетного старца просят осудить или вынести суждение о монахе, впавшем в грех, - и он отказывается это сделать (один авва пошел на такой «общественный суд» над согрешившим братом с дырявым мешком, из которого сыпался песок; когда его спросили о причине такого поведения, старец ответил: «Мои грехи идут за мной по пятам, а я иду разбирать чужие грехи». Суд был отменен).

Не осуждать никого - может только человек целомудренный , осторожный в суждениях, чуткий к голосу Духа внутри себя, человек, в душе которого живет трепетное чувство, называемое страхом Божиим. Не осуждать никого - может только человек смиренный . Ведь только он знает, что не обладает ни правом, ни даже сколько-нибудь исчерпывающей полнотой информации для того, чтобы проникнуть в мотивы поведения другого и осудить его. Он знает цену своим «суждениям», знает, как часто за ними стоит гордость ума, и знает, какое страшное наказание следует за осуждением: лишение благодати Божией. Не осуждать - может только терпеливый к недостаткам других. Не осуждать может только любящий , потому что любовь покрывает все грехи и недостатки - она может только плакать о них, и этот плач, чуждый всякого отчаяния, мы видим в Богородице.

Итак, осуждение в корне противоположно и целомудрию, и смирению, и любви. Мы просим Бога дать нам возможность зреть наши грехи, зная, что этот дар автоматически и в большой мере обезопасит нас от суждений и осуждений . Ведь, как подчеркивал святитель Игнатий (Брянчанинов), зрение своих грехов приводит к плачу, а «плачущий над своим мертвецом пойдет ли плакать о других»? Может, когда-нибудь и пойдет - но это будут уже слезы сострадания: «Я такой же, как он. Господи, помилуй нас обоих!» . В некоторых людях, сумевших вместить полноту любви, это сострадание становится всеобъемлющим: «Помилуй нас и мир Твой» .

Но надо знать, что дар видеть свои грехи - страшный дар. В полноте он может быть дарован только крепким подвижникам , о которых Бог видит, что они не сломаются от этого зрелища, не опустят руки, не попытаются пойти назад и забыться (в мирских развлечениях, в работе или в чем-то другом), а наоборот - ужас от себя, такого, какой ты есть, станет дровами для их покаяния. А огонь покаяния сделает их ракетами, стремительно несущимися в Небо - в этой жизни и в будущей .

Это история редких одиночек, избранников. Но и мы, «маленькие» христиане, можем трезво, потихоньку, руководствуясь советами духовных отцов, начать идти по этому пути, словно лодочки, привязанные к большому кораблю аскетического, подвижнического Предания нашей Церкви. И пусть мы продвинемся совсем недалеко - это, в каком-то смысле, неважно. Важно делать маленькие шаги.

Итак, неосуждение венчает великопостную молитву. Оно свидетельствует о Божественной Любви, живущей в человеке, - потому и следует сразу же за прошением о духе любви. Впрочем, все остальные положительные свойства, перечисленные в этой молитве, тоже являются и проявлениями любви, и путем к ней.

Об этом пути - о том, чтобы наконец-то днесь вступить на него, - мы и молимся молитвой преподобного Ефрема Сирина на всем протяжении пути Великого поста. И на самом-то деле - умоляем об одном: «Господи, Ты видишь, как греховная смерть поражает всего меня. Ты, Ты Сам, Господи, вселись в меня и твори во мне заповеди Твои » .

Ведь дух целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви - не что иное, как Дух Святой . Только Он, вселившись в нас, может «отогнать» постоянно бросающиеся и терзающие нас страсти, «не дать» нас им на съедение и тем самым увести нас из-под влияния духов лукавых. Только Он может родить и вырастить в нас те перечисленные в молитве свойства, которые сделают нас похожими на Христа.

Поэтому не столь важно, какими именно словами и в какой редакции мы обращаемся к Богу с этой, по сути, единственной просьбой. Той, что, словно главная тема симфонии, переливается в бесконечных вариациях, звуча на разные лады в молитвах, составленных святыми, чтобы когда-нибудь превратить наше сердце в «надежды маленький оркестрик под управлением любви». К Богу и ближнему.

Господи, Царю Небесный, прииди и вселись в меня. Отжени от меня всякий дух сопротивный, очисти мя от всякия скверны. Господи Иисусе Христе, помилуй мя!

Господи и Владыко живота моего, дух уныния и небрежения, празднословия и тщеславия, сребролюбия и любоначалия отжени от мене. Дух же целомудрия, смирения, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей Господи, Царю, даруй ми зрети моя согрешения, еже не осуждати ми брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.

3.6 (71.11%) 9 votes

Предлагаем текст и наиболее полное пояснение к одной из самых известных молитв, читаемых дома и в церкви во время Великого поста.

О значении и глубоком смысле коленопреклоненной молитвы рассказывает епископ Михаил (Семенов) со страниц дореволюционного православного журнала. Позволим себе проиллюстрировать текст фотографиями из нашего архива.

Заодно мы напомним вам о том, как правильно готовиться к исповеди и об уставе о поклонах в Великий пост.

Великопостная молитва преподобного Ефрема Сирина

“Господи и Владыко животу моему. Дух уныния, небрежения, сребролюбия и празднословия отжени от мене”…

Едва ли есть молитва (после молитвы Господней), которая трогала бы более, чем великопостная молитва св. Ефрема.

Но как странны, по-видимому, ее прошения. Просить освободить от духа уныния, празднословия - но разве это самые тяжкие, самые опасные из страстей? А дух ненависти, сребролюбия и т.д.?

Пример совершения великопостных поклонов на молитве “Мариино стояние”

Да, святой Ефрем в своей молитве указал, «собрал» именно то, что представляет самую большую опасность для души, ее спасения.

Молитва преподобного Ефрема Сирина: текст на русском языке

Начнем с текста молитвы и правил по ее чтению:

Часослов 16 века из архива Троице-Сергиевой лавры

Аще ли великий пост

(кроме суббот, воскресений и праздников):

То вси поклоны земные; после молитвы «Царю Небесныи » полагается земной великий поклон.

В завершение утренних и вечерних молитв перед отпустом творим 17 земных поклонов :

Молитва преподобного Ефрема Сирина

Ч естнейшую херувим… (поклон земной великий).

З а молитв Святых Отец наших, Господи Исусе Христе Сыне Божии помилуй нас. Аминь (поклон поясной).

прп. Ефрем Сирин Россия; XV в.; памятник: Иоанна Лествичника и Ефрема Сирина книги, полууст. в два столбца; местонахождение: РГБ, www.ruicon.ru

Г осподи и Владыко животу моему, дух уныния, небрежения, сребролюбия и празднословия отжени от мене. Поклон земной великий (касаясь головой сложенных на подручнике рук).

Д ух же целомудрия, смирения, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему . Земной поклон.

Е й, Господи Царю, даждь ми зрети моя согрешения, и еже не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки, аминь. Земной поклон.

Следом еще шесть земных поклонов-метаний (не касаясь головой рук) с молитвами:

Г осподи Исусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешнаго (дважды с поклонами)

Б оже, милостив буди мне грешному (поклон)

Б оже, очисти грехи моя и помилуй мя (поклон)

С оздавыи мя, Господи, помилуй (поклон)

Б ез числа согреших, Господи, прости мя (поклон)

Повторяем шесть поклонов-метаний еще раз, а следом говорим молитву св. Ефрема целиком с одним земным поклоном в конце.

Г осподи и Владыко животу моему, дух уныния, небрежения, сребролюбия и празднословия отжени от мене. Дух же целомудрия, смирения, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даждь ми зрети моя согрешения, и еже не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки, аминь. (Земной великий поклон.)

Св. Ефрем прошением об удалении духа уныния начинает свою молитву. Потому что уныние - первая причина, которая может мешать начать работу Господню.

Одни не работают Господу потому, что отвлечены суетой мира; другие - потому, что демон вселил в них дух «отчаяния», «уныния». У них опускаются руки на делание Господне. Им кажется, что они бессильны, не могут. Зло и грех вне их и в их душе кажутся им непобедимыми.

У одного иностранного писателя, умершего на днях , есть повесть «Голова Медузы». Там дана хорошая характеристика праздных, по легкомысленному увлечению миром, и одержимых духом уныния людей.

В древности (в преданиях греков) жила Горгона Медуза. На ее голове вместо волос были змеи, и всякий, кто смотрел на нее, каменел под ее страшным взором. Только Персей смог победить Горгону, потому что глядел на нее не прямо, а в отражении своего светлого щита…

На человека иногда смотрят страшные глаза Медузы. Медуза - это символ всего зла, которым полон мир, и того греха, который порабощает душу.

И люди неодинаково относятся к этому зрелищу зла, в каком лежит, по апостолу, мир. Одни стараются суетой мира, погоней за его благами, за мишурными почестями отгородить от себя лик Горгоны.

Они даже не думают о Божьей работе, борьбе со злом снаружи и грехом внутри души, они не видят лика Горгоны. Другие видят, но, не имея упования на Бога, Победителя всякого зла, пугаются и своего греха, и мирового зла - и также опускают руки.

Помните тех, которые плачут у подножия лестницы, не пробуя подняться даже на первую ступеньку.

Об удалении этого пагубного духа унылого бездействия и молимся мы в молитве св. Ефрема Сирина. Мы молимся, чтобы Бог вселил в нас надежду на всесильную помощь, чтобы зло, грех казались нам, как в щите Персея, страшным, но победимым, зовущим к тому, чтобы бороться с ним.

* * *

Однако здесь еще молитва об удалении духа празднословия. Но празднословие - вовсе уж не такой тяжкий грех, чтобы ставить его в начале нашей молитвы?

Нет, не совсем так.

Об одном святом старце (авве Памве Нитрийском) рассказывается следующее. Этот угодник Божий был безграмотен и ходил к одному из братии учиться. Читали Псалтырь. И вот, вскоре после начала «науки», случилась такая вещь. Открыли два старца святую книгу и стали читать… Открылся псалом 38-й.

«Рех, сохраню пути моя, еже не согрешати языком моим».

Памва прервал чтение и молча ушел в свою келию. Через шесть месяцев учитель встретил Памву и спросил: «Отчего ты не приходил ко мне так долго?» – «Я еще не выучил (конечно, делом) слов Давыда: “Рех, сохраню пути моя, еже не согрешати языком”». И целые девятнадцать лет он «учит» эти слова, в которых видит начало мудрости.

И в самом деле, разве праздное слово - такая мелочь?

В горных местах, когда путники взбираются на горные вершины, проводники запрещают говорить хоть слово. Дело в том, что одно слово может вызвать страшное сотрясение воздуха, в результате которого могут рухнуть на путников целые снежные лавины. Праздное слово угрожает опасностью жизни.

Но разве этой опасностью не угрожает праздное слово в «долинах», даже опасностью не для тела, а для души? Одно слово может причинить огромный непоправимый вред. Не один раз праздная сплетня отравляла ядом человеческую душу, приводила даже к убийству.

Сколько раз праздное слово окружало невинного человека злым туманом несправедливых обвинений, ломало его жизнь, дотла разрушало мир семьи, ее счастье. И прочее, и прочее.

Потому-то и придется на Страшном суде Христовом дать ответ за каждое праздное слово.

Но, кроме того, пусть даже ваше празднословие не принесет вреда никому. Оно причинит непоправимый вред вам самим. Оно мешает вам сосредоточиться, собрать душу. Празднословие отнимает те дорогие минуты, когда мы могли бы остаться наедине со своей душой и Богом и испугаться ложных и грешных путей, какими идем.

«Дух же целомудрия, смирения, терпения и любве, даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю, даждь ми зрети моя согрешения еже не осуждати брата моего…»

Мы говорили о духе терпения в своей беседе о лестнице к небу. Я сказал: буду наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать языком моим. Не станем повторяться здесь.

Терпение - прежде всего настойчивость, постоянство в путях добра… Поскользаюсь, падаю я, грешный. Поднимаюсь, иду… Снова падаю, и снова поднимаюсь. Упавши, не остаюсь в грязи навсегда. Не примиряюсь с грехом.

Вот в чем суть терпения…

Терпение воспитывает дар целомудрия, и само, в свою очередь, воспитывается им. Целомудрие - по-гречески «софросини» - не целомудрие в нашем смысле. Не чистота только тела, хранимого от осквернения блудом. Целомудрие есть здоровье духа в широком смысле. Охранение души, ее целостности от ржавчины греха особым «блюдением», особой осторожностью совести.

Замечали вы, как бережет ребенок новое платье в первый день, когда его наденет? Весь он по-детски, наивно настороже… Каждое пятнышко причиняет ему боль, кажется ему несчастьем.

Точно так же должна относиться душа к греху. Чуткая душа должна болезненно-чутко отзываться на всякое пятно, сжиматься при прикосновении греха, как веко глаза, которое обязательно закроется, если поднести к глазу огонь. Вот эта бдительность души, сильно развитая в ней сила сопротивления греху и есть целомудрие.

Но очевидно, что целомудрия не достигнешь без смирения. Дух смиренномудрия - это то же, что нищета духа. Человек, который доволен собой, не считает себя нагим душевно, «нищим», не может искать оздоровления души.

Здоровый или тот, кто по ошибке считает себя здоровым, не пойдет к врачу, не наложит на себя диету (а диета души - то же, что дух целомудрия). Все это сделает только тот, кто искрение скажет в себе: «Я наг. Я нищ, Господи, дай мне одежды. Помоги мне. Одень Своею благодатью».

Потому-то и нужен так нам дух смиренномудрия. А человек, сознавши свою греховность, бдительно хранящий целостность души, может молиться и о духе любви, может усвоить и эту, высшую из христианских добродетелей.

Человек, считающий себя грешником, никого не судит, жалеет всякого «поскользнувшегося»; он сумеет понять, оправдать в своей совести и простить всякого врага и обидчика, и значит, всех по-христиански любить.

Дух смирения, сказали мы, есть сознание греховности, а это сознание греховности дает дух всепрощения. Важность «нищеты духа» и «прощения» для начала христианской духовной жизни так велика, что святой Ефрем еще раз молится о том же: «Даждь ми зрети моя согрешения и еже не осуждати брата моего…».

«Из своего детства, - рассказывает один проповедник, - я сохранил одно воспоминание.

На заднем дворе лежала каменная плита. Бывало, мы подойдем к ней и поднимем ее. А там - мокрицы, пауки, всякие гады. И мы с испугом закрываем плиту, чтобы не видеть».

Совершенно то же постоянно делаем мы. Иногда приходит на мысль поднять «плиту» совести, посмотреть в глубину души. Но редко мы решаемся надолго остаться наедине с пашей раскрытой совестью, ее язвами. Пугаясь бездны греха, мы стараемся поскорее закрыть плиту, оправдать себя перед собой, «испщевати вины о гресех».

Конечно, при таких условиях невозможно истинное покаяние… Чтобы вылечить язвы, нужно их обнажить, не прятать, а мы прячем раны души не только от других, но и от самих себя. И, конечно, язвы наши не уменьшаются, а растут.

Даже тогда, когда человек вскрывает раны свои перед духовником, он часто внутренне старается оправдать себя, накинуть дымку на грех, – не для духовника, а для себя и, таким образом, прикрывая глубины души плитой, не ужасается своего духовного состояния, не с испугом перед темнотою своего греха приходит к аналою, а с лицемерным самооправданием и уходит неочищенным.

И вот потому-то так усердно молит Церковь и в молитве Ефрема Сирина, и в другой молитве. «Господи, дай нам увидеть прегрешения наши, дай силу не скрывать их от себя, не выдумывать оправданий греха».

1909 г.

Биографическая справка

Павел Семенов (такое имя получил он при крещении) родился в 1873 году. Принадлежал к господствующей синодальной церкви, являлся профессором Санкт-Петербургской духовной академии. В 1907 году порвал с официальной синодской церковью и присоединился к старообрядцам. Вскоре был рукоположен в сан епископа, но именно проповедь и писательский труд стали делом всей его жизни. Старообрядческая периодика и некоторые светские издания дали автору возможность свободного слова.

Читайте подробную справку в предисловии к сборнику трудов епископа Михаила.

Материал по теме:

Молитва прп. Ефрема Сирина, поклоны в Великий пост. Дома и в церкви

Утренние и вечерние молитвы на церковно-славянском языке

Традиционная последосательность домашнего молитвенного правила в формате PDF.

Два плаката, изготовленные редакцией сайта сайт. Предлагаем распечатать их и разместить на кухне или в трапезной.

Короткая заметка столетней данности с описанием того, как и почему следует выражать слава благодарности, и почему привычный вариант не столь желателен.

Материал подготовлен для сайта

Избранные материалы:

Подборка материалов по теме взаимоотношения религиозного и светского восприятия мира, в том числе рубрики « », « », материалы « » , информация , а также читателей сайта «Старообрядческая мысль».

Посетите раздел «Обычаи» нашего сайта. Вы найдёте в нём много интересного из незаслуженно позабытого. , ,

Живой и аргументированный рассказ о способах крещения, практикуемых в новообрядцами, и истинном крещении согласно канонам Церкви.

Краткая подборка объективной литературы о древлеправославии и истории Русской Церкви.

Какой крест считается каноничным, почему недопустимо ношение нательного креста с изображением распятия и прочих образков?

Эксклюзивные снимки запечатлевшие освящение Великой Богоявленской воды в Покровском кафедральном соборе РПСЦ в Рогожской Слободе.

Богатый фото репортаж о поставлении архиерея РПСЦ и зарисовка о современной жизни истинной Церкви.

Подробное и очень удачное интервью Предстоятеля РПСЦ по ключевым вопросам современной религиозной жизни в России.

Эксклюзивное интервью со старообрядческим епископом Евмением от проекта “Русская Планета”.

Подробный исторический анализ причин и последствий раскола от независимого светского издания.

Эксклюзивное исследование сайта о том, какие в стране национальности, вероисповедания, динамика социо-экономических показателей на множестве примеров и сопоставлений.

Аргументированные размышления города о роли церковного раскола на историю России и современное положение Церкви в нашей стране.

Редкая и крайне подробная подборка материалов о Стоглавом Соборе, которые замалчивались официальной историей несколько веков.

Строго и красиво: избранное.

Религиозное чтение: молитва господи владыка живота моего дух праздности в помощь нашим читателям.

Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.

Боже, очисти мя грешнаго.

Живота моего – жизни моей, дух праздности – склонность к празности или лени, уныние – безнадежность, любоначалие – властолюбие, то есть любовь начальствовать и властвовать над другими, празднословие – произношение пустых слов (пустословие), а также дурных и бранных слов, не даждь ми – не дай мне.

Целомудрие – здравомыслие, благоразумие, а также чистота и непорочность души, смиренномудрие – сознание своего несовершенства и недостоинства перед Богом, и когда не думаем о себе, что мы лучше других (смирение), терпение – терпение нужно при перенесении каких-либо неудобств, лишений и несчастий, а также нужно для того, чтобы начатое хорошее дело довести до конца, любве – любовь (к Богу и ближним).

Ей, Господи – о, Господи, даруй мне зрети – дай мне видеть, осознавать.

Под братом здесь подразумевается всякий другой человек.

Молитва Ефрема Сирина

«Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».

св. Ефрем Сирин

• Отцы пустынники и жены непорочны…А.С. Пушкин
• Великопостная молитва святого Ефрема Сиринапрот. Александр Шмеман
• О молитве св. Ефрема Сиринапрот. Александр Мень
• Молитва св. Ефрема Сиринасвящ. Константин Слепинин
• Молитва св. Ефрема СиринаТолковый молитвослов
• Молитва святого Ефрема Сиринапрот. Серафим Слободской
• Тюрьма приняла его грешником, а выпустила святымсв. Николай Сербский
• Слова о молитве преподобного Ефрема Сиринаархим. Кирилл (Павлов)
• Великопостное размышление на молитву прп. Ефрема Сиринадуховный листок
• Толкование на молитву святого Ефрема Сиринасвятитель Лука
• Слова о молитве Ефрема Сиринасвт. Иннокентий Херсонский
• Молитва преподобного Ефрема Сирина на Руси В. Cтароверов
• АУДИО. Великая молитва Великого поста
• ВИДЕО. Молитва Ефрема Сирина

Моли́тва Ефре́ма Си́рина – покаянная молитва, составленная в IV в. преподобным Ефремом Сириным (сирийцем), которая читается на богослужениях Великого поста.

При первом чтении этой молитвы после каждого из трех прошений кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: «Боже, очисти мя, грешнаго», – с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва, после которой кладется один земной поклон.

Эта молитва читается в храме на часах в среду и пятницу Сырной седмицы и во всю Святую Четыредесятницу, кроме суббот и воскресений; также в первые три дня Страстной седмицы. В эти же дни она включается в домашнее молитвенное правило.

В Великую среду в конце литургии на «Буди имя Господне… » молитва преп. Ефрема Сирина читается в последний раз. Начинаются особые богослужения Страстной седмицы.

Почему эта молитва читается во время богослужения в дни Великого поста?

В своё время Ефрем был призван к служению Богу особым вмешательством свыше - Сверхъестественным Откровением.

До этого времени он вёл довольно легкомысленную, в нравственном отношении, вольготную жизнь. Однажды его посадили в темницу по ложному обвинению в соучастии в краже скота, который, в действительности, был расхищен дикими волками.

Здесь его посетил некий таинственный муж, который засвидетельствовал, что хотя в настоящее время он, Ефрем, содержится в камере незаслуженно, однако высшая справедливость в этом всё-таки есть.

Муж посоветовал ему задуматься и освежить память, после чего узник-Ефрем, последовав совету, вспомнил, как однажды, он, ради бесшабашной забавы и юношеской шалости, выпустил из загона корову, принадлежавшую бедняку. В результате корову настиг хищный зверь, отчего и без того трудная, скорбная жизнь бедняка наполнилась дополнительными трудностями и страданиями. Тогда виновник не понёс наказания.

Затем Ефрему было обещано тем же мужем, что справедливость относительно того дела, по которому он обвинен, восторжествует, что и произошло. Истинный преступник был выявлен и наказан (им оказался пастух, не уследивший за стадом), а Ефрем был отпущен на свободу.

После этого случая он стал иначе смотреть и на свою личную жизнь, и на Божественный Промысл в целом, а затем, отложившись от суеты мира, обратился к подвижничеству.

Тема глубокого покаяния и благодарности Богу за все Его милости переживалась в сердце святого всю его дальнейшую жизнь.

Особый смиренный, покаянный настрой, характерный для истинного последователя Христова, выражен им и в молитве, известной под его именем.

Эта молитва хотя и кратко, но вместе с тем ёмко и выразительно отображает одни из наиболее важных прошений, с которыми верующим, сознающим свою духовную нищету, стремящимся преодолеть страсти и пороки, необходимо обращаться к своему Господу, Подателю жизни и всяческих благ (Иак.1:17).

В этот период он должен прилагать особые усилия к преображению своей жизни. Но это достижимо лишь при содействии Божьем (Ин.15:5). Поэтому мы и молим Его о прощении, просим помощи в тех, в частности, прошениях, которые очерчены текстом молитвы святого Ефрема.

Что означают слова: «дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми»? Неужели Господь является подателем духа грехов и страстей?

В наши дни нередко приходится слышать: если Бог свят и всемогущ, почему грешники совершают грехи; отчего вообще мир преисполнен беззаконием, злом? Неужели Бог недостаточно свят или же недостаточно всемогущ?

Ещё большее недоумение могут вызвать упомянутые выше слова молитвы преподобного Ефрема. Ведь ежели воспринимать их с грубой буквальностью, то вроде бы получается, что духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия даёт не кто-нибудь, но Господь.

Что можно на это ответить? Бог есть Сам в Себе совершеннейший Дух (Ин.4:24), абсолютное Добро, и конечно же, Он никогда никого не подталкивает ко греху.

Учитывая это, мы, в то же время, должны понимать, что всё, что ни происходит в царстве творения, включая бесчисленные злодеяния, совершается не без Божественного произволения.

В воле Божьей следует различать два аспекта: благоволение и попущение. Добро Господь любит, всегда ему благоволит, всегда содействует всему доброму: помыслам, мыслям, делам.

Что же касается беззакония, его Бог, как абсолютно Святой (Лев.20:26), ненавидит (Пс.44:8).

Как это ни покажется странным, но возможность совершения грехов заложена в естество человека Самим Творцом. Для чего?

Не имей человек этой возможности, он бы не мог осознанно и свободно определяться к добру. А без этого он не мог бы стать праведным: ведь праведность зиждется и формируется на добровольном, но не насильственно навязываемом стремлении к Добру (см.: подробнее: Для чего Бог создал людей, имеющих мучиться в аду?).

Испытывая свободу человеческого произволения, Бог попускает человеку совершать злые дела (в той мере, в какой считает уместным), как по искушению от злых духов, так и по произвольному почину.

Стало быть, когда мы, вслед за преподобным Ефремом, просим у Господа «не давать» нам духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия, мы просим, по сути, уменьшить меру того попущения, в результате которого мы, как нравственно свободные, обладаем возможностью совершать этого рода грехи.

При этом мы молим Владыку жизни о благодатном содействии, чтобы смочь удержаться от искушений или же, в случае их возникновения, успешно их преодолеть.

Рассматриваемое прошение можно сопоставить с известным прошением из молитвы Господней: «и не введи нас во искушение».

Казалось бы, если Бог «не искушает никого» злом (Иак.1:13), зачем же тогда мы молим Его не вводить нас во искушение?

Смысл этих молитвенных слов может быть правильно понят в свете тех объяснений, что были представлены ранее.

См. прп. ЕФРЕМ СИРИН в Святоотеческой библиотеке

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Православные иконы и молитвы

Информационный сайт про иконы, молитвы, православные традиции.

Господи и Владыко живота моего

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться Вас на нашу группу Вконтакте Молитвы на каждый день. Так же посетите нашу страничку в Одноклассниках и подписывайтесь на ее Молитвы на каждый день Одноклассники. «Храни Вас Господь!».

Молитва Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего» очень отличается от других песнопений, которые читаются в период Великого Поста. Ее принято читать, стоя на коленях и чтя Высшего Господа. Значение этой молитвы для всех христиан очень велико.

Молитвенный текст важен тем, что в нем перечисляются все элементы покаяния:

Главная задача каждого верующего человека приложить все усилия, чтобы избежать данных грехопадений. И эти усилия сводятся к следующим действиям:

• чистоты душевной;
• принятия себя со всеми изъянами;
• терпения;
• любви к ближнему, себе и Господу.

Та молитва по праву считается великопостной, так как она читается дважды в день сутра и вечером во все дни, помимо воскресенья и субботы. В конце каждого прошения следует делать земной поклон, который означает смирение и покаяние Всевышнему. Затем следует 12 раз нужно проговорить молитвенный текст про себя.

Иногда человек теряет веру в себя и Всевышнего, поэтому рекомендуют произносить молитвенный текст святого Ефрема Сирина, который помогает вернуть свою духовность и восстановления связи с Господом.

Молитва «Господи и Владыко живота моего» текст имеет такой:

Господи и Владыко живота моего,

дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве, даруй ми рабу Твоему.

Ей, Господи Царю,

даруй ми зрети моя прегрешения,

и не осуждати брата моего,

яко благословен еси во веки веков, аминь.

Боже, очисти мя грешного!

Пусть хранит Вас Господь!

Смотрите так же видео молитву Ефрема Сирина:

Молитва господи владыка живота моего дух праздности

Дух праздности, уныния, любоначалия

и празднословия не даждь ми.

терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.

прегрешения и не осуждати брата моего,

яко благословен еси во веки веков

с одним земным поклоном в конце

Чтоб сердцем возлетать во области заочны,

Чтоб укреплять его средь дольных бурь и битв,

Молитва Ефрема Сирина

Г о́споди и В лады́ко живота́ моего́! Дух пра́здности, уны́ния, любонача́лия и праздносло́вия не даждь ми. (Земной поклон)

Дух же целому́дрия, смиренному́дрия,терпе́ния и любве́ да́руй ми, рабу́ Т воему́. (Земной поклон)

Ей, Г о́споди Ц арю́, да́руй ми зре́ти моя прегреше́ния и не осужда́ти бра́та моего́, яко благослове́н еси́ во ве́ки веко́в. А ми́нь. (Земной поклон)

Б о́же, очи́сти мя, гре́шного. (12 раз с поясными поклонами)

И ещё раз всю молитву полностью с одним земным поклоном в конце.

«В молодые годы был я злоязычен, – вспоминал преподобный о себе, – бил, ссорил других, препирался с соседями, завиствовал, к странным был бесчеловечен, с друзьями жесток, с бедными груб, за маловажные дела входил в ссоры, поступал безрассудно, предавался худым замыслам и блудным мыслям».

Но после особенного вразумления Божия преподобный раскаялся и по ночам часто плакал о своих грехах: «На ложе моем помыслил я о Тебе, Человеколюбец, и в полночь восстал прославить благость Твою.

Привел себе на память долги и грехи свои и пролил потоки слез. Ободряли меня разбойник, мытарь, Мария, грешница, хананеянка, а также кровоточивая, и самаряныня при колодце водном. Они говорили мне: «Восстань, умоляй о щедротах; Господь твой исполнен щедрот».

«Начало плача, – говорит преподобный Ефрем, – познание самого себя. Плач созидает и охраняет.

Плач отирает слезами душу и делает ее чистой; плач рождает целомудрие, отсекает прихоти, усовершает добродетели. Что еще сказать? Плач ублажается Богом. Велика сила слез, братия! Умиление вселяет в нас Единородного Сына, когда вожделеваем Его. Умиление привлекает на душу Духа Святаго. Удостоверьтесь, братия, что на земле нет радости сладостнее той, какая бывает от умиления. Изведали ли опытно вы, братия, силу слез? Озарился ли кто из вас этой радостью слез по Богу? Если кто из вас, испытав это и усладившись этим, во время усердной молитвы возносился над землей, то в этот час бывал он весь вне тела своего, вне всего этого века, и уже не на земле.

Эта молитва состоит всего из десяти прошений, однако своим покаянным духом и способностью приводить человека в сердечное сокрушение она превосходит многие другие молитвословия, почему и принято ее читать Великим постом:

"Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиреномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь"

Начинает свою молитву преподобный Ефрем обращением к Богу: Господи и Владыко живота моего… Слово Божие нам открывает, что наша жизнь связана с Богом, от Него зависит и Им держится. В Его милующих руках – участь праведных и неправедных, добрых и злых и всего животного и растительного мира. Никто и ничто не может просуществовать и дня, и часа без Его зиждительной силы Духа Святаго, поддерживающей бытие всякой сотворенной живой твари. Поэтому, чувствуя в своем сердце Бога, мы не можем без молитвы к Нему, без благословения Его ни начать, ни продолжить, ни завершить никакого дела на земле. Бог действительно есть Господин, Начальник, Владыка нашей жизни.

В первом прошении преподобный Ефрем просит Бога не дать ему духа праздности. Праздность всем понятна – это есть леность и нерадение о самых насущных делах и, прежде всего, о своем спасении. Она может довести человека до неподвижности, до полного застоя как в духовной жизни, так и в необходимых повседневных занятиях. Внешняя праздность нам понятна почти каждому, потому что все мы в той или иной степени бываем причастниками этой душевной болезни, когда предаемся нерадению и разленению и допускаем небрежение о своей домашней молитве, опускаем хождение в храм либо когда позволяем себе на молитве поспешность, с тем чтобы поскорее закончить ее и предаться отдыху или суетной болтливости; но когда этот недуг поразит все наши душевные силы, то наступает тяжелое нравственное, душевное состояние.

Тогда человек уже не живет нормальной, настоящей жизнью, потому что нет у него в душе постоянного оживотворяющего начала для полноценной человеческой деятельности, а живет жизнью призрачной, вымышленной, бесполезной, никому не нужной. Любит предаваться бесполезным мечтаниям и праздным суетным разговорам и бывает неспособен ни к какому доброму делу. Эта праздность, это расслабление и нерадение отводят нас от главной заботы нашей – о спасении. Поэтому и молимся, чтобы Господь избавил нас от сего недуга.

Во втором прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от недуга уныния. Уныние есть такое мрачное тоскливое душевное состояние, когда человеку все в жизни показывается лишь с темной стороны. Он ничему не радуется, его ничто не удовлетворяет, обстоятельства кажутся ему несносными, на все он ропщет, по всякому поводу раздражается – словом, сама жизнь бывает тогда ему в тягость. Приходит уныние, как учат святые Отцы, от той же праздности, от маловерия, неверия, от нераскаянности в своих грехах. К унынию могут привести и предшествовавший гнев или причиненные кому-либо обиды, отсутствие страха Божия, многословие или – неудачи в личной жизни, работе и тому подобные неприятности. Вместе с тем очень часто само уныние приводит к другому, более опасному душевному состоянию, называемому отчаянием, когда человек нередко допускает мысль о преждевременной смерти и даже почитает ее уже существенным благом на пути своей земной жизни.

Предаться отчаянию значит прекратить связь с окружающим миром и не иметь общения с Источником нашей жизни – Богом. «Не хочу жить, пропал интерес к жизни, и нет в ней никакого смысла» – такие слова можно услышать от человека, одержимого отчаянием. Поскольку сей недуг весьма тяжек, то и Преподобный просит Господа избавить его от него. Порок этот таков, что надобно молиться против него настойчивой, неотступной молитвой. Сему и Сам Спаситель в Евангелии учит нас, говоря, что не должно никогда унывать, но должно всегда молиться (см.: Лк. 18, 1). Настойчивая, постоянная молитва, соединенная с верою в силу молитвы и помощь Божию, восстановит связь с окружающим миром и сохранит от уныния. С молитвой же надо соединять и труд очищения своей совести в Таинстве Покаяния, чем также подается благодать Божия, укрепляющая наши духовные силы. Читать духовные книги и жить по заповедям Божиим – все это наилучшим способом будет предохранять от губительного духа уныния.

В третьем прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от духа любоначалия. Страсть любоначалия присуща нашей греховной горделивой природе, и она проявляется во всех областях человеческой жизни. Например, в отношении отца семейства к семье, начальника – к подчиненным, наставника – к своим ученикам, старших по возрасту – к младшим: каждый желает подчинить своему влиянию других, диктовать им свою волю. Такое душевное расположение противно учению евангельскому, учению Христа, Который Сам показал пример глубочайшего смирения и неоднократно говорил, что тот, кто хочет быть большим, тот будь слугою всем (см.: Мф. 20, 26–27; Мк. 10, 43-44; Лк. 22, 26). С этим пороком связана скрытая тайная гордость, и потому, когда у нас есть страсть учить других, наставлять, обличать, то это – верный признак одержимости нашей души духом властолюбия, любоначалия. Дух сей делает человека противным для всех окружающих, а кроме того, и неспособным бороться со своими страстями и пороками. Поэтому-то мы и молимся Господу, чтобы Он избавил нас от него и не допустил ему овладеть нашей душою.

В четвертом прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от духа празднословия, которому также причастны едва ли не все люди. Каждый любит посуесловить, между тем как дар слова дан для того, чтобы мы прославляли устами Бога и чрез слово же имели общение друг с другом, служа ко взаимному назиданию. Имеется мудрая народная пословица, утверждающая, что слово – серебро, а молчание – золото. И этой истины придерживались многие святые, которые закрывали свои уста, хотя и надо было – для назидательных целей – открывать их для беседы.

Многословием человек опустошает свою душу, расслабляет ее и делает рассеянною. Посмотрим на Спасителя, как Он был краток в поучениях и наставлениях! Молитва Господня дана всего только в семи прошениях, а заповеди блаженства – в девяти стихах. Ангелы славословят Бога кратко: «Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф!». Как сосуд, который часто открывают, не сохраняет крепости и аромата самого благовонного вещества, помещенного в нем, так и душа того человека, который любит многословить, не сохраняет надолго добрых мыслей и добрых чувствований, а изрыгает из себя потоки осуждения, злоречия, клеветы, лести и т. д. Поэтому-то Церковь постом и молится: Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия (Пс. 140, 3-4). Как сорняки засоряют почву и мешают произрастать на ней добрым злакам, так пустые, гнилые слова убивают душу и не дают возможности произрастать в ней добрым помыслам и чувствам.

Итак, дорогие братия и сестры, помня и храня сокровенные в молитве преподобного Ефрема благие уроки, последуя им, мы обязательно привлечем к себе благодать Божию и соделаемся милыми Отцу своему Небесному, удостоимся зреть Горний Иерусалим и блаженствовать со всеми Небесными Силами и душами праведных.

И ми, Твоему́. (Земной поклон)
Ей, да́руй ми моя́ и не моего́, я́ко еси́ во ве́ки веко́в. . (Земной поклон)
, мя, гре́шнаго. (12 раз, с поясными поклонами)
(Молитва читается полностью ещё раз с одним земным поклоном в конце) .

Живота моего - жизни моей; Даждь - дай; Ей, Господи - О, Господи; Даруй мне зрети - дай мне видеть, осознавать; Яко — поскольку; Еси — есть.

Аудио:

прп.

• А.С. Пушкин
• свт.
• прот. Александр Мень
• свт.
• архим. Кирилл (Павлов)
• свт.
• В. Cтароверов
• свящ. Ф. Людговский и О. Седакова
• свящ. Михаил Желтов

Моли́тва Ефре́ма Си́рина – покаянная , составленная в IV в. (сирийцем), которая читается на Великого и Рождественского .

Почему эта молитва читается во время богослужения в дни Великого поста?

В своё время Ефрем был призван к служению Богу особым вмешательством свыше - Сверхъестественным .

До этого времени он вёл довольно легкомысленную, в нравственном отношении, вольготную жизнь. Однажды его посадили в темницу по ложному обвинению в соучастии в краже скота, который, в действительности, был расхищен дикими волками.

Здесь его посетил некий таинственный муж, который засвидетельствовал, что хотя в настоящее время он, Ефрем, содержится в камере незаслуженно, однако высшая справедливость в этом всё-таки есть.

Муж посоветовал ему задуматься и освежить память, после чего узник-Ефрем, последовав совету, вспомнил, как однажды, он, ради бесшабашной забавы и юношеской шалости, выпустил из загона корову, принадлежавшую бедняку. В результате корову настиг хищный зверь, отчего и без того трудная, скорбная жизнь бедняка наполнилась дополнительными трудностями и страданиями. Тогда виновник не понёс наказания.

Затем Ефрему было обещано тем же мужем, что справедливость относительно того дела, по которому он обвинен, восторжествует, что и произошло. Истинный преступник был выявлен и наказан (им оказался пастух, не уследивший за стадом), а Ефрем был отпущен на свободу.

После этого случая он стал иначе смотреть и на свою личную жизнь, и на Божественный в целом, а затем, отложившись от суеты мира, обратился к подвижничеству.

В дни её уместно читать потому, что в этот период христианин должен прилагать особые усилия к преображению своей жизни. Но это достижимо лишь при содействии Божьем (). Поэтому мы и молим Его о прощении, просим помощи в тех, в частности, прошениях, которые очерчены текстом молитвы святого Ефрема.

Почему эта молитва читается во время богослужения в дни Рождественского поста?

Настольная книга священнослужителя: «Сопоставляя великопостное богослужение с богослужением Рождественского поста, следует отметить, что по Церковному уставу в некоторые его дни положено петь «Аллилуиа», то есть строй богослужения в эти дни в точности соответствует великопостному: часы, молитва Ефрема Сирина, поклоны. Всего по Уставу петь «Аллилуиа» в течение Рождественского поста положено одиннадцать раз: 19, 26 и 29 ноября и 1, 2, 3, 8, 14, 16, 18 и 19 декабря. Богослужение в эти дни, так же как и во время Великого поста, носит существенно покаянный характер.

В течение Рождественского поста положен также целый ряд торжественных служб. В чередовании праздничных и покаянных дней и заключается существенная особенность богослужения Рождественского поста, отличающая его от других дней церковного года, и в особенности от Великого поста».

Что означают слова: «дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми»? Неужели Господь является подателем духа грехов и страстей?

В наши дни нередко приходится слышать: если Бог свят и всемогущ, почему грешники совершают грехи; отчего вообще мир преисполнен беззаконием, ? Неужели Бог недостаточно свят или же недостаточно всемогущ? Ещё большее недоумение могут вызвать упомянутые выше слова молитвы преподобного Ефрема, если воспринимать их с грубой буквальностью.
Что можно на это ответить? Бог есть Сам в Себе совершеннейший Дух (), абсолютное , и конечно же, Он никогда никого не подталкивает ко греху.
Учитывая это, мы, в то же время, должны понимать, что всё, что ни происходит в царстве творения, включая бесчисленные злодеяния, совершается не без Божественного произволения.
В Божьей следует различать два аспекта: благоволение и попущение . Добро Господь любит, всегда ему благоволит, всегда содействует всему доброму: помыслам, мыслям, делам.
Что же касается беззакония, его Бог, как абсолютно Святой (), ненавидит зло ().
Как это ни покажется странным, но возможность совершения грехов заложена в естество человека Самим Творцом. Для чего?
Не имей человек этой возможности, он бы не мог осознанно и свободно определяться к добру. А без этого он не мог бы стать праведным: ведь праведность зиждется и формируется на добровольном, но не насильственно навязываемом стремлении к Добру (см.: подробнее: ).
Испытывая свободу человеческого произволения, Бог попускает человеку совершать злые дела (в той мере, в какой считает уместным), как по искушению от злых духов, так и по произвольному почину.
Стало быть, когда мы, вслед за преподобным Ефремом, просим у Господа «не давать» нам духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия, мы просим, по сути, уменьшить меру того попущения, в результате которого мы, как нравственно свободные, обладаем возможностью совершать этого рода грехи.
При этом мы молим Владыку жизни о благодатном содействии, чтобы смочь удержаться от или же, в случае их возникновения, успешно их преодолеть.
В этом же смысле следует понимать и известное прошением из молитвы Господней: «и не введи нас во искушение».

См. в нашей библиотеке.