Философия специфическая форма общественного сознания. Своеобразие философского познания

Дословно слово философия переводится как любовь к мудрости или, как говорили наши предки, любомудрие. Этот сущностный момент философского знания необходимо особо подчеркнуть. Философия – это не просто любовь к знанию, это именно любовь к мудрости.

Это обстоятельство определило специфику и особенности философского зна­ния. Философское знание всегда было и есть знанием личностным. Знанием, которое каждый человек выбирает и формирует для себя сам. Философские убеждения человека – это не просто знания. Это знания, в которые человек верит, которые определяют его отношение к миру и другому человеку, знания, которые определяют способ его жизнедеятельности в условиях свободного выбора.

Что же такое философия?

Существует два возможных варианта ответа на этот вопрос: эмпирический и теоретический, для определения понятия «философия».

Первый вариант – описание проблем, решаемых философией, и на этой основе определение ее места и роли в жизни человека и общества.

Примером такого подхода к раскрытию содержания и сущности философии может служить подход, предложенный Б. Расселом. «Философия, как я буду понимать это слово, – пишет он, – является чем-то промежуточным между теологией и наукой. Подобно теологии, она состоит в спекуляциях по поводу предметов, относительно которых точное знание оказывалось до сих пор недостижимым; но, подобно науке, она взывает скорее к человеческому разуму, чем к авторитету, будь то авторитет традиции или откровения. Все точное знание, по моему мнению, принадлежит к науке; все догмы, поскольку онипревышают точное знание, принадлежат к теологии. Но между теологией и наукой имеется Ничья Земля, подвергающаяся атакам с обеих сторон; эта Ничья Земля и есть философия.

Почти все вопросы, которые больше всего интересуют спекулятивные умы, таковы, что наука на них не может ответить, а самоуверенные ответы теологов более не кажутся столь же убедительными, как в предшествую­щие столетия».

Определив, таким способом, место философии в системе человеческого знания, Б. Рассел раскрывает затем ее содержание путем перечисления основных проблем, решаемых ею. «Разделен ли мир на дух и материю, а если да, то, что такое дух и что такое материя? Подчинен ли дух материи или он обладает независимыми способностями? Имеет ли вселенная какое-либо единство или цель? Развивается ли вселенная по направлению к некоторой цели? Действительно ли существуют законы природы или мы просто верим в них благодаря лишь присущей нам склонности к порядку? Является ли человек тем, чем он кажется астроному, – крошечным комочком смеси углерода иводы, бессильно копошащимся на маленькой и второстепенной планете? Или же человек является тем, чем он представлялся Гамлету? А может быть, он является и тем и другим одновременно? Существуют ли возвышенный и низменный образы жизни или же все образы жизни являются только тщетой? Если же существует образ жизни, который является возвышенным, то в чем он состоит и как мы его можем достичь? Нужно ли добру быть вечным, чтобы заслуживать высокой оценки, или же к добру нужно стремиться, даже если вселенная неотвратимо движется к гибели? Существует ли такая вещь, как мудрость, или же то, что представляется таковой, – просто максимально рафинированная глупость? На такие вопросы нельзя найти ответа в лаборатории. Теологи претендовали на то, чтобы дать на эти вопросы ответы, и притом весьма определенные, но самая определенность их ответов заставляет современные умы относиться к ним с подозрением. Исследовать эти вопросы, если не отвечать на них, – дело философии».

Второй вариант состоит в попытке дать определение понятия философии и тем самым раскрыть сущность интересующего нас феномена.

Существует множество определений философии. Однако в этом океане определений можно выделить три основных подхода к пониманию природы и сущности философии.

Религиозный подход. Суть его состоит в том, что философское знание рассматривается как дар или творение Божие. Соответственно сущность фи­лософии видят в том, что она есть лишь несовершенное (человеческое) отражение божественной премудрости.

Характерным для религиозной философии является:

а)признание вечной и абсолютной сущности, которая творит человека и мир и которая оказывает решающее влияние на их существование и развитие;

б)принципиальное разделение знания и веры с утверждением приоритета веры над знанием.

Соответственно сущность философии видится в том, что она представляет собой рациональное средство толкования и разъяснения некоей высшей истины, полученной непосредственно от Абсолютной сущности путем откровения. Отсюда задача философии – не поиск истины, а философское (рациональное) обоснование и подкрепление уже известной истины.

При изучении религиозной философии существует две трудности.

Первая состоит в том, что положения религиозной философии имеют смысл только для человека верующего. Для человека неверующего ее постулаты лишены основания и смысла.

Вторая трудность в том, что крайне сложно выяснить, что в религиозной философии относится к философии, а что к теологии, где кончается теология и начинается философия и наоборот.

Идеалистический подход. Суть этого подхода состоит в том, что философия есть продукт деятельности сознания. В зависимости от понимания природы сознания философия трактуется или как продукт деятельности сознания субъекта (субъективный идеализм), или как продукт деятельности объективно существующего сознания (объективный идеализм).

Основная трудность при изучении этой философии состоит в том, что остается неясным – откуда сознание, будь то субъективное или объективное, черпает свое содержание. Поскольку этот вопрос в идеализме остается открытым, то все его философские построения вызывают большие сомнения.

Материалистический подход состоит в том, что философия понимается как специфическое, сугубо человеческое знание человека о самом себе, обокружающем его мире и о своем месте в этом мире. Философия – это специфическая форма отражения, осмысления и понимания человеком самого себя, своего бытия и окружающего мира.

Исходя из материалистического подхода, в данной работе философия понимается как форма общественного сознания, направленная на выработку целостного взгляда на мир, на человека и его место в мире.

Поскольку философия есть форма общественного сознания, то ее содержание и развитие определяется тремя основными группами причин:

1. Конкретно-исторической обстановкой, в которой она возникает и функционирует. Философия поэтому всегда носит конкретно-исторический характер, т. е. зависит от места, времени и условий ее создания.

Обусловленность философии конкретно-исторической обстановкой позво­ляет выделять различные этапы и периоды в ее развитии.

Периодизация развития философии зависит от выбранного основания этой периодизации.

Уровнем развития теоретического мышления в целом и уровнем разви­тия науки в частности.

Социально-политическими, нравственными и духовными установками ее создателя. Философия в социально неоднородном обществе всегда такили иначе отражает интересы, цели и идеалы определенных социальных групп. В силу этого она носит социально обусловленный, партийный характер. Основными «партиями» в философии являются материализм и идеализм.

Мировоззрение и его структура

У каждого человека есть определенные представления о мире, которые зависят от уровня его постижения. Существуют так называемые мироощущение и мировосприятие, связанные с эмоционально-чувственной сферой человека, а также миропонимание, которое имеет отношение к интеллектуально-понятийной сфере.

Мировоззрение – это совокупность взглядов и убеждений, оценок и норм, идеалов и установок, которые определяют отношение человека к миру и, являясь ориентирами в его повседневной жизни, выполняют регулятивную функцию.

Следует отметить, что некоторые философы не включают практическую деятельность в структуру мировоззрения. Мы полагаем, что на жизненно-практическом уровне мировоззрение непосредственным образом «вырастает» прежде всего из чувственной практики человека, из его мироощущения и мировосприятия.

Структуру мировоззрения можно представить следующей схемой:

Миф и религия

Миф – это самая древняя форма общественного сознания. Она возникла как ответ на вопросы о происхождении мира и его устройстве, о причинахвозникновения природных явлений, о происхождении животных и человека.

Миф – это фантастическое отражение в первобытном сознании реальной действительности и обоснование существующих в обществе отношений, установок, верований и поведения. В мифе очеловечивается окружающая природа, а пространство и время, субъективное и объективное предстают нерасчлененными, целостными.

Главная функция мифа – объяснять миропорядок и регулировать сложив­шиеся общественные отношения.

С мифом и мифологией тесно связана религия. На начальном этапе раз­вития общества их содержание во многом совпадает. Но религия имеет свою специфику. Она охватывает систему догм, иллюзорных чувств, обрядовых действий и церковных учреждений, призванных удовлетворить потребности людей в вере, надежде и любви.

Основанием религиозного мировоззрения служит вера в сверхъестественное, в существование одного или нескольких богов, в какое-либо «священное» начало, находящееся за пределами понимания человека.

Одной из важнейших особенностей мифа и религии является то, что они имеют духовно-практический характер.

Миф и религия тесно связаны с уровнем освоения человеком окружающего его мира, зависимостью человека от природы и условий социального бытия.

Специфика философского знания

Философия является особой формой общественного сознания и характе­ризуется следующими наиболее важными особенностями:

Исходным пунктом и целью философии является человек, его место в мире и отношение к этому миру;

Философия изучает наиболее общие основания социоприродного бы­тия, универсальные закономерности развития мира как целого;

Основным средством познания является человеческий разум – Логос;

Эмпирическая база познания – вся совокупность частных наук и об­щественно-историческая практика;

Философия сочетает в процессе изучения действительности теорети­ко-познавательный подход с ценностным подходом (где и как находит свою практическую реализацию полученное знание, и какова ценность, значимость этого знания для человека и человечества).

Философия – это форма общественного сознания, связанная с постижением сущности социального и природного бытия, мира в целом, места человека в этом мире, отношения человека к миру и смысла человеческой жизни.

Философские ответы на вопросы мировоззренческого характера

Философия – это теоретическая основа мировоззрения. Поэтому основ­ной, или коренной, проблемой является понимание взаимоотношений созна­ния и объективного мира, в котором это сознание возникло, взаимоотноше­ний сознания и материи. Эта проблема имеет два аспекта. Первый аспектраскрывается в ответе на вопрос: что есть причина всего сущего – материя или сознание? Иначе говоря, можно ли считать одну из них первичной по от­ношению к другой, и если «да», то какую? Второй аспект связан с ответом на вопрос: познаваем ли мир? В зависимости от решения вопроса первого ас­пекта философов можно разделить на идеалистов (субъективных и объектив­ных) и материалистов (наивных, метафизических, диалектических).

Такое деление, однако, не означает, что между двумя направлениями в философии – материализмом и идеализмом – существует абсолютное противоречие. Наоборот, материализм и идеализм – это взаимосвязан­ные стороны единого процесса развития философского знания.

Что касается познаваемости мира, то и здесь нет общего мнения. Боль­шинство философов полагают, что мир познаваем. Но есть немало филосо­фов, которые считают, что человек не способен познать окружающий его мир (этих философов называют агностиками) либо в силу ограниченности своих собственных познавательных возможностей (например, Д. Юм), либо в силу объективной непознаваемости вещей как таковых (например, И. Кант).

С решением коренной проблемы философии связаны не менее значимые вопросы, имеющие отношение к другим ее разделам: этике, эстетике, антро­пологии, социальной философии и т. д. Важнейшими вопросами для соци­альной философии, например, являются вопросы развития социума как од­ной из подсистем мира; для этики – вопросы о природе и происхожденииморали, о том, что такое добро и зло и т. п.; для антропологии – о том, что есть ЧЕЛОВЕК и каково его место в окружающем его мире.

Другими словами, в каждом разделе философии есть свой центральный вопрос, своя ведущая проблема.

Выявить специфику философского знания можно путем сравнения фило­софии с другими формами общественного сознания, прежде всего с такими, как религия и наука.

Философия и религия

Общим у философии и религии является то, что они стремятся дать чело­веку (социальной группе) единый, целостный взгляд на мир, т.е. они пред­ставляют собой различные типы мировоззрения и выполняют в обществе одну и ту же мировоззренческую функцию.

Основное различие философии и религии состоит в том, что философия опирается на разум, на рациональное обоснование и доказательство своих положений, в то время как религия опирается на веру, на божественное откровение. Философия ищет истину с помощью разума, религия ее уже имеет, получая ее непосредственно от Бога путем откровения.

Философия и наука

В понимании философии, а также ее роли в познании мира и человека нередко допускались крайности. То философия трактовалась как «наука наук» или «мать всех наук» (Аристотель), то она объявлялась «царицей» среди всех наук, которая лишь одна имеет право на истину в последней инстанции(Г. Гегель, догматический марксизм). То, напротив, истинность философских знаний отвергалась потому, что о каждом явлении можно высказать несколь­ко несовместимых и даже противоположных друг другу суждений (софисты), или потому, что указанные знания носят априорный характер (позитивисты).

Действительное положение дел таково, что взаимоотношение философии и частных наук предстает перед нами как символическое древо познания, ствол которого – философия, а крона – частные науки. Философия намечает ос­новные направления исследований в этих науках, осмысливает их результаты, дает им интерпретацию в общекультурном контексте. Эмпирической базойфилософских обобщений (ее корнями) являются теории и методы частных наук.

На современном этапе развития философии ее структура представляет собой довольно сложное образование; если следовать традиции, ее можно представить следующим образом:

Философия может быть представлена на разных уровнях сознания: научном, бытийном, художественно-образном или мифологическом. Поэтому не правомерно отождествление философии с наукой, представление ее только как рациональной системы знаний (Г. Гегель, Э. Гуссерль, догматический марксизм). Такая позиция логически ведет к тому, что из всей совокупности миро­вой философской мысли вольно или невольно могут быть исключены идеитаких мыслителей, как Платон и Лукреций Кар, Федор Достоевский и Лев Тол­стой и многие другие, чья философия имела образно-интуитивную основу.

Нет никаких оснований сводить философию и к субъективности, как этоделал, например, Ницше, утверждая, что философия есть личное творчество отдельного мыслителя, выражающее его субъективность. Конечно, субъективный момент, индивидуальные особенности мыслителя оказывают значитель­ное влияние на его философские построения. Однако, в конечном счете, зна­ние невозможно без его «объективизации».

Общим у философии и науки является то, что и философия, и наука опира­ются на разум, используют рациональные доказательства и аргументацию, со­здавая предельно обобщенную теоретическую систему знаний.

Различие между философией и наукой состоит в том, что наука стремится дать объективные знания, т.е. знания, независимые от человека и человече­ства, в то время как философское знание – это всегда знание, прямо соотне­сенное с человеком, его жизнью, его опытом, его целями и интересами.В силу этого философское знание – это особое знание. Знание, с одной сто­роны, глубоко личное, а с другой, мировоззренческое.

Таким образом, специфика философского знания состоит в том, что философия с помощью рациональных средств и приемов (и в этом состоит ее общность с наукой) формулирует предельно общие, теоретически разработанные мировоззренческие принципы, давая единый, целостный взгляд на мир и человека.

Функции философии

Из природы и сущности философии вытекают ее две основные функции – мировоззренческая и методологическая.

Мировоззренческая функция философии состоит в том, что она дает человеку (социальной группе) определенную, целостную систему взглядов на мир, на человека и на его место в мире, т, е. дает мировоззрение.

Философия теоретически формулирует определенную совокупность исход­ных принципов, установок и ценностей, которые определяют восприятие и оцен­ку мира человеком, его отношение к другому человеку, его понимание сущно­сти жизни и ее смысла и которые, в конечном счете, определяют егопрактическую жизнедеятельность в условиях свободного выбора. Говоря философским языком, философия стремится выработать некие «предельные основания» всякого знания и деятельности, найти некие абсолютные нормы человеческого поведения и жизнедеятельности.

В этом проявляется общность философии с другими историческими формами мировоззрения, такими, как мифология и религия.

Методологическая функция философии

Давая целостный взгляд на мир и человека, философия тем самым дает человеку (социальной группе) определенные знания о методах и средствах познания и практического преобразования мира. В этом состоит методологическая функция философии. Понятно, что методологическая функция нераз­рывно связана с мировоззренческой и прямо вытекает из нее.

4 Философия как форма общественного сознания

В марксизме бытие первично. Общественное сознание воспринимается как отражение производственных связей.

Различные формы общественного сознания

Искусство

Мифология

Мифологическая форма сознания первична, из нее вырастают все остальные формы.

Каждая из этих форм несет определенную функцию.

Личное сознание всецело определяется сознанием общественным, которое, в свою очередь, зависит от производственных.

Философия - рациональное отношение к действительности. Философ постигает мир рациональным способом. В философии формируется теоретическое мышление. Мифологическая форма общественного сознания предшествовала всем другим формам. Из философии выделяется наука как из рационального способа постижения мира. Главное отличие в том, что наука обязательно имеет практическое основание, то есть связана с опытом.

Каждая форма сознания - это представление о мире, о высшем существе и проч. Философия охватывает область мышления. В отличие от философии другие формы сознания не охватывают область мышления. В философии реализуется мыслительная функция.

7 Философия сопряжена с другими областями культуры. Для того чтобы более точно ответить на вопрос, что такое философия, надо сопоставить ее с наукой, искусством, религией и идеологией.

Соотношение форм философского и научного познания предполагает определить сходство и различие таких понятий как «физика» и «метафизика». Еще Аристотель поставил задачу формирования философии как науки. Данную задачу ставил себбе и Гегель. Позитивизм, философское направление 19-20 веков, также пытался построить философии по образцу науки. Неопозитивизм редуцирует многогранность философствования к обслуживанию языка науки. Функции философии в науке действительно огромны: интеллектуальная разведка, обобщения, интеграция знаний, теоретичность, эвристичность, прогноз, вклад в правильную постановку проблемы, уяснение общих оснований культуры и науки. Однако философию нельзя полностью

свести к научному знанию. Философское знание имеет мировоззренческую окраску, в то время как науке безразлично многие аксиологические моменты ее деятельности.

Хотя философия и наука - разные формы общественного сознания, между ними существует тесная взаимосвязь - как актуальная, так и генетическая. Философию нельзя отождествлять с наукой, но можно говорить о научности философии. Это справедливо, хотя в отношении не всех философских систем.

Как специализированное теоретическое основание мировоззрения философия обладает рядом несомненных признаков научного знания: 1. Системностью, 2. Фиксированием в логических категориях и законах, 3. Доказательностью.

Философия всегда обращалась к достижениям других наук, опираясь на которые она строит общую картину мира, О тесной связи философии и науки В.И.Вернадский заметил: «Точное и глубокое логическое изучение понятий есть основа и самая сущность философского мышления. Эта та сила - анализ понятий, которым философия глубочайшим образом влияет на науку».

Исходным началом философского анализа, исследования, изучения становятся, т. о. результаты богатого и разнообразного опыта духовно-практического освоения человеком действительности (обыденного, религиозно-мифологического, художественного, научного). Философия как бы сводит воедино все знание о единичном, конкретном, особенном, специфическом, закономерном в обобщенное отражение действительности. Специфика философского знания

Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:

1. имеет очень много общего с научным знанием – предмет, методы, логико-понятийный аппарат;

2. однако не является научным знанием в чистом виде.

Главное отличие философии от всех других наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.

Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.

Философские проблемы могут успешно решаться, обсуждающиеся только в том обществе, где допускается критика любой точки зрения, несогласие с любым человеком, признание различных позиций по одному и тому же вопросу.

Можно выделить также следующие особенности философского знания:

1. имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т.д.);

2. носит предельно общий, теоретический характер;

3. содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;

4. во многом субъективно – несёт отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;

5. Философское знание, будучи знанием научным, вместе с тем нередко выступает и как знание художественное, как знание религиозное, как знание интуитивное.

6. является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;

7. изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;

8. имеет качество рефлексии – обращенности мысли на саму себя, то есть знание обращено как на мир предметов, так и само на себя;

9. испытывает на себе сильное влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами;

10. в то же время динамично – постоянно развивается и обновляется;

12. неисчерпаемо по своей сути;

13. ограничено познавательными способностями человека (познающего субъекта), имеет неразрешимые, «извечные» проблемы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие либо отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путём. Философские проблемы находят своё решение для данных людей и в данное время, но потом приходят другие люди, другое поколение и опять сталкиваются с этими же вопросами.

Философия – это знание личностное, так как идеи, которые высказывает мыслитель нельзя отделить от его личности.

8 Структура философского знания

Философия, в отличие от конкретных наук, изучает всеобщее в системе отношений «человек-мир». Но эти отношения - многообразны, поэтому в зависимости от того, какие именно отношения мы выделяем, и какие вопросы считаем главными - выделяют разделы философии, или разделы философского знания:

фундаментальные (Что есть мир?) - онтология

познавательные (Как познается мир?) - теория познания (гносеология)

ценностные (Что такое хорошо и что такое плохо?) - аксиология

этические (Что такое добро и зло?) - этика

эстетические (Что такое красивое, безобразное?) - эстетика

Практические (Как с этим миром взаимодействовать?) - праксеология

Ширится разворот философии к другим составляющим духовной культуры, возникают бинарные концептуальные образования: социальная философия, философия техники, философия искусства, философия истории, философия права, философия собственности и пр. То есть наряду с упрочением целостности в ней нарастает и многослойность.

Наш курс включает в себя лишь изучение онтологии и гносеологии, как разделов философского знания. Другие разделы могут затрагиваться в курсах социологии, культурологи, политологии и пр.

Особое внимание будет уделяться философии науки, философии техники и инженерного знания. Но изучение этих частных «философий» требует обязательного предварительного освоения общефилософского категориального аппарата, методов ведения философских рассуждений, дискуссий. Таким образом, наш курс, в целом, построен на дедуктивном принципе «от общего к частному»: Что есть мир? - Как мы его постигаем? - Как осваивается мир в науке и технике?

9 ОНТОЛО́ГИЯ (от греч. on, род. п. ontos - сущее и logos - слово, учение), раздел философии, учение о бытии (в отличие от гносеологии - учения о познании), в котором исследуются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности; термин введен немецким философом Р. Гоклениусом

Предмет онтологии

Основным предметом онтологии является сущее; бытие, которое определяется как полнота и единство всех видов реальности: объективной, физической, субъективной, социальной и виртуальной.

Реальность с позиции идеализма традиционно делится на материю (материальный мир) и дух (духовный мир, включая понятия души и Бога). С позиции материализма подразделяется на косную, живую и социальную материю

Бытие, как то, что можно мыслить, противопоставляется немыслимому ничто (а также ещё-не-бытию возможности в философии аристотелизма). В XX веке в экзистенциализме бытие интерпретируется через бытие человека, поскольку он обладает способностью мыслить и вопрошать о бытии. Однако в классической метафизике под бытием понимается Бог. Человек, как бытие, обладает свободой и волей.

14 Антропология (от антропо... и...логия), наука о происхождении и эволюции человека, образовании человеческих рас и о нормальных вариациях физического строения человека. Обоснование места А. среди других наук было дано Ф. Энгельсом, определившим её как науку, опосредствующую "... переход от морфологии и физиологии человека и его рас к истории" ("Диалектика природы", 1969, с. 158). За рубежом в А. включают обычно, кроме естественной истории человека, также этнографию и археологию. Философская антропология. Проблема человека в истории философской мысли.

Проблема сущности человека и связанная с ней тема самопознания являются ключевыми в философии. Вопрос о природе человека является предметом специального раздела философского знания - антропологии. В антропологической проблематике фокусируются Все ДРУГИЕ Философские Вопросы.

Софисты первыми обратили внимание на человека, заявив, что истина о мире, космосе не существует сама по себе. Античность создала идеал разумного человека, соразмерного упорядоченному космосу. Индивид в античной философии - часть мироздания, поэтому все его проблемы решаются в связи с местом и ролью в космосе.

В средневековой философии человек редуцируется до, субъекта спасения. Цель его бытия - спасение души и соединение с Богом. Отношения с миром и другими людьми имеют смысл только в качестве средств восхождения в Царство Божье. Желание стать самостоятельной личности И свободной Однозначно трактуется КАК греховное.

Эпоха Возрождения, опираясь на идеи и ценности Античности, создала свой идеал свободной и гармоничной личности. Возрожденческое мышление апеллирует к человеку как к главному, а точнее, единственному источнику творческой силы. Личность предстает в качестве ничем не ограниченного в своих замыслах и проявлениях свободного существа, творит себя, свою судьбу и мир вокруг.

В философии Нового времени и Просвещения человек рассматривается прежде всего как субъект рационального познания и опосредованной этим познанием деятельности, целостная личность редуцируется до гносеологического субъекта. Разум утверждается в качестве главной способности человека, с помощью которой он может обрести свободу и счастье, выступает источником и предпосылкой остальных характеристик личности. Новое время и Просвещение рассматривают человека как механизм, который может быть полностью исследован и познан - в нем нет тайны. Классическая философия XVII - XVIII в. так и не создала идеала личности, реализующей свою свободу, поскольку апеллировала не столько к самой личности, сколько к надличностной силе - разуму, способному преобразовать природу человека.

Антропологический поворот в философии связан с именем И. Канта. Вслед за И. Кантом, А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, а затем представители экзистенциальной философии (К. Ясперс, Ж.П. Сартр, А. Камю и др.) И философской антропологии (М. Шелер, А. Гелен, Г. Плеснер), сконцентрировались на человеке, сделав его переживания, судьбу и свободу, смысл и цель существования предметом углубленной философской рефлексии. Экзистенциально-антропологическое направление в философии отвергло установки натурализма и позитивизма и пересмотрело некоторые принципы классической философии. В XIX - XX вв. человек осознал себя в качестве проблемы, стал познавательно беспокоиться о себе.

Представители философской антропологии смыслом философии считали построение программы комплексного изучения человека, в которой синтезировались бы естественно-научные, гуманитарные и философские знания. Как писал М. Шелер, философская антропология - это наука о сущности человека, о его отношении к различным сферам природы, о его происхождении, силах, которые им движут, о возможностях его развития. Другой представитель философской антропологии, А. Гелен, считал, что именно в открытости миру следует искать сущность человека. Открытость миру определяет способ человеческого бытия, смысл которого - преодоление недостатков биологической природы.

Проблема Человека является центральной И В философии экзистенциализма. Однако в отличие от философской антропологии, экзистенциализм отрицает наличие у человека раз и навсегда определенной сущности. Философия существования исходит из тезиса безосновности, несубстанциальности человеческого бытия. По мнению экзистенциалистов, человек сам создает собственную сущность в процессе существования. По словам Ж.П. Сартра, человек - это будущее человека, проект самого себя. Экзистенциальная философия делает акцент на самоценности и суверенности индивидуального бытия, ее интересует уникальный, неповторимый жизненный мир личности.

Если классическая философия центральным вопросом антропологии считала вопрос о сущности человека, то постклассическая мысль, отказываясь от самого понятия сущности, тем не менее продолжает обсуждать вопрос об особенностях природы человека. Философы-экзистенциалисты, утверждавшие вторичность сущности по отношению к существованию, или постмодернисты, рассматривающие любую реальность и человека как текст, тем не менее дают ответ на вопрос о специфике человеческого бытия.

К экзистенциально-антропологическому направлению тяготеет и психоаналитическая философия (3. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм, А. Адлер и др.). Напомним что психоаналитическая философия исходит из понимания природы человека как психосоматической. В конечном итоге все содержание культуры выводится из особенностей психики человека, доминирующей сферой которой является бессознательная. Бессознательное, в свою очередь, ничем не порождается, оно само есть исходное бытие, определяющее особенности личности, характера, а следовательно, и жизни человека.

11 ГНОСЕОЛОГИЯ (греч. gnosis - знание, logos - учение) - философская дисциплина, занимающаяся исследованиями, критикой и теориями познания, - теория познания. В отличие от эпистемологии, Г. рассматривает процесс познания с точки зрения отношений субъекта познания (исследователя) к объекту познания (исследуемому объекту) или в категориальной оппозиции «субъект - объект». Основная гносеологическая схема анализа познания включает субъекта, наделенного сознанием и волей, и противостоящий ему объект природы, независимый от сознания и воли субъекта и связанный с ним только познавательным (или прак-сео-познавательным) отношением. Основной круг гносеологической проблематики очерчивается посредством таких проблем как интерпретация субъекта и объекта познания, структура познавательного процесса, проблема истины и ее критерия, проблема форм и методов познания и др. Если для античной философии характерно представление о единстве предмета и знания о нем, а также о познавательном процессе как содержательном конфигурировании предметов и, соответственно, фокусировка внимания на функциональной трансформации предметности в содержании знания, то в рамках средневековой схоластики проблематика Г. получает более дифференцированное развитие, оформляются многие компоненты категориального аппарата классической Г., а попытки обосновать возможность совмещения учения Аристотеля с христианской догматикой приводят к оформлению концепции двойственной истины, фактически эксплицитно формирующей идею о парадигмальности познавательных процедур и возможной множественности парадигм, а такие направления схоластики как реализм, номинализм и концептуализм задают различные модели познавательного процесса. Становление опытного естествознания, остро зафиксировав проблему способа достижения истинного знания, инспирировало конституирование оппозиции «сенсуализм-рационализм», а, затем, и «эмпиризм-рационализм» (17-18 вв.). Статус актуальности приобретает проблема активности субъекта в познавательном процессе (Беркли, Юм). Гносеологизм как заданная Кантом ориентация на выделение субъективных оснований познания, сыграл важную роль в преодолении ценностных установок натуралистической эпистемологии, утверждавших целью познания достижение абсолютной истины, а также в критике метафизических философских построений. Различение содержания и форм мышления в работах представителей немецкой классической философии выдвинуло проблему множественности оснований познания и относительности истины. Отказ от метафизики, с одной стороны, и бурное развитие естественных наук, с другой, выдвинули именно познавательное отношение к миру в центр философии. Гносеологическая проблематика становится определяющей для неокантианства и позитивизма. Основания познавательной деятельности классическая Г. связывает с «изолированным субъектом». Сознание такого субъекта прозрачно само для себя и является последним источником достоверности. В таких полаганиях действительность знания и его содержание оказываются ограниченными рамками индивидуального сознания. Это препятствует выделению категориальных характеристик знания и приводит к психологизму (субъективизму). Пытаясь преодолеть ограничения исходных абстракций, философы были вынуждены, либо принимать формально-онтологические допущения и принципы (»врожденные идеи» Декарта, «априорные формы» Канта), либо генерализовать категорию «самосознание», придавая ей статус онтологии (Фихте, Гегель, Шеллинг). Тем не менее, принципиальная ограниченность исходных гносеологических абстракций и допущений осознавалась все больше. Особую роль в этом процессе сыграла методологическая рефлексия развития гуманитарных наук, в которых взаимодействие исследователя с исследуемой действительностью строится принципиально иначе, чем в естественных науках. Критика оснований классической философии, развернувшаяся с конца 19 в. и продолжающаяся по сей день, привела к ломке традиционных представлений Г. и отказу от абстракций «самосознающего» и «изолированного» субъекта. Современные исследования познания, фиксируя ограничения субъект-объектных схем, вводят в качестве исходных, иные структурные расчленения и абстракции: предметная деятельность (»практика»), культурная норма (»парадигма»), язык и др. Традиционная гносеологическая проблематика включается при этом в более широкий социокультурный контекст, и, соответственно, более широкую систему понятий. Центральную позицию в рамках Г. занимает методология науки и эпистемология

ЛОГИКА

(от греч. logos - слово, понятие, рассуждение, разум), или Формальная логика, - наука о законах и операциях правильного мышления. Согласно основному принципу Л., правильность рассуждения (вывода) определяется только его логической формой, или структурой, и не зависит от конкретного содержания входящих в него утверждений. Различие между формой и содержанием может быть сделано явным с помощью особого языка, оно относительно и зависит от выбора языка.

Предмет и значение логики

Вначале логика возникла и развивалась в недрах философии как единой науки, объединявшей всю совокупность представлений людей об окружающем мире и самом человеке, его мышлении. При этом первоначально законы и формы правильного мышления изучались в границах ораторского искусства, как одного из средств воздействия на умы людей, убеждения их в целесообразности определенного поведения. Так было в Древней Индии, Древнем Китае, Древней Греции, Древнем Риме, а также средневековой России. Однако в искусстве красноречия логический аспект представляет пока еще как подчиненный, ибо логические приемы служат не столько цели достижения истины, сколько цели убеждения аудитории.

13 МЕТОДОЛОГИЯ

(от метод игреч. - слово, понятие, учение), система принципов и способов организации и построения теоретич. и практич. деятельности, а также учение об этой системе. Первоначально М. была неявно представлена в практич. формах взаимоотношений людей с объективным миром. В дальнейшем

она вычленяется в спец. предмет рационального познания и фиксируется как система социально апробированных правил и нормативов познания и действия, которые соотносятся со свойствами и законами действительности. Философия и методология науки

Человек рожден для эволюции – процесса, который постоянно ставит новые вопросы.

Научные исследования отражают насущную потребность человечества: потребность понять, объяснить и знать.

Потребности человека чрезвычайно специфичны и зависят от среды обитания и стадии развития общества.

Пифагор, Паскаль, Лейбниц и Ньютон играли большую роль в обсуждении идей своего времени и выступали в качестве не только ученых, но и философов.

Благодаря науке человек становится всесильным – мы исследуем Вселенную, ликвидируем болезни, пересаживаем органы, передвигаемся со сверхзвуковой скоростью, осуществляем связь через огромные пространства...

В последнее столетие наука была мощным фактором перемен в области экономики, этики и идей.

Человек постепенно накапливает знания и информацию; в результате растет его власть над природой и способность к самоанализу.

Сегодня все осознают, что любая отрасль науки должна быть теснее связана с чисто человеческими ценностями. Только тогда научное знание сделает человека и сильным, и другом себе.

Стремление к знанию – это всегда вдохновение. Заходя на наш сайт, посвященный философии и методологии науки – пожелайте себе побольше этого удовольствия!

14 СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Концептуально автономная область филос. познания, обращенная на общество, историю и человека как субъекта социокультурных взаимодействий.

В истории филос. мысли выделяются два типа социального философствования, исходящие из разного понимания целей и задач филос. мышления о мире.

Ценностная (валюативная) С.ф. исходит из понимания философии как софийного знания, мудрости бытия в мире, призванной ответить на вопрос о смыслах человеческого существования в обществе и истории. Соответственно, задачей С.ф. становится обсуждение желаемых форм общественного устройства, возможного предназначения истории и норм достойного существования в ней, которые соответствуют высшим (с т.зр. философа) ценностям человеческого бытия. 1. Сущность социальности и проблема первоначала: общественные отношения и общественное производство. Социальность, говоря в самом общем виде, – это предрасположенность и способность индивидов к совместному существованию, обусловленная невозможностью выживать во внешнем мире поодиночке. Существуют в современном человеке два типа социальности, во многом сходные и как бы «страхующие» друг друга, но во многом и противоположные друг другу, даже в некоторых случаях взаимоисключающие. Это: 1) общая у человека с другими животными инстинктивная, или «зоологическая», социальность (грубо говоря, «стадность», «стайность»); 2) специфически человеческая «рациональная», юридическая или гуманная (собственно «социальность»). Некоторое представление о различии этих типов имеет каждый культурный человек. (Это выражается и в оценочном «стадность» вместо «социальность», хотя ясно, что стадность – тоже социальность.) Однако без их чёткого и последовательного «разведения» сама категория социальности остаётся слишком неопределённой и в нашу (лучше сказать, грядущую, только начинающуюся) космополитическую и правовую эру способна скорее запутывать, чем что-то разъяснять или руководствовать. Можно провести параллельный анализ этих двух типов социальности. Социальность является тем свойством человека, которое имеет наибольшее значение для социологии. Человек неизбежно тяготеет к обществу, поскольку он не может проявить и реализовать себя без другого человека. По сути человеку необходимо общество других людей, чтобы проявить себя человеком. Точно также все свойства человека направлены на других людей и существуют потому, что существуют другие люди. Исследования социальности может осуществляться на трех уровнях анализа: личности, группы и общества в целом. Первое направление - на уровне личности. Центральными проблемами становятся: проблема социализации личности, формирование меры ее социальности как степени активного вхождения человека в систему социальных связей и (или) активное управление ими (построение, конструирование). Здесь традиционно выделяются такие грани социализации, как инкультурация (усвоение и трансляция культурно задаваемых особенностей, представлений, ценностных ориентаций, образцов поведения и т.д.), интернализация (изучение условий детерминант и механизмов усвоения социального опыта), адаптация (приспособление к конкретным услови ям социальной ситуации развития) и, наконец, конструирование. Мера социальности проявляется на уровне социально- психологической структуры личности в соотношении единичного, особенного и типичного в ее ментальности, ценностно-смысловой и мотивационной сферах, картине мира, «Я»-личности, мере интернальности-экстернальности, социально-психологической компе тентности, статусно-ролевых позициях, социальных состояниях и чувствах. Второе направление - на уровне группы. Здесь центральными проблемами являются проблемы, касающиеся малой группы как субъекта социальности. Мера социальности малой группы проявляется в степени социальной детерминации процессов ее возникновения, групповой динамики и уровня развития. Такие социально-психологические характеристики сложившейся малой группы, как ее структура, ценностно-ориентационное единство, нормативное поведение и групповая сплоченность, а также процессы группового функционирования, проявляющиеся в межличностных отношениях и при принятии группового решения, вопросы управления группой могут быть рассмотрены со стороны меры их единичности, особенности и типичности.

15 +тетрадь Философское понимание истории позволяет трактовать ее как событийную конкретизацию общественной жизни людей в реальном времени и пространстве, как ту живую плоть социального, из которой абстрагируются типологические модели социума, "общества вообще" или обществ определенного социального типа (будь то экономические формации Маркса или "социокультурные суперсистемы" Сорокина). История есть область единичных событий, в которой существуют и через которую проявляются общие и особенные черты социальной организации, реальные отношения сходства и подобия конкретных человеческих обществ.центральной проблемой философии истории являются проблема становления всемирной истории человечества, анализ тернистого пути возможной интеграции людей в планетарную цивилизацию, прогноз судеб планетарно единого человечества, поджидающих его опасностей и альтернатив дальнейшего развития и т. д. Постановка и решение этих проблем придают философско-историческому исследованию особый комплексный характер, заставляют его синтезировать подходы философского анализа общества со специфическими приемами исторического исследования. В этой связи философские проблемы истории имеют важное методическое значение. Речь идет о синтезе методов "генерализирующего" обшествознания, с присущим ему анализом исторических "структур", поиском обобщающих социальных законов, с методами "индивидуализирующего" объяснения глобальных исторических событий, имеющих судьбоносное значение для человечества.

17 С момента возникновения философии религия стала одной из ее тем. Дело в том, что большинство вопросов, на которые пытается ответить философия - вопросы об истоках мира, положении человека в космосе, основаниях человеческих действий, возможностях и границах познания, - одновременно стали темами религиозного миропонимания. Поэтому в течение всей своей истории философия нуждалась в критическом разграничении с религией. Само название "философия религии" появилось довольно поздно - в XVIII веке, но уже в античной философии можно обнаружить определенные представление о божестве, об отношении божественного и конечной действительности. История философии религии самым тесным образом сближается с историей европейской философии. Философия религии - это философское мышление, имеющее религию в качестве своего предмета. Философствовать о религии может не только верующий, но и атеист, и агностик. Философия религии принадлежит философии, а не теологии (пример именно философского рассмотрения вопроса о религии см. хрестоматию 11.1). Это такое философское мышление, которое проясняет сущность и способ бытия религии, отвечает на вопрос: "Что есть религия как таковая?" Философия религии как культурное явление возникло в рамках иудео-христианской традиции. Мы рассмотрим не универсальное определение религии, а то понимание, которое сложилось в процессе сложных взаимоотношений европейской философии и христианского вероучения.

Религия старше философии и очевидно имеет свои собственные корни. Она скорее нечто "иное" по отношению к философии, поскольку здесь мы имеем дело с реальностью, превосходящей границы и возможности человеческого разума. Эта ситуация особенно ярко ощущалась в эпоху раннего христианства, не видевшего ни малейшей нужды в философском обосновании. И дальнейшая история христианства дает немало примеров того, что религия относится к философии как к своей противоположности. Но при этом в своих истоках религия осуществляется как человеческое событие, как форма человеческого существования. Всегда есть человек, который верит, молится, участвует в культе. Поэтому философия религии рассматривает теологические понятия прежде всего как феномены религиозного опыта.

Религиозный опыт осуществляется в тесной связи с человеческим самопониманием и пониманием бытия. Люди пытаются понять самих себя и свою веру в Бога, задавая себе вопрос: "Что означает мое верование?" Кроме того, религия исполняется в человеческом языке, формах и категориях человеческой мысли. Это объясняет тот факт, что религия изменяется вместе с историческими переменами в понимании человека и бытия. Религия имеет человеческую историю, хотя Бог, как источник религиозного понимания, неизменен и пребывает над историей. Значит, возможен философский вопрос о религии, даже если то, о чем спрашивается, оказывается совершенно иным по отношению к философии (пути возможного научного изучения религии рассматриваются в хрестоматии 11.6).

Теперь можно попытаться дать определение религии, чтобы прояснить, с чем же философской мысли приходиться иметь дело. С давних пор под религией понималось отношение человека к Богу или области божественного. Это определение могло по-разному интерпретироваться, но основные термины - Бог, человек, отношение, оставались неизменными. Мы приходим к вопросам о Боге как принципе религии, о человеке как носителе религии, и об отношении человека и Бога, составляющем основу целостности, называемой религией. Философская разработка этих вопросов отличается от догматических построений традиционных религий. Философия исходит из естественных условий человеческого существования без привлечения откровения. Уже в эпоху раннего христианства апологеты II века спрашивают, существует ли Бог. Этот вопрос предполагает понимание того, "что" есть Бог, и такое понимание реальности, которое обосновывает возможность разума давать ответы на эти вопросы. В средневековой схоластике философское богопознание называется естественной теологией и противопоставляется теологии откровения. Обоснование возможности естественной теологии в средневековой мысли базировалось на фрагменте Послания ап. Павла к Римлянам (1:18), в соответствии с которым человек оказывался способным достичь религиозной истины, применяя естественные силы дискурсивной мысли. Если происхождение и назначение человека определяется в его отношении к абсолюту, человек должен иметь знание об этом абсолюте. Возможность такого знания проистекает из зависимости творения от Бога. Объектом философского богопознания становится Бог, поскольку Он познаваем через свои творения, человеческую душу в ее свободе и бессмертии и через естественный закон.

18 Этика - философское учение, предметом которого является мораль, а центральной проблемой – Добро и Зло. Этика дает ответ на вопрос как должно правильно жить. Этика – это:

наука нормативная;

учение о нравственности;

система правил, осуществляющих контроль и коррекцию поведения людей;

способ оценки человеческих поступков, их одобрения или осуждения;

«социальный регулятор» поведения и отношений между людьми.

Этика не дает рецептов на каждый случай жизни. Она дает общее направление. Этика может помочь человеку, ведущему диалог с самим собой. Но не каждый человек способен к внутреннему диалогу. Этика помогает человеку не потерять себя, не растеряться. "Этика – искусство жить без печали".

Круг проблем этики

Этика изучает генезис, сущность, специфику морали; раскрывает ее место и роль в жизни общества; выявляет механизмы нравственного регулирования человеческой жизнедеятельности, критерии нравственного прогресса. Рассматривает структуру нравственного сознания общества и личности, анализирует содержание и смысл таких категорий, как благо, добро, зло, долг и совесть, честь и достоинство, счастье и смысл жизни.… Т.о. этика выступает не только как теория морали, изучающая сущность, специфику морали, но и человека как морального субъекта.

Цель этики

По Аристотелю, цель этики не знания вообще, а оценка поступков и их содержание. Аристотель впервые выдвинул этику как самостоятельную, независимую от философии науку.

По Аристотелю главной задачей этики является исследование человеческих отношений в их наиболее совершенной форме. Основные задачи: Теоретическое описание и объяснение морали: ее история, нормы, принципы, идеалы… Дать анализ сущности морали в ее "должном" и "сущем". Учить морали, для того чтобы человек в дальнейшем смог выработать собственную стратегию "правильной жизни".

Постепенно в этике сформировалось два рода проблем:

Как должен поступать человек (нормативная этика)

Собственно теоретические вопросы гносеологического аспекта, о сущности морали, ее происхождении (метаэтика). Метаэтика – "чистая философия" морали. Добро и зло исследуются на абстрактном, теоретическом уровне, без соприкосновения с практикой.

Этика как наука не является ни метатеорией, ни чистой нормативной. Это не математика и логика. Слишком ее предмет связан с жизнью. Этика должна и научить, и воспитать, и обосновать теоретически.

19 Формулировка предмета эстетики.

Термин “ Эстетика “ происходит от греч. слова “ Эстезис “ (ощущение, чувственное восприятие) . В первые его ввел в обиход нем. философ эпохи Просвещения Александр Готлиб Баумгартен (1714 - 1762) .

Вслед за Лейбницем он выделял три сферы дух. мира человека: разум, волю и чувство.

Разум и воля изучались логикой и этикой.

Баумгартен уравнял в правах учение о чувстве, назвав его эстетикой. Свел чувственное восприятие к хар - ке 2-х явлений - прекрасного и иск - ва, как сфере наивысшего проявления красоты. Иск - во и прекрасное изучала философия. По этому эстетике 2,5 тыс. лет.

Предметом эстетики является человеческая чувственность, ответственная за целостное, образное постижение человеком мира. А такое определение вбирает в себя все эстетические категории, характер. чувственное постижение человеком мира. Оно охватывает и сферу иск - ва, кот. развивает и воспитывает чел. чувственность.

То, что названо чел. чувственностью, наз. способностью суждения (И. Кант) , образным мышлением, фантазией, силой воображения.

Целостное восприятие мира, сила воображения - универсальная способность, отличающая человека от животного. Она присуща человеку, как и мышление. Эти две универсальные способности тесно связаны, и одна без другой не существует.Мышление в образах, творческое воображение может быть изначально присуще человеку или воспитанно. Простые формы этой способности формируются стихийно, а способность воспринимать мир в формах развитой человеческой чувственности представлена в ис-ве. Для развития человеческой чувственности нет иного пути, кроме воспитания вкуса на сокровищах мир. ис-ва, что сост. сущность эстетич. восприятия.1 * Произведения ис-ва призваны учить, видеть, слышать, чувствовать, т. е. призваны воспитывать чел. чувственность.

2-ой вопрос. Специфика ис-ва, как предмета эстетики.

Гл. черта развитой чел. чувственности - видеть в индивидуальном, единственном в своем роде всеобщее. Но создавать это уникальное прерогатива художника. Специфика ис-ва сост. в том, что оно развивает всеобщую универсальную чел. способность, а не в том, что оно обладает ею. Поэтому ис-во входит в предмет эстетики.

Ис-во и воспитываемая им чувственность не развиваются вне связи с мышлением и понятиях, с логикой. Тенденция к полному соотношению эстетич. чувственности от рационального сознания- путь разложения традиционной (чечелевской) худ. формы, самой эстетич. чувственности.

Философ. эстетика призвана заниматься проблемами чел. чувственности - частью проблемы сознания.

Прекрасное - образец чувственно созерцаемой формы, идеал, в соответствии с кот. рассматриваются др. эстетические феномены.

В эстетике термин “прекрасное “ хар-ся, как очень хорошее, отличное, нравственно превосходное.2 * .

Прекрасное всегда исторически конкретно. Разные исторические п-ды знают разные идеалы красоты.

Прекрасное всегда национально окрашено. У разных народов, пусть и живущих в одну эпоху,представления о прекрасном различны, а то и противоположны.

Многие ученые связывают это с закреплением в сознании того или иного народа, как прекрасных, определенных полезных признаков.(об этом, в частности повествует Плеханов Г. В. в “Письмах без адреса”). Чернышевский в своей эстетической диссертации говорит о противоположности представлений о красоте у разных сословий, в частности дворянского и крестьянского.

3-й вопрос: Факторы влияющие на становление

предмета эстетики.

До середины 18 веков эстетики проблемы не вычленялись в чистом виде. рассуждения о сущности прекрасного и искусства возникали в связи с философскими, моральными, богословскими, политическими и художественными размышлениями.

Факторы повлиявшие на формирование эстетики:

1. Философия.

2. Искусство (художественная практика).

3. Социальный заказ.

4. Внутренняя логика развития науки.

Все эти факторы действуют сообща в одну и ту же эпоху, но всегда можно проследить решающие влияние какого - то одного.

На протяжении многих столетий эстетические проблемы становились в рамках той или иной философ - й сист. Фактически нельзя назвать такой п - д в развитии эстетики, когда эстетич. проблематика не была связана с философией. Другое дело, что философия могла быть и религиозной, и позитивистской. И ее влияние могло быть решающим, а могло быть второстепенным. Естественно, что характер философ. учения отражался на особенностях эстетики и формирования ее предмета. В античности, напр. , логика философствования определяла постановку конкретных эстетических задач. Философы обращались к проблемам прекрасного или иск-ва, по - скольку к этому выводила их разработка онтологии или гносеологии. Так, разработка понятия прекрасного Платоном явилась необходимой частью его гносеологии. 1*

На протяжении развития эстетической мысли трудно переоценить влияние художественной практики. Но в разные периоды это влияние было разным. Наибольшее влияние оказала эпоха Возрождения. В это время эстетика развивалась в русле теорий различных видов ис - в.

Соц. заказ в разные периоды развития эстетич. мысли (средневековая эстетика, Просвещение и др.) заставлял ее концентрировать внимание на определенных вопросах, связанных с идеологическими и соц. проблемами, чем так же развивал ее сферу.

Эстетика (как любая др. сфера знания) развивается, следуя внутр. логике. В иные периоды влияние этого фактора бывает определяющим, как напр. в период развития немецкой классической фил.

Современ. определение предмета теоретич. эстетики включ. в себя изучение:

1) объективно - эстетического, понимаемого, как природно - соц. и предметное основание

эстетич. сознания и эстетич. потребности;

2) творчески - преобразующей практики эстетич. субъекта, выраженной через эстетич.

деятельность и сознание, а также через теорию и сист. ее категорий;

3) наиболее общих, универсальных законов худ. творчества и ис - ва. 1*

Определение эстетики:

Эстетика - наука об эстетич. в природе, обществе, материальном и дух. производстве, об общих принципах творчества по законам красоты, о генезисе, закономерностях развития и функционирования эстетич. сознания в том числе и ис -ва, как спец. формы отражения действительности.2*

Эстетика играет огромную роль в дальнейшем духовном обновлении нашего общества, общества независимого Узбекистана. На 14 сессии Олий Мажлиса Р. Узб. Президент И. А. Каримов отметил: ”Когда я говорю о духовности я прежде всего представляю себе ту внутреннюю силу, которая побуждает человека к дух. очищению и росту, обогащению внутреннего мира, укреплению воли, целостности убеждений, пробуждению совести ” . 3*

4-й вопрос: ОСНОВНЫЕ РАЗДЕЛЫ ЭСТЕТИКИ.

Периодизация эстетики помогает установить общие закономерности ее становления, формирования ее предмета.

Критерием периодизации явл. влияние на нее с одной стороны философии, ис - ва, полит. , а с др. - внутренней логики развития науки. Формирование эстетики, как гуманитарной науки - основной критерий ее периодизации.

Этапы истории эстетики: Предыстория развития эстетики - мифология. Именно она была источником философского знания. В ее рамках впервые ставились вопросы о красоте, ис - ве, о том, как связаны между собой эти феномены.

Первый этап развития теоретической эстетики начался в Древней Греции в VI до н.э. и завершился в Новое время, в начале XVIII веке. Особенность этого самого большого периода

истории эстетики в том, что, хотя она в это время не стала еще самостоятельной, дисциплиной, рассуждения о сущности прекрасного и о законах ис - ва (художественного творчества) , о границах искусств носили теоретический характер. Этот этап распадается на несколько периодов:

1) Античность (VI до н.э.- V в. н.э.);

2) Средневековье(VI-XIII вв.);

3) Возрождение (XIV-XVI вв.);

4) начало Нового времени (частично Просвещение) (XVII-XVIII вв.).

Своеобразие каждого подпериода сост. влияние определенного фактора. В подпериод античности эстетика складывалась под влиянием философии, религиозная идеология, богословие оказали влияние на эстетику средневековья, худ. практика - на эстетику Возрождения, политика, искусствоведения оказали мощное влияние на эстетику Просвещения.4*

Каждый из этих подэтапов имеет собственную внутреннюю историю - время становления данного типа эстетич. сознания, время его расцвета, кризиса и подготовки нового п-да.

Второй этап с XVIII - по сер. XIX в. На этом этапе эстетика утвердилась, как самостоятельная и необходимая часть философии. Преобладает влияние фактора внутренней логики развития науки.

Третий этап нач. в середине XIXв. и продолжается до сих пор. На особенности этого периода активно влияют позитивизм и социология. Позитивизм стремился вывести эстетику за пределы философии, превратить ее в экспериментальную науку. С другой стороны, антропологический материализм критиковал идеалистическую эстетику (не последнюю роль здесь играло реалистическое ис - во). Ее же подвергал критике марксизм, предендуя на построение подлинно научной эстетической теории.

Всё это расширило эстетич. проблематику и созд. разные виды эстетики: физиологическую, соц. , семиотическую, кибернетическую и др. И все - же именно философ. эстетика является базовой для всех др. ее разновидностей.

ТЕОРИЯ эстетики изучает эстетич. деятельность (ее виды) , эстетич. сознание (его структуру).

Особое место в разделе “ эстетич. сознание “ занимает раскрытие эстетич. категорий.

В рамках эстетич. деятельности главной установкой явл. деятельность по законам красоты. Разработанными и самостоятельными формами эстетич. деятельности явл. ис - во и дизайн.

Дизайн - сознательное худ. формообразование предметной среды. В Дизайне присутствует единство худ. и утилитарности. Дизайн близок архитектуре, которая совмещает худ. и утилитарные цели. Худ. конструирование стремится к цели единства прекрасной формы и

утилитарного содержания.

Искусство также является традиционной формой эстетической деятельности. Раздел, посвященный искусству, включает в себя проблемы зарождения искусства, содержания и формы искусства, морфологию (классификацию) искусства, проблемы эстетического восприятия и художественного творчества.

Рассмотрение теоретической проблемы эстетики тесно связано с ее историей. Так, анализируя дизайн, обращаются к истории прикладного ис-ва и архитектуры, а рассматривая худ. условность, обращаются к особенностям исторически сложившихся художественных направлений.

21 Изменчивость – универсальное свойство всех материальных и духовных образований. Развитие как следствие присущей всем явлениям изменчивости обусловлено факторами внутренней и внешней среды. В обыденном понимании развитие связано с понятием прогресса. Наука как особая систематизированная отрасль знания подвержена этой закономерности. Изменения наступают в том случае, когда интеллектуальная среда позволяет «выжить» тем популяциям, которые в наибольшей степени к ней адаптированы. Наиболее важные изменения связаны с заменой самих матриц понимания или наиболее фундаментальных теоретических стандартов.

Законы науки стремятся к адекватному отражению закономерностей природы. Вместе с тем, как считали Иоганн Кеплер (1571–1630) и Николай Коперник (1473–1543), законы науки следует понимать лишь как гипотезы. В работе «Познание и заблуждение» австрийский физик и философ Эрнст Мах (1838–1916) стремился доказать, что сознание подчиняется принципу экономии мышления, а наука возникает благодаря адаптации идеи к определенной сфере опыта. Всякое познание есть биологически полезное для нас психическое переживание. По мнению ученого, разногласие между мыслями и фактами или разногласие между мыслями – вот источник возникновения проблемы. Выход из этого затруднения Мах видел в применении гипотезы, побуждающей к новым наблюдениям, которые могут ее подтвердить или опровергнуть. Таким образом, значение гипотезы состоит в расширении опыта: гипотеза – это «усовершенствование инстинктивного мышления».

Развитие науки обусловлено двумя группами факторов. Первая группа – это внутринаучные интеллектуальные факторы, обусловливающие появление теоретических инноваций. Вторую группу составляют вненаучные факторы (социальные, экономические), определяющие закрепление или отталкивание того или иного концептуального варианта.

Часто оказывается, что ведущая роль в развитии науки принадлежит научной элите, которая является носительницей научной рациональности. Изменчивый характер науки воплощается в изменяющихся условиях деятельности ученых, именно поэтому так важна роль лидеров и авторитетов в научном сообществе. Сменяющие друг друга поколения ученых воплощают историческую смену процедур научного объяснения. Содержание науки, таким образом, предстает в виде передачи совокупности интеллектуальных представлений следующему поколению в процессе обучения. Развитие многих направлений науки связано с деятельностью научных школ. В частности, формирование философии осуществлялось в рамках конкретных, отличающихся своеобразием философских школ, возникших во времена Античности. Часто школы обозначались именем выдающегося ученого – основателя школы (например, школа Резерфорда, школа Бора, школа Сеченова и др.). Научные школы во все времена выполняли функцию трансляции знаний.

В ряду социокультурных факторов развития науки большую роль играет наличие научного потенциала общества - его реальные возможности, ресурсы, определяемые суверенитетом на научные открытия (учет которых обычно ведет экономика науки). При этом количественные показатели научного потенциала должны рассматриваться в единстве с его качественными показателями.

Проблема научного потенциала возникает как следствие самопознания науки, осознания ею своей социальной значимости, предпосылки и возможности ее развития, что, в свою очередь, связано с развитием самого общества. Это последнее, будучи заинтересованным в практическом применении науки, оказывается заинтересованным и в том, чтобы наука обладала потенциями для своего дальнейшего развития и применения в социальной практике. Диалектика взаимосвязи общества и науки такова, что реализация научного потенциала ведет к повышению уровня экономического развития, культуры и меры возможностей данного общества в познании законов природы, развития социума и человека.

22 Европейская философия мысль XIX веков представляет собой хотя и сложную, кажущуюся мозаичной, но все-таки единую картину, составленную из идей и взглядов мыслителей, придерживающихся определенных и последовательных направлений.

Философию XIX века можно условно разбить на две большие эпохи:

1. Философские учения, сложившиеся как попытки создать альтернативу абсолютной системе гегельянства (30 – 60 гг.);

2. Философские школы, произошедшие из учений первой эпохи и пытающиеся вычленить главный интегрирующий фактор миропонимания (60 – 90-е гг.).

Философия ХХ века так же может быть разбита на несколько эпох:

1. Теории, генетически приходящие из наработок второй половины XIX века, но имеющие инструментально-прикладную ориентацию, пытающиеся создать эффективную методологию научного познания, эстетического осмысления мира и установления социальной справедливости (10 – 40-е гг.);

2. Теории, происходящие из конвергенции прежде антагонистических учений, ищущие новые основания для интеграции знания и социального развития (40 – 60-е гг.);

3. Теории преимущественно эклектические, но ориентированные на поиск новых мировоззренческих оснований познания и социальной практики

(70 – 90-е гг.).

Философия XIX века

Она начинается учениями трех крупных мыслителей К. Маркса, О. Конта, А. Шопенгауэра.

Философия Маркса отличается своей попыткой создать абсолютное материалистическое философское учение, по масштабности не уступающее абсолютному идеализму Гегеля.

Главный философский аргумент К. Маркса, лежащий в основе всех его трудов и оригинально принадлежащий ему, - это то, что понятие “бытие” отождествляется с понятием “материальное”, и, таким образом, все нематериальное объявляется лежащим вне бытия, т. е. в субъективном сознании. Объективная реальность, следовательно, не распространяется на бога и нематериальные миры и последние объявляется несуществующими в реальности.

23 Специфика древневосточной философии

Восточная философия по целому ряду параметров отличается от западной, что сегодня проявляется в существовании двух принципиально различных типах культурно-цивилизационного развития (Восточной и Западной цивилизаций).

^ Философия Древнего Востока, во-первых, имеет мифогенный характер, то есть, возникает и развивается, опираясь на предшествующую мифологическую традицию. Так, большинство фундаментальных мировоззренческих категорий восточной философии были заимствованы из древней мифологии (напр., «нирвана», «карма», – в Индии, «дао» – в Китае). Между тем, древнегреческие философы сознательно создавали свои философские концепции как противоположность мифологическим историям об олимпийских богах, опираясь на знания и вводя в употребление новые понятия и категории («причина», «следствие», «случайность», «материя» и т.п.), которыми до сих пор пользуется современная наука; поэтому можно сказать, что древнегреческая философия носит гносеогенный характер.

Во-вторых, в центре внимания мыслителей Древнего Востока всегда находился человек – его жизнь и смерть, внутренний мир и поведение в обществе. Иначе говоря, для древневосточной философии характерен антропоцентризм, в отличие от космоцентризма античной философской традиции (термином «космос» в Древней Греции обозначался упорядоченный и структурно организованный мир, возникший из хаоса). Поэтому в то время как для западноевропейской традиции ядром философии были онтологические и гносеологические проблемы, философия Древнего Востока развивалась, прежде всего, как совокупность нравственных и социально-политических теорий.

В-третьих, восточная философия носит религиозный характер, ибо по своему содержанию и последующему развитию всегда была связана с религией (западная философия – с наукой). На Древнем Востоке знание носило сакральный (лат. sacri – священный) характер и не было таким общедоступным, как на Западе. Философ в Древней Греции – это, прежде всего, ученый, исследователь природы. Философ на Востоке – это учитель (Гуру – в Индии, Цзы – в Китае), постигший истину, зачастую, иррациональным способом (медитацией). Не случайно крупнейшие философские школы на Древнем Востоке со временем эволюционировали в религии (например, буддизм стал мировой религией, а даосизм и конфуцианство - национальными религиями Китая), а их основатели (Сиддхартха Гаутама, Лао-Цзы и Конфуций) стали объектами поклонения и религиозного почитания.

Восточная философия, таким образом, уже в древности сформировала особый тип мировоззрения и соответствующий ему тип личности, вектор активности которой направлен на себя. Человек на Востоке стремится изменить свое сознание и поведение так, чтобы не разрушить уже сложившуюся до него мировую гармонию. Главными ценностями провозглашались «не-невежество», «не-алчность» и «не-насилие»: идеал мудрого, доброго и не разрушающего свой мир человека. В этом – непреходящее значение и актуальность древневосточной философии.

24 Современная восточная философия

Вот основные представители восточной философии XIX-XX веков:

Свами Вивекананда (1863-1902) - индийский мыслитель, религиозный реформатор и общественный деятель, ученик выдающегося мистика Рамакришны. Единственным средством выхода из кризиса современного человечества считал единение всех религий и обращение людей к духовно-религиозному опыту. С позиций западной философии объяснил многие ключевые идеи Веданты - самой влиятельной индийской религиозно-философской системы.

Дайсэцу Тэйтаро Судзуки (1870-1966) - японский мыслитель, буддийский философ и культуролог, ведущий представитель и исследователь дзэн-буддизма. Центральное место в его исследовательской деятельности занимало понятие просветления, которое понимается как смысл и суть буддизма и любой аутентичной религии и философии. Среди его работ: «Основы дзэн-буддизма», «Очерки о дзэн-буддизме» в трёх частях, «Лекции по дзэн-буддизму», «Дзэн в японской культуре».

Джидду Кришнамурти (1895-1986) - индийский мыслитель, человек уникальной судьбы. Мальчиком он был признан членами Теософского общества предназначенным для воплощения грядущего мессии и соответственно воспитан под их наблюдением. Однако в 1929 году Кришнамурти отказывается как от своего мессианства, так и от всякого участия в организованной религиозной деятельности и становится одиноким мыслителем, ведущим беседы с людьми в десятках стран мира. Известные работы Кришнамурти: «Первая и последняя свобода», «Единственная революция», «Вне времени», «Свобода от известного».

Мухаммад Икбал (1877-1938) - мусульманский философ, поэт, религиозный реформатор и общественный деятель Индостана. Почитается как «духовный отец нации» в Пакистане и самый выдающийся подлинно мусульманский философ XX века. Критическое переосмысление всего мусульманского мировоззрения и обоснование коренного реформирования традиционного общества при ключевой роли в этом процессе человека - в этом пафос учения Икбала. Его религиозно-философские взгляды представлены в книге «Реконструкция религиозной мысли в исламе».

25 нтичная предфилософская мифология существовала в трех разновидностях: гомеровской, гесиодовской и орфической.

Гомер. В ранней древнегреческой истории можно выделить эпохи неолита и бронзы, а внутри бронзового века - Критское (первая половина второго тысячелетия до н. э.), Микенское (вторая половина второго тысячелетия до н. э.) и Гомеровское (начало первого тысячелетия до н. э.) раннеклассовые "азиатообразные" общества. "Гомеровская Греция" - Эллада после дорийского завоевания - была шагом назад по сравнению с ахейской Микенской Грецией, частичным возвращением к первобытнообщинному строю периода его разложения. Поэтому сложившийся в это время гомеровский эпос - преломление раннеклассового аристократического микенского строя в более примитивном дорическом сознании.

Гесиод. Если Гомер полулегендарен, то Гесиод - историческая личность. Его произведения - плод индивидуального творчества. Однако в мировоззренческой части своего творчества Гесиод скорее систематизатор мифов, чем их творец. Он жил в Беотии в деревне Аскра (неподалеку от Фив). Его отец бежал туда из малоазийской Эолиды, спасаясь от кредиторов. Оказавшись в Аскре, которую Гесиод называет "нерадостной", отец поэта стал земледельцем. Сам Гесиод - крестьянин с типичной мелкособственнической психологией.

Орфики. Начало орфизма связано с именем Орфея - олицетворения могущества искусства. Орфики - последователи религиозного учения, основателем которого считался Орфей. Однако по иронии судьбы орфизм - культ Диониса, правда, не традиционного, а орфического. Как религия орфизм противостоял олимпийской религии и мистериям, в том числе мистериям в честь традиционного Диониса.

Ферекид. К орфической космотеогонии примыкает мировоззрение Ферекида. Его мифология - плод сознательного мифотворчества. Родина Ферекида - небольшой остров Сирос, расположенный неподалеку от Делоса - центра общегреческого культа Аполлона. Ферекид жил то ли в середине 7 в. до н. э., то ли в начале 6 в. до н. э.

«Семь мудрецов». Большую роль в подготовке античной философии сыграли "семь мудрецов". Слова "семь мудрецов" ставят в кавычки, потому что этих мудрецов было больше; существовали различные списки мудрецов, но в каждом списке их было обязательно семь. Разные источники определяют состав "семи мудрецов" неоднозначно. Самый ранний из дошедших до нас списков принадлежит Платону. Проблема возникновения философии предполагает выяснение, по крайней мере, двух моментов: из чего возникает философия и что ее непосредственно порождает, т. е. каковы начала и причины данной формы духовной деятельности.

Некоторыми аспектами этой проблемы интересовались уже античные авторы, однако их суждения имели, к сожалению, фрагментарный, несистематический характер. Самый основательный из них - Аристотель и то высказался об этом скороговоркой. Вслед за Платоном он обратил внимание на то, что непосредственным побудительным мотивом к философствованию было удивление. Удивляющийся и недоумевающий считает себя незнающим и стремится освободиться от незнания. Субъективное переживание удивления порождается встречей с не просто непонятным, а именно с удивительным, чудесным, с дивом. И в этом смысле любитель мифа и любитель Софии родственны, ибо и миф так же создается на основе удивительного. Причем вначале удивлялись тому, что непосредственно вызывало недоумение*, а затем стали задаваться вопросом и о более, с точки зрения Аристотеля, значительном, например, о смене положений небесных тел, о происхождении Вселенной. Кроме этого, Аристотель указывал еще и на достаточный уровень развития материального производства, освобождающего человека от каждодневных забот.

26 Философия Древней Греции занимает особое место в истории философской мысли по многообразию течений, школ и учений, идей и творческих личностей, богатству стилей и языка, влиянию на последующее развитие философскиой культуры человечества. Её зарождение стало возможным благодаря наличию городской демократии и интеллектуальной свободе, отделению труда умственного от физического. В древнегреческой философии отчетливо сформировались два основных типа философского мышления и мировоздания (идеализм и материализм), было осознано предметное поле философии, выявились важнейшие области философского знания. То был расцвет древней философской мысли, бурный всплеск интеллектуальной энергии своего времени.

Греческая философия начала формироваться в VI-V века до н.э. В её развитии принято выделять несколько важнейших периодов. Первый - это становление, или рождение, древнегреческой философии. На первом плане в это время находилась природа, поэтому данный период называют иногда нутурфилософским, созерцательным. Это была ранняя философия, где человек еще не выделялся в качестве отдельного объекта исследования. Второй период - расцвет древнегреческой философии (V - IV века до н.э.). В это время начался поворот философии от темы природы к теме человека и общества. То была классическая философия, в рамках которой сложились оригинальные образцы древней философской культуры. Третий период(III в. до н.э.-IV в. н.э.) - это закат и даже упадок древнегреческой философии который был вызван завоеванием Греции Древним Римом. На первый план здесь выдвинулась гносеологическая и этническая, а со временем и религиозная проблематика в форме раннего христианства. Как уже говорилось, становление собственно греческой философии происходит в VII в. до н. э. Это столетие ознаменовано важными революционными переменами. В это время появляются выдающиеся мыслители, политики, законодатели, художники, которые в своей деятельности выражали интересы нового общественного класса, формирующегося на обломках родового общества. Они известны как «семь мудрецов». Среди них - основатель милетской философской школы Фалес.

Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. И хотя философия в этот период представляет, собственно, совокупность всех видов и форм познания (как теоретического, так и практического), главный интерес всех представителей милетской школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Вообще вопрос о взаимном отношении материального и духовного принципов, естественно, еще не ставился, он был сформулирован позже. Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен

пифагореизм.религ. и филос. учение и соц.-политич. движение в Др. Греции 6-4 вв. до н. э. Получило название по имени Пифагора (перв. пол. 6 в. до и. э.). Исходило из признания числа первоначалом сущего, а матсматич. закономерностей – основой структуры мира. Математич. занятия приводили пифагорейцев к магии чисел, приписывающей первым десяти из них («декада» и ее элементы) божеств, свойства. Так, по Филолаю, декада «все исполняет и есть начало божеств., небесной и человеч. жизни». П. учит о переселении души. В 4 в. до н. э. П. практически сливается с платонизмом, но возрождается в 1 в. до н. э. – 3 в. н. э. в виде нсопи-фагореизма. Идеальные числа понимаются в нем как первообразы вещей, творимых, согласно ему, богом. Усиление магич. мистицизма приводит к превращению П. в сугубо мифологич. учение.

(от греч. atomon – неделимое)

атомистика, учение о том, что все вещи состоят из самостоятельных элементов (атомов) и что все совершающееся основывается на перемещении, соединении и разъединении этих элементов. Это представление об атоме и по сей день господствует в воззрениях на мир и природу там, где допускается механическое понимание причинных связей, и лишь постепенно начинает уступать место современному взгляду на предмет – целостному его рассмотрению.

Софи́сты (от др.-греч. σοφιστής - «умелец, изобретатель, мудрец, знаток») - древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноименного философского направления, распространенного в Греции во 2-ой половине V - 1-й половине IV веков до н. э. В широком смысле термин «софист» служил для обозначения искусного или мудрого человека. Софистами иногда называют представителей древнекитайской школы имён (мин цзя) (Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Луна и др.).

Сокра́т (др.-греч. Σωκράτης, ок. 469 г. до н. э., Афины - 399 г. до н. э., там же) - древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии - от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность - поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы

27 Философия Платона

1. Общая характеристика личности и творчества Платона.

Платон (427 – 347 гг. до н.э.) – крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы – Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон – первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются «Апология Сократа», «Пармелид», «Горгий», «Федон», «Государство», «Законы». Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

2. Платон – основоположник идеалистического направления философии.

Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:

материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

окружающий мир («мир вещей» также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна и т.д.);

весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

3. «Триада» Платона – «единое», «ум», «душа».

Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций:

«единого»;

«Единое»:

является основой всякого бытия;

не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т.д.);

есть ничто;

выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения;

первоначало всего – всех идей, всех вещей, всей явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).

происходит от «единого»;

разделен с «единым»;

противоположен «единому»;

является сущностью всех вещей;

есть обобщение всего живого на земле.

подвижная субстанция, которая объединяет и связывает»единое – ничто» и «ум – все живое», а также связывает между собой все вещи и все явления;

также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;

душа человека (вещи) есть часть мировой души;

душа бессмертна;

при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;

постоянство души смена телесных форм – естественный закон Космоса.

4. Гносеология (учение о познании) Платона.

Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:

поскольку материальный мир является всего лишь отображением «мира идей», то предметом познания должны стать прежде всего «чистые идеи»;

«чистые идеи» невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение – «докса»);

высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные – образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать «чистые идеи».

5. Проблема государства в философии Платона.

Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников – «досократиков» Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества). Платон выделяет семь типов государства: идеальное «государство будущего», которого пока не существует и в котором отпадает необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств. Среди шести существующих типов Платоном указываются:

монархия – справедливая власть одного человека;

тирания – несправедливая власть одного человека;

аристократия – справедливая власть меньшинства;

олигархия – несправедливая власть меньшинства;

демократия – справедливая власть большинства;

тимократия – несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия – власть большинства – редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

6. Платоновский проект государства.

Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану:

все население государства (полиса) делится на три сословия – философы, воины, работники;

работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;

воины занимаются физическими упражнениями, тренираются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости – участвуют в военных действиях;

философы (мудрецы) – разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством;

философы и воины не должны иметь частной собственности;

жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

не существует брака, все жены и дети общие;

допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.

В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены.

7. Значение философии Платона.

Историческое значение философии Платона в том, что

впервые философом оставлено целое собрание фундаментальных произведений;

положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая «линия Платона» - противоположность материалистической «линии Демократа»);

впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества – государство, законы и т.д.;

были заложены основы понятийного мышления, произведена попытка выделить философские категории (бытие – становление, вечное – временное, покоящееся – движущееся, неделимое – делимое и др.);

была создана философская школа (Академия), просуществовавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последователи Платона (Аристотель и др.).

8. Академия Платона.

Академия Платона – религиозно-философская школа, созданная Платоном в 387 г. в природе Афин и просуществовавшая около 1000 лет (до 529 г. н.э.). Наиболее знаменитыми воспитанниками академии являлись: Аристотель (учился у Платона, основал собственную философскую школу – Ликей), Ксенокрит, Кракет, Арксилай. Клитомах Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона). Академия была закрыта в 529 г. византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и «вредных» идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплатонизм стали ведущими направлениями европейской философии.

Тетрадь

Эллинистическая философия - это философские учения эпохи эллинизма (323 - 30… Знания об эллинистических философах основаны главным образом на свидетельствах таких римских писателей, как Лукреций и…

Тетрадь

возникла в связи с утверждением Византийской империи и распространением в ней христианства (т.е. с 6 – 7 вв.); предшественниками этой философии… 33Арабская философия - это традиция философской рефлексии, возникшая и… 34Эпоха, культура, философия. Ренессанс определяется как исторический процесс идейного и культурного развития накануне…

Учебник

44 Георг Вильгельм Фридрих Гегеля (1770-1831) – одно из ярчайших явлений в истории философии. Все специалисты, так или иначе, признают его огромное значение. Но для одних он – «создатель величайшей системы» (или как минимум, «диалектического метода»). А для других – «шарлатан и путаник, проповедовавший под прикрытием псевдонаучной абракадабры махровый тоталитаризм - безжалостное попрание индивидуальных прав и свобод».

Философская система Гегеля построена с претензией быть исчерпывающим алгоритмом саморазвития мышления (Духа как такового) от простейших и абстрактнейших категорий (бытия-небытия-становления) до всезнающего и все в себе содержащего Абсолютного Бога.

Поскольку столь абсолютный Дух рассматривается Гегелем как «Все-Все-Все», Единственное и Единое, Вездесущее и Бесконечное, то:

1) Гегелевская система классифицируется как «идеализм» - теория, признающая первичность (главенство) идей. Хотя и трудно говорить о первичном-главенствующем при полном отсутствии (полной невозможности, недопустимости) чего-то вторичного-подчиненного. Более того, у Гегеля и идея, и ее инобытие (природа), и их высший духовный синтез (Дух) – всего лишь разные моменты (ступени) развития Абсолютного Бога, связанные между собой множеством разных (прямых, обратных и окольных) переходов.

2) Идеализм Гегеля считается «объективным» (иногда «абсолютным»), поскольку в Гегелевской «Логике» «идеи» существуют не столько в субъекте (человеческом сознании), сколько независимо от него, в том числе в «объекте» (природе, объективном мире). Хоть Гегель и называет без обиняков то, в чем «имеет место быть» его «Идеи» ‑ «Абсолютным субъектом – Духом, Богом».

Сверх того, Гегеля числят диалектиком, а его метод величают «диалектическим» ‑ лишь на том основании, что у этого философа «диалектична» вторая ступень каждой «триады» (умозрительной схемы осмысления «всего и вся»). То есть для каждой мысли (тезиса) Гегель находит «возражение» (антитезис) и подробно рассматривает «дискуссию» (борение) между «тезисом» и «антитезисом», доискиваясь более глубокого понимания, отводящего каждой «противоположности» свою сферу применения, свой этап формирования мысли, свою долю итогового вывода («синтеза»).

Открыто потешался над философами, застрявшими на диалектической (конфликтной) стадии понимания (двоемыслии, раздвоении личности);

Свой метод называл «спекулятивным» (преумножающим), поскольку из любого обмена мнениями («тезиса» на «антитезис», и наоборот, и круг за кругом…) всегда извлекал прибыль - новую мысль, «синтез», соединяющий крайности?!

Иными словами, «диалектика» и «объективный идеализм» Гегеля - это всего лишь куски гегелевской системы, произвольно вырванные из контекста и отражающие целое неадекватно. Однако такое «выхватывание» частей – единственно возможный метод для тех, кто не признает Гегелевскую систему органичным единством, а потому добывает из нее нечто для собственных надобностей, подобно шахтеру, отбрасывающему, как пустую породу, все, что ему не нужно.

Для наглядности приведем общую схему Гегелевской системы (до 3 уровни градации включительно):

I. Логика (развитие Духа в себе)

1) Бытие (качество – количество – мера)

2) Сущность (существование – явление – действительность)

3) Понятие (субъект – объект – идея)

II. Природа (развитие Духа для себя)

1) Механика (пространство-время – материя-движение – абсолютная механика)

2) Физика (индивидуальность – особенность - тотальность)

3) Органика (геология – растительный мир – животный мир)

III. Дух (развитие Духа в себе и для себя)

1) Субъективный дух (антропология – феноменология - психология)

2) Объективный дух (право – мораль/нравственность – государство)

3) Абсолютный Дух (искусство – религия – философия)

Основные произведения Гегеля:

Феноменология духа» (1807);

- «Наука логики» (т.н. «Большая логика») (1812, 1813, 1815);

- «Энциклопедия философских наук» (она же «Система философии») (1817)

- «Лекции по истории философии» (1817-1830).

45 Карл Маркс (1818-1883) - создатель и творец диалектико-материалистической философии.

В своей философской концепции Маркс с самого начала продолжал решать традиционную для европейской мысли проблему отчуждения человека в обществе, тде господствует частная собственность на средства производства, и искал пути преодоления этого отчуждения. Эта проблема обсуждается в «Экономическо-философских рукописях 1844 года». Поскольку базисом любого вида отчуждения выступает экономическое отчуждение или отчужденный труд, то Маркс в дальнейшем много занимается концептуальным анализом природы и особенностей функционирования капиталистической системы экономики. При этом проблемы конкретного человека отходят на второй план, заменяются социальными. Маркс высоко оценивает диалектический метод, разработанный Гегелем, но для него движущей силой выступает не дух. а материя. Маркс специально подчеркивает, что для него идеальное - не демиург всего, а лишь «материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».

Движущей, материальной силой в обществе является деятельное отношение человека к окружающему миру, главным звеном которого выступает материальное производство. Материя при подобной интерпретации не сводится к некой неизменной субстанции, она исторична и динамична. На этом построена и соответствующая теоретико-познавательная концепция. В ней Маркс реинтерпретирует традиционную онтологию материализма, где только познающий субьект активен, а познаваемый объект всегда пассивен.

В концепции Маркса исследователь в процессе познания имеет дело не с природой самой по себе, а с природой, данной «субъективно», как «человеческая чувственная деятельность, практика». Тем самым познание - сложный процесс взаимодействия субъекта и обьекта. «Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, - вовсе не вопрос теории, а практический вопрос». Маркс - не традиционный, кабинетный философ, размышлявший об истине самой по себе. По его мнению, философия призвана помочь не только объяснять мир, но и изменять его.

При решении социально-философских проблем Маркс продолжал традиции эпохи Просвещения и Гегеля, верил в науку и прогресс, рассматривая развитие общества как естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций. В трактовке этих проблем сказалось влияние господствовавшей классической научной парадигмы.

Вместе с Марксом в разработку этих философских представлений определенный вклад внес Фридрих Энгельс. Уже в ранней работе «Наброски к критике политической экономии» (1843). оказавшей влияние на формирование взглядов Маркса, проявилась материалистическая позиция Энгельса. На протяжении всей жизни разрабатывал он материалистическую концепцию быгия. Значительна ррль его в выработке новой теории и концептуальном ее обогащении в работах «Анти-Дюринг», «Диалектика природы» (незакончена), «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». Особое внимание Энгельс уделял разработке и концептуализации сущности диалектического способа мышления в сопоставлении с метафизическим подходом к миру, осмыслению достижений естественно-научного знания.

Философским новаторством Маркса стало материалистическое понимание истории.

Исторический материализм - это распространение материализма на общественную жизнь, социальный мир, историю.

Философию Маркс рассматривал как руководство к действию, имея в виду революционное преобразование общества. Революция должна была ознаменовать начало новой истории, которая не будет знать классовых антагонизмов.

Марксистская философия была не только рационалистической, но и сциентистско-ориенгированной. Несмотря на различные подходы в целом, и позитивизм, и марксизм исходили из признания большой роли научного разума для решения комплекса социальных, экономических, экологических, антропологических и других проблем.

Распечатанное

Учебник

48 ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ

в широком смысле слова всякая философия, ставящая вопросы о смысле, цели, ценности жизни, особенно если она оставляет в стороне теоретическое знание, обращаясь к неподдельной полноте непосредственного переживания. Философия жизни стремится «понять жизнь из нее самой»; она стоит на стороне чувства, инстинкта, выступая против интеллекта; она защищает иррационализм и мистику от всякого рационализма, созерцание – от понятия, «творческое» – от «механического». К сторонникам философии жизни причисляют многих досократиков (особенно Эмпедокла) и стоиков, а также нем. натурфилософов послереформаторского периода, начиная с Парацельса (особенно Ван-Гельмонта-старшего), представителей иррационализма 18 в. (особенно Гаманна, Гердера и Гёте), нем. идеализма (особенно Шеллинга), романтизма и биологизма. Основателем современной, подчеркнуто антирационалистической философии жизни считается Шопенгауэр и в еще большей степени Ницше. В нач. 20 в. философия жизни в лице Бергсона, Зиммеля, Дилътея, Кейэерлинга и Клагеса достигла вершины своего развития. В настоящее время философия жизни имеет только историко-философское значение, являясь предшественницей экзистенциализма – философии существования. Переоценивая биологический момент, смешивая психическое и духовное, она неспособна понять объективное положение вещей. «Философами жизни» называют иногда также моралистов. +учебник шпенглер

Распечатанное

Основоположник немецкого экзистенциализма Мартин Хайдеггер (1889-1976) был…

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным для Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Страница 14 из 19

Философия как форма общественного сознания

Философия, как и религия, есть форма общественного сознания. Подобно религии, она представляет собой мировоззрение, т.е. имеет в центре своего проблемного поля вопрос об отношении человека и мира. Она есть система взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру. Различаются они содержательно - в трактовке мира в целом, его основы, первоначала, а также в средствах постижения своего объекта. Если в религии на первом плане находится вера, то в философии, несмотря на многообразие ее средств постижения реальности, ведущим средством являются методы рационального познания. Одно из определений философии таково: философия - это наиболее систематизированное, максимально рационализированное мировоз-зрение своей эпохи. В данном определении выражено ведущее начало философского знания под углом зрения средств освоения действительности.

Приведем еще одно определение философии. Философия - особая форма общественного сознания и познания мира, вырабатывающая систему знаний об основаниях и фундаментальных принципах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни.

Философия в отличие от религии и других форм общественного сознания является комплексным видом познания. Швейцарский философ А. Мерсье описывает эту комплексность, обращаясь к модусам познания. Он усматривает в философском знании четыре модуса (или способа, установки): 1) объективный способ, объективность, которая характеризует науку;
2) субъективный способ, или субъективность, характеризующая искусство; 3) способ общитель-ности (коммуникативный способ), свойственный морали, и только морали; и 4) созерцательность мистического свойства (или "контемплативный способ мышления"). Каждый из этих способов, считает А. Мерсье, является родовой формой аутентичных суждений и соответствует четырем кардинальным подходам - науки, искусства, морали и мистики. Исходя из этого, философия могла бы быть определена как интегральное слияние (или встреча) четырех кардинальных модусов знания: науки, искусства, морали и мистики. Но это соединение не означает ни чистого и простого приращения, ни присоединения, ни даже наложения одного на другое... Философия является квинтэссенцией, встречей этих модусов, в которой все споры разрешаются в пользу разума и в тотальное удовлетворение думающего и действующего человечества. Но это, по А. Мерсье, не делает из философии сверхнауки или сверхморали, сверхискусства или сверхсозерцания.

Анализ природы философского знания показывает, что оно действительно является комп-лексным, интегральным видом знания. Ему присущи признаки, свойственные: 1) естественно-научному знанию; 2) идеологическому знанию (общественным наукам); 3) гуманитарному знанию; 4) художественному знанию; 5) трансцендирующему постижению (религии, мистике) и
6) обыденному, повседневному знанию людей. В философском знании эти виды знания представлены как стороны, ипостаси, компоненты его внутреннего содержания. Они внутренне взаимосвязаны между собой, причем настолько, что порой оказываются слитыми, неразделимыми.

В философском знании представлены все имеющиеся в человеческой культуре виды знания; они переплетены здесь и дают единое интегральное целое. М.М. Бахтин считал, что философию можно определить как метаязык всех наук (и всех видов познания и сознания).

Комплексность философского знания подчеркивает соединенность в нем различного, друг к другу несводимого, а интегральность - единство, не исключающее превалирования в нем какого-то объединяющего начала; таковым является - если брать средства постижения действительности - рационалистичность.

Философия представляет собой вечное стремление к мудрости, претендуя на выдвижение мировоззренческих ориентиров для деятельности человека и общества в целом. В этом плане она обладает комплексом специфических черт. При этом и в данном аспекте обнаруживается, что ряд характеристик философии отражает в большей степени ее рационалистическую направленность, а другие, напротив, выражают ее смысл как формы ценностного сознания.

Вспомним основной смысл понятия "мудрость". В "Словаре русского языка" С.И. Ожегова отмечается, что мудрость - это глубокий ум, опирающийся на жизненный опыт. В "Толковом словаре живого великорусского языка" В. Даля поясняется: мудрость - это соединение истины и блага, высшая правда, слияние любви и истины, высшего состояния умственного и нравственного совершенства. Мудрец - человек, достигший учением, размышлением и опытностью сознания высших житейских и духовных истин. "Философский словарь", изданный в ФРГ, поместил в соответствующей статье фрагмент из книги Н. Гартмана "Этика" с раскрытием существа мудрости. Мудрость, по Н. Гартману, – это проникновение чувства ценности в жизнь, в любое чувствование вещей, во всякое действие и реагирование вплоть до спонтанного "оценивания", сопровождающего каждое переживание; постижение всего действительно этического бытия с точки зрения этого бытия; всегда лежащая в основе образа действия практического сознания его связи с ценностью.

Любопытным представляется буквальное значение слова «философия» = от греч. phileo – люблю + sophia – мудрость, – любовь к мудрости. У древних греков это слово означало «стремление к пониманию», «стремление к знанию», «жажду знания». В этом смысле оно употреблялось Фукидидом, Сократом и др. представителями античной культуры. До нас дошло как предание, будто Пифагор называл себя не мудрецом, а любителем мудрости: сама мудрость (как и знание) дана лишь Богам, а человек должен удовлетвориться только стремлением к мудрости (к знанию). Отсюда и «философия» как любовь (или стремление) к мудрости. Специалисты по античной философии полагают, что термин «философия» в качестве названия особой сферы знания впервые употребил Платон.

Следует, прежде всего, отметить, что, будучи тесно связанной с мудростью, философия из-за этого нисколько не теряет в своей рационалистической сути и не становится неким иррацио-нальным феноменом человеческой культуры. Чувства и переживания, если без них и не обходится мудрость, органично вплетены в мудрость, придавая ей индивидуально-личностную окраску.

Терминология истинного философа, не замыкающегося ни в естественные, ни в социальные науки, специфична. Человека, который впервые знакомится с философией, может смутить язык, которым пользуется философ, излагая свои мысли. С одной стороны, терминологический аппарат философии кажется иногда очень знакомым и включает в себя слова и выражения, которыми человек пользуется каждый день. С другой стороны, в отличие от частных наук понятийный каркас философии всегда носит личностный характер, и содержание понятий может значительно варьироваться в разных концепциях.

Зная терминологический аппарат математики, человек, по-видимому, будет способен воспринимать любой математический текст, по крайней мере, он сможет его понять. Знание же терминологического аппарата одной философской системы вовсе не гарантирует понимание других концепций. Причем на современной стадии развития философии, когда значительно возрастает вариативность, разброс философских направлений, когда целый ряд философских концепций прямо исходит из обыденного (повседневного) сознания, данная проблема усиливается.

Последнее объясняет причину "сложности понимания" некоторых современных философских концепций (или, точнее, понимание каждым по своему усмотрению), которое выдается чуть ли не за принципиальную особенность философского знания, а на самом деле представляет собой лишь усиленное "размывание" традиционных границ классической философской терминологии. Философы такого рода заведомо усложняют свой философский язык, чтобы их поняло как можно меньшее количество людей, что, по-видимому, и выступает для них признаком истинного философствования.

Нам представляется, что такая позиция глубоко неверна и противоречит смыслу философствования, которое должно прояснять человеческие мысли, а не запутывать их до предела. Как отмечал Ортега-и-Гассет, "я всегда полагал, что ясность - вежливость философа, к тому же сегодня, как никогда, наша дисциплина считает за честь быть открытой и проницаемой для всех умов в отличие от частных наук, которые с каждым днем все строже охраняют сокровища своих открытий от любопытства профанов, поставив между ними чудовищного дракона недоступной терминологии. По моему мнению, исследуя и преследуя свои истины, философ должен соблюдать предельную строгость в методике, однако, когда он их провозглашает, пускает в обращение, ему следует избегать циничного употребления терминов, дабы не уподобиться ученым, которым нравится, подобно силачу на ярмарке, хвастать перед публикой бицепсами терминологии"1.

Философ, конечно, может остаться непонятым по тем или иным причинам, однако он не должен стремиться заведомо неясно излагать свои мысли. Чаще всего за внешней сложностью и неясностью скрывается примитивизм рассуждений. Вряд ли следует считать такой вариант философствования состоятельным. Поскольку философия оперирует понятиями, их ментальное содержание можно изложить. То, что нельзя высказать, что является невыразимым, утверждает Ортега-и-Гассет, не является понятием, и познание, состоящее из невыразимого представления об объекте, будет чем угодно, но никак не тем, что мы ищем за словом "философия". Таким образом, за простотой и ясностью изложения философских идей может скрываться очень сложное и совсем иное, чем кажется на первый взгляд, содержание, а за внешней сложностью - лишь особенности личностной терминологии автора, в которой вполне можно разобраться, даже если сам автор этот процесс сознательно затруднил.

Необходимая ясность и доступность философии (как ее цель) связана с тем, что она не приемлет замкнутости в узком профессиональном кругу. Да и возможен ли такой круг в данной области духовного освоения мира? Одна из задач философии - это обсуждение ценностей человеческого существования, которые важны для любого человека, и любой человек вправе обсуждать их, а значит, в каком-то смысле философствовать. Карл Ясперс отмечал, что изначальной формой философствования являются внешне наивные вопросы детей. Философия неизбежна для любого человека, и даже отрицающий ее тем самым порождает лишь определенную философию.

Философия в своем генезисе вырастала из мифа, что наложило на нее свой отпечаток. Мифологическая структура мышления породила особый тип доведения до индивидуального сознания знаний о мире, принципов поведения человека, которое в истории культуры было сопряжено с понятием мудрости. Действительно, мудрец не должен обосновывать тех истин, которые он доводит до человека, поступающего необходимым образом, следуя наставлениям мудрецов. Поэтому мудрость представляет собой особый вид регулирования прежде всего житейского поведения человека, она носит глубоко практический характер и основана на опыте поколений. Изначально данный термин обозначал всякую осмысленную деятельность, умение, сноровку и вообще любого рода целесообразную деятельность.

Как мы видим, внешне здесь нет никакой связи с понятием "философия" в традиционном его понимании. Хотя безусловно, что "осмысленность" и "целесообразность" являются источниками именно рационального, на первых порах практического подхода к жизни. Мудрость - это своеоб-разное искусство жизни, а мудрец - наставник, который направляет человека по верному пути.

В ранней античной классике мудрость обозначает также и "строгую всеобще-космическую структуру". А если учесть, что древние греки воспринимали Космос как некую космическую душу, то становится ясным, что описание Гераклитом мудрости как говорения истины и действия в соответствии с природой, прислушиваясь к ней, означает, что мудрость опирается на некие всеобщие законы, лежащие вне субъекта. Эта установка на всеобщность переходит позже в философию, в которой преодолеваются рамки житейской мудрости, а философская мудрость связывается с обладанием истинным знанием основополагающих принципов.

Сократ считал, что мудрость - это целостность ума. А.Ф. Лосев отмечает, что сократовская София имеет ближайшее отношение к добродетели вообще, вернее, к целесообразной практи-ческой деятельности вообще. Таким образом, в мудрости соединяются мыслительная и практи-ческая деятельность. Мудрость придает деятельности целесообразный характер. Одновременно с этим, по Сократу, мудрость - еще и владение словом, художественным словом, поэзией. Развивая эти идеи, Платон рассуждает о мудрости как о некой смысловой структуре Космоса, определяющей всю духовную деятельность человека.

И, наконец, Аристотель говорит о мудрости как об особого рода знании. Мудрец не только знает сущность вещи и факт существования этой сущности, но еще знает также и причину вещи и ее цель. В античности и позже мудрость дополняется еще одним присущим ей свойством - знанием о критериях оценки поступков человека и определением его добродетельности. Мудрость - это знание о сущности и причинах добра и зла (Сенека). Кроме того, мудрость - это еще и познание Бога и некое сознание, которое выходит за рамки только рационального.

Таким образом, можно сказать, что мудрость изначально обозначала некоторое знание, позволяющее человеку успешно преодолевать жизненные ситуации, возникающие перед ним. Это знание переходило от поколения к поколению, закрепляясь в виде некоторых ценностно-мировоззренческих установок, которые в художественной форме дошли и до нашего времени в виде притч, наставлений и т.д. Такое содержание мудрости является уже само по себе достаточно важным для философии, и она рефлексирует над тем материалом, который представляет собой опыт, отобранный многовековыми практическими отношениями, в котором фиксируются общие ценностно-практические жизненные установки взаимоотношений между людьми.

Однако образ мудреца несет в себе еще и противоположное содержание. Он не только некий хранитель традиций в виде накопленных стереотипов поведения в жизненных ситуациях, но одновременно и их разрушитель, критик. А что дает ему это право критики? То, что он обладает неким высшим знанием о том, как и что надо делать человеку, как оценивать те или иные поступки. Поэтому мудрость - это еще и непосредственное совпадение с личностной, жизненной программой и позицией человека-философа. Мудрец выступал как философ-практик, убеждая своим примером.

Таким образом, называя первых греческих философов мудрецами, современники фиксировали не изменившийся к этому времени способ построения системы знаний (которое все в большей степени становилось доказательным), а именно его восприятие на уровне обыденного сознания. Человеку было некогда разбираться в тонкостях философского обоснования, и он воспринимал философские положения как своеобразные познавательные и поведенческие императивы. И в этом нет ничего плохого, так как это одна из функций философии - выступать именно в качестве формы мировоззренческого наставления, оставив внутри самой себя формы его обоснования, которые большинству людей безразличны и представляются слишком специальными. Однако это одновременно явилось основой для восприятия философии как особой замкнутой, а значит, догматической системы, содержащей в себе однозначные ответы на все вопросы.

Такое восприятие философии во многом остается в умах большинства людей и в наше время. К философу если и обращаются при решении той или иной проблемы, то желают от него получить прежде всего однозначный ответ или совет, причем желательно подтверждающий их собственное понимание или поведение. И если при этом философ начинает говорить о диалектичности мира, сложности и относительности критериев истинности и нравственности, принципиальной невозможности в ряде случаев дать однозначные ответы, его мудрость в умах спрашивающих мгновенно превращается в свою противоположность и слово "философ" в лучшем случае произносится с иронией.

Диалог, рассуждение по поводу какой-то проблемы без обязательности ее решения не устраивает обыденный разум.

Исторически становление философии отражает факт преодоления житейской мудрости. Вместо владения абсолютными и окончательными знаниями, от имени которых всегда выступает мудрец, остается лишь тяга, любовь ("piteo") к мудрости ("sophia"); т.е. место окончательного и однозначного результата заменяет процесс, стремление. Средствами выражения указанной любви к мудрости выступает человеческий язык, реализуемый на понятийном уровне, и в этом смысле философия с самого начала опирается на построение некоторой связанной понятийной системы.

Итак, в центре философских размышлений лежит понятие, слово, причем не любое слово. Как отмечает А.Н. Чанышев, философия как любовь к мудрости есть не что иное, как любовь к мудрому слову.

Философия, таким образом, преодолевает житейскую мудрость, так как ее выводы носят рационально обоснованный характер. Но она не отказывается от нее полностью, пытаясь обосновать в том числе и практику жизнедеятельности человека. Философия стремится к мудрости, пытаясь осуществить связь между рационально выработанными представлениями о сущности мира и человека, что уже само по себе составляет ее важнейшую особенность и в то же время выступает как попытка рационального обоснования деятельности людей, в том числе и их обыденных поступков, их жизни и поведения в обществе, их взаимоотношений.

Поэтому философия стремится выдвигать, например, нравственные системы ценностей в качестве регулятивов поведения и общежития людей. Она не выступает в качестве некой абсолютной мудрости (наподобие религиозной), так как исходит из относительности получаемых знаний о мире. Философия - это стремление к мудрости, выражаемой мудрыми словами, понятиями, которая не стремится овладеть истиной раз и навсегда (как это делают науки в узкой предметной области), а исходит из того, что данный процесс носит бесконечный характер. Философ стремится к познанию в условиях невозможности обладать истиной в абсолютном виде.

Стремление к мудрости отражает момент ценностного отношения к бытию. Может даже стоять вопрос: а не является ли мудрость или мудрое философствование той осью координат, на которой "завязаны" все другие разновидности философских размышлений? Кроме того, стремление к мудрости придает философии особый целостный характер, неразрывность всех компонентов в разнообразных взаимоотношениях между Человеком и Миром, между Человеком и Человеком. Философия не может быть безразличной ни к какому-либо способу или виду познания, ни к какой-либо системе ценностей. Это открытая система, представляющая собой рефлексию над наиболее общими, предельными вопросами бытия и конкретно-практическое размышление над использованием результатов данной рефлексии в жизни людей. Такой широкий мыслительный охват как в постановке, так и в решении проблем порождает, с одной стороны, соединение в ней рационально-теоретического или рефлективного подхода, а с другой - ориентацию на выработку ценностных ориентиров, которые опираются на феномен веры, на эмоционально-образное, ассоциативное мышление. Стремление к мудрости придает философии особую ценностную позицию, направленную на интегративное восприятие мира.

Ряд исследователей сравнивают возникновение философии в Древней Греции со своеобразным культурным взрывом, формированием новой формы духовного отношения к миру, который поставил все человечество на совершенно новый, цивилизационный путь развития со всеми его достижениями, бедами и проблемами. Греки преодолевают мифологическое сознание и создают философию как некую систему абстрактных понятий, осуществив тем самым переход от мифа к логосу. В центре греческой философии стоит диалектика как способ мыслительного связывания в единое целое внешне несовместимых сторон предмета или явления. Мир трактуется греческими философами как диалектическое единство идеи и материи, души и ума, который является чувственно-материальным и управляется космическим Умом. Философия античности натурфилософична, так как установка на целостное понимание мира при нехватке конкретного материала для связывания всего разнообразия, всей мозаики бытия требует особого связующего материала в виде человеческого мышления, осуществляющего эту операцию. Поэтому философия реализуется в Греции как мудрость, которая, как отмечает А.Н. Чанышев, находится между узко специальной, профессиональной мудростью и мудростью сверхразумной. Философия – интеллек-туальная рациональная, логическая и логичная мудрость. Не может быть алогичной философии.

Греческая философия с момента своего возникновения пытается познавать мир и человека на основе рационального постижения. Выражением этого становится построение множества рациональных систем, объясняющих тот или иной феномен природы и человеческого сущест-вования. Миф как бы распадается, и та его часть, которая была связана с попытками описания мира, моделированием его закономерностей, или, иначе, его рациональная часть, реализуется в философии. Философия требует доказательства, тогда как религия - веры. Философия делает ясным то, что было смутным в мифе, говорил Гегель, она начинает свое существование в качестве понятийного мышления, когда на первое место выступает культивирование рациональных знаний, а мыслитель начинает оперировать абстракциями (И. Кант).

В то же время становящаяся греческая философия не абсолютизирует рационалистическую установку, и в ней большое место отводится образному восприятию мира. Перед нами своеобразное гармоничное представление о мире, о месте человека в мире. Причем гармония мира представляется почти абсолютной. Главенствует разум, с помощью которого можно все объяснить и обосновать, а мир трактуется не только как нечто внешнее, но и как особое творение человека. Подобно тому, как музыкант улавливает в этом мире гармонию звуков, художник - гармонию цвета, скульптор - гармонию форм, поэт - ритмику мира, философ улавливает разумность бытия, раскрывающуюся для нас через системы понятий и категорий, как разумная логика бытия.

Как заметил А.Н. Чанышев, если мифология была матерью философии, то ее отцом был интеллект. Именно поэтому она опирается на все виды духовного освоения бытия человеком. Теряя связь с науками, философия вырождается в "служанку теологии", а через нее - религии. Теряя связь с мировоззренческим комплексом, философия вырождается в "служанку науки". Как ни стремятся некоторые философы вырваться за рамки мифа и мудрости, рационального и иррационального, в философии этот путь бесперспективен, так как философия представляет собой целостное, синтетическое образование, основанное на всех формах духовного освоения бытия человеком. И в этом смысле понятие философии как любви к мудрости приобретает новый смысл, как бы реабилитируя значение этого древнего понимания для нашего времени, в котором, по выражению А.Н. Чанышева, все больше знаний и все меньше мудрости, т.е. умения употребить эти знания не во вред, а на пользу человеку. Целостность философии и проявляется как вечное стремление к мудрости, что не позволяет ей уйти в область истых абстракций, когда она может превратиться в своеобразную игру ума, ненужную человеку. Возвращение философии к своему первичному определению происходит в наше время под давлением последствий человеческой деятельности, влияющей не только на природу, но и, прежде всего, на изменение человеческих взаимоотношений.

Философская мудрость, или философия – это бесконечный процесс поиска истины, который никогда не может приостановиться. Не овладение истиной, не возведение каких-то истин в догмы, а поиск ее - вот цель философии. И в этом плане философия, безусловно, противостоит науке. Если наука стремится как бы избавиться от субъекта, очистить получаемые знания от субъективности, то философия, напротив, ставит человека в центр своих исканий. Она исследует все, в том числе и знания (которые иногда кажутся их носителям абсолютными), с точки зрения их значимости для Человека, с целью выяснения возможностей Человека и его места в мире.

Мудрость не тождественна многознанию, которое, как говорили древние, "уму не научает".
И. Кант писал: "Одно многознание есть циклопическая ученость, которой недостает глаза философии"1. Блестящий образ. Циклопическая ученость - это ученость односторонняя, ограниченная предметом, искажающая картину мира. Она необходима, полезна, но объяснить мир она никогда не сможет. Верно замечено, что мудрый понимает, а не только знает: своим интеллектуальным взором он охватывает жизнь в целом, не останавливается на констатации эмпирических ее проявлений, не ограничивается установлением того, что есть "на самом деле"; размышления о жизни, уразумение жизненного опыта не могут быть выведены из обучения.

Отсюда вытекает такая особенность философии, как невозможность выучить ее путем усвоения (зубрежки) какой-то одной или многих философских систем. Результатом такого научения и будет в лучшем случае знание этих нескольких систем, не более. Цель же должна заключаться в том, чтобы научить человека философски мыслить, философствовать, развить в нем определенную культуру мышления. Философ должен уметь чувствовать именно философскую проблематику, ее предельность, что бы ни выступало в качестве объекта его исследований. Философия в отличие от науки не имеет целью обязательный ответ на поставленный вопрос. Философия - это еще и всегда вопрошание, для нее значимой может быть сама постановка проблемы или попытка обратить на нее внимание общественного сознания, культуры.

Философ должен быть внутренне готов к диалогу, к ответу на предельные вопросы сквозь преломление их через свое собственное переживание мира, опираясь при этом на достигнутые человечеством знания. Именно поэтому сократовское понимание процесса философствования прежде всего как реального, речевого диалога - это не блажь философа, а ценностная установка, основанная на особом понимании пути образования истины как результата диалога. По Сократу, истина должна была сама родиться в голове человека; человек должен сам из себя произвести необходимое знание, лишь тогда оно будет делом его истинной убежденности, частью его самосознания.

И вот это восприятие философии как целительницы души или разума человека также представляется очень важным. Кто же такой философ? Целитель души или ее растлитель? Вопросы эти очень непросты. Сократ считал, что он исцеляет души, просвещая их. Однако общество квалифицирует его действия как "растление душ" юношей. Сократ осуждается на смерть (причем вполне демократично и легитимно), что не мешает нам сегодня осуждать его судей. Кто же такой философ? Дьявол-искуситель, но приобщающий к истине? Или Бог, требующий слепой веры? Государство очень часто осуждало людей, которые учили других задумываться и мыслить, и истина, достигаемая мудрецами, отнюдь не всегда устраивала общество.

Цикличный характер развития философии проявляется в особом свойстве, которое обозначается как вечность философской проблематики. Эта вечность связана с предельным характером философских рассуждений, касающихся наиболее общих проблем бытия и человеческого существования. Проблемы философии как бы мигрируют из эпохи в эпоху, получая то или иное решение в зависимости от социокультурной ситуации и особенностей личной рефлексии над ними философа. Человеческая мысль постоянно переосмысливает их в свете нового опыта, новых знаний, применительно к уникальной конкретной ситуации. Это придает множеству самых полярных философских концепций связующее начало. Философия в целом выступает как вневременной диалог мыслителей всех эпох и воззрений, внутри которого сталкиваются разнообразнейшие точки зрения и синтезируются в едином общечеловеческом мыслительном процессе противоположные концепции. В рамках этого общего диалога происходит возвращение к старым проблемам и открытие новых. При этом для философии характерна такая особенность, как важность самой постановки проблемы.

Последнее связано с особенностью той познавательной ситуации, в которой находится любой философ. В отличие от представителей других наук он опирается в своей рефлексии над бытием не только на знания, поставляемые науками, но и на результаты иных видов духовного освоения бытия, которые осуществляются, например, искусством или религией. Такая широкая квазиэмпирическая база включает в себя, таким образом, некоторые положительные знания. Однако их положительность и точность задаются предметным миром науки, поэтому философ, как никто другой, должен понимать относительность этих знаний, как и знания в целом. Рассматривая знания как одну из предпосылок философских обобщений, философ вынужден все время помнить о принципиальной недостаточности точного фактического материала.

Знаменитое утверждение Сократа: "Я знаю только то, что ничего не знаю", - это не просто философская бравада с целью эпатировать общественное мнение (хотя в этом философу отказать также трудно), а совершенно четкая гносеологическая установка, отражающая сущность философии в целом. В этом заключается сила и одновременно слабость философии, даже определенный ее трагизм. Философ должен отвечать на вопросы, осознавая принципиальную недостаточность знаний для полного ответа. Поэтому его ответы - это своеобразное прояснение проблемной ситуации, приближение к истине, но не ее абсолютное достижение.

Философия не имеет той льготы, которая есть у других наук, - не отвечать на вопросы, выходящие за рамки их предметной области. Философия - не специализированная область знания, и проблемы, решаемые ею, не являются прерогативой их рассмотрения только профессионалами. Если бы это было так, то рассмотрение философских проблем так и осталось бы их муссированием в узком кругу. А это по смыслу задач философии абсурдное предположение, так как целый ряд философских проблем направлен как раз на их прояснение другим людям, может быть, прежде всего, тем, кто не занимается профессионально философией. Какой смысл, решая, например, проблемы нравственности, формулируя нравственные или эстетические ориентиры для человека в целом, оставлять их лишь внутри философского круга специалистов? Напротив, необходимо их довести до всех уровней общественного сознания, выполнить назидательно-регулятивную культурную функцию, которая присуща философии. Что дозволено специалисту в узкой области знания, не дозволено философу, одна из целей которого - давать рекомендации людям, обществу, человечеству в целом. Прав был К. Маркс, следующим образом характеризуя современную ему философию: "Ее таинственное самоуглубление является в глазах непосвященных в такой же мере чудаческим, как и непрактичным занятием; на нее смотрят, как на профессора магии, заклинания которого звучат торжественно, потому что никто их не понимает"1. Таков удел любой философии, которая отрывается от интересов и проблем реального человека, от обыден-ного сознания, на просвещение которого должны быть также направлены философские усилия.

Таким образом, философ всегда осуществляет собственную философскую деятельность в условиях принципиального дефицита знаний. Он должен ставить проблемы и давать ответы на них, осознавая всю неполноту и относительность таких ответов. В этом заложены огромные возможности философии как особой творческой деятельности, не знающей границ своего исследования, в большой степени зависящей от философа как личности, его интуиции, общей культуры. Именно в этом отражается еще раз специфика философии как стремления к мудрости, внутри которой и достигается единство "добра и истины", "любви и правды" как высших состояний "умственного и нравственного совершенства".

Философская мудрость включает в себя, таким образом, не только необходимость рационального познания явлений действительности, но и рефлексию философа над всеми аспектами бытия. В этом плане философия никогда не может стать наукой, так как истины, добываемые ею, слишком плюралистичны, ответов на поставленные проблемы может быть очень много и самых разнообразных, но никогда абсолютных, как в науке. Если же философия становится на путь поиска абсолютных истин, она превращается в догматическую систему, хотя вполне может быть подогнана под научную схему, внешне отвечая любым критериям научности.

Философскую мудрость следует отличать от житейской интуиции, практической мудрости, так как ей присуща глубокая рефлексия, основанная на интуиции, и одновременно на рациональном поиске предельных оснований знаний и ценностей, которыми оперирует человек, тогда как выражением практической мудрости является четкая стереотипная реакция на похожую ситуацию. Философ рефлексирует на уровне надличностного сознания не как отдельная личность, а как особое философское Я.

Все это реализуется в языковой системе философии, где большую роль играют не только абстрактные понятия как признак рационального отношения к миру, но и образы, и символы, являющиеся средством художественного освоения мира.

Подводя итог, можно сказать, что философия - это особая форма рефлексии человека над бытием и над самим собой (философская мудрость), которая основывается не только на мыслительно-дискурсивном способе мышления, но и на непосредственно-интуитивном, художественно-эмоциональном его постижении, имеющем своей целью отразить глубокое единство мира.

Наблюдая различные варианты понимания философии - от момента вычленения ее из мифа до современных концепций, можно обнаружить, что на всем протяжении ее истории для нее была характерна показанная выше "двойственность". С одной стороны, философия всегда ориентировалась на рационально-теоретическое постижение бытия. С другой стороны, философия выступала и определенной формой ценностного сознания, выдвигая перед человеком и человечеством некую систему ценностно-мировоззренческих ориентиров. В конкретных философских системах эти две стороны философии могут сочетаться самым различным образом. Однако даже в крайних, противоположных трактовках философии двойственность ее природы всегда сохраняется.

Именно к древнегреческой философской традиции следует отнести и начала выделения человека из других "вещей" окружающего мира. "Человек становится специальным" предметом "философствования... Протагор выразил это в своей знаменитой тезисе" Человек есть мера всех вещей - существование существующих и несуществования несуществующих ". Это позволяет говорить о людиномирнисть предмета философии.
Определенной трансформации претерпел предмет философии во времена средневековья. Находясь под неограниченным влиянием религии, средневековая культура объясняет вещный мир как внешнюю видимость духовного мира. При этом самым совершенным воплощением духовности средневековая мысль единогласно признает Бога, человек же заслуживает внимания философии как таковой, что созданная по его "образу и подобию".
Формирование индустриального общества, началось в Западной Европе в конце XIII - начале XIV вв. , Оказалось тесно связанным с радикальными изменениями в общественном сознании, переходом ее на высшую ступеньку культурно-исторического развития - эпоху Возрождения с ее новой гуманистической культурой, ориентированной на человека как высшую ценность.
Если гуманизм был присущ всей эпохе Возрождения как целостном явлению в духовной истории человечества, то представление о предмете философии в этот период несколько меняются. "На этапе раннего или итальянского, Возрождения ударение падает главным образом на природную человека; на этапе же позднего, или северного Возрождения ударение явно смещается в сторону природы вообще, природы как источника постоянных побуждений продуктивно-производственной жизни и предмета приложения технологических усилий ".
Дальнейшее утверждение индустриальной цивилизации все придает предмету философии рационалистической направленности. Более выпукло это оказалось за т. Н. Нового времени (17-18 вв
). Постепенное изменение мировоззренческих ориентиров побуждает философию отождествлять бытие с природным бытием, выводит на первый план материалистические тенденции философской мысли. Запятнав средневековую философию как служанку богословия, философия Просвещения приближает свой предмет к предмету естественных наук. В то же время он становится еще более людиномирного, сосредотачиваясь на существенных чертах специфически человеческого бытия - свободе, творчестве и т. Д.
Вплоть до XIX в. границы между философией и другими науками были размыты, нечеткие. Кроме собственно философского, мировоззренческого знания философия включала в себя множество естественных, религиозных, этических и других элементов. "... Гегель считал, что" философия есть квинтэссенция культуры "," эпоха, схваченная в мысли », а для Канта философия выступала" завершением культуры "разума", была символом "культуры рефлексии" и др... ".
Последователи марксизма, особенно его радикального направления - ленинизма, также отводили философии место своеобразной "супернаука", не только объясняет мир, а указывает как его превратить (конечно, на путях революционной разрушения капитализма и построения коммунизма).