Древние греки философы. Античная философия древней греции

Совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом обществе конца VII в. до н.э. - Начале VI в. н.э. как целостное и самобытное явление, своеобразный образец не только духовной культуры древней Греции, но и философской мысли человечества в целом. Особенности возникновения и становления Г.ф. определенной степени обусловлены влиянием философских идей народов Африки и Передней Азии, в большей степени - Вавилона и Египта, в меньшей

Лидии, Персии и т. Весь период существования Г.ф. можно условно разделить на три этапа. На первом (досократовских) - конец VII в.

Середина V в. до н.э. - Доминирует натурфилософским проблематика; на втором (середина V в. - IV в. до н.э.), начиная с софистов как переходного звена ко второму этапу, и Сократа, центр внимания смещается на человека. Кроме того, Г.ф. постепенно превращается из моноцентричной на поле центрическую. Так, у Платона и Аристотеля философия является уже не только человекоцентричной, но и социоцентрическую и (уже на новом сравнению с досократиков уровне и в другом смысле) космоцентричний. Наконец, на третьем этапе, который начался после Аристотеля, в Г.ф. приоритетной становится философско-историческая, антропологическая, морально-этическая и религиозно-духовная проблематика. Философия начинается в различных регионах древней Греции не вдруг и развивается неравномерно. Возникает она в Милете как узловом ионийском городе

Малой Азии, а не в автохтонных греческих земледельческих общинах юга Балканского полуострова. Сочетание благоприятных материальных (тогдашнее город Милет - богатый промышленный и торговый центр) и духовных (близость к восточной философии и культуры в целом), интенсивность, напряженность и четкость проявления общественных процессов обусловили также содержательную насыщенность, скорость развития, разнообразие и классическую совершенство форм Г.Ф. . на периферии - милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), выходцев из Эфеса (Гераклит), Колофона (Ксенофан), Самоса (Пифагор, мелисса), Элеи (Парменид, Зенон), Клазомен (Анаксагор). Лишь с середины V в. до н.э. (по мере превращения Аттики из отсталой земледельческой в экономически мощную и политически передовую страну во главе с таким мощным экономическим, социально-политическим и духовным центром, как Афины) фокус развития философской мысли смещается на собственное греческую землю, правда, и в настоящее время вне Балканами сохраняется несколько ячеек Г.ф. - Абдеры (Левкипп, Демокрит, Протагор), Сицилия (Эмпедокл, софистическая школа) и др.

Существенно меняется на этом этапе и смысловая ориентация представителей Г.ф. В досократиков доминирует космологическая проблематика, мыслители этого периода возникают в роли своеобразных посвященных в сакральное пророков, а философия еще не выделяется из синкретического комплекса тогдашних человеческих знаний о себе и окружающем мире. Свои усилия первые представители Г.ф., начиная с Фалеса, который был еще одним из полулегендарных семи мудрецов и одновременно первым из философов, сосредоточивали на поисках того субстрата, першоречовины, с которой все происходит и в которую все возвращается, то есть - першоначала возникновения, существования и изменения всех вещей. Першоначала, субстанция истолковывалась при этом не только и не столько как неподвижная, мертвая материя, сколько как вещество, жива в целом и в своих частях, своеобразная органическая целостность, одаренный душой и движением, тоже делится на такие же целостности. Среди представителей милетской школы Фалес таким першоначала считал воду, Анаксимандр - алейрон (неопределенное, безграничное, неисчерпаемый), Анаксимен - воздух; Гераклит из Эфеса - огонь, Анаксагор - ум (нус), Эмпедокл - все четыре стихии: огонь, воздух, воду и землю, приобретают у него статуса первоэлементов ("корней всех вещей"). Из сочетания этих "корней" в разных пропорциях благодаря любви и вражды происходят все проявления сущего, включая живые организмы как высшую ступень последних. И, наконец, Ксенофан первоисточником считал "землю" или космос в целом, толкуемый как божество.

Метафизический монизм, очерченный в общих чертах в монотеистической теологии пантеистического толка Ксенофана, нашел конкретную разработку в школах элеатов (Парменид, Зенон Элейский, Мелисс), где говорилось уже не о тех или иных чувственно заданные измерения сущего (Архит

Тарентский), а о собственном умопостигаемого бытия, и пифагорейцев (Пифагор, Филолай. Алкмеон), которые заложили основы монадологии, осуществили одну из первых попыток системного анализа проблем гармонии, меры, числа. Своеобразным завершением досок рати ВСК космологии можно считать атомистику Левкиппа и Демокрита, уже на несколько лет даже моложе Сократа. В то же время на завершающей стадии первого этапа Г.ф. в философии софистов (Протагор, Гиппий, Горгий, Продик и др.) состоялся антропологический поворот, поставил в центр философской внимания уже не першоначала, космос и бытие как таковое, а человека. Программной в этом смысле тезис Протагора о том, что именно "человек есть мера всех вещей - существующих, что они существуют, несуществующих, - что они не существуют". Однако, создавая возможности для кардинального переосмысления места и роли человека в универсуме, характера соотношения субъекта и объекта в процессе познания, софисты этих возможностей еще не реализуют. Акцентируя значение человека, софисты фокусируют внимание не на субъектных, а на субъективных характеристиках ее чувственно-предметной и познавательной деятельности, на относительности всех представлений и понятий людей о мире природы и общества. Закономерным следствием этого было вырождения софийным философы в софистике, в индивидуализм, субъективизм и релятивизм во всех отраслях человеческого познания и культуры в целом.

Рассматривая (как и софисты) в значении фундаментальной проблемы философии не космологическую, а антропологическую, Сократ, в отличие от софистов, избегал релятивизма и индивидуализма, проявляя именно то, что при всем разнообразия людей, их статусов, образов жизни, способностей и судеб объединяет их может быть выражено соответствующим единым и общим понятием и отражает объективный смысл этого понятия. Основные усилия Сократа сосредоточены прежде всего на выяснении того, "что есть благочестивым, а что - нечестивым, прекрасным и безобразным, справедливым и несправедливым» (Ксенофонт. Воспоминания., 11,16). Путь к решению этих задач он видел в преодолении произвольного толкования понятий в процессе постижения истины, поскольку именно истинное познание, по его мнению, является предпосылкой нравственного поведения и аутентичного понимания прекрасного, то есть - калокагатийного образа жизни, к которому должен стремиться каждый.

Этика Сократа рационалистическая, основанная на знании, и все же, по Сократу, и звание должны включать в себя как конститутивное начало моральную составляющую, без которой они становятся просто мыслью. Среди сократовских школ мегарская (основана Евклидом) и в определенной степени Элидо-эретрийская получили существенного влияния элеатов и софистов, но стремились преодолеть релятивизм. Многие сторонников имели и сократовские школы киренаиков (Аристип, Эвгемер и др.), Что исповедовали гедонизм и атеизм, и киников (Антисфен, Диоген Синопський, Дион Хризостом), что признавали автаркию, внутреннюю независимость и самодостаточность индивида, пренебрегали достижениями цивилизации и часто вели нищенское существование. Платон, сохраняя и развивая свойственную для Сократа человекоцентричность философствования, впервые в Г.ф., совершил на этой основе универсальный обобщающий синтез философских знаний, создав их целостную систему, дифференцированную время по широкой совокупности учений. Все они отличаются четкой антропосоциального детерминированностью, которая иногда граничит с антропоморфизмом. Так, даже космогония Платона, основанная в немалой степени на его учении о космической душу, толкует последнюю по аналогии с душой человека, хотя сам Платон, наоборот, трактовал индивидуальные человеческие души как олицетворение космической души, то есть производные по ней. Безусловная антропосоциокультурна обусловленность и направленность философии Платона проявляется и в его учении о умопостигаемого мир идей, постижение которого делает возможным познание и достижения истины, добродетели и красоты, а также в том первом месте, которое занимает в его системе учение об обществе, политике и государство.

Учение Платона получило непосредственного развития его учениками и сторонниками, которых еще Платон объединил в школу, которая называлась Академией. Кроме этого, древней Академии (348-270 до н.э.), выделяют еще среднюю (315-215 до н.э., важнейшие представители - Аркесы-лай и Карнеад) и новую (160 до н.э. - 529 н.е., Цицерон, Марк Теренций Варрон) Академию. Как относительно автономное образование выделяют еще "средний" (в отличие от неоплатонизма) платонизм (представители - Плутарх Херонейской (ок. 45-120) и Фрасилл). Социокультурный колорит определяет также своеобразие философии (сначала ученика, а позже и идейного оппонента Платона - Аристотеля), одним из основных предметов которой является душевная и духовная, прежде всего разнообразна познавательная деятельность человека, акцентировано на разработке проблем логики как общей методологи научного познания.

Однако и онтологическое учение Аристотеля, прежде всего его "Первая философия", "Метафизика", с обоснованием, системной разработкой и применением принципа соотношения формы и материи, пронизано и в значительной степени определено само антропосоциального интенциями. Ведь носителем активного, ведущего начала, а следовательно, и создателем всех вещей возникает субъект, который, правда, выступает у Аристотеля не только и не столько в аутентичной, сколько в превращенной форме, например, в виде перводвигателя, демиурга. Кроме того, не основной сферой использования принципа соотношения материи и формы у него учение о человеке, где душа трактуется как форма тела, а разум - как форма души. Такой подход в свою очередь составляет фундамент нравственного и социально-политической теории Аристотеля. Ведь его этика основана на трактовке человека как существа, разумной по своей природе; совершенствование же последней рассматривается им как единственный путь достижения счастья - высшего блага, главной цели человеческой жизнедеятельности. При этом этические добродетели основываются на понимании действия, дианоэтические - на разумном мышлении, реализация же обеих разновидностей добродетелей предполагает воспитание воли. С этикой, по Аристотелю, неразрывно связано учение об обществе, политике и государство, поскольку человек, будучи "политическим животным", только в обществе себе подобных, причем организованном в государство, может достичь морального совершенства.

В 455 до н.э. Аристотель объединил своих последователей в школу, получившую название перипатетичнои, или Ликей. Среди первых перипатетикив - Феофраст, Дикеарх, Аристоксен; среди более поздних - Стратон, Аристарх Самосский, Клавдий Птолемей, Гален, Андроник Родосский.

Наконец, на третьем, завершающем этапе Г.ф. одним из основных предметов философского мышления становится уже культура древней Греции как определенная целостность с самобытным духовным миром. Поэтому на этом этапе на первый план в общей системе философских знаний выходят проблемы философии истории, духовности, свободы и морали, после того, как все неблагоприятного становятся внешние условия поздней истории древнегреческого общества, внимание людей, в том числе и философов, сосредотачивается постепенно на их внутреннем, духовном мире. Именно такое смещение характерно, в частности, для трех основных направлений эллинистической философии - эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, - для которых характерно не только возникновения (с потерей политической самостоятельности греческими, в частности Афинским, полисами) нового, космополитического мышления, но и все более заметное преобладание этической проблематики. В контексте же последней социальная этика постепенно вытесняется из центра на периферию, а ее место занимает этика индивидуальная, адресованная непосредственно личности. Вопрос натурфилософии и логики не остаются без внимания и здесь, но и они, во-первых, отходят на второй план, во-вторых же, в той или иной степени также наполняются социокультурным содержанием. Так, Эпикур, основавший собственную школу ("Сад Эпикура") и стал основоположником соответствующего направления поздней Г.ф., будучи последователем атомизма Демокрита, при этом не только признает за движением атомов свободное отклонение, бегло обосновывая таким образом свободу воли человека, но и наполняет атомистику, как хорошо показал молодой Маркс, социальным смыслом. Подобная тенденция наблюдается и в другой течения поздней Г.ф. - Стоицизме. Если ранней стоицизм (Зенон Китионський, Клеанф, Хрисипп, III-II вв. До н.э.) уделяет еще немало внимания вопросам теоретической философии (логика и физика), хотя еще в Хрисиппа центральной частью философской системы является этика, то на этапе средней Стой (Панеций, Посидоний, II-I вв. до н.э.) Панеций подчеркивает практический характер уже всей философии. Представителей позднего стоицизма (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий Антонин, муссоны Руф, Гиерокл-Стоик - 1-II ст. Н.э.) проблемы логики и физики сами по себе уже вообще обходят достаточно мало, поскольку они все больше тяготеют к сакрализации, морализаторства религиозного толка или по крайней мере стремятся утешать людей средствами житейской мудрости.

Третий основное направление писляаристотеливськои Г.ф. - Скептицизм (Пиррон, Аркесилай, Карнеад, Енезидем, Агриппа, Секст Эмпирик - IV вв. До н.э. - II в. Н.э.) вообще доказывал невозможность истинного познания и на этой основе - необходимость содержания (эпохэ) от любой -Какого суждения, стремление к апатии и атараксии (невозмутимости). Если же человек оказывается вынужденной то действия, то они должны основываться на таких "нестрогих" основаниях, как вероятность, привычка и традиция.

Наконец, для заключительной, переходной от древней Г.ф. к философии средневековой характерно доминирование уже не чисто философских, а религиозно-философских и, собственно, религиозных поисков.

Третьим крупным центром философии Древнего мира была Древняя Греция, ставшая колыбелью во многом самой развитой и самой распространенней впоследствии культуры. Древнегреческую философию, как и многие другие проявления культуры, и сам первый исторический период становления европейской цивилизации называют также античной (лат. antiquus - древний, старый).

Философия Древней Греции и Древнего Рима (античная философия) в своем развитии прошла четыре основных этапа:

• демократический (или досократичесский) — VII — V вв. до н. э.;
• классический (сократический) — середина V — конец IV вв. до н. э.;
• эллинистический — конец IV — II вв. до н. э.;
• римский — I в. до н. э. — V в. н. э.

Деление на периоды в истории философии достаточно условно (иногда оно не совпадает с общеисторическими периодами развития общества), но вполне оправдано, так как каждый из них имеет свои отличительные особенности.

Важным источником греческой философии была древнегреческая мифология. Другим ее основанием были динамизм и конструктивность развития греческой культуры, впитывавшей в себя многие черты и достижения культуры, научного знания соседних народов. Древнегреческие города-полисы постепенно распространились почти по всему побережью средиземноморского бассейна, в том числе и на Черном море. Греки были отличными мореплавателями, торговцами, воинами; они установили самые разнообразные связи со своими соседями.

Рост общего объема и разнообразия информации и опыта, необходимость постоянного осмысления вновь увиденного, осмысленного и требование упорядочения развивающейся системы знаний потребовали аналитической деятельности и обобщений, формирования рационально обоснованных взглядов на природу.

Первые из известных сегодня систем такого рода стали появляться в VII-VI вв. до н.э. Это время и считают начальной точкой отсчета истории европейской философии.

Милетская школа

Самой древней философской школой является Милетская (VII-Vвв. до н.э.). Ее родоначальники:

• Фалес - астроном, политический деятель, он произвел переворот в мировоззрении, предложив идею субстанции — первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего в воде;
• Анаксимен - первоначалом всего предложил воздух, видя в нем бесконечность и легкость изменяемости вещей;
• Анаксимандр - первым предложил оригинальную идею бесконечности миров, за первооснову сущего он принял апейрон (неопределенную и беспредельную субстанцию), части которой изменяются, целое же остается неизменным.

Милетцы своими воззрениями положили начало философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции,т. е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

Школа Пифагора

Пифагор (VI в. до н. э.) также был озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем милетцы. «Все есть число», — вот его ответ. Он организовал школу, в которую входили и женщины.

В числах пифагорейцы видели:

• свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего;
• объяснения скрытого смысла явлений, законов природы.

Пифагор успешно занимался разработкой различного рода математических доказательств, и это способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления.

Важно заметить, что пифагорейцы достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса.

Пифагору принадлежит идея перевоплощения душ, он считал, что душа бессмертна.

Элейская школа

Представители элейской школы: Ксенофан, Парменид, Зенон Ксенофан из Колофона (ок. 565-473 гг. до н. э.) — философ и поэт, он изложил свое учение стихами:

• выступал против антропоморфических элементов в религии;
• высмеивал богов в человеческом виде;
• жестоко бичевал поэтов, которые приписывают небожителям желания и грехи человека;
• считал, что Бог ни телом, ни духом не походит на смертных;
• стоял во главе монотеистов и во главе скептиков;
• осуществил разделение видов знания.

Парменид (конец VII-VI в. до н. э.) — философ, политический деятель, центральный представитель Элейской школы:

• разграничивал истину и мнение;
• центральной идеей является бытие, соотношение мышления и бытия;
• по его мнению, нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия;
• сущее считал лишенным изменчивости и многообразия;
• бытие есть, небытия нет.

Зенон Элейский (ок. 490-430гг. до н.э.)- философ, политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида:

• вся его жизнь — борьба за истину и справедливость;
• он развивал логику как диалектику.

Школа Сократа

Сократ (469-399гг. до н.э.) ничего не писал, являлся близким народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры: известен нам как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров; развивал принципы рационализма в вопросах этики, утверждая, что добродетель происходит из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно.

Представители Натурфилософии

Философия (Натурфилософия) в Древней Греции возникает на рубеже VII — VI вв. до н. э. Известно, что первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит , чья жизнь и деятельность выпадает на VI в. до н. э.

• первый — от Фалеса до Аристотеля;
• второй — греческую философию в римском мире и, наконец,
• третий — неоплатоновскую философию.

Хронологически эти периоды охватывают свыше тысячи лет, с конца VII в. до н. э. до VI в. текущего летоисчисления. Объектом нашего внимания будет только первый период. В свою очередь первый период целесообразно разделить также на три этапа. Это необходимо для того, чтобы более четко обозначить развитие древнегреческой философии как по характеру исследуемых проблем, так и их решению. Первый этап первого периода — это в основном деятельность философов Милетской школы Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (название получила по наименованию ионийского города Милет); второй этап — это деятельность софистов, Сократа и сократиков и, наконец, третий включает в себя философские идеи Платона и Аристотеля. Следует отметить, что о деятельности первых древнегреческих философов практически, за небольшим исключением, достоверных сведений не сохранилось. Так, например, о философских воззрениях философов Милетской школы, а в значительной степени и о философах второго этапа, известно, главным образом, из произведений последующих греческих и римских мыслителей и в первую очередь благодаря работам Платона и Аристотеля.

Фалес

Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса (ок. 625 — 547 гг. до н. э.), основателя Милетской школы. Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или первоначалу), в качестве которой он рассматривал “влажную природу”, или воду . Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается. Он наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир одушевленностью и божественностью, что находит свое подтверждение в его изречении: “мир одушевлен и полон богов”. При этом божественное Фалес, по существу, отождествляет с первоначалом — водой, т. е. материальным. Фалес, согласно утверждениям Аристотеля, устойчивость земли объяснял тем, что она находится над водой и обладает, подобно куску дерева, спокойствием и плавучестью. Этому мыслителю принадлежат многочисленные изречения, в которых были высказаны интересные мысли. Среди них и общеизвестное: “познай самого себя”.

Анаксимандр

После смерти Фалеса во главе Милетской школы стал Анаксимандр (ок. 610 — 546 гг. до н. э.). О его жизни практически не сохранилось никаких сведений. Считается, что ему принадлежит работа “О природе”, о содержании которой известно из сочинений последующих древнегреческих мыслителей, среди них — Аристотель, Цицерон, Плутарх. Взгляды Анаксимандра можно квалифицировать как стихийно-материалистические. В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. “Апейрон есть не что иное, как материя”, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего. Можно, по-видимому, считать, что Анаксимандр в определенной степени отходит от натурфилософского обоснования первоначала и дает более глубокое его толкование, полагая в качестве первоначала не какой-либо конкретный элемент (например, воду), а признавая таковым апейрон — материю, рассматриваемую как обобщенное абстрактное первоначало, приближающееся по своей сущности к понятию и включающее в себя существенные свойства природных элементов. Представляют интерес наивно-материалистические идеи Анаксимандра о происхождении жизни на Земле и происхождении человека. По его мнению, первые живые существа возникли во влажном месте. Они были покрыты чешуей и шипами. Выйдя на землю, они изменили свой образ жизни и приобрели другой вид. Человек произошел от животных, в частности, от рыб. Человек потому сохранился, что с самого начала был не таким, как ныне.

Анаксимен

Последним известным представителем Милетской школы был Анаксимен (ок. 588 — ок. 525 гг. до н. э.). О его жизни и деятельности также стало известно благодаря свидетельствам позднейших мыслителей. Как и его предшественники, Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды . Прежде всего, в отличие от воды, воздух имеет неограниченное распространение. Второй аргумент сводится к тому, что мир как живое существо, которое рождается и умирает, требует для своего существования воздуха. Эти идеи находят подтверждение в следующем высказывании греческого мыслителя: “Наша душа, будучи воздухом, является для каждого из нас принципом объединения. Точно также дыхание и воздух объемлют все мироздание”. Оригинальность Анаксимена не в более убедительном обосновании единства материи, а в том, что возникновение новых вещей и явлений, их разнообразие объясняются им различными степенями сгущения воздуха, благодаря чему образуются вода, земля, камни и т. п., а из-за его разрежения формируется, например, огонь.

Как и его предшественники, Анаксимен признавал бесчисленность миров, считая, что все они произошли из воздуха. Анаксимена можно рассматривать как основателя античной астрономии, или учения о небе и звездах. Он считал, что все небесные светила — Солнце, Луна, звезды, другие тела ведут свое происхождение от Земли. Так, образование звезд он объясняет возрастающим разрежением воздуха и степенью его удаления от Земли. Близкие звезды производят тепло, которое падает на землю. Далекие звезды не производят тепло и находятся в неподвижном состоянии. Анаксимену принадлежит гипотеза, объясняющая затмение Солнца и Луны. Подводя итог, следует сказать, что философы Милетской школы заложили хороший фундамент для дальнейшего развития античной философии . Свидетельством этого служат как их идеи, так и тот факт, что все или почти все последующие древнегреческие мыслители в большей или меньшей степени обращались к их творчеству. Существенным будет и то, что, несмотря на присутствие в их мышлении мифологических элементов, его следует квалифицировать как философское . Они сделали уверенные шаги по преодолению мифологизма и заложили серьезные предпосылки для нового мышления. Развитие философии в итоге шло по восходящей линии, что создавало необходимые условия для расширения философской проблематики и углубления философского мышления.

Гераклит

Выдающимся представителем древнегреческой философии, внесшим заметный вклад в ее становление и развитие, был Гераклит Эфесский (ок. 54 — 540 гг. до н. э. — год смерти неизвестен). Основное, а возможно, единственное произведение Гераклита, которое дошло до нас в отрывках, согласно одним исследователям, называлось “О природе”, а другие называли его “Музы”. Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и его предшественники, он в целом остался на позициях натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например диалектики, противоречия, развития им анализируются на философском уровне, т. е. уровне понятий и логических умозаключений . Историческое место и значение Гераклита в истории не только древнегреческой философии, но и всемирной заключается в том, что он был первым, как сказал Гегель, у кого “мы видим завершение предшествовавшего сознания, завершение идеи, ее развитие в целостность, представляющую собой начало философии, так как она выражает сущность идеи, понятие бесконечного, в себе и для себя сущего, как то, что оно есть, а именно как единство противоположностей — Гераклит первый высказал навсегда сохранившую ценность идею, которая вплоть до наших дней остается одной и той же во всех системах философии ”. В основе всего сущего, его первоначалом, первовеществом Гераклит считал первоогонь — тонкую, подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела. Диалектика, по Гераклиту, это прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается не как перемещение, а как процесс становления Вселенной, Космоса. Здесь просматривается глубокая мысль, выраженная, правда, недостаточно четко и ясно, о переходе от бытия к процессу становления, от статического бытия к бытию динамическому. Диалектичность суждений Гераклита подтверждается многочисленными высказываниями, которые навечно вошли в историю философской мысли. Это и знаменитое “нельзя дважды войти в одну и ту же реку”, или “все течет, ничто не пребывает и никогда не остается тем же”. И уж совсем философское по характеру высказывание: “бытие и небытие есть одно и то же, все есть и не есть”. Из сказанного выше следует, что диалектике Гераклита в известной степени присуща идея становления и единства противоположностей . Кроме того, в следующем его утверждении, что часть отлична от целого, но она есть также то же самое, что и целое; субстанция есть целое и часть: целое во вселенной, часть — в этом живом существе, просматривается идея совпадения абсолютного и относительного, целого и части. О принципах познания Гераклита высказаться однозначно невозможно. Кстати, еще при жизни Гераклита нарекли “темным”, и это произошло не в последнюю очередь из-за сложного изложения им своих идей и трудности их понимания. По-видимому, можно предположить, что свое учение о единстве противоположностей он пытается распространить и на познание. Можно сказать, что природный, чувственный характер знаний он пытается совместить с божественным разумом, выступающим истинным носителем знания, рассматривая как первое, так и второе в качестве первоосновы знания. Так, с одной стороны, превыше всего он ценит то, чему нас учат зрение и слух. При этом глаза более точные свидетели, чем уши. Здесь примат предметного чувственного знания налицо. С другой стороны, общий и божественный разум, через участие в котором люди становятся разумными, считается критерием истины, а посему доверия заслуживает то, что всем представляется всеобщим, обладает убедительностью в силу своей причастности всеобщему и божественному разуму.

В конце VI в. до н. э. центр зарождающейся европейской философии перемещается в “Великую Грецию”, т. е. на побережье Южной Италии и Сицилии. Распространившуюся здесь философию Аристотель назвал италийской.

Пифагор

Одной из важнейших ветвей италийской философии была пифагорейская. Основателем пифагореизма был уроженец острова Самоса Пифагор (ок. 584/582 — 500 гг. до н. э.), который предположительно в 531/532 до н. э. покинул родину и переселился в Кротон, расположенный в Южной Италии. Здесь он основал сообщество, основной задачей которого было управление государством . Однако члены сообщества, как и сам Пифагор, не смотря на свою политическую активность, высоко ценили созерцательный образ жизни. Организовывая свою жизнь, пифагорейцы исходили из представления о космосе как упорядоченном и симметричном целом. Пифагорово представление о гармонии служило основанием для такой социальной организации, которая базировалась на господстве аристократов. Пифагорейцы противопоставляли “порядок” “своеволию черни”. Порядок обеспечивается аристократами. В этой роли выступают те люди, которым открывается красота космоса. Ее постижение требует неустанных занятий и ведение правильного образа жизни.

Установление на Земле порядка, согласно Пифагору, может быть осуществлено на трех основах морали, религии и знании . При всем значении первых двух снов особое значение и сам Пифагор и его многочисленные последователи придавали знанию. Причем знанию исчислений придавалось особое значение ввиду того, что только с их помощью пифагорейцы допускали возможность установления гармонии с окружающим миром. Они внесли значительный вклад в развитие математики, геометрии, астрономии. С помощью этих наук соразмерность защищается от хаоса. Соразмерность в делах людей выступает следствием гармонического сочетания физического, эстетического и нравственного. Она есть результат разрешения противоположности между беспредельным и пределом, выражающийся в числе. При этом число рассматривается как начало и элемент понимания сущего.

Для пифагорейской философии, как и для ионийской характерно стремление найти “начало” всего сущего и с его помощью не только объяснить, но и организовать жизнь. Однако в пифагореизме при всем его уважении к знанию, и особенно к математическому знанию, мировые связи, как и зависимости между людьми мистифицируются. Религиозно-мистические представления пифагорейцев переплетаются со здравыми, разумными суждениями.

Ксенофан

Другая ветвь италийской философии — школа элеатов. Она сформировалась и развивалась в Элее. Главные представители школы Ксенофан (565 — 470 гг. до н. э.), Парменид, Зенон, Мелисс. Учение элеатов стало новым шагом на пути развития философского знания.

Элеаты в качестве субстанции всего сущего выдвинули бытие. Они же поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т. е. основной вопрос философии . Ученые считают, что элеаты закончили процесс формирования философии. Родоначальником школы элеатов был Ксенофан (565 — 470 гг. до н. э.) из ионийского города Колофона. Он высказал смелую мысль, что боги — творения человека.

Он считал землю основой всего сущего. Бог у него символизирует неограниченность и бесконечность материального мира. Сущее у Ксенофана неподвижно.

своей теории познания Ксенофан выступил против чрезмерных притязаний разума. По Ксенофану “над всем царит мнение”, это означало, что чувственные данные не в состоянии дать нам исчерпывающих сведений о мире и, опираясь на них, мы можем ошибиться.

Парменид

Центральным представителем рассматриваемой школы является Парменид (ок. 540 — 470 гг. до н. э.), ученик Ксенофана.

Свои взгляды Парменид изложил в труде “О природе”, где в аллегорической форме излагается его философское учение. В его произведении, дошедшем до нас неполно, повествуется о посещении молодого человека богиней, которая сообщает ему истину о мире.

Парменид резко отличает постигаемую разумом подлинную истину и мнение, опирающиеся на чувственное познание . По его представлению, сущее неподвижно, однако ошибочно оно рассматривается как подвижное. Учение Парменида о бытии восходит к линии материализма в древнегреческой философии. Однако материальное бытие у него неподвижно и не развивается, оно шарообразно.

Зенон

Учеником Парменида был Зенон. Его акмэ (расцвет творчества — 40 лет) приходится на период около 460 г. до н. э. В своих трудах он совершенствовал аргументацию учений Парменида о бытии и познании. Он прославился выяснением противоречий между разумом и чувствами. Свои взгляды он излагал в форме диалогов. Вначале он предлагает противоположное утверждение тому, что он желает доказать, а затем доказывал, что истинным является противоположное противоположному утверждение .

Сущее, по Зенону, имеет материальный характер, оно находится в единстве и неподвижности. Известность он приобрел благодаря попыткам доказать отсутствие множественности и движения у сущего. Эти способы доказательства получили название эпихерм и апорий. Особый интерес представляют апории против движения: “Дихотомия”, “Ахилес и черепаха”, “Стрела” и “Стадион”.

В этих апориях Зенон стремился доказать не то, что в чувственном мире движения нет, а то, что оно мыслимо и невыразимо. Зенон поставил вопрос о сложностях понятийного выражения движения и о необходимости применения при этом новых методов, которые позже стали связывать с диалектикой.

Мелисс

Последователь школы элеатов Мелисс (акмэ 444 гг. до н. э.) с острова Самос дополнил идеи своих предшественников. При этом он, во-первых, сформулировал закон сохранения бытия, согласно которому “из ничего никогда не может возникнуть нечто”. Во-вторых, он, принимая такие характеристики бытия как единство и однородность, истолковал вечность бытия как вечность во времени, а не как вневременность . Бытие у Мелисса вечно в том смысле, что оно было, есть и будет, в то время как Парменид настаивал на том, что бытие существует лишь в настоящем.

В-третьих, Мелисс изменил учение Ксенофана и Парменида о конечности бытия в пространстве и доказывал, что оно неограниченно и потому беспредельно.

В-четвертых, единство мира в отличие от Парменида он видел не в возможности его умопостижения, а в материальности, как объединяющем начале .

Важную роль в дальнейшем развитии философского знания сыграл последний крупный представитель “великогреческой” философии, синтезировавший идеи предшественников Эмпедокл, из Акрагаса (Акраганта — лат.). Его акмэ падает на (ок. 495 — 435 гг.
до н. э.). Он выводил корни вещей из борьбы любви (филии) и ненависти (нейкос). Первая (филия) является причиной единства, гармонии. Вторая (нейкос) выступает причиной зла.

Их борьба проходит четыре фазы. На первой фазе побеждает любовь. На второй и четвертой наблюдается равновесие между любовью и ненавистью, а на третьей побеждает ненависть.

Достоинство идей Эмпедокла в том, что они заострили внимание на диалектичности развития всего сущего, на то, что развитие основывается на борьбе противоположностей.

Анаксагор

Существенный вклад в возможность плюралистического видения мира внес Анаксагор (ок. 500 — 428 гг. до н. э.), который значительную часть своей жизни прожил в Афинах в период их наивысшего экономического и политического могущества. В своей философии он стоял на позициях стихийного материализма.

В качестве основы и движущей силы всего сущего он выдвинул ум, который является у него не столько духовным, сколько материальным началом, движущей силой . Анаксагор считал, что небесные светила — это не божества, а глыбы и скалы, оторвавшиеся от Земли и раскалившиеся вследствие быстрого движения в воздухе. За это учение Анаксагор был привлечен к суду деятелями афинской аристократии и изгнан из Афин.

Одним из центральных вопросов, волновавших Анаксагора, был вопрос о том, как возможно возникновение сущего. Ответ на этот вопрос он дает такой: все возникает из подобного себе, т. е. из качественно определенных частиц, которые он именует “семенами” — гомеомериями. Они инертны, но приводятся в движение разумом.

Мыслитель, выделяя гомеомерии, как семена вещей, признает множественность сущностей, и разнообразие их понимания, что объективно ведет к плюрализму мнений о них.

Анаксагор указывал на необходимость проверки данных чувственного познания, ввиду того, что знания, получаемые в его процессе, не являются исчерпывающими. Чувственное познание усиливается соединясь с рациональным познанием.

Мыслитель объяснил природу затмения Луны.

Демокрит

Итогом развития материалистических представлений о мире стало атомистическое учение Демокрита (ок. 460 — 370 гг. до н. э.). Продолжая линию своих предшественников — Левкиппа, Эмпедокла, Анаксагора, Демокрит создал учение об атомистическом строении материи. Он считал, что объективно существуют атомы и пустота. Бесконечное число атомов наполняет бесконечное пространство — пустоту. Атомы неизменны, постоянны, вечны. Они движутся в пустоте, соединяются между собой и образуют бесконечное число миров. Атомы отличаются друг от друга по форме, величине, порядку и положению. Развитие мира, по Демокриту, совершается закономерно и причинно обусловлено. Однако, отстаивая идею естественной причинности и необходимости, Демокрит отрицал случайность. Случайным он называл то, причину чего мы не знаем.

Демокрит заложил основы материалистической теории познания. Он считал, что познание возможно лишь благодаря органам чувств. Данные органов чувств, по Демокриту, перерабатываются разумом.

В воззрениях на общество Демокрит был сторонником рабовладельческой демократии. Он считал, что лучше пребывать в бедности при народовластии, чем в богатстве при властителях. Он не осуждал стремление к богатству, но осуждал приобретение его бесчестным путем.

Идеи Демокрита оказали чрезвычайно большое влияние на дальнейшее развитие материалистической философии. Его даже рассматривают как одного из основоположников материалистической линии в философии.

Значительную роль в развитии философии сыграли древнегреческие учителя философии — софисты, среди которых были и оригинальные мыслители: Протагор из Абдер, Горгий Леонтийский, Гиппий из Элиды. Софисты интенсивно вводили в философию новую проблематику. Особое значение они придавали осмыслению взаимосвязи человека и общества.

Философские размышления появились уже в первых произведениях древнегреческих историков Фукидида, Геродота и Гомера. В VI веке до н.э. зародилась философия Древней Греции. Примерно в это же время появились философские течения в Индии и Египте.

Формирование древнегреческой философии в VI-V веке до н. э.

Первой философской школой в Древней Греции принято считать школу мыслителя Фалеса в городе Милетскут. Отсюда произошло название этой школы-милетской. Первая школа философов отличалась тем, что понимала мир как единое целое, не отделяя живые субстанции от неживых.

• Фалес . Этот философ первым открыл Созвездие Большой Медведицы и определил, что свет луны, попадающий на землю, является её отражением. Согласно учению Фалеса, всё, что нас окружает, состоит из воды. Его тезис – “всё из воды и всё в воду”. Вода одушевлённая субстанция, которая, как и космос, наделена одушевлёнными силами. Фалесом была заложена мысль о единоначалии природы, то есть, рождённая из единого целого. Современниками это принято называть натурфилософией.
• Анаксимандр . Земля, согласно его учению, есть невесомое тело, которое парит в воздухе. Современный мир сложился из морских отложений на границе между водой и берегом. По учению Анаксимандра, Вселенная умирает, чтобы снова возродиться.
• Ещё один представитель милетской школы Анаксимен ввёл понятие аппейрона – неопределённого начала. Он понимает воздух как наполняющее всё живое и неживое. Душа человека также состоит из воздуха. Если разрядить воздух, он распадётся на пламя и эфир, по мнению философа, сгущаясь же, воздух превращается сначала в облака, затем в ветер и камни.
• Из философов Древней Греции раннего периода становления выделялся из Эфоса. Он происходил из аристократического рода, однако оставил свой дом и ушёл с учениками в горы. Фундаментом всего сущего Гераклит считал огонь. Душа человека, вечна горящая, тоже состоит из огня. Удел мудреца – быть вечно наполненным огнём поиска истины, утверждал философ. Один из самых известных тезисов Гераклита: “всё течёт, всё меняется.” Как и философы милетской школы Гераклит считал, что Вселенная умирает, чтобы снова возродиться. Главное отличие его философии состоит в том, что всё живое материальное рождается в огне и уходит в огонь.

Рис. 1. Гераклит.

Гераклит создал новое понятие в философии – “Логос” -это своеобразный свод законов созданный божественными силами. Логос, иными словами, голос космоса, но даже услышав, люди не понимают и не принимают его. Всё живое может меняться, но сущность Логоса всегда остаётся прежней.

• Пифагор . Этот древнегреческий философ и математик основал свою школу в Кротоне. Пифагорийцы считали, что государством должен управлять человек с благородным сердцем. В основе всего сущего, считал мыслитель, лежат числа. Учёный также известен доказательством своих геометрических и математических теорем. Таблицей Пифагора пользуются с древнейших времён по сей день.

Школа элатов

Школа элатов уделяла своё основное внимание объяснению природе мира и бытию человека в этом мире. Основные философы этой школы – Зенон, Ксенофан и Парменид.

• Ксенофан , философ и поэт, одним из первых заговорил о подвижности Вселенной. Он также подверг критике религию древних греков. Высмеивал и прорицателей с предсказателями, называя их мошенниками.
• Приёмный сын Парменида Зенон разработал теорию “мира мнения”, в которой главная роль принадлежит движению и числу. Этот мыслитель пытается отсечь всё непонятное методом исключения.
• Парменид утверждал, что в мире нет ничего, кроме бытия. Критерием всего, считал философ, служит разум, а всё чувственное имеет размытые границы и не подлежит глубокому осмыслению.

Демокрит

Одним из виднейших идеологов натурфилософии был мыслитель Демокрит.

• Демокритом утверждалось, что у подножия Вселенной лежит множество миров. Каждый такой мир состоит из атомов и пустоты, пустота наполняет пространство между атомами и миром. Атомы, сами по по себе неделимы, они не меняются и бессмертны, число их бесконечно. Философ утверждал, что всё происходящее в мире имеет свою причину, а знание причин есть основа действию.

На первом этапе формирования древнегреческой философии появляется обобщение знаний. Первые философы пытаются понять устройство мира, появляются понятия о космосе и атомах наполняющих пространство.

ТОП-4 статьи которые читают вместе с этой

Расцвет Древнегреческой философии

В период V-IV веков до н.э. в Древней Греции развиваются точные науки и естествознание. Примечательно, что это развитие происходит на фоне мифологии и религии.

Софисткая школа

Школа софистов была известна своим критическим отношением к религии многобожия Древней Эллады, основоположником этой школы стал Протагор.

• Протагор был философом-путешественником, объехавшим всю Грецию и бывавший за границей. Он встречался с видными политическими деятелями Эллады: Периклом и Еврипидом, которые искали его советов. Основой идеологии Протагора стал его тезис: “человек есть мера всего” и ” человек всё понимает, как понимает”. Его слова следует понимать как то, что человек видит и чувствует, и есть на самом деле. Учение философа привело к тому, что его обвинили в атеизме и изгнали из Афин.
• Антифонт – один из младшего поколения софисткой школы. Мыслитель считал, что человек сам должен заботиться о себе, при этом сущность природы неотделима от человека. Антифонт, также как и Протагор, подвергся гонениям со стороны властей за то что женился на рабыне, а всех своих рабов отпустил на волю.

Сократ

Этот философ, родившийся 469 году до н.э., любил ходить по улицам города и вести беседы с людьми. Будучи по профессии скульптором, Сократ успел поучаствовать в Пелопонесской войне.

• Философия Сократа полностью отличается от идеологии его предшественников. В отличие от них, Сократ не предлагает размышлять и созерцать, он предлагает действовать во имя благородных целей. Жить во имя добра – вот основной тезис Сократа. Знания мыслитель рассматривает как общий фундамент для саморазвития личности. “Познай самого себя” – вот основной тезис философа. В 399 году до н. э. Сократа обвинили в богохульстве и растлении молодёжи. Ему был вынесен смертный приговор. Как свободный гражданин Эллады, Сократ был должен принять яд, что он и сделал.

Рис. 2. Сократ. Работа Лисиппа.

Платон

После смерти Сократа одной из самых видных фигур среди философов Древней Греции становится Платон. В 387 году до н. э. этот философ образовал свой круг учеников, который в дальнейшем стал его школой под названием Академия. Так её назвали по местности, на которой она находилась.

• В целом, философия Платона вобрала в себя основные тезисы Сократа и Пифагора. Мыслитель стал основоположником теории идеализма. Высшее нечто, согласно его теории, есть Благо. Человеческие желания непостоянны и напоминают колесницу запряженную двумя конями. Познание мира, по Платону, – это стремление увидеть в каждом человеке красоту души. А приблизить человека к Благу способна только Любовь.

Аристотель

Кульминацией древнегреческой философии, её самой замечательной вехой, принято считать труды философа Аристотеля. Аристотель обучался в Академии Платона и создал единый комплекс из науки, логики, политики и естествознания.

• Материя, по мнению Аристотеля , то из чего сделан наш мир, сама по себе она не может ни исчезнуть, ни переродиться, так как инертна. Аристотелем созданы понятия времени и пространства. Он обосновал философию как систему знаний науки. Как и Сократа, этого мыслителя обвинили в безбожии и заставили покинуть Афины. Умер великий философ на чужбине, в городе Халкис.

Рис. 3. Бюст Аристотеля. Работа Лисиппа.

Закат Древнегреческой философии

Классический период философской мысли Древней Греции завершился со смертью Аристотеля. К III веку до н. э. наступил закат философии, так как Эллада пала под ударами Рима. В этот период приходит в упадок духовная и нравственная жизнь древних греков.

Основными идеологиями в этот период принято считать эпикурейство, скептицизм и стоицизм.

• Эпикур – видный философ, родился в 372 году до н. э. Он утверждал, что мир невозможно изменить. Согласно учению мыслителя, атомы передвигаются в пустом пространстве. Высшим началом человека Эпикур считал удовольствие. Вместе с тем, мыслитель утверждал, что безнравственный человек не может быть счастлив.
• Клеанф – один из основателей стоицизма утверждал, что мир есть живое вещество управляемый законом божественных сил Логосом. Человек должен слышать волю богов и подчиняться каждому их велению.
• Философом Пирроном было введено понятие скептицизма. Скептики отвергали накопленные знания людей, утверждая что человек не может знать и малую толику об окружающем его мире. Поэтому человек не может судить о природе вещей и тем более давать ей какую-либо оценку.

Несмотря на закат философской мысли Древней Греции, она заложила фундаментальную основу человеческой личности становления моральных и нравственных принципов.

Что мы узнали?

Постепенный переход древнегреческих философов от простого созерцания природных явлений к самой сущности человека, создал фундамент для современного моральных качеств с синтезом науки. Кратко самые главные философы Древней Греции – это Аристотель, Платон, Сократ и Демокрит: о них и некоторых других философах и философских течениях рассказывается в этой статье.

Тест по теме

Оценка доклада

Средняя оценка: 4.5 . Всего получено оценок: 139.

Первопроходцами древнегреческой философии по праву считаются представители досократических школ, в частности, милетцы, их учение вошло в историю и наиболее известно как составляющая часть ионийской философской науки. Впервые такой термин был введен Диогеном Лаэртским, историком позднего периода античности, а к ионийцам им был причислен наиболее яркий представитель направления – Фалес, а также все его ученики и последователи.

Первая философская школа Древней Греции

Сама философская школа стала называться милетской по названию одноименного города – Милета. В древние времена это было самое крупное греческое поселение на западном побережье малоазиатской территории. Милетская школа имела обширную направленность деятельности, значение которой трудно переоценить. Накопленные знания дали значительной толчок в развитии большинства видов европейских наук, в том числе оказали колоссальное влияние на становление математики, биологии, физики, астрономии и прочих естественно-научных дисциплин. Именно милетцами была создана и введена в обиход первая специальная научная терминология.

Ранее абстрактно-символические понятия и представления, например, о космогонии и теологии поверхностно присутствовали в искаженном виде в мифологии и имели статус передаваемой традиции. Благодаря деятельности представителей милетской школы многие направления физики и астрономии стали изучаться и представлять уже не культурно-мифологический, а научно-практический интерес.

Основополагающим принципом их философского мировоззрения была теория о том, что ничто в окружающем мире не может возникнуть из ничего. Опираясь на эту , милетцы считали, что окружающий мир и большинство вещей и явлений имеет бесконечное в пространстве и времени единое божественное первоначало, которое также является главенствующим источником жизни космоса и самого его существования.

Другой особенностью милетской школы является рассмотрение всего мира как единого целого. Живое и неживое, а также физическое и психическое имели крайне незначительное разделение для ее представителей. Все окружающие людей предметы считались одушевленными, разница заключалась только в том, что некоторым это было присуще в большей степени, а другим в меньшей.

Закат милетской школы пришелся на конец V века до нашей эры, когда Милет потерял свою политическую значимость и перестал быть независимым городом. Произошло это благодаря персам-ахеменидам, которые положили конец развитию философской мысли в этих краях. Несмотря на это в других местностях у милетцев остались последователи их идей, наиболее известными были Гиппон и Диоген Аполлонийский. Милетская школа не только создала геоцентрическую модель, но и оказала огромное влияние на становление и развитие материалистической , хотя самих милетцев не принято причислять к материалистам.

Особенности философии Древней Греции

Философия Древней Греции оказала не только значимое влияние на европейскую мысль, но и задала направление развитию мировой философии. Несмотря на то, что с тех пор прошло огромное количество времени, она до сих пор вызывает глубокий интерес у большинства философов и историков.

Древнегреческой философии характерно в первую очередь обобщение первоначальных теорий различных научных знаний, наблюдений за природой и многих достижений в культуре и науке, которые были достигнуты коллегами с Востока. Другой характерной чертой является космоцентризм, следовательно, появляются понятия микрокосмоса и макрокосмоса. К макрокосмосу относятся вся природа и ее явления, а также известные стихии, микрокосмос же является своеобразным отражением и повторением этого естественного мира, то есть человеком. Также у древнегреческих философов присутствует понятие судьбы, которой подчинены все проявления человеческой деятельности и ее конечный результат.

В период расцвета происходит активное развитие математических и естественно-научных дисциплин, а это вызывает уникальный и весьма интересный синтез научных знаний и теорий с мифологией.

Причина, по которой древнегреческая философия получила такое развитие и имела столько индивидуальных особенностей, заключается в отсутствие касты жрецов в отличие, например, от восточных государств. Это привело к значительному распространению свободы мысли, что благоприятно сказалось на становлении научно-рационального движения. На Востоке же консервативные верования держали под контролем все социальные явления, что для Древней Греции было чуждым явлением. По этой причине можно считать, что демократическое устройство античных полисов оказало наиболее значимое влияние на все особенности древнегреческой философской мысли.

Периоды философии Древней Греции

Для удобства изучения древнегреческой философии историками была введена общепринятая система ее периодизации.

Так, ранняя греческая философия начала развиваться еще в VI-V веках до нашей эры. Это так называемый досократовский период, во время которого появился Фалес Милетский, признанный самым первым . Он принадлежал к милетской школе, одной из первых, возникших в то время, уже после нее появилась школа элеатов, представители которой были заняты вопросами бытия. Параллельно ей Пифагором была основана и его собственная школа, в которой по большей части подлежали изучению вопросы меры, гармонии и чисел. Также отмечается большое количество философов-одиночек, не примкнувших ни к одной из существовавших школ, среди них были Анаксагор, Демокрит и Гераклит. Помимо перечисленных философов в этот же период появляются и первый софисты, такие как Протагор, Продик, Гиппий и другие.

В V веке до нашей эры можно наблюдать плавный переход древнегреческой философии к классическому периоду. Во многом благодаря трем гигантам мысли – Сократу, Аристотелю и Платону, стал настоящим философским центром всей Греции. Впервые вводится понятие личности и принимаемых ею решений, которые основываются на совести и принятой системе ценностей, философская наука начинает рассматриваться в качестве политической, этической и логической системы, а наука получает дальнейшее продвижение путем исследовательских и теоретических методик изучения мира и его явлений.

Последним периодом является эллинизм, который историки иногда разделяют на раннюю и позднюю стадии. В целом это самый длительный период в истории древнегреческой философии, который начался в самом конце IV века до нашей эры, завершился только в VI веке нашей эры. Эллинистическая философия также захватила и часть , в это время многие философские направления получили множество возможностей для своего развития, происходило это по большей части под влиянием индийской мысли. Основными направлениями, возникшими в это время, являются:

1. Школа эпикуреизма , представители которой развивали уже существующие положения этики, признавали вечность окружающего мира, отрицали наличие судьбы и проповедовали получение удовольствий, на которых строилось все их учение.
2. Направление скептицизма , последователи которого проявляли недоверие к большинству общепринятых знаний и теорий, считая, что они должны быть проверены научно-познавательным путем на предмет истины.
3. Учение Зенона Китийского , получившее название стоицизм, наиболее известными представителями которого были Марк Аврелий и Сенека. Они проповедовали стойкость и мужество перед жизненными трудностями, что заложило основу раннехристианских моральных доктрин.
4. Неоплатонизм , который является самым идеалистическим философским направлением античности. Является синтезом учений, которые создали Аристотель и Платон, а также восточных традиций. Мыслители-неоплатонисты изучали иерархию и устройство окружающего мира, первоначало, а также создали первые практические методики, которые способствовали достижения единения с Богом.

Античная философия Древней Греции.

Первоисточником греческой философии была мифология. При этом главенствующую роль играли космологические мифы, рассказывающие о происхождении мира и человека. Произведения Гесиода, Гомера, Орфея стали своего рода основой для научно-философского осмысления проблем окружающего мира.

На первом этапе (досократики) (VI-V вв. до н.э.) ранние греческие философы несомненно испытывали влияние мифологических образов. Однако они уже пытались объяснить явления природы и общества на основе естественных причин, которые человек способен познать с помощью разума, путем их тщательного изучения посредством наблюдения. В центре античных исследований лежит космос – идеальное создание. Он есть не что иное, как огромное тело живого человеческого существа. Происхождение и структура мира, свойства природы – вот главный объект, интересующий ранних древнегреческих философов. Поэтому их называли «физиками», т.е. исследователями природы. Сегодня раннюю древнегреческую философию называют философией «физиса» или натурфилософией.Натурфилософия – это наука, изучающая философию природы, «мудрость природы».

Второй этап (классический) (V-IV вв. до н.э.) связан с именами Сократа, Платона и Аристотеля.

На третьем этапе (эллинизме) (IV-III вв. до н.э.) возникли 3 главных течения эллинистической философии: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм.

Первые античные философские школы возникли на рубеже VII-VI вв. до н.э. Центром философии в то время был г.Милет. Поэтому часто употребляется термин «милетская школа» . Основателем милетской школы считаетсяФалес Милетский (к.VII -н.VI вв. до н.э.). Он был философом, геометром, математиком, астрономом. Фалесу приписывают заслугу определения протяженности года в 365 дней и разделения года на 12 месяцев по тридцать дней в каждом. Фалес был самым богатым философом в Древней Греции. Кроме того, он открыл некоторые математические и геометрические закономерности (теорема Фалеса). И недаром Фалес Милетский вошел в число полулегендарных древнегреческих «семи мудрецов». Значение Фалеса для философской мысли прежде всего заключалось в том, что он впервые поставил вопрос, в котором выразил основную задачу философского знания: «Что есть все?». Отвечая свой поставленный вопрос, Фалес руководствовался космологической концепцией. Вот три основные составляющие этой концепции:

1) Начало всего есть вода.

2) Земля плавает на воде, подобно куску дерева.

3) Все в мире одушевлено.

Вода для Фалеса – это первоматерия, обладающая вещественными характеристиками, свойствами естественного материального объекта.

В то же время Фалес признает и наличие богов. Но он считает, что боги существуют в самой природе.

Другим милетским философом был Анаксимандр (VI в. до н.э.). Выясняя признаки первоначала, им он счел апейрон. «Апейрос» означает бессмертное, безграничное и бесконечное. Это абстрактное, т.е. мысленное представление о первоначале мира. Апейрон, являясь первоначалом мира, производит из самого себя все остальные явления природы. Вследствие вращения апейрона выделяются противоположные качества – влажное и сухое, холодное и теплое. Затем эти качества смешиваются между собой и возникают природные объекты: Земля (сухое и холодное), вода (влажное и холодное), воздух (влажное и теплое), огонь, (сухое и теплое). Апейрон не только субстанциональное, но и генетическое начало космоса. Вселенная имеет вид 3-х полых колец, наполненных огнем. Каждое кольцо имеет отверстия, сквозь которые просматривается огонь. В 1-м кольце множество отверстий – это звезды; во 2-м – 1 отверстие – Луна; в 3-м – также 1 отверстие – Солнце. В центре Вселенной находится неподвижно висящая Земля, имеющая форму цилиндра. Анаксимандр изобрел элементарные «солнечные часы» – «гномон», построил глобус, начертил географическую карту. Все живое зародилось во влажном иле, когда-то покрывавшем землю. При его постепенном высыхании все живые существа вышли на сушу. Среди них были и некие рыбообразные существа, в чреве которых зародились люди. Когда люди выросли, то эта чешуя распалась. Диалектика Анаксимандра выразилась в учении о вечности движения апейрона, о выделении из него противоположностей. Учеником Анаксимандра былАнаксимен (VI в. до н.э.). Продолжая поиски первоначала, в своем труде «О природе» он утверждал, что все вещи происходят из воздуха путем разряжения или сгущения. Разряжаясь, воздух становится сначала огнем, затем эфиром, а сгущаясь, - ветром, облаками, водой, землей и камнем. Понимание Вселенной. Земля имеет плоскую форму и висит неподвижно в центре Вселенной, поддерживаясь снизу воздухом. Небосвод движется вокруг Земли, как шапочка, поворачивающаяся вокруг головы человека.

Таким образом, для мыслителей милетской школы характерны следующие общие черты:

1) поиски первоначала;

2) оно мыслится монистически;

3) оно представлено как первичное вещество;

4) оно представлено как живое (гилозоизм), т.е. в вечном движении и превращении.

Близким в своем поиске первоначала к милетцам был Гераклит Эфесский (кон. VI – нач. V вв. до н.э.). Он принадлежал к знатному царско-жреческому роду, однако отказался от своих прав и привилегий в пользу брата, а сам вел отшельнический образ жизни, последние годы проведя в пещере гор. Первоосновой мира Гераклит определил огонь как символ вечного движения. Огонь, по Гераклиту, вечен, но не абсолютен. Он постоянно изменяется. Угасание огня ведет к возникновению Вселенной. Возгорание огня приводит к уничтожению мироздания. Важнейшее понятие в философии Гераклита – Логос. Логос – это некий абстрактный всемирный закон, который управляет миром и людьми, царствует во Вселенной. Суть самого Логоса раскрывается в принципах:

1) принцип борьбы и единства противоположностей;

2) принцип постоянной изменчивости (постоянно только само развитие): Все течет, все изменяется; В одну и ту же реку нельзя войти дважды; Даже солнце каждый день новое;

3) принцип относительности (одни живут за счет смерти других, за счет жизни других умирают).

В Логосе Гераклит метафорически сформулировал идею о диалектической природе всего мира. За подобную сложность и противоречивость философии Гераклита звали «темным». Его также называли «плачущим философом», т.к. каждый раз выходя из дома и видя вокруг себя множество дурно живущих людей, он плакал, жалея всех.

Элейская школа. Ксенофан. Прожил не менее 92 лет. Свое творчество излагал исключительно в стихотворной форме. Впервые в истории философии он высказал мысль о том, что все боги – плод людской фантазии, что люди изобрели богов по своему образу, приписав им свои физические черты и нравственные недостатки: «Эфиопы говорят, что их боги курносы и черны; фракияне же /представляют своих богов/ голубоглазыми и рыжеватыми… Но если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения /искусства/ подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки же – похожими на быков и придавали бы /им/ тела такого рода, каков телесный образ у них самих, /каждые по-своему/». Богам античности Ксенофан противопоставил одного бога, который един с природой: «Все, т.е. вся Вселенная есть единое. Единое есть Бог. Божество шарообразно и не подобно человеку. Божество все видит, слышит, однако не дышит; оно есть ум, мышление и вечность. Люди же созданы не богами, а родились из земли и воды». Такое миропонимание Ксенофана можно отнести к пантеизму (пантеизм – философское учение, отождествляющее бога с природой и рассматривающее природу как воплощение божества), поскольку для него «все или Вселенная есть Бог». С этим были связаны антиантропоморфизм и антиполитеизм Ксенофана. Ксенофан был скептиком, поскольку утверждал, что нельзя знать достоверно!

Парменид . Его философское учение изложено гекзаметрами. Парменид первым ставит две важнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об отношении бытия и мышления. Вся философия Парменида строится на дилемме: ЕСТЬ – НЕ ЕСТЬ. ЕСТЬ – это то, что не может не быть, это бытие. Бытие – это то, что существует. НЕ ЕСТЬ – это, наоборот, то, что не может быть, т.е. небытие. Небытие – это то, что не существует. Главное доказательство небытия в том, что его нельзя познать, невозможно выразить в слове. Более того, мысль о небытии предполагает существование данного небытия, иначе не о чем было бы и мыслить. Значит небытие существует. Но если небытие существует, то в таком случае оно есть бытие. Следовательно, сама мысль о существовании небытия доказывает как раз обратное – то, что небытие не существует. Существует только лишь то, что мыслимо и выразимо в словах, т.е. бытие. И тогда получается, что «мыслить – то же, что быть». В этой фразе и сформулировано тождество мышления и бытия. Более того, самое главное существование бытия и состоит в том, что его можно осмыслить.

Парменид выделяет основные признаки или свойства бытия:

1) бытие не возникло;

2) бытие не подвержено гибели;

3) бытие целокупно, т.е. не состоит из многих частей;

4) бытие единородно, т.е. единственно;

5) бытие неподвижно;

6) бытие закончено или совершенно.

Все эти свойства бытия необходимо вытекают из несуществования небытия. Учение Парменида противоречит и возражает учению Гераклита, у которого все изменчиво: Чтобы мыслить противоречиями нужно иметь две головы, иначе противоречивые мысли не могут быть поняты. Что же было после Парменида? Очевидно, надо было далее доказывать единство и неподвижность бытия. Этим занялся Зенон из Элеи (любимый ученик Парменида). Аристотель называет Зенона изобретателем диалектики. Но это –субъективная диалектика – исскуство диалектического рассуждения и спора, искусство «опровергать /противника/ и посредством возражений ставить его в затруднительное положение». Зенону принадлежат 4 суждения об отсутствии движения, названные апориями (апории –логическая неразрешимость проблемы): 1. Летящая стрела. 2. Ахиллес и черепаха. 3. Дихотомия. 4. Стадион. В этих апориях Зенон доказывает, что движения нет.

Пифагорейский союз .Пифагор родился ок. 570 г. до н.э. Пифагорейцы занимались изучением математики, геометрии, астрономии, музыки, медицины и анатомии, держали под политическим контролем многие южноиталийские города. Ядром пифагорейской философии было «учение о числе». Философию пифагорейцев нередко называли «магией чисел». Число и гармония управляют миром, ибо самим миром правят некоторые закономерности, которые можно вычислить с помощью числа. Числа, учил он, заключают в себе тайну вещей, а всемирная гармония есть совершенное выражение Бога. Число у Пифагора – не абстрактное количество, а существенное и деятельное качество верховной Единицы, т.е. бога, источника мировой гармонии. Пифагор был также автором философии душепереселения (трансмиграции), которая была высказана скупо.

Эмпедокл – философ, поэт, оратор, ученый-естествоиспытатель, оратор, религиозный проповедник. (480-420-е гг. до н.э.). Был учеником Парменида, также учился и у пифагорейцев.

Первоначалом мира считал четыре элемента, которые он назвал «корнями всех вещей». Огонь, воздух, вода и земля вечны и неизменны, имеют качества бытия Парменида. Все прочие вещи получаются из смешения. Однако первоэлементы Эмпедокла пассивны, поэтому все процессы мироздания определяются борьбой двух сил, не имеющих материального воплощения – Любви (Гармонии, Радости, Афродиты) и Ненависти (Распри, Вражды). Любовь соединяет разнородные элементы, Ненависть – разделяет их. Все это проходит бесконечно повторяющийся четырехфазный цикл: 1) любовь одерживает победу; 2) равновесие; 3) ненависть преобладает над любовью; 4) равновесие. Таки образом, миру присущ неизменный и постоянно повторяющийся «круг времени». Эмпедокл признает идеи метемпсихоза (переселение душ). Эмпедокл стал последним выдающимся представителем италийской философии, пытавшимся примирить натурфилософские и уже собственно философские учения своих предшественников.

Последним, кто попытался ответить на вопрос о рождении и строении мироздания с позиции философии «физиса» стали Левкипп иДемокрит из Абдер. С их именами связывают рождение материализма.

Атомизм античной философии представлен, главным образом, Демокритом (ок. 460 – ок. 370 гг. до н.э.), который был учеником Левкиппа. Демокрит получил прозвище «смеющегося философа», ибо считал достойным смеха все человеческие дела. Атомисты, отталкиваясь от идей элеатов, признавали, что главными философскими категориями являются понятия бытия и небытия. Но, в отличии от элеатов, атомисты считали, что небытие существует также, как и бытие. Небытие – это пустота, неподвижное, беспредельное, бесформенное, не имеющее плотности и единое пространство. Бытие – множественное и состоит их неделимых частиц – атомов. Атом в переводе с древнегреческого означает «неделимое». Атомы – мельчайшие частицы бытия, и в силу своей малости не могут восприниматься человеческими чувствами. Атом обладает абсолютной плотностью, не содержит пустоты. Атомы находятся в постоянном движении. Движение атомов возможно потому, что они находятся в пустоте. Между атомами всегда есть некое пустое пространство, поэтому атомы не могут сталкиваться друг с другом и тем более превращаться друг в друга. Атомы различаются по форме, величине, движению, весу. Сами атомы могут быть шарообразными, угловатыми, вогнутыми, выпуклыми и т.д. Сами атомы не обладают качествами какого-либо вещества. Качество вещи возникает лишь при сочетании тех или иных атомов. Атомы вечны и неизменны, а вещи преходящи и конечны. Почему? Атомы, находясь в постоянном движении, постоянно создают новые свои сочетания, ликвидируя старые. Главным законом мироздания является необходимость: «Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости». Все имеет свою причину.

В V в. до н.э. экономический, политический и культурный подъем переживают античные полисы. Важнейшим понятием древнегреческой жизни оказывается понятие гражданин . В общественном сознании одной из главных становится проблема гражданских добродетелей. С расцветом демократического полисного устройства возникла насущная потребность в образованных людях, способных управлять государством. Поэтому появились ученые, которые за определенную плату стали обучать граждан риторике (искусство красноречия), эристике (искусство ведения спора), философии. Преподавателей философии называлисофистами , т.е. знатоками, мудрецами, мастерами слова. Однако в те времена слово «софист» приобрело несколько оскорбительное звучание, т.к. софистов не интересовала истина. Они учили искусству ловко побеждать противника в спорах. Вместе с тем софисты сыграли положительную роль в духовном развитии Эллады. Софистов практически не интересовала натурфилософия. Главная их заслуга была в том, что они поставили в центр мировоззренческих изысканий проблему человека как гражданина полиса.

Основным положением Протагора стала знаменитая аксиома: «Человек есть мера всех вещей». Человек-мера самостоятельно определяет что есть добро и зло, что истинно и что неистинно. Другое важнейшее положение Протагора –все истинно . Любое умозаключение – истинно. Все по-своему верно, ибо нет ни абсолютной истины, ни абсолютных моральных ценностей.

Другой философ-софист Горгий, говоря о том, что ничего не существует, также как и Протагор, выдвигал тезис, что абсолютной истины нет. Но, раз нет абсолютной истины, товсе ложно .

Сократ (470/469 – 399 гг. до н.э.) – первый по рождению афинский философ. После себя не оставил ни одного произведения. Сведения о Сократе, его речи и беседы дошли до нас в записи его учеников Платона и Ксенофонта. Проблема смысла жизни; В чем суть человеческой личности? Что есть добро и зло? – эти вопросы основные для Сократа. Поэтому Сократа по праву считают создателем первой в европейской истории нравственной философии. Философия Сократа – это его жизнь. Своей собственной жизнью и смертью он показал, что настоящие жизненные ценности заключаются не во внешних обстоятельствах, к которым так стремятся люди (богатство, высокое положение и проч.). Даже в своих последних словах на суде осле смертельного приговора Сократ сожалеет о слишком элементарном понимании смысла жизни жителями Афин: «Но уже пора идти отсюда, мне – чтобы умереть, вам – чтобы жить, а кто из нас идет на лучшее, это никому не ведомо, кроме бога». Сократ признавал существование объективной истины, в отличие от софистов. Все основополагающие понятия (добро, зло, мудрость, прекрасное, безобразное, красота, ненависть и др.) даны Богом свыше. Отсюда мы находим объяснение знаменитому афоризму Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю». Смысл этого афоризма в том, что абсолютное истинное знание существует, но доступно оно лишь богу, а люди раскрывают способности своей души в стремлении к этому знанию. Человек с помощью своего разума должен осмыслить основополагающие понятия. Например, нельзя человека научить добру. Он должен сам его выявить, вспомнить. Если человек не делает добра, то он просто не знает, что такое добро. Знание есть добродетель. Для процесса познания Сократ использовал метод мейэвтики - «сократической беседы». Этот метод заключался в выявлении определений для общих понятий и был вполне научным методом выявления знаний, который Аристотель позже назвал индукцией. Таким образом, Сократ учил логике. Сократ вроде бы не создал законченного философского учения, но у своих учеников он зажег огонь стремления к истине. Деятельность Сократа послужила основанием для этических школ Древней Греции: гедонической и кинической (цинической).

Гедоническая школа («наслаждение», «удовольствие») или киренаики (г.Кирена), основанная учеником Сократа Аристиппом, считавшим наслаждение единственным смыслом жизни. Впоследствии гедоническая школа слилась с эпикурейской школой, основанной Эпикуром в Афинах в 306 г. до н.э. Ее представители учили, что духовные наслаждения предпочтительнее телесных, а среди духовных есть наиболее предпочтительные (дружба, удачная семейная жизнь, правильный государственный строй). Этика гедонизма вела к аморализму, когда критерием добра и зла оказывалось наслаждение. Так, после лекций Гегезия Александрийского («смертопроповедника») некоторые слушатели кончали самоубийством. Однако это можно понять: если единственная цель жизни – наслаждение, то она оказывается бессмысленной, а следовательно не стоит жить.

Киники (собаки). Школа основана учеником Сократа Антисфеном (444-368 гг. до н.э.). Потребности человека носят животный характер. Идеал кинической жизни: безграничная духовная свобода отдельного индивида; демонстративное пренебрежение ко всяким обычаям и общепринятым нормам жизни; отказ от удовольствий, богатства, власти; презрение к славе, успеху, знатности. Девиз Диогена Синопского: «Ищу человека!», смысл которого заключался в демонстрации людям их неверного понимания сущности человека. Платон называл Диогена «безумствующим Сократом». Истинное счастье – свобода. Средство для достижения свободы – аскеза – усилие, тяжелый труд, что помогает властвовать над собственными желаниями. Идеал, цель жизни – автаркия – самодостаточность. Когда человек постигает суетность жизни, смыслом его существования становится безразличие ко всему (встреча Диогена с Александром Македонским). Учение киников называется наиболее короткой дорогой к добродетели.

Самым последовательным учеником Сократа был Платон (427-347 гг. до н.э.), родившийся в знатной аристократической семье. При рождении ему было дано имя Аристокл. Платон – прозвище (широкий, широколобый). Практически все произведения Платона написаны в форме диалогов, главным действующим лицом которых выступает Сократ. В этом заключается так называемый «Платонов вопрос» – не всегда ясно, какие идеи, высказываемые в диалогах, принадлежат самому Платону. Но в своих сочинениях Платон предстает первым мыслителем в европейской истории, стремящимся к созданию целостной философской системы. С позиции своих философских взглядов он разработал учение чуть ли не обо всех сторонах человеческой жизни: о бытии, о космосе, о познании, о душе, о боге, об обществе, о нравственности. Учение Платона называют теорией идей. Каждому понятию, по мнению Платона, соответствует реальное бытие. Существуют не только отдельные вещи (например, круглый стол, пятнистая лошадь, Сократ и т.д.), но и особое бытие, соответствующее понятию круглого стола, пятнистой лошади, Сократа и т.д. Это бытие понятий Платон называл идеями. Идеи отражают общие свойства предметов, обозначенные Платоном существительными: «стольность», «лошадность», «человечность» и т.д. Мир идей – есть истинное бытие. Он вечен, постоянен. Идея – это общее понятие конкретных предметов. Отдельные предметы возникают и разрушаются (например, круглый стол, пятнистая лошадь, Сократ и т.д.), а общие идеи (стол вообще, лошадь вообще, человек и т.д.) остаются. Свойства идеи: 1. Идея – это смысл вещи, т.е. идея – сущность и причина чувственно воспринимаемых предметов. 2. Идея вещи есть цельность всех отдельных частей и проявлений вещи. 3. Идея вещи является законом возникновения единичных проявлений вещей. 4. Идея вещи сама по себе невещественна, т.е. она не воспринимается чувствами, а только мыслится. 5. Идея вещи обладает собственным существованием. Мир эйдосов, мир идей находится вне физического пространства. Этот мир Платон назвал Гиперуранией. Наряду с миром идей первозданно существует и противоположный ему материальный мир. Он текуч, постоянно изменчив. Основой вещного мира является «хора», позже Платон назвал ее «материей» - косное, неподвижное, грубое явление, портящее прекрасные идеи. Следовательно, вещный мир – лишь глупая, искаженная копия мира идеального. В силу всего этого, Платон назвал вещный, реальный миркажущимся бытием . Изначально независимые друг от друга существующие мир идей и хора – материя пришли в движение и сотворили мироздание благодаря третьему первоначалу –демиургу - платоновскому богу. Бог-демиург не просто перводвигатель, своей энергией он порождает некое явление – Душу Мира, которая окружает весь физический мир и распространяет заложенную в ней божественную энергию.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) выстроил целую систему доказательств ошибочности платоновского учения об идеях. Говоря: «Платон мне друг, но истина дороже», Аристотель соглашался с Платоном в одном – в самом деле каждая вещь является результатом соединения идеи и материи. Идея в этом случае представляет собой смысл вещи (по Аристотелю – «суть бытия» вещи), материя – средство воплощения вещи. Идея вещи и сама вещь не существуют отдельно друг от друга. Нет никакого мира «эйдосов» – идея вещи находится в самой вещи. В своей философии Аристотель термин «эйдос» заменяет термином «форма», а «хоре» – «материя». Всякая вещь представляет собой единство формы и материи. Причиной соединения формы и материи является движение, или движущая причина ради цели. Целью же возникновения всякой вещи (напр., стола) является сама реальная вещь (стол). Следовательно, каждая вещь есть овеществленная форма с причинно-целевым назначением.

Форма, движение и цель всякой вещи порождаются вечной сущностью – Умом посредством его «желания» и силой его «мысли». По сути, аристотелевский Ум – это Бог, но не религиозный, а философский Бог.

Основные течения эллинистической философии : стоицизм и эпикурейство.

Стоики (к. IV в.) – последователи философской школы Стои (Афины), их жизненный идеал – невозмутимость и спокойствие, способность не реагировать на внутренние и внешние раздражающие факторы. Школа стоиков основана философомЗеноном из Китиона ок. 300 г. до н.э. В Древнем Риме популярными стоиками были философСенека (ок. 5 г. до.н.э. – 65 г. н.э.), его ученик Эпиктет и римский императорМарк Аврелий (121 – 180 гг. н.э.).

Эпикурейство – философское направление, основанное древнегреческим материалистомЭпикуром (341 – 270 гг. до н.э.), а в римской империи представленноеЛукрецием Каром (ок. 99 – 55 гг. до н.э.).

Этика эпикурейцев - гедоническая (от греч.гедоне – удовольствие); удовольствию придавалось значение цели жизни. Но это не чувственное удовольствие, не грубое животное наслаждение, а состояние духовной стабильности (атараксии – греч. невозмутимость, полное спокойствие духа), которое может выработать в себе лишь мудрец, способный преодолеть страх смерти. «Когда мы существуем, смерть еще не присутствует; когда смерть присутствует, тогда мы не существуем» (Эпикур).

Учение Эпикура было последней великой материалистической школой древнегреческой философии.