Даосизм и его отличие от конфуцианства. Конфуций и конфуцианство

Одновременно с конфуцианством в Китае появился и даосизм, родоначальником которого принято считать Лао-Цзы. Это течение было полной противоположностью конфуцианства. Основной идеей даосизма является самосовершенствование человека посредством связи со Вселенной. Китайское слово «Дао» имеет много значений: это и путь к бессмертию, солнцу, вселенной, звездам, способ добродетелей, закон человеческого поведения, космоса, мира.

Думают, что это основа всех предметов и природных явлений. Даосизм предполагал божественное происхождение человека, не помнящего своего далекого прошлого. Поэтому только в процессе развития и усовершенствования проявляются положительные черты людей. Основная цель Дао — открытие человечеству секретов мироздания, полное определение с вопросами касательно жизни и смерти.

Это религиозно-философское учение основано на высказываниях Конфуция, которые во главу угла ставят принцип гуманизма: необходимость в подавлении своего отрицательного начала для обретения добродетельности, как того требуют нормы морали.

Философия Конфуция включает в себя:

1. систему этических норм;
2. вопросы политики;
3. личностное поведение;
4. управление обществом.

Данное течение имело цель содействовать общественному благополучию, созданию совершенного идеального государства. К высшим ценностям относилось государственные и патриархальные традиции, служение обществу, порядок. В связи с тем, что человек сам по себе несовершенен, он должен иметь правильные установки, чтобы прийти к положительному результату.

Главными принципами конфуцианства считают:

• «жэнь» — принцип человеколюбия и гуманности. Не желай другим того, чего не хочешь сам;
• «ли» — принцип почтительности и ритуала;
• «чжэн-мин» — принцип исправления имен. Достигают порядка в обществе лишь в том случае, если каждый будет знать свое место;
• «цзюнь-цзы» — принцип образа благородного мужа. Высоконравственность присуща мудрецам. Удел простолюдинов – обслуживание аристократической элиты и императора;
• «вэнь» — принцип образованности, просвещенности, духовности. Не бойтесь обращаться за советами к находящимся ниже вас;
• «ди» — принцип повиновения. Младшие повинуются старшим, ниже по должности – своим начальникам;
• «чжун» — принцип преданности императору, нравственному авторитету правительства. Властители должны быть порядочными, тогда и простолюдины воровать не будут.

Конфуцианство также исповедовало принцип «золотой середины», посредством которого устраняли все противоречия, не вдавались в крайности, находили компромиссное решение по любым вопросам, в том числе и политическим.

Даосизм

Философия Лао-цзы исходит из единения человека и неба. Этот философ верил, что есть только единственный и всеобщий путь для всех людей (Дао), который не подлежит изменению. Человек живет для того, чтобы следовать Дао. Он не в состоянии изменить миропорядок, спокойно и смиренно плывет по течению жизни.

Учение Лао-цзы сводилось к самоуглублению, достижению очищения души, овладению телесностью. Теория даосизма заключалась в том, что человек не вмешивается в происходящие жизненные события, а также влияет на них. Опровергал конфуцианство, призывал быть смиренными, определял, что все зло и беды от отступления человека от законов природы. Только бездействие и молчаливое согласие – высшая добродетель.

Согласно даосизму, основой бытия является Ци, из которой исходят две противоположные силы: Инь и Янь. Именно они дают начало пяти стихиям: Огню, Земле, Воде, Металлу и Дереву.

Приверженцы Дао веровали в долголетие человека, в том числе и бессмертие. Предполагалось, что тот, кто познал Дао, на протяжении всей своей жизни будет иметь крепкое здоровье, поднимать на ноги своих пра-пра-пра-правнуков, стремиться к отношениям с молодыми особами. Знатные люди вкладывали свои деньги в поиски эликсира бессмертия. Само религиозное учение постоянно трансформировалось: теперь большое внимание стали уделять знахарям и магам, а божественная связь со Вселенной отошла на второй план.

Даосизм проповедовал божественное создание человека и имел в виду, что стать бессмертным довольно просто. Только прилагают усилия к тому, чтобы силы и духи не покинули тело. Это делают при помощи частичного отказа от пищи, постоянных медитаций, совершения исключительно добрых дел. Стать бессмертными могли только те люди, которые за свою жизнь совершили не менее 1200 добрых дел. Однако помнят, что одно плохое дело может перечеркнуть все хорошие.

Основные отличия двух течений

Эти течения появились одновременно, но они отличались различным отображением всех сторон человеческого существования:

1. Конфуцианство предоставляло собой рациональную концепцию, которая проповедовала гуманность, насаждаемую снаружи, а даосизм был склонен к мифическому началу и настаивал на свободном выборе и божественном происхождении, опираясь на внутреннюю добродетель.
2. Конфуцианство способствовало ограничению человеческой воли и втискиванию его в пределы общественного порядка, а даосизм проповедовал свободный выбор, обращая особое внимание на внутреннее развитие, полное бездействие.
3. Конфуцианство отвечало за социальную роль, а даосизм – за внутренний мир.
4. На конфуцианство опирался весь существующий государственный режим, даосизм осуждал страсти и дикость, принимал за первопричину космическое начало, поэтому приверженцы этой религии не беспокоились об общественном служении и вопросах морали. Дао не приветствовал борьбу с собой, предпочитал отстраненность, покой.
5. Конфуцианство основано на борьбе противоположностей: все, что не укладывается в рамки, отметается и не принимается во внимание. Дао такой подход воспринимает как насилие над человечеством, которое не дает проявиться настоящей сущности. В даосизме рамки совсем отсутствовали, что способствовало большей свободе даоса.
6. Даосизм является более гуманистичным, нежели конфуцианство, согласно которому превалировал метод воспитания правильного члена общества и поддержания существующего общественного порядка.
7. Конфуцианское течение было направлено на внутреннюю конфронтацию, которая приводила к внутриличностным конфликтам. Согласно даосской религии, правила и нормы, установленные в обществе, есть не что иное, как личностное насилие, искусственное образование, которое не дает проявиться истинной сущности человека.
8. Конфуцианцы игнорировали все, что невозможно было окультурить. Даосцы не имели разделения на достойные или недостойные занятия – совершенство возможно в любой сфере жизни.
9. Конфуцианство видело в человеке культурное и разумное существо, а даосизм — только эмоции и инстинкты.

Возможно вам также понравится:

Даосская практика достижения бессмертия Даосские практики во время беременности Даосский массаж для восстановления зрения Даосские практики для похудения Даосские практики Мантек Чиа – базовые практики Даосские практики здоровья для мужчин

Если в Индии многочисленные философские школы, так или иначе, соотносились с Ведами, то в Китае значимым было противостояние с конфуцианством. Правда, в Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо од­ного из философских направлений, тогда как в Китае конфуцианство во II в. до н. э. добилось официального статуса государственной идеологии и сумело сохранить его до европейского Нового времени. Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве «ста школ» (так китайцы в свойственной им форме обозначили активность фило­софской жизни тех времен) были даосизм, моизм и легизм.

В истории философии как науки до сих пор не существует обще­принятого критерия периодизации китайской философии. Можно выделить несколько оснований для ее периодизации.

1. В соответствии с европейской традицией выделения основных эпох выделяется четыре периода развития китайской философии:

древний (XI – III вв. до н. э.);

средневековый (III в. до н. э. – XIX в.);

новейший (с 1919 г. – по настоящее время).

Китайская философия насчитывает более чем два с половиной тысячелетия. К 221 г. до н. э., когда династия Цинь объединила Китай, в стране существовали разные философские течения, причем основными были школы конфуцианского и даосского направлений, возникшие в VI в. до н. э.

Китайскую философию нельзя рассматривать вне специфики иероглифического письма. В китайском языке значение слова в большой степени зависит от контекста. Например, временную форму употребления глагола невозможно определить вне контекста. Более того, отдельные иероглифы отображают целые понятия, которые меняются в зависимости от записанных рядом с ними знаков.

При помощи китайского письма очень удобно выражать комплексные идеи в их взаимосвязи. Однако при помощи иероглифов намного сложнее выстраивать цепочку логических доказательств. Первое впечатление, которое возникает при чтении классического труда по китайской философии, например сборника изречений Конфуция «Луньюй», – это то, что мы имеем дело с сокровищницей мудрости, но никак не с логическим обоснованием тех или иных посылок. Автор учит вас жить в гармонии и благополучии, но не дает рационального обоснования своим советам.

Кроме того, китайское письмо консервативно и едва ли значительно изменилось с тех пор, как был написан первый философский трактат. Западному читателю приходится иметь дело со значительными лингвистическими изменениями. Например, пытаясь понять смысл греческого слова, европеец имеет дело с английским эквивалентом, который, в свою очередь, является переводом с латыни. Китайцу ни с чем подобным сталкиваться не приходится, ибо иероглифы имеют практически то же значение, которое в них вкладывали люди, впервые их написавшие.

Китайскую философию можно охарактеризовать двумя словами: гармония и традиция. Как в даосизме, так и в конфуцианстве красной нитью проходит идея гармонии с природой и всеобщей взаимосвязи. Мудрость черпается именно в этих понятиях, без которых немыслима гармоничная жизнь. В отличие от западной философии, концепции которой базируются на посылке разделения мира и Бога, когда происходящие события обусловливаются высшей волей, китайцы черпают вдохновение в ощущении гармонии происходящего. Даже тогда, когда в ход идут термины небеса или судьба, их употребляют скорее для описания окружающей действительности, а не для выявления некой высшей реальности.

Другой чертой, характеризующей именно конфуцианство, является приверженность традициям и стабильности. Незыблемой нормой поведения становится сыновняя почтительность и святость любого начинания, предпринятого предыдущим поколением. Накопленная в прошлом мудрость берется за.основу, что в свою очередь порождает социальную стабильность и неизменность классовой структуры общества.

В китайской истории, начиная с XIV и кончая началом XX в., социальная жизнь Поднебесной была строго регламентирована, и идеи конфуцианства доминировали в общественном сознании. С приходом коммунистов традиционные ценности объявили феодальными пережитками, и принципы Конфуция были порушены.

Китайский образ мышления представляет собой причудливую „смесь из того, что на Западе называют метафизикой, этикой, социологией, религией и политикой. В сборнике изречений Конфуция вы найдете множество рекомендаций и нравственных поучений, наряду с огромным количеством туманных рассуждений на тему личности и общественного поведения.

Итак, рассмотрим две крупнейшие философские школы Древнего Китая: конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство. Конфуцианство – это, прежде всего, морально-этическое уче­ние, пытавшееся ответить на вопросы о том месте, которое каждый человек занимает в мире. Его сущность можно передать при помощи афоризма Конфуция: «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном». Основателем конфуцианства был древнекитайский философ Кон­фуций (Кун-фу-цзы, 551 – 479 гг. до н. э.). Огромный вклад в становление этого учения внес последователь Конфуция Мэн-цзы (372 – 289 гг. до н. э.). Основным текстом конфуцианства является «Четверокнижие», включающее сборник речей Конфуция «Лунь юй», а также книги «Мэн-цзы», «Учение о середине» и «Великое учение».

Конфуцианство было консервативным течением, идеализировав­шим прошлое. В его основе лежало два принципа:

все несчастья жизни того времени были следствием того, что люди отсту­пили от традиций, которым следовали предки. А потому, чтобы восста­новить гармонию в государстве, необходимо было вернуться к этим традициям, возродить их;

с точки зрения Конфуция и его последователей идеальное государство должно быть устроено как семья, в которой роли между членами жестко распределены.

Важную роль в философии Конфуция играет учение о Небе как воплощение судьбы и силы, обеспечивающей порядок на земле.

Центральными для конфуцианства являются:

1) понятие «жэнь» (или «чжэн»), кото­рое можно перевести как «гуманность», «человечность», «человеко­любие». Этот принцип можно сформулировать следующим образом: «Не делай другим того, чего не желаешь себе, и помогай им достичь того, чего хотел бы достичь сам». Или в другом переводе: относись к людям так, как ты хотел бы, чтобы они относились к тебе». Конфуций так пояснял это понятие одному из своих учеников: Человеколюбие – это «почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта. Если человек по­чтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может ис­пользовать других»;

2) принцип «ли» – соблюде­ние ритуала (обрядов, порядка, традиций). Он сводился к тому, что человек должен четко следовать нормам, предписываемым ему об­ществом, соблюдать все правила, которые он должен соблюдать. Без этого, с точки зрения Конфуция, нормальное функционирование обще­ства было невозможно. Именно этот принцип позднее стал основ­ным принципом организации жизни китайского общества. Конфуций вкладывал в этот принцип значение, несколько отличающееся от про­стого соблюдения правил этикета. Однако после его смерти, когда конфуцианство стало главенствующей идеологией в Китае, данный прин­цип стали понимать более формально, как следование этикету, а гума­нистические аспекты учения Конфуция отошли на второй план. По мнению Конфуция, гармония в государстве зависит главным образом от воли и поведения властей. Идеал Конфуция – благород­ный государственный муж, который служит примером для всех других людей, поскольку соблюдает ритуалы и подчиняется традиционному укладу жизни. Другими словами, усилия должны быть направлены не на поддержание порядка или построение справедливого общества, а на поддержание существующего порядка вещей, освященного традици­ей. На страницах приписываемого Конфуцию трактата «Лунь юй» («Беседы и суждения») можно найти следующее рассуждение: «Если верхи будут строго следовать правилам ли, то простолюдины не осмелятся не уважать своих господ. Если верхи будут строго соблюдать спра­ведливость, то простолюдины не осмелятся не подчиняться. Если вер­хи будут строго следовать искренности, то простолюдины не осме­лятся говорить неправду. Если этому [все] будут следовать, то про­столюдины, привязав за спину своих детей, поспешат на поля господ работать».

В своем поведении Конфуций стремился реализовать эти принци­пы. Будучи верховным судьей, он всегда разрешал жалобы, с которы­ми к нему обращались в соответствии с традиционными основами общественной жизни. Учение Конфуция в своей основе рационально. Для него было очевидно, что лишь четкое, строго выверенное знание может быть основой для правильного поведения; он полагал, что если человек понимает, как следует жить, он не может не жить правильно. С этой точки зрения очень показательно высказывание Конфуция, которое выражает всю сущность его учения; в нем во главу угла он ставит именно знание и понимание: «В древности, желавшие высветлить свет­лую благодать в Поднебесной, предварительно упорядочивали госу­дарство, желавшие упорядочить свое государство предварительно выравнивали свою семью, желавшие выровнять свою семью предва­рительно усовершенствовали свою личность, желавшие выровнять свою личность предварительно выравнивали свое сердце, желавшие выпра­вить свое сердце предварительно делали искренними свои помыслы, желавшие сделать искренними свои помыслы, предварительно дово­дили до конца свое знание. Доведение знания до конца состоит в выверении вещей».

Даосизм. Даосизм – другое мощное направление древнекитайской мысли. Его основателем считается китайский философ Лао-цзы (или «Старый мастер / философ»). Крупным представителем этого направления считают также мыслителя Чжуан-цзы, жившего в IV веке до н. э.

В основе системы даосизма лежит понятие «дао» («путь») – перво­начало, безличный мировой закон, путь постижения природы и ее закономерностей. Дао – это ничто, начало и конец мира, поскольку все материальные вещи рождаются из небытия, а затем, разрушаясь, опять уходят в небытие. Следовательно, только дао (небы­тие) вечно, все остальное преходяще . Дао – это первичное небытие, которое не имеет имени; называя его, мы превращаем его в бытие. Даосы наделяли дао противоречивыми признаками, т.е. рассматривали как нечто, в чем противоположности становятся тождеством.

Необходимо иметь в виду, что даосизм формировался в значитель­ной степени как оппозиция конфуцианству. Согласно историческому преданию, Лао-цзы, будучи главным хранителем архивов при дворе Чжоу, встречался с Конфуцием и был хорошо знаком с его учением. Одна­ко со временем он разочаровался в китайской государственности и отправился странствовать. И именно это разочарование стало при­чиной того, что он создал учение, которое нашло отражение в припи­сываемой ему книге «Дао дэ цзин » («Книга о Пути и его проявлениях») , созданной в V – IV вв. до н. э.

Указанное противостояние даосизма и конфуцианства находит про­явление в трактовке понятия «дао», которое играет ведущую роль как в философии конфуцианства, так и в философии даосизма. Конфуций рассматривал дао как следование принципам морали, соблюдение тре­бования человеколюбия (жэнь) и совершенствование личности путем упражнения в искусствах: стрельбе из лука, игре на музыкальных инст­рументах, каллиграфии и математике. Другими словами, дао рассмат­ривается в конфуцианстве как социальное явление. Даосизм акценти­рует внимание главным образом на природном аспекте дао, и это вы­ражается в важнейшем положении даосизма: «Следуй естеству всех вещей и не имей в себе ничего личного». Естественность и простота – вот что лежит в основе философии даосизма. Многие из этих идей будут впоследствии развиты многими западными философами.

кит. "путь") - одно из основных понятий китайской философии. Если в понимании Конфуция дао есть "путь человека", т.е. нравственное поведение и основанный на морали социальный порядок, то в собственно даосизме дао имеет универсальный онтологический смысл: первопричина вселенной, ее таинственная закономерность; целостность жизни, присутствующая во всем.

Отличное определение

Неполное определение ↓

ДАО

кит., буквально-путь, а также подход, график, функция, метод, закономерность, принцип, класс, учение, теория, правда, мораль, абсолют-одна из важнейших категорий китайской философии. Этимологически восходит к идее главенства (шоу) в «движении/поведении». Ближайшие коррелятивные категории- дэ («благодать») и ци («орудие»). В современном языке бином даодэ означает мораль, нравственность. Термином дао передавались буддийские понятия «марга» и «патха», выражающие идею пути, а также «бодхи» («просветление», «пробуждение»). Аналогами дао часто признаются Логос и Брахман. Иероглиф дао входит в обозначение даосизма (дао цзя, дао цзяо) и неоконфуцианства (дао сюэ). В «Мо-цзы» «учением о дао» (дао цзяо), в «Чжуан-цзы» «искусством/техникой дао» (дао шу) названо и раннее конфуцианство. В различных философских системах дао определялось по-разному, поэтому Хинь Юй назвал его, как и дэ, «пустой позицией», не имеющей точно фиксированного смысла.

В «Шу-цзине» термин дао имеет абстрактные значения: «поведение», «продвижение», «путь государя и Неба» и соотнесен с дэ, также выражающим абстрактное понятие социальной и космической гармонии. С возникновения китайской философии центральным для нее стал вопрос о соотношении «человеческого» и «небесного», т. e. общеприродного, дао. (В узком смысле «небесное дао» означало ход времени или движение звезд с запада на восток в противоположность движению солнца с востока на запад.) Уже в «Ши цзине» наметилось сближение понятий «дао» и «предел» (см. Тай цзи).

Конфуций сосредоточился на «человеческих» ипостасях дао и дэ, которые взаимосвязаны, но могут проявляться и независимо друг от друга («Дуньюй», V, 12, XII, 19). Он конкретизировал дао в различных наборах этизированных понятий: «сыновняя почтительность» и «братская любовь», «верность» и «великодушие» (чжун шу), т. e. осуществление «золотого правила» морали, «гуманность» (жэнь), «знание» («ж«) и «мужество» (юн) и т. п. В «Лунь юе» дао-это благой ход общественных событий и человеческой жизни, зависящий как от «предопределения» (мин), так и от отдельной личности. Его носителем выступает и индивид, и государство, и все человечество (Поднебесная). В силу различия носителей различны и их дао: прямое и кривое, большое и малое, присущее «благородному мужу» (цзюнь цзы) и «ничтожному человеку» (сяо жэнь). Соответственно разнятся и дэ. Поднебесная может вообще утрачивать дао. В идеале единое дао должно быть познано. Его утверждение в мире исчерпывает смысл человеческого существования; при отсутствии дао в Поднебесной следует «скрываться», отказываться от службы.

Последователи Конфуция и представители других школ универсализировали концепцию двух главных видов дао и дэ, различая также дао порядка и смуты, древнее и современное, правильное и ложное, гуманное и негуманное, всеобщее и индивидуальное дао (напр., «Мэн-цзы», «Хань Фэй-цзы»}.

Ближайшие ученики Конфуция придали высшей ипостаси дао (великое, всепроникающее-да дао) универсальный онтологический смысл, а основатель ортодоксального конфуцианства Дун Чжуншу выдвинул тезис: «Великий исток дао исходит из Неба». В «Чжун юне» дао «благородного мужа» или «совершенномудрого» определяется как исходящая из индивида общекосмическая сила, «упрочивающаяся на небе и земле», «материализующаяся в навях и духах», приводящая к благодати. «Подлинность» составляет «небесное», а ее осуществление-«человеческое» дао. Обретший предельную «подлинность» способен образовать триединство с Небом и Землей. Помимо дэ и ци наиболее тесно примыкают к дао понятия «предопределение», «индивидуальная природа», «[телесная] форма».

Совершенствование в дао, от которого нельзя ни на миг отойти, есть обучение (цзяо). «Гармония» (хэ) составляет всепроникающее дао Поднебесной, конкретизирующееся в пяти видах отношений: между правителем и подданным, отцом и детьми, мужем и женой, старшими и младшими братьями, друзьями и товарищами. Осуществляется это дао посредством «знания», «гуманности» и «мужества»-троякой всепроникающей «великой благодати» (да дэ) Поднебесной, что тождественно троякому дао «Лунь юя» (XIV, 28). На обыденном уровне познание и осуществление дао доступно даже глупым и никчемным, но в своем предельном выражении оно содержит нечто непознаваемое и неосуществимое даже для «совершенномудрых».

В «Мэн-цзы» (4 в. до н. э.) «подлинность» определяется как «небесное» дао, а «помышление» («забота»-сы) о ней - как «человеческое» дао. Дао «совершенномудрых» сводится лишь к «сыновней почтительности и братской любви». В целом дао представляет собой соединение человека и «гуманности». Небесное дао предопределено, но кое в чем зависит и от «индивидуальной природы», хотя в целом попытки воздействия на дао и «предопределение» бесполезны. В отличие от Конфуция, оценивавшего «середину дао» как недостаточность («Лунь юй»), Мэн-цзы видел в «срединном дао» гармоническое состояние.

Сюнь-цзы, с одной стороны, гиперболизировал всеобъемлемостьдао, объявив всю «тьму вещей» одним его «боком», с другой стороны, назвал «совершенномудрого» (шэн) «пределом» дао. «Пределом» человеческого дао Сюнь-цзы считал «благопристойность/этикет» (ли). Постоянное в своей телесной сущности дао изменчиво, поэтому неопределимо по одной из своих сторон. Посредством великого дао изменяются, трансформируются и формируются все вещи. Следование дао предполагает обуздание страстей, индивидуальное накопление «благодати», его предварительное выявление и познание. Последнее осуществляется «сердцем», исполненным пустоты, сосредоточенности и покоя. Знание дао дает возможность «взвешивать» (хэн) всю тьму вещей. В «Мо-цзы» трактовка дао мало отличается от раннеконфуцианской.

Оппозиционная конфуцианской теория дао была развита в даосизме. Ее главная особенность-упор на «небесную», а не «человеческую» ипостась дао. Если конфуцианцы исходили из его словесно-понятийной выразимости и даже самовыразимости, активно используя такие значения дао, как «высказывание», «изречение», «учение», то основоположники даосизма заявляли о словес но-понятийной невыразимости высшего дао. В раннем даосизме на первый план выдвинулись парные категории дао и дэ, которым посвящен главный даосский трактат «Дао дэ цзин». В нем дао представлено в двух основных ипостасях: 1) одинокое, отделенное от всего, постоянное, бездеятельное, пребывающее в покое, недоступное восприятию и словеснопонятийному выражению, безымянное, порождающее «отсутствие/небытие», дающее начало Небу и Земле, 2) всеохватное, всепроникающее, подобно воде; изменяющееся вместе с миром, действующее, доступное «прохождению», восприятию и познанию, выразимое в «имени/понятии», знаке и символе, порождающее «наличие/бытие», являющееся предком «тьмы вещей». Кроме того, противопоставлены друг другу справедливое («небесное») и порочное («человеческое») дао, а также признается возможность отступлений от дао и вообще его отсутствия в Поднебесной. В качестве «начала», «матери», «предка», «корня», «корневища» дао генетически предшествует всему в мире, в т. ч. «господу»; описывается как недифференцированное единство («таинственное тождество», содержащее в себе все вещи и символы в состоянии «пневмы» и семени), т. е. «вещь», проявляющаяся в виде безвещного (безобъектного) и бесформенного символа, который в этом аспекте пустотно-всеобъемлющ и равен всепроникающему «отсутствию/небытию». В то же время «отсутствие/небытие» и, следовательно, дао трактуется как деятельное проявление («функция» - юн) «наличия/бытия». Генетическое превосходство «отсутствия/небытия» над «наличием/бытием» снимается в тезисе об их взаимопорождении. Дао в «Дао дэ цзине» представляет собой генетическую и организующую функцию единства «наличия/бытия» и «отсутствия/небытия», субъекта и объекта. Главная закономерность дао - обратность, возвращение, т. е. движение по кругу, характерное для неба, которое мыслилось круглым. Как следующее лишь своему естеству дао противостоит опасной искусственности «орудий» и вредоносной сверхъестественности духов, определяя вместе с тем возможность и того и другого. «Благодать» определяется в «Дао дэ цзине» как первая ступень деградации дао, на которой рожденная дао вещь формируется. Полнота «благодати» означает «предельность семени».

В «Чжуан-цзы» усилена тенденция к сближению дао с «отсутствием/небытием», высшей формой которого является «отсутствие [даже следов] отсутствия» (у у). Следствием этого явился расходящийся с «Дао дэ цзином» и ставший затем популярным тезис, согласно которому дао, не будучи вещью среди вещей, делает вещи вещами. В «Чжуан-цзы» усилены представления о непознаваемости дао: «Завершение, при котором неведомо, почему так, называется дао». Вместе с тем максимально акцентирована вездесущность дао, которое не только «проходит сквозь тьму вещей», образует пространство и время, но и присутствует в разбое и даже в кале и моче. Иерархически дао поставлено выше «Великого предела» (тай цзи), но уже в «Люй-ши чунь цю» оно как «предельное семя» (ч;жи цзин) отождествляется и с «Великим пределом», и с «Великим единым» (тай и). Сун [Цзяня]-Инь [Вэня] школа (4 в. до н. э.; см. «Гуачьцзы»} трактовала дао как естественное состояние «семенной», «тончайшей», «эссенциальной», «подобной духу» пневмы, которая не дифференцирована ни «телесными формами», ни «именами/понятиями», а потому «пустотнонебытийна» (сюй у).

В «Хуайнань-цзы» «отсутствие/небытие» представлено в качестве «телесной сущности» дао и деятельного проявления тьмы вещей. Дао, обнаруживающееся в виде «Хаоса», «Бесформенного», «Единого», здесь определяется как «стягивающее пространство и время» и нелокализованно находящееся между ними.

Представители школы военной мысли (бин цзя) также положили концепцию дао в основу своего учения. В «Суньцзы» дао определяется как первый из пяти устоев военного искусства (наряду с «условиями Неба и Земли», качествами полководца и законом- фа), состоящий в единстве волевых помыслов народа и верхов. Поскольку война рассматривается как «путь (дао) коварства», дао связывается с идеей эгоистической самостийности и индивидуальной хитрости, которая была развита в позднем даосизме («Инь фу цзин»). Согласно «У-цзы», дао есть «то, благодаря чему происходит обращение к основе и возврат к началу», то, что умиротворяет и становится первым в ряду четырех общих принципов успешной деятельности (остальные- «долг/справедливость», «спланированность», «требовательность») и «четырех благодатей» (остальные - «долг/справедливость», «благопристойность/этикет», «гуманность»). Хань Фэй (3 в. до н. э.), опираясь на идеи конфуцианства и даосизма, развил намеченную Сюнь-цзы и важнейшую для последующих философских систем (особенно неоконфуцианской) связь понятий дао и «принцип» (ли): «дао есть то, что делает тьму вещей таковой, что определяет тьму принципов. Принципы суть формирующая вещи культура (вэнь). Дао-то, благодаря чему формируется тьма вещей». Вслед за даосами Хань Фэй признавал за дао не только универсальную формирующую, но и универсальную порождающе-оживотворяющую функцию. В отличие от Сун Цзяня и Инь Вэня он считал, что дао может быть представлено в «символической» форме. Базовой для развития китайской философской мысли стала трактовка дао в комментирующей части «Чжоу и». Здесь фигурирует как двоичная модель-дао Неба и Земли,творчества (Цянь) и исполнения (Кунь), «благородного мужа» и «ничтожного человека», так и троичная модель-дао Неба, Земли, человека, «трех материалов» (сань цай), «трех пределов» (сань цзи). Небесное дао утверждается силами инь и ян, земное - «мягкостью» и «твердостью», человеческое-«гуманностью» и «долгом/справедливостью». Главное выражение дао - «перемены», трансформации по принципу «то инь-то ян». Поэтому атрибутом дао является «обратность и возвратность». Дао в качестве «перемен» означает «порождение порождения» (шэн шэн), или «оживотворение жизни», что соответствует даосскому определению и пониманию просто порождения, или жизни, как «великой благодати Неба и Земли». В качестве «перемен» дао иерархически выше «Великого предела»- оно «обладает» им, что сходно с положениями «Чжуанцзы». В «Си цы чжуани» (ок. 4 в. до н. э.) впервые было введено противопоставление «надформенного» дао «подформенным» «орудиям». Там же указаны четыре сферы реализации дао: в речах, поступках, изготовлении орудийных предметов, гаданиях (I, 10). Испытавший влияние и «Чжоу и», и даосизма конфуцианец Ян Сюн (1 в. до н. э.- 1 в.) представил дао ипостасью «[Великой] тайны» ([тай] сюань), понимаемой как предел «деятельного проявления»; дао- это «проникновение» во все, «пустое по форме и определяющее путь тьмы вещей».

Основоположники сюань сюэ, Хэ Янь (кон. 2-3 в.) и Ван Би, отождествили дао с «отсутствием/небытием». Го Сян, признавая это отождествление, отрицал возможность порождения «наличия/бытия» из «отсутствия/небытия», т. е. отвергал возможную креационно-деистическую трактовку дао. Пэй Вэй (3 в.) прямо отождествил дао с «наличием/бытием». У Гэ Хуна, будучи «формой форм», в ипостаси «Единого», дао обрело два модуса - «Таинственное единое» (сюань и) и «Истинное единое» (чжэнь и).

Различным интерпретациям подвергалась в китайской философии оппозиция дао - ци-орудие. Цуй Цзин (7-9 вв.) идентифицировал ее с оппозицией юн-ти (см. lu-юн): «деятельное проявление» («функция»)-«телесная сущность» («субстанция») соответственно. Данное противопоставление стало одним из важнейших в неоконфуцианстве. Чжан Цзай соотнес его с парой дэ-дао, первый член которой определялся как «дух» (шэнь), т. е. способность вещей к взаимному восприятию, а второй-как «трансформация» (хуа). «Деятельное проявление» «телесной первосущности» «пневмы», трактуемой как бесформенная «Великая пустота» (тай сюй), «Великая гармония» (тай хэ) или единство «наличия/бытия» и «отсутствия/небытия», Чжан Цзай приравнял к «надформе иному» дао. Дао им описывалось и как пронизывающее тьму вещей взаимодействие противоположностей (лян дуань), которое выражается в их взаимном восприятии (духе), находящем свою телесную сущность в индивидуальной природе. Универсальность этого взаимодействия обусловливает возможность его познания.

Хань Юй вернулся к исходному конфуцианскому смыслу дао (противопоставив его даосскому и буддийскому пониманию) как следованию «гуманности» и «долгу/справедливости» («Юань дао»). Главные основоположники неоконфуцианской философии сделали упор на общеонтологический смысл дао. Согласно Шао Юну, «бесформенное» и «самовозвращающееся» дао является «корнем Неба, Земли и тьмы вещей», порождающим (оживотворяющим) и формирующим их. Чэн Хао вслед за Чжан Цзаем приравнивал дао к «индивидуальной природе» («И шу»), а Чэн И различал их как «деятельное проявление» и «телесную сущность», хотя говорил и о едином дао, проявляющемся в «предопределении», «индивидуальной природе» и «сердце». Регулярность в действии дао Чэн И выражал с помощью категории «срединное и неизменное», или «равновесие и постоянство». Он определял «верность» как «телесную сущность», т. е. «небесный принцип», а «взаимность» - как «деятельное проявление», т. е. человеческое дао («И шу»). Развивая идеи Чэн И, Чжу Си отождествил дао с «принципом» и «Великим пределом», а «орудия»-с «пневмой», средством порождения-оживотворения вещей и силами инь ян («Чжу-цзы юй лэй»). Хотя Чжу Си отстаивал единство дао как «телесной сущности» и «деятельного проявления», он подвергся критике со стороны Лу Цзююаня, апеллировавшего к исходному определению «Си цы чжуани» и доказывавшего, что инь ян суть «надформенное» дао, а следовательно, между дао и «орудиями» нет той функциональной разницы, которую установил Чжу Си.

Ван Янмин, развивая идеи Лу Цзююаня, отождествил дао с человеческим «сердцем» («Цзэн Ян-бо») и его основой - «благосмыслием» (лян чжи).

Синтезируя взгляды предшественников, Ван Фучжи отстаивал тезис о единстве «орудий» и дао как конкретной реальности и упорядочивающего ее начала. Результатом этого упорядочения является дэ. Ван Фучжи считал, что дао не является лишенным «формы» или «символа», но лишь доминирует над «формами», которыми наделено все в мире «орудий».

Тань Сытун вернулся к прямому определению «орудий» и дао оппозицией та - юн. Поднебесная - это тоже огромное «орудие». Подверженность мира «орудий» изменениям влечет за собой изменения дао. Это рассуждение стало у Тань Сытуна теоретическим обоснованием реформаторства.

В целом в историческом развитии двух главных концепций дао-конфуцианской и даосской--прослеживаются противоположные тенденции. В первой-все большая связь с «наличием/бытием», универсализация и объективизация, движение от онтологизированной этики к «моральной метафизике» (новое конфуцианство, особенно в лице May Цзунсаня). Во второй-все большая связь с «отсутствием/небытием», конкретизация и субъективизация, вплоть до соединения дао с идеей индивидуального эгоистического прорыва «на небо», т. е. «пути» как хитроумной лазейки, на чем часто основывались поиски личного бессмертия в позднем даосизме.

Лит.: Дао и даосизм в Китае. М., 1982; От магической силы к моральному императиву: категория дэ в китайской культуре. М., 1998; ТорчиновЕ. А Даосизм. СПб., 1998.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Даосизм – философское направление в Китае.Основателем этого учения считается мудрец Лао-цзы (6-5 вв. до н.э.).

Название данного направления произошло от понятия «Дао» - одной из центральных категорий всей китайской философии. Это понятие означает «Путь», хотя в разных школах и направлениях интерпретируется по- разному. Поэтому существует большое многообразие вариантов перевода и объяснения оригинального термина на европейские и русский языки: «функция», «закономерность», «принцип», «мораль», «абсолют», «разум».

Дао понимается как сверхбытие, великое единое, предельная реальность. Дао вечно и безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в движении, оно «праотец всего сущего», «нахождение дао в мире подобно великому стоку, куда все сущее в мире вливается подобно горным ручьям, стекающим к рекам и морям». Дао – это все и ничто. Никто не создал дао, но все возвращается к нему и все происходит от него. Дао никому неведомо, оно недоступно для органов чувств, постоянно и неисчерпаемо.

В даосизме Дао – это всеобщий Закон Природы, Начало и Конец Творения. Понятие Дао выражает социальную и космическую гармонию. Необходимым моментом для достижения гармонии является движение, понимаемое как перемены, изменения по принципу «то инь, то янь». Дао есть истина, к которой каждый должен приобщиться сам.

Дао присуща благая сила дэ (добродетель, благодать), посредством которой оно проявляет себя в мире «оформленных вещей». Дэ вещи состоит в том, что она есть, существует. Постижение Дао определяет поведение человека, который должен следовать приниципу «У вэй» – Недеяния. Принцип недеяния означает действие, лишенное искусственности и произвольности, невмешательство в естественный порядок вещей и ход событий с целью их изменения. Следование принципу недеяния означает сохранение в мире существующего, предопределенного свыше порядка, это соблюдение Всеобщего закона Природы – Дао.

В Дао-вселенной все уравнено и объединено в единое целое. Все противоречия гармонизированы. Мир человеческого опыта признается в даосизме относительным, т.к. он основан на относительных физиологических и психосоматических состояниях человека – состояниях сна и бодрствования, жизни и смерти.

В даосской философии смерть рассматривается как такое же естественное явление, как смена времен года, дня и ночи. По мнению даосов, смерть должна вызывать у человека только чувство радости, так как она дает ему возможность освободиться от телесной оболочки и, вновь вернувшись к Изначальному, Единому, к Дао, включиться в процесс бесконечных трансформаций.

Конфуцианство – философское направление в Китае. Сформировалась на рубеже 6-5 вв. до н.э. Основателем его считается Конфуций (Кун Фу-цзы). Конфуций – первый из древнекитайских философов, личность которого полностью достоверна. Конфуцианство было провозглашено в Китае государственным учением в середине I в. н.э. Оно превратилось в подлинное политико-интеллектуальное движение, оказывающее воздействие на все сферы жизнедеятельности китайского общества того времени.

Распространение конфуцианства создало целую эру в жизни народов Востока, охватив почти две с половиной тысячи лет. В этом учении на первом плане проблемы устройства общества на принципах гармонии и справедливости, совершенствования человека. Это учение было адресовано человеку общественному. Человек рождается на свет, не понимая неписаных норм поведения, но в людском бытии они необходимы как кожа и плоть.

Конфуцианство представляет собой социально-этическую концепцию человека, в которой рассматривались проблемы его врожденных и приобретенных качеств. Оно сосредоточено на проблемах природы и бытия человека как члена общества.

В конфуцианстве признаются основные понятия древнекитайской философии, и в первую очередь – понятие Дао. Конфуций понимал Дао как благой ход общественных событий и человеческой жизни, носителем которого выступает индивид, государство и все человечество. В канонической конфуцианской литературе термин дао имеет абстрактное значение – «поведение», «продвижение», «путь государя и Неба» с соотнесением «небесного дао» с ходом времени и движением астральных объектов.

Основные идеи конфуцианства изложены в двух комплектах древних книг, которые называются «Пятиканоние» и «Четверокнижие». Эти книги содержат религиозно-философские идеи древнекитайских мыслителей, которые стали основой конфуцианства и ряда других религиозно-философских школ. В них представлены первые идеи будущих философских концепций («Книга перемен»), идеальная модель социально-политического устройства китайского общества («Книга ритуалов»), высказывания Конфуция («Рассуждения и речения [Конфуция]»), рассуждения о природе личности и способах самореализации человека как члена социума («Учение о середине [и гармонии]»).

Основу конфуцианства составляет учение об идеальной личности – «благородном муже». «Благородный муж» - это человек, обладающий «пятью добродетелями» («пятью благими качествами»): гуманность (жэнь), благопристойность (ли), мудрость (чжи), справедливость (и) и верность (син).

Понятие «жэнь» в переводе означает человеческое начало, гуманность, совесть, милосердие. Суть жэнь в том, что «человек должен быть человеком».

Человек в своей жизни должен следовать определенным ритуалам, соблюдать этикет, обряды, церемонии. В конфуцианстве это обозначается понятием «Ли», означающем свод Установлений. Ли определяет форму выражения чувств, приемлемую в обществе, способствует самосовершенствованию личности через освоение установленных правил и ритуалов. Внешние формы должны были формировать «Я» истинно благородного человека.

Понятие «чжи» охватывает всю умственную, познавательную деятельность человека: степень образованности, умение разбираться в людях и предвидеть события.

Понятие «и» включает в себя долг, справедливость, ответственность, добропорядочность, т.е. способность подчинить свои личные потребности требованиям общества.

Понятие «син» включает в себя патриотизм, преданность родине и людям (государю, начальнику, отцу), своему делу, верность собственным убеждениям и данным обещаниям.

Конфуций учил: «Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если наоборот – это «книжник». Равновесие того или другого делают человека благородным».

Благородными не рождаются, ими становятся. Для процесса становления важны две стороны: во-первых, как человек относится к себе и к другим людям; во-вторых, как в его жизнедеятельности соотносятся между собой практическое поведение и книжное знание. Конфуций учил: «Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если наоборот – это «книжник». Равновесие того или другого делают человека благородным».

Характерной чертой конфуцианства является приверженность традициям и стабильности. Незыблемой нормой поведения становятся сыновняя почтительность и святость любого начинания, предпринятого предыдущим поколением. Накопленная в прошлом мудрость берется за основу, что в свою очередь порождает социальную стабильность и неизменность социальной структуры общества. Понятие «ли» включает в себя, в том числе и ритуалы почитания родителей, своих предков, всего старшего поколения.

Конфуций разработал и нравственную концепцию «сяо» - сыновней почтительности, уважения к старшим. На основе добродетелей строятся отношения со старшими (родителями, людьми старшими по возрасту, социальному положению и т.п.). Эта концепция обеспечивала преемственность знаний, социального и нравственного опыта от поколения к поколению.

Конфуцианство заложило идеологический фундамент китайского общества и обосновало такой тип государственного устройства, в котором функция гармонизации Поднебесной отводилась государю и его помощникам, просвещенным чиновникам. Они должны обладать пятью добродетелями: человеколюбием, мудростью, верностью, почитанием старших, мужеством. Конфуцианство выдвинуло в качестве краеугольного камня социальной организации – ли, что означало норму, правило, церемониал. Ли предполагало поддержание навечно рангово-иерархических различий. Конфуций говорил, что без ли не может быть порядка, а, следовательно, и процветания в государстве: «Нет ли – значит, нет различий между государем и подданным, верхами и низами, старыми и молодыми… Ли – установленный порядок вещей».

Конфуций считал, что без ли и жэнь не может процветать ни одно государство, ни один народ.

Идеалом конфуцианства являлось поддержание гармонии человека с природой, большим и малым социумом.