Что такое церковь в целом. Что есть что в церкви? Архитектурно-историческая шпаргалка

Жизнь в Церкви, является благодатным общением с Богом - любовь, единение и духовный путь к спасению. Что такое литургия известно не всем.

Божественная литургия – это больше чем молитва. Она представляет собой действие как общее, так и личное. Литургия включает в себя структуру, в которую входят молитвы и чтения страниц святых книг, праздничных обрядов и хорового пения, в которой все части связаны вместе. Понимание богослужения требует духовного и интеллектуального усилия. Без знания правил, предписания и устава сложно ощутить новую, чудесную жизнь во Христе.

История возникновения Божественной литургии

В час главного и самого важного для верующих богослужения совершаются Таинства Евхаристии, или . Таинство причащения совершено было в первый раз Самим Господом нашим. Это произошло в Великий четверг перед добровольным восшествием его на Голгофу за грехи наши.

В этот день Спаситель собрал апостолов, возвёл хвалебную речь Богу Отцу, благословил хлеб, преломил и раздал святым апостолам.

Совершение Таинства Благодарения или Евхаристию , Христос заповедал апостолам. Они разнесли завет по свету и научили священнослужителей выполнять литургию, которую иногда представляют обедней, так как она начинается в рассветный час и служится до полудня, перед обедом.

Евхаристия - это Бескровная жертва, потому что жертву на крови за нас принёс на Голгофе Иисус Христос. Новый Завет отменил ветхозаветные жертвоприношения, и теперь, вспоминая жертву Христову, христиане приносят Богу Бескровную жертву.

Святые Дары символизируют огонь, сжигающий грех и скверну.

Бывали случаи, когда духовные люди, подвижники в час Евхаристии видели явление небесного огня, которые спускались на благословенные Святые Дары.

Происхождение литургии представляет собой Таинство Великого Святого Причащения или Евхаристию С древних времён получило именование литургия или общее служение.

Как сформировались основные литургические обряды

Обряд Божественной литургии сформировался не сразу. Начиная со второго века стало появляться особое проследование каждой службы.

• В первое время апостолы совершали Таинство по тому порядку, который показал Учитель.
• Во времена апостолов Евхаристию соединили с трапезами любви, в часы, которой верующие вкушали пищу, творили молитву и пребывали в братском общении. Преломление хлеба причащение совершалось после.
• Позже литургия стала самостоятельным священнодействием, а трапеза выполнялась после совместного обрядового действия.

Какие бывают литургии

Разные общины стали складывать литургические чины по своему образу.

Иерусалимская община служила литургию апостола Иакова.

В Египте и Александрии предпочли литургию апостола Марка.

В Антиохии творили литургию святого просветителя Иоанна Златоуста и преподобного Василия Великого.

Единые по смыслу и исходному значению, они отличаются содержанием молитв, которые во время освящения произносит священник.

Русской Православной Церковью совершает три вида литургии:

Святителя Божьего, Иоанна Златоуста. Она проходит во все дни, кроме Великого . Иоанн Златоуст сократил молитвенные обращения Преподобного Василия Великого. Григория Двоеслова. Святой Василий Великий очень просил у господа разрешение творить Божественную литургию не по молитвослову, а своими словами.

Проведя шесть дней в пламенной молитве, Василий Великий удостоился разрешения. Православная церковь совершает эту литургию в год по десять раз:

• Когда отмечается Христово Рождество и на Святое Крещение в Сочельник.
• В честь празднования дня памяти святого, которое проходит 14 января.
• В пять первых воскресений поста перед Пасхой, в Великий Чистый четверг и Великую Страстную Субботу.

Божественная литургия о Святых Преждеосвященных Дарах, составленная святителем Григорием Двоесловом, служится в часы святой Четыредесятницы. По правилам православной Церкви среда и пятница Великого поста знаменуются литургическими правилами Преждеосвященных Даров, которые при причастии освящаются в воскресенье.

В некоторых местностях Православные Церкви служат Божественную литургию святому апостолу Иакову. Это происходит 23 октября в день его памяти.

Центральной молитвой Божественной литургии является Анафора или многократное прошение к Богу сотворить чудо, которое заключается в приложении вина и хлеба, символизирующие Кровь и Тело Спасителя.

«Анафора», в переводе с греческого языка имеет значение «возношение». Во время произнесения этой молитвы священнослужитель «возносит» Евхаристический Дар Богу Отцу.

В Анафорах существует ряд правил:

1. Praefatio – первая молитва, которая содержит благодарение и прославление Богу.
2. Sanctus, переводится святой, звучит гимн «Свят…».
3. Anamnesis, в латинском языке имеет значение воспоминание, здесь воспоминается Тайная Вечеря с исполнение таёных слов Христа.
4. Epiclesis или призывание – призывание на лежащие Дары Святого Духа.
5. Intercessio, заступничество или ходатайство – звучат молитвы о живых и умерших, воспоминанием о Богородице и святых угодников.

В больших храмах Божественная литургия происходит ежедневно. Продолжительность службы составляет от полутора до двух часов.

Литургии не проводятся в следующие дни .

Совершение литургии «Преждеосвященные Дары»:

• Приготовление вещества для сотворения Евхаристии.
• Подготовка верующих к Таинству.

Совершение Таинства, или действие освящения Святых Даров и Причастие верующих. Божественная литургия делится на три части:

• начало таинства;
• литургия оглашенных или некрещенных и кающихся;
• литургия верных;
• Проскомидия или принесение.

Члены первой христианской общины приносили хлеб с вином сами перед литургией для Таинства. Хлеб, который верующие употребляют во время совершения литургии, называется на церковном языке просфоры, что означает приношение . В настоящее время в Православном храме Евхаристия творится на просфорах, которое готовится из дрожжевого теста квасного замеса.

Таинства

В таинстве проскомидии применяется пять просфор в дань памяти о чуде насыщения Христом 5 тыс. человек.

Для причащения используют одну «агничную» просфору и проскомидия делается в начале обряда в алтаре при чтении часов. Провозглашение «Благословен и Бог наш», который предваряет 3 и 6 часы, связаны с пришествием Святого Духа к апостолам, распятие и смерть Спасителя Христа.

Третий час - начальный возглас проскомидии.

Литургия Часов

Божественная литургия часов представляет собой молитву, которую произносят от лица всего Народа Божия. Чтение молитвы часов составляет главную обязанность священников и тех, кто должен молиться о процветании Церкви. Литургию Часов зовут голосом Учителя Христа. Каждый верующий должен соединиться в хоровом хвалебном пении , которое в литургии Часов непрестанно возносится Богу. По церковным традициям Литургия Часов не является обязательной для прихожан, но Церковь советует мирянам участвовать в чтении Литургии Часов или самостоятельно читать Часы по молитвослову.

Современная церковная практика предполагает в Третий и Шестой час чтения совершение священником в алтаре проскомидии.

Проскомидия является важной и основной составляющей Божественной литургии, совершение её происходит на жертвеннике, потому, что Дары освящения несут особое символическое значение.

Священник копием вырезает кубическую форму из середины Агничной просфоры. Вырезанная часть называется Агнец и свидетельствует о том, что Господь, как Агнец непорочный по своей сути, положил себя на закланье за грехи наши.

Приготовление Даров имеет несколько главных значений:

• Воспоминания о рождении Спасителя.
• Его пришествие в мир.
• Голгофа и погребение.

Приготовленный Агнец и части, которые вынимаются из других четырёх просфор, означают полноту небесной и земной Церкви. Приготовленный Агнец полагается на золотом блюде, дискосе.

Вторая просфора п редназначена для поклонения Матушке Пресвятой Богородице. Из неё вырезается частица треугольной формы и укладывается справа от частицы Агнца.

Третью просфору формируют как дань памяти:

• Иоанну Предтечи и святых пророков,
• апостолов и благословенных святителей,
• великих мучеников, бессребреников и православных святых, которые памятуются в день совершения литургии,
• праведных святых родителей Богородицы, Иоакима и Анны.

Две следующие просфоры для здравия живых и упокоения усопших христиан, для этого верующие в алтарь кладут записки и люди, чьи имена в них написаны, удостаиваются вынутой частицы.

Все частицы имеют определённое место на дискосе.

В завершении Божественной литургии, части, которые были вырезаны из просфор в час жертвоприношения, высыпаются священником в Чашу Святую . Далее, звучит просьба священнослужителя к Господу, отнять грехи у упоминавшихся во время Проскомидии людей.

Вторая часть или литургия оглашенных

В давние времена люди, для принятия святого крещения, должны были тщательно подготовиться: изучить основы веры, ходить в церковь, но на литургию попасть могли только до того момента пока Дары не перенесены с жертвенника на церковный престол. В это время оглашенные и отлучённые за грехи тяжкие от Таинства Святого , должны были выходить на притвор храма .

В наше время оглашения и подготовки к святому Таинству крещения нет. Сегодня людей крестят после 1 или 2 бесед. Но оглашенные, которые готовятся вступить в православную веру, есть.

Эта действо литургии именуется великая или мирная ектенья. Она отражает стороны человеческого бытия. Верующие кладут молитву : о мире, здравии святых церквей, храме, где проходит служба, молитвенное слово в честь епископов, и диаконах, о родной стране, властях и её воинах, о чистоте воздухов и изобилии плодов, нужных для пропитания и здравия. Просят помощи у Бога для путешествующих, больных и находящихся в плену.

После мирной ектеньи, звучат псалмы, которые носят называние антифоны, потому, что они попеременно исполняются на двух клиросах. При пении евангельских заповедей Нагорной проповеди, царские врата открываются, происходит малый вход со Святым Евангелием.

Священнослужитель поднимает Евангелие вверх , тем самым знаменует крест, говоря: «Премудрость, прости!», как напоминание о том, что следует внимательно относиться к молитве. Премудрость несёт в себе Евангелие, которое выносят из алтаря, символизируя выход Христа на проповедь с Благой вестью для всего мира. После этого происходит чтение страниц из Послания святых апостолов, или книги Деяния апостолов, или Евангелия.

Прочтение святого Евангелия завершает сугубая или усиленная ектенья . В час сугубой ектеньи, священнослужитель раскрывает антиминс на престоле. Здесь звучат молитвы о почивших, просьба Богу о прощении их грехов и водворении их в небесную обитель, где находятся праведные.

После фразы «Оглашенные, изыдите» не крещёные и кающиеся люди покидали храм, и начиналась основное таинство Божественной литургии.

Литургия верных

После двух коротких ектений хор исполняет Херувимскую песнь и происходит перенесение священником и диаконом освящённых Даров. В ней говорится о том, что вокруг Господа ангельское воинство, которое Его непрестанно прославляет. Это действо является входом Великим. Земная и небесная Церковь вместе совершают Божественную литургию.

Священнослужители заходят в царские врата к алтарю, устанавливает Святую Чашу и дискос на престол , накрывают Дары пеленой или воздухом и хор допевает песнь Херувимов. Великий вход - символ торжественного шествия Христа на Голгофу и смерть.

После того, как состоялось перенесение Даров, начинается просительная ектенья, которая готовит прихожан к важнейшей части литургии, к таинству освящения Святых Даров.

Все собравшиеся поют молитву «Символ веры» .

Хор начинает исполнять евхаристический канон.

Евхарические молитвы священника и пением хора вступают в чередование. Священнослужитель рассказывает об установлении Иисусом Христом великого Таинства причащения перед Своими добровольными страданиями. Слова, которые Спаситель говорил во время Тайной Вечери, воспроизводятся священником громко, во весь голос, указывая на дискос и святую Чашу.

Далее, идёт Таинство причащения:

В алтаре священнослужители дробят святой Агнец, занимаются причащением и готовят Дары для верующих:

1. царские врата раскрываются;
2. диакон выходит со святой Чашей;
3. открытие церковных царских врат - символ отворения гроба Господня;
4. вынос Даров говорит о явлении Господа после воскрешения.

Перед причащением священнослужитель читает специальную молитву, а прихожане повторяют текст вполголоса.

Все причащающиеся кладут земной поклон, складывают руки крестом на груди и возле чаши называют имя, полученное при крещении. Когда причащение состоялось необходимо поцеловать край Чаши и отойти к столу, где дают просфору и церковное вино , разбавленное горячей водой.

Когда все присутствующие причастились, чаша заносится в алтарь. В неё опускаются части, которые были вынуты из принесённых и служебных и просфор с молитвой Господу.

Затем священник читает благословенную речь верующим. Это является последним появлением Святых Даров. Затем они переносятся на жертвенник, что ещё раз напоминает о Вознесении Господа на небеса после своего Святого Воскресения . В Последний раз верующие поклоняются Святым Дарам, словно Господу и приносят благодарность Ему за Причащение и хор исполняет благодарственную песнь.

В это время Диакон кладёт краткую молитву, вознося благодарность Господу за Святое Причащение. Священник складывает антиминс и напрестольное Евангелие на Святой Престол.

Возглашая громко окончание литургии.

Окончание Божественной литургии

Затем священнослужитель произносит заамвонную молитву, последний раз даёт благословение молящимся прихожанам. В этот час он держит крест лицом к храму и кладёт отпуст.

Церковное слово «Отпуст» происходит от значения «отпускать». Он содержит благословение и короткое прошение Бога о милости священнослужителем православного народа.

Отпусты разделяются не малые и великие. Великий отпуст дополняет поминовение святых, а также дня, самого храма и авторов литургии. В Отпусты праздников и Великих дней пасхальной недели: Чистого Четверга, Пятницы, Страстной Субботы происходит поминовением главных событий праздника.

Порядок отпуста:

Священник провозглашает:

1. «Премудрость», что означает, будем внимательны.
2. Затем, идёт обращение к Матери Пресвятой Богородице.
3. Благодарность Господу за творимую службу.
4. Далее, священнослужитель произносит отпуст, обращаясь к прихожанам.
5. После этого хор исполняет многолетие.

Литургия и главное Таинство, которым служит Святое Причащение, является привилегией православных христиан. С древности предусматривалось еженедельное или ежедневное Причастие.

Желающий причаститься во время Литургии Святых Тайн Христовых, должен очистить совесть. Перед Причастием должен быть выполнен литургический пост . Смысл основного Таинства Исповеди описан в молитвослове.

К привилегии Причастия необходима подготовка

Усердно творить молит дома и как можно чаще присутствовать на церковных богослужениях.

Накануне самого причастия нужно посетить на вечернее Богослужение в Храме.

В канун причастия читают:

• Последование, которое прописано в молитвослове для Православных.
• Три канона и : канон покаянного ко Иисусу Христу нашему Господу, молебный Пресвятой Матушке Богородице и своему Ангелу-Хранителю.
• Во время празднования Святого Воскресения Христова, который длится строго сорок дней, вместо них священник благословляет обращаться к Пасхальным канонам.

Перед Причастием, верующему нужно держать литургический пост. Он кроме ограничений в еде и питье, предполагает отказаться от разного рода развлечений.

В канун причастия, нужно с двенадцати часов пополуночи, исполнить полный отказ от пищи .

Перед причастием обязательна Исповедь, раскрыть душу Богу, покаяться и утвердиться в желании исправиться.

На исповеди следует поведать священнику обо всём, что лежит на душе тяжёлым грузом, но не оправдываться и не перекладывать вину на других.

Правильнее всего принять исповедание вечером , чтобы утром с чистой душой участвовать в Божественной литургии.

После Святого Причащения до часа, когда происходит целование напрестольного креста, который держит в руках священник, уходить нельзя. Следует с проникновением выслушать благодарственные молитвенные слова, которые много значат для каждого верующего.

Понятие "церковь" необычайно ёмкое и включает в себя множество самых различных определений. Под ним могут подразумеваться как конкретные религиозно-административные структуры, так и отвлечённое, сугубо философское понятие. Рассмотрим наиболее часто встречающиеся формы употребления этого термина.

Что такое церковь по определению Нового Завета?

Экклезиология - один из разделов христианского богословия, даёт философское определение данного термина. Она учит, что церковь - это мистическое Тело Христово, представляющее собой сообщество всех христиан, как ныне живущих, так и давно оставивших этот мир. Его главой является сам Христос. Подобное определение вытекает из текста Нового Завета, и является каноническим. Таким образом, церковь - это люди, верующие во Христа, вне зависимости от места и времени их присутствия в этом мире.

Надо отметить, что там же встречается употребление слова церковь ещё в двух различных значениях. Под ним, в частности, подразумевается собрание последователей христианского вероучения в каком-то одном определённом населённом пункте, что соответствует современным понятиям прихода или общины.

Кроме того, Новый Завет определяет значение слова церковь и как собрание единоверцев в одной семье, включая в их число также родственников, друзей, соседей и даже рабов (в ту эпоху это было нормальным явлением). Таким образом, христианская семья - это не что иное, как малая церковь.

Раскол некогда единой церкви

После того как в результате определённых исторических процессов прежде единая христианская церковь разделилась на несколько направлений, к тем новозаветным определениям, которые были приведены выше, добавились иные, указывающие на её конфессиональную принадлежность. Например, православная церковь, римско-католическая, лютеранская, англиканская и ряд других.

Великий раскол церкви начался в 1054 году, когда она окончательно разделилась на Западную и Восточную ветвь. Это стало результатом длительных богословских споров, вызванных определёнными догматическими противоречиями, но, главное, непомерными претензиями римских понтификов (пап) на управление церковью Востока.

В результате образовались православная и католическая церкви, каждая из которых претендовала на истинность как в области догматики (основного вероучения), так и в обрядности. В дальнейшем процесс деления продолжался и затронул обе церкви. В настоящее время вселенская христианская церковь - это весьма сложная по своей организации структура.

Характерные черты православной догматики

Православная церковь имеет ряд характерных особенностей, главной из которых является неукоснительное следование догматическому учению, сформулированному в тексте документа, принятого Вторым Вселенским собором в 381 году и именуемого «Символом веры». Людям воцерковленным он хорошо известен, для тех же, кто с ним незнаком, следует пояснить, что он декларирует:

1. Возможность спасения души лишь при условии веры в единого Бога.
2. Одинаковое прославление всех трёх, равных между Собой лиц Святой Троицы - Отца, Сына и Святого Духа.
3. Признание того, что Иисус Христос является помазанником Божиим и Его сыном, рождённым от Отца прежде сотворения мира.
4. Веру в воплощение Бога в человеческую природу Иисуса.
5. Признание Его распятия во спасение людей, а затем на третий день воскресения, вознесения на Небо.
6. Во всеобщее воскресение и последующую жизнь.
7. Исповедание догмата, в соответствии с которым, носителем жизни является Святой Дух, исходящий от Бога Отца.
8. Признание Христовой церкви единой, святой, всеобъемлющей и возглавляемой её создателем - Иисусом Христом.
9. Вера во святое крещение, как единственный путь, ведущий к оставлению грехов.

Из этого перечня основных тезисов православного вероучения видно, что церковь, история которой берёт начало с явления миру Сына Божьего, создана как путеводная нить, ведущая к вечной жизни.

Священство, установленное в православии

По своему иерархическому устройству православное священство делится на три ступени, высшая из которых - епископат, включающий в себя епископов, архиепископов, митрополитов, экзархов и патриархов. Эту категорию составляют исключительно представители так называемого чёрного духовенства, то есть лица, принявшие монашеский постриг.

Уровнем ниже идут пресвитеры - иереи и протоиереи, в число которых входят также и священники - представители белого духовенства, не являющиеся монахами. И, наконец, низшую ступень составляют дьяконы и протодьяконы - священнослужители, прошедшие обряд рукоположения, но не имеющие права самостоятельно совершать таинства.

География современного православия

В настоящее время большинство православных находится на территории России. Они составляют примерно 40% от всех живущих на планете. Однако немало и других государств, в которых лица, относящиеся к этой конфессии, составляют большинство населения. Среди них можно назвать: Украину, Румынию, Македонию, Грузию, Болгарию, Черногорию, Сербию, Молдавию, Кипр, Грецию и Беларусь.

Кроме того, есть ряд стран, в которых православие, не являясь доминирующей религией, охватывает, тем не менее, значительную часть граждан. Это Финляндия, Албания, Литва, Эстония, Герцеговина, Босния, Казахстан, Латвия, Киргизия, Туркмения и Алеутские острова.

Слово «церковь» - это ещё и обозначение конкретной национальной религиозной организации внутри какой-либо определённой конфессии. Всем хорошо знакомы такие названия национальных церквей, как Сирийская католическая или Эстонская евангелическо-лютеранская. К их числу относится и наша отечественная - Русская православная церковь. Остановимся на ней подробнее.

Русская православная церковь (РПЦ)

Другим её официальным и часто употребляемым названием является Московский патриархат (МП). Среди всех мировых поместных автокефальных церквей, то есть охватывающих своим влиянием определённую территорию и управляемых архиереем в сане от епископа до патриарха, Русская православная церковь является самой большой. Кроме того, на территории России именно она - самая крупная и влиятельная религиозная организация.

Начало истории РПЦ связано с крещением Руси, состоявшимся в 988 году. В ту эпоху она являлась лишь митрополией - одной из частей Константинопольского патриархата, и первым её предстоятелем был митрополит Михаил, посланный на Русь византийским патриархом Николаем II Хрисовергом.

Оплот мирового православия (1453 год) Москва сделалась единственным оплотом мирового православия - своего рода Третьим Римом. Окончательное оформление она получила на Руси после установления в 1589 году патриаршества.

Раскол и упразднение патриаршества

Тяжёлые потрясения выпали на долю РПЦ в середине XVII столетия, когда по инициативе патриарха Никона проводилась церковная реформа, ставившая своей задачей исправление богослужебных книг, а также внесение определённых изменений сугубо обрядового характера. Результатом этих, по существу, правильных и разумных, но несвоевременно и непродуманно выполненных действий стало недовольство значительной части населения страны, вылившееся в церковный раскол, последствия которого ощущаются и в наши дни.

В отличие от Западной ветви христианства, Русская православная церковь на протяжении всей своей истории (за редкими исключениями) не претендовала на подмену собой светских институтов власти. Более того, в 1700 году, после кончины патриарха Адриана, она, по распоряжению Петра I, полностью перешла в подчинение Священного синода, являвшегося, по сути, не чем иным, как министерством, возглавляемым к тому же светским лицом. Патриаршество было восстановлено лишь в 1943 году.

Испытания XX века

Периодом жестоких испытаний для всей РПЦ стал и XX век, когда в результате захвата власти большевиками в отношении её служителей и наиболее активных прихожан был установлен террор, по своим масштабам сопоставимый лишь с гонениями первых веков христианства. Недаром эти десятилетия стали периодом обретения венцов святости многими новомучениками и исповедниками российскими. В наши дни идёт активный процесс её возрождения, начало которому было положено перестройкой, позволившей народу обратиться к своим духовным истокам.

Культовые сооружения

Продолжая разговор о том, что означает слово "церковь", нельзя упустить из виду и его употребление, применительно к христианским культовым сооружениям, предназначенным для совершения религиозных обрядов и богослужений. Они могут также называться храмами или соборами. Причём если храмом может называться, вообще, любая церковь, то собор - это, как правило, главная церковь монастыря или целого города. Когда в нём помещается кафедра правящего архиерея, то он получает статус кафедрального собора.

Не следует путать церкви с часовнями. Их главное отличие не в размерах, а в наличии или отсутствии помещения, в котором расположен алтарь - обязательная принадлежность церкви. В часовнях алтарей нет и поэтому в них, за исключением крайних случаев, литургия не совершается. Из всего вышесказанного видно, что церковь - это не только религиозная организация или философское понятие, но и конкретное культовое сооружение.

Храм (от старорус. «хоромы», «храмина») - архитектурное сооружение (здание), предназначенное для совершения богослужений и религиозных обрядов.

Христианский храм также называют «церковью». Само слово «церковь» происходит от греч. Κυριακη (οικια) - (дом) Господа.

Фото – Юрий Шапошник

Собором обычно называют главную церковь города или монастыря. Хотя местная традиция может не слишком строго придерживаться этого правила. Так, например, в Санкт-Петербурге есть три собора: Исаакиевский, Казанский и Смольный (не считая соборов городских монастырей), а в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре соборов два: Успенский и Троицкий.

Церковь, где находится кафедра правящего епископа (архиерея), называется кафедральным собором.

В православном храме обязательно выделяют алтарную часть, где находится Престол, и трапезу – помещение для молящихся. В алтарной части храма, на Престоле, совершается таинство Евхаристии.

В Православии часовней принято называть небольшое здание (сооружение), предназначенное для молитвы. Как правило, часовни возводятся в память о событиях, важных для сердца верующего человека. Отличие часовни от храма состоит в том, что часовня не имеет Престола и там не совершается Литургия.

История храма

Нынешний богослужебный устав предписывает совершать богослужение главным образом в храме. Что касается самого наименования храм, templum, то оно вошло в употребление около 4 века, ранее так именовали язычники свои места, где собирались для молитвы. У нас, христиан, храмом называется особое посвященное Богу здание, в котором собираются верующие для получения благодати Божией чрез таинство Причащения и другие таинства, для возношения молитв Богу, имеющих общественный характер. Так как в храме собираются верующие, составляющие собою Церковь Христову, то храм называется также “церковью,” слово, происшедшее от греческого “кириакон” что значит: “дом Господень”.

Освящение собора Архангела Михаила, заложенного в 1070 г. Радзивиловская летопись

Храмы христианские, как особые богослужебные здания, стали появляться у христиан в значительном числе лишь после прекращения гонений со стороны язычников, то есть с IV века. Но и до этого храмы уже начали строиться, по крайней мере, с 3 века. Христиане первой иерусалимской общины еще посещали ветхозаветный храм, но для совершения Евхаристии они собирались уже отдельно от иудеев “по домам” (Деян. 2:46). В эпоху гонений на христианство со стороны язычников главным местом богослужебных собраний христиан были катакомбы. Так назывались особые подземелья, вырытые для погребения умерших. Обычай погребения мертвых в катакомбах был довольно распространен в дохристианской древности, как на востоке, так и на западе. Места погребений, по римским законам, признавались неприкосновенными. Римское законодательство допускало также свободное существование погребальных обществ, какого бы вероисповедания они ни держались: они пользовались правом собраний в местах погребений своих сочленов и даже могли иметь там свои алтари для отправления их культов. Отсюда понятно, что первые христиане широко пользовались этими правами, вследствие чего главными местами богослужебных собраний их, или первыми храмами древности, были катакомбы. Эти катакомбы сохранились до настоящего времени в разных местах. Наибольший интерес представляют нам лучше всего сохранившиеся катакомбы в окрестностях Рима, так называемые “катакомбы Каллиста.” Это целая сеть переплетающихся между собой подземных коридоров с разбросанными кое-где среди них более или менее обширными помещениями, как бы комнатами, носящими название “кубикул.” В этом лабиринте, без помощи опытного проводника, весьма легко запутаться, тем более, что коридоры эти расположены иногда в несколько этажей, и можно из одного этажа незаметно перейти в другой. Вдоль коридоров выдолблены ниши, в которых и замуровывались усопшие. Кубикулы представляли собой фамильные склепы, а еще большие помещения “крипты” представляли собой те именно храмы, в которых христиане во времена гонений отправляли свои богослужения. В них устанавливалась обыкновенно гробница мученика: она служила престолом, на котором совершалась Евхаристия. Отсюда и ведет свое начало обычай полагать в новоосвященном храме святые мощи внутри престола и в антиминсе, без которого не может совершаться Божественная литургия. По сторонам этого престола или гробницы устроялись места для епископа и пресвитеров. Самые большие помещения катакомб принято называть “капеллами” или “церквами.” В них нетрудно уже различить многие составные части нашего современного храма.

Храм в Священном Писании

Ветхозаветный Иерусалимский храм преобразовал Церковь Нового Завета, в которую должны войти все народы для поклонения Богу в духе и истине (Ин. 4:24). В Священном Писании Нового Завета тема храма нашла наиболее яркое освещение в Евангелии от Луки.

Благовестие от Луки начинается с описания знакового события, совершившегося в храме Иерусалимском, а именно с описания явления архангела Гавриила старцу Захарии. Упоминание об архангеле Гаврииле ассоциируется с пророчеством Даниила о семидесяти седминах, то есть с числом 490. Это значит, что пройдет 490 дней, включающих 6 месяцев до Благовещения Деве Марии, 9 месяцев до Рождества Христова, то есть 15 месяцев, равняющихся 450 дням, и 40 дней до Сретения Господня, и в этом же самом храме явится обетованный пророками Мессия Христос, Спаситель мира.

В Евангелии от Луки Симеон Богоприимец в Иерусалимском храме возвещает миру «свет к просвещению язычников» (Лк. 2:32), то есть свет к просвещению народов. Здесь же – Анна пророчица, вдова 84 лет, «которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь» (Лк. 2:37), и которая явила в своей богоугодной жизни светлый прообраз многих православных русских старушек, носительниц подлинного церковного благочестия на общем мрачном фоне слепого религиозного отступления в условиях жесткого богоборческого режима.

В Евангелии от Луки мы находим единственное во всём каноне Нового Завета свидетельство о детстве Господа Иисуса Христа. Это драгоценное свидетельство евангелиста Луки имеет своим предметом событие, происходившее в храме. Святой Лука повествует, что каждый год Иосиф и Мария ходили в Иерусалим на праздник Пасхи и что однажды 12-летний Отрок Иисус остался в Иерусалиме. Иосиф и Мария на третий день «нашли Его в храме, сидящего посреди учителей» (Лк. 2:46).

В ответ на их недоумение Божественный Отрок произнес исполненные непостижимого смысла таинственные слова: «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк. 2:49). Евангелие от Луки заканчивается описанием Вознесения Христова на небо и возвращением апостолов в Иерусалим с указанием на то обстоятельство, что они «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк. 24:53).

Тема храма имеет свое продолжение в книге Деяний святых апостолов, которая начинается с описания Вознесения Христа Спасителя и Сошествия Святого Духа на учеников Христовых с указанием на то, что «все… верующие были вместе… и каждый день единодушно пребывали в храме» (Деян. 2:44-46). Свидетельство книги Деяний ценно в том отношении, что относится к освещению исторического аспекта бытия Церкви Христовой. В Новом Завете храм является сосредоточием, видимым проявлением и конкретным обнаружением жизни Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, актуальным воплощением соборного религиозного опыта народа Божия.

Зачем ходить в церковь?

Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины». И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного. Церковь – это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.

Человек не может быть один. Он должен принадлежать какому-то направлению, философии, взглядам, мировоззрению, и если в какое-то время ощущение свободы, внутреннего выбора, оно – особенно в молодости – интересно для человека, то опыт жизни показывает, что человек не может добиться ничего в жизни один, ему нужно иметь какой-то круг, какую-то социальную общность. На мой взгляд, чисто индивидуалистичен такой мирской подход к «личному» Богу вне церкви, это просто иллюзия человеческая, это невозможно. Человек принадлежит человечеству. И та часть человечества, верующая в то, что Христос воскрес, и свидетельствующая об этом – это и есть Церковь. «Будете Мне свидетелями», - говорит Христос апостолам – «даже до края земли». Православная церковь это свидетельство свое осуществляет, и во время гонений осуществляла, и эта традиция сохранилась поколениями людей в разных обстоятельствах.

В православии, в церкви есть очень важная вещь – есть реальность, есть трезвость. Человек постоянно вглядывается в себя и не своим собственным зрением исследует что-то в себе и в окружающей жизни,а просит помощи и участия в своей жизни благодати Божией, которая как бы просвечивает всю его жизнь. И здесь очень важен становится как раз авторитет традиции, тысячелетний опыт церкви. Опыт живой, действенный и действующий в нас через благодать Духа Святаго. Вот это дает другие плоды и другие результаты.

Устройство православного храма

Внутреннее расположение храмов определяется еще с глубокой древности целями христианского богослужения и символическим воззрением на их значение. Как всякое целесообразное здание, христианский храм должен был удовлетворять тем целям, для которых он предназначался: во-первых, в нем должно было находиться удобное пространство для священнослужителей, совершавших богослужение, во-вторых, помещение, где стояли бы молящиеся верные, то есть уже крещеные христиане; и, в-третьих, должно было быть особое помещение для оглашенных, то есть еще не крещеных, а только готовившихся принять крещение, и кающихся. Сообразно этому, как в ветхозаветном храме было три отделения «святое святых,» «святилище» и «двор,» так и христианский храм издревле разделялся на три части: алтарь, средняя часть храма, или собственно «церковь,» и притвор.

Алтарь

Важнейшая часть христианского храма есть алтарь. Наименование алтарь
происходит от латинского alta ara - возвышенный жертвенник. По обычаю древней
Церкви алтарь помещался всегда в полукружии на восточной стороне храма.
Христиане усвояли востоку высшее символическое значение. На востоке был рай, на
востоке соделано спасение наше. На востоке восходит вещественное солнце, дающее
жизнь всему живущему на земле, на востоке же взошло и Солнце Правды, дающее
вечную жизнь человечеству. Восток всегда признавался символом добра, в
противоположность западу, который считался символом зла, областью нечистых
духов. Сам Господь Иисус Христос олицетворяется под образом востока: «Восток имя
ему,» (Зах. 6:12; Пс. 67:34), «Восток с высоты» (Лук. 1:78), а св. пророк
Малахия называет Его «Солнцем правды» (4:2). Вот почему христиане в молитвах
всегда обращались и обращаются на восток (см. Св. Василия Великого 90 правило).
Обычай римо-католиков и протестантов обращать алтари к западу установился на
западе не ранее 13 века. Алтарь (по-гречески «вима,» или «иератион») означает высокое место, кроме того знаменует собою также земной рай,
где жили прародители, те места, откуда шествовал Господь на проповедь, Сионскую
горницу, где установил Господь Таинство Причащения.

Алтарь есть место одних
священнодействующих, которые, подобно небесным бесплотным силам, служат перед
престолом Царя Славы. Мирянам вход в алтарь запрещается (69 прав., 6-го вселен.
собора, 44 пр. Лаод. собора). Могут входить в алтарь лишь причетники, помогающие
при совершении богослужения. Женскому полу вход в алтарь запрещается безусловно.
Только в женских монастырях разрешается входить в алтарь постриженной монахине
для уборки алтаря и прислуживания. Алтарь, как показывает самое его название (от
латинских слов alta ara, что значит «высокий жертвенник» (устраивается выше
других частей храма ступенью, двумя, а иногда и более. Таким образом, он
становится более видимым для молящихся и наглядно оправдывает свое символическое
значение «горнего мира.» Входящий в алтарь обязан положить три земных поклона в
будничные дни и богородичные праздники, а в воскресные дни и господские
праздники три поясных поклона.

Святой престол

Главную принадлежность алтаря составляет
святой престол, по-гречески «трапеза,» как он называется иногда и по
церковно-славянски в наших богослужебных книгах. В первые века христианства в
подземных церквах катакомб престолом служила гробница мученика, по необходимости
имевшая форму удлиненного четырехугольника и примыкавшая к алтарной стене. В
древних же надземных церквах престолы стали устраиваться почти квадратные, на
одной или на четырех подставках: делались они деревянными в виде обыкновенного
стола, но потом стали изготовляться из драгоценных металлов, иногда устраивались
престолы каменные, мраморные. Престол знаменует собой небесный престол Божий, на
котором таинственно присутствует Сам Господь Вседержитель.
Он именуется также
«жертвенником» (по-гречески «фисиастирион»), потому что на нем
приносится Бескровная Жертва за мир. Престол изображает собою и гроб Христов,
ибо на нем полагается Тело Христово. Четырехугольная форма престола символически
изображает то, что на нем приносится жертва для всех четырех стран света, что
все концы земли призываются ко вкушению Тела и Крови Христовой.

Соответственно двоякому значению престола, он облачается в две одежды,
нижнюю белую одежду, которая называется «срачицей» (по-гречески «катасаркион» «приплотие») и изображает собой плащаницу, коею было обвито Тело
Спасителя, и верхнюю «индитию» (от греческого «эндио» «одеваю») из драгоценной
блестящей одежды, которая изображает славу престола Господня. При освящении
храма нижняя одежда срачица обвивается вервию (веревкой), которая символизирует
собою узы Господа, коими Он был связан, когда Его вели на суд к первосвященникам
Анне и Каиафе (Иоан. 18:24). Вервь обвязывается вокруг престола так, что со всех
четырех сторон его получается крест, символизирующий собою тот крест, которым
злоба иудеев низвела Господа во гроб и который послужил к победе над грехом и
адом.

Антиминс

Важнейшую принадлежность престола составляет антиминс (от
греческого «анти» «вместо» и латинского mensa «менса» «стол, престол»), или
«вместопрестолие.» В настоящее время антиминс представляет собою шелковый плат с
изображением положения Господа Иисуса Христа во гроб, четырех Евангелистов и
орудий страданий Христа Спасителя, внутри которого, в особом мешочке с обратной
стороны, вложены частицы св. мощей. История антиминса восходит к первым временам
христианства. Первые христиане имели обычай совершать Евхаристию на гробах
мучеников. Когда христиане с 4 века получили возможность свободно строить
надземные храмы, они, в силу укоренившегося уже обычая, стали переносить в эти
храмы из разных мест мощи св. мучеников. Но так как число храмов все
увеличивалось, то трудно было уже для каждого храма достать целые мощи. Тогда
стали класть под престол только хотя бы частицу св. мощей. Отсюда и ведет свое
начало наш антиминс. Он является, в сущности, переносным престолом.
Благовестники, отправлявшиеся в дальние страны для проповеди Евангелия,
императоры, отправлявшиеся в походы с духовенством и походными церквами должны
были брать с собой и походные престолы, каковыми явились антиминсы.
Ряд известий
об антиминсах, с таковым именно названием, мы имеем уже с 8 века, а сами
антиминсы, дошедшие до нас в виде вещественных памятников, восходят к 12
столетию. Сохранившиеся до нас древние русские антиминсы приготовлялись из
холста, имели надпись и изображение креста. Надписи указывают, что антиминс
заменяет собою освященный престол; тут же указывается имя архиерея, освятившего
«сей престол,» место его назначения (для какой церкви) и подпись о мощах («тут
мощи»). С 17 века на антиминсах появляются уже более сложные изображения, как
положение во гроб Спасителя, а холст заменяется шелком. Первоначально во всякий
престол, освящаемый архиереем, вкладывались св. мощи (в металлическом ковчежце
под престолом или в углублении в верхней доске престола). Такие престолы не
нуждались в антиминсах. Храмы же, которые не освящались епископами, освящались
чрез присланные епископами антиминсы со св. мощами. Вследствие этого, одни храмы
имели престолы со св. мощами, но не имели антиминсов; другие имели престолы без
св. мощей, но имели антиминсы. Так было и в Русской Церкви в первое время после
принятия христианства. Но с течением времени, сначала в Греческой, а потом и в
Русской Церкви, антиминсы стали возлагаться и на престолы, освященные
архиереями, но пока без св. мощей. С 1675 г. в Русской Церкви был заведен обычай
возлагать антиминсы со св. мощами во всех церквах, даже и освященных архиереями.
Антиминс, выданный архиереем священнику, стал, как бы видимым знаком полномочия
священника совершать Божественную литургию, находясь в подчинении архиерея,
выдавшего этот антиминс.

Антиминс лежит на престоле, сложенный вчетверо.
Внутри его полагается «губа,» или по-гречески «муса.» Она знаменует ту
губу, которую, напоив желчью и оцтом, подносили к устам Господа, висевшего на
кресте, и служит для отирания частиц Тела Христова и частиц, вынутых в честь
святых, живых и умерших, при погружении их в св. чашу при окончании Литургии.

Антиминс, сложенный вчетверо, заворачивается еще в особый шелковый плат,
который несколько больше его по размерам, и называется «илитоном» от греческого
«илэо,» что значит «обвертываю.» Илитон изображает собою те пелены, которыми
повит был Господь по рождестве Своем, и одновременно ту плащаницу, в которую
обернуто было Его Тело при погребении Его во гробе.

Ковчег

Для хранения Св. Таин ныне ставится на самом престоле ковчег, или
кивот, называемый также дарохранительницей. Он делается наподобие гроба Господня
или в виде церкви. Там же хранится обычно и св. миро.

Киворий

Над престолом в древних храмах устраивался, как называют его латинские писатели
ciborium, по гречески киворий, или по-славянски сень, род балдахина,
поддерживаемого четырьмя колоннами. Сень бывала и в старых русских церквах. Она
символизирует собою, как бы небо, распростертое над землей, на которой
приносится жертва за грехи мира. Вместе с тем, сень обозначает «невещественную
Божию скинию,» то есть славу Божию и благодать, которой покрывается Он Сам,
одеяйся светом, яко ризою, и Седяй на превознесенном престоле славы Своей.

Под киворием над серединой престола висел перистерий сосуд в виде
голубя, в котором хранились запасные Св. Дары на случай причащения больных и для
Преждеосвященных Литургий. В настоящее время это изображение голубя кое-где
сохранилось, но оно потеряло свое первоначальное практическое значение: голубь
этот служит теперь уже не сосудом для хранения Св. Таин, а лишь символом Св.
Духа.

Дискос

Дискос – (по-гречески «глубокое блюдо») это круглое металлическое блюдо, обычно золотое
или серебряное, на подставке, в виде ножки, на которое полагается «Агнец,» то
есть та часть просфоры, которая на Литургии претворяется в Тело Христово, а
также и другие частицы, изымаемые из просфор при начале Литургии. Дискос
символизирует собою ясли, в которые был положен новорожденный Богомладенец, а
вместе с тем и гроб Христов.

Потир

Потир или чаша (от греческого «потирион» сосуд для пития). Это есть тот сосуд, из которого верующие приобщаются Тела и Крови Христовой, и который напоминает собою ту чашу, из которой Господь приобщил в первый раз Своих учеников на Тайной вечери. При начале Литургии в эту чашу
вливается вино с добавлением небольшого количества воды (так, чтобы вино не потеряло свойственного ему вкуса), которое претворяется на Литургии в истинную Кровь Христову. Эта чаша и напоминает также «чашу страданий» Спасителя.

Место молитвы, община, народ божий… – у слова Церковь множество значений. Как же произошло слово Церковь? В каждом языке – своя история. Например, вы знаете, что в лютеровском переводе Библии на немецкий язык нет слова «Церковь»? Немецкое слово Die Kirche там отсутствует. Когда речь шла о храме, Лютер использовал слово Tempel, а в остальных случаях – слово Gemeine, что значит по-немецки «община», «приход».

В чем причина этого очень странного обстоятельства? Дело в том, что отвергнув Римо-католическую церковь и не признавая Православной Церкви, Лютер все новозаветные утверждения о Церкви как столпе и утверждении истины, о ее непоколебимости и т.д. стал относить лишь к сообществу мирян, в котором, по сути, нет иерархии и священноначалия.

Впрочем, это лютеровское нововведение в немецком все равно не удержалось, и слово Die Kirche осталось вполне употребительным как обозначение Церкви. Между прочим, именно этому немецкому слову родственно древнеславянское цркы и русское слово «церковь». Их общий предок – греческое слово το κυριακόν (kyriakon). Так греки IV и V вв. обозначали церковь в смысле здания или храма. Образованное от греческого слова «Господь» (К ύριος ), дословно оно значило «Дом Господа». Кстати, многие народы стали называть Церковь словом, которое обозначало место богослужения. Так румынское слово «Церковь» biserica образовалось из basilica. А у венгров слово egyhäza (церковь) означает дом, здание. Или польское kos’ciol, от латинского castellum (крепость, стены), тоже указывает на здание или архитектуру церкви.

Но собственно в Новом Завете для Церкви как Божиего народа и тела Христова используется другое древнегреческое слово (которое на немецкий и переводится как Die Kirche). При этом оно находится в интересной смысловой перекличке с греческим словом, обозначавшим язычников.

Что такое Церковь? Определение этого понятия довольно сложное. Ведь Церковь – это не просто храм, это сообщество христиан. Подробнее об этом в нашей статье.

Что такое Церковь?

Некоторые думают, что это какая-то ассоциация, организация, благотворительное общество, некая правильная идеология, обладающая экономическим преимуществом и располагающая большим состоянием. Немало таких, кто считает Церковь экономической организацией, прибыльным предприятием, обманывающим невежественных и беспомощных людей. Другие опять-таки думают, что в Церкви можно пообщаться, завести новые знакомства, друзей, найти работу, что в этом месте можно наспех удовлетворить свои духовные потребности или исполнить свой религиозный долг, чтобы избавиться от пробуждающихся время от времени вопросов совести.

Церковь – это материнское объятие, Тело живого Христа, собрание народа Божьего в его единстве. Сущностью Православной Церкви не является сложное богословие для немногих, благообразная философия, бесплодная этика, жестокая и бесчеловечная нравственность, состоящая сплошь из обязательств и запретов. Православие есть истина, свобода, любовь, искупление, умилостивление, спасение и радость. Обычно мы говорим о деятельности Церкви, не затрагивая самой ее сути.
Церковь богодарована, она основана на крови Христа и мучеников. Ее основание прочно, она не боится всякого рода сильных подземных бурь, а смело идет против ветра, врагов и преследователей. Хозяином Церкви, как говорил Святогорец отец Тихон, является Святой Дух, утверждающий институт Церкви. Святой Дух постоянно бодрствует, возносится, вдохновляет, благовестит, охраняет и укрепляет верующих, духовенство и весь благочестивый народ. Кроткие и страстные молитвы верующих соединяют землю с небом и не дают человеку разочароваться, впасть в уныние, заболеть душой и ослабнуть.

Молитва не может быть частным, одиноким делом. Никоим образом! Молящийся человек соединяется со Христом и со всеми членами Церкви. Она не позволяет ему пребывать в изнурительном одиночестве. Это проявляется лучше всего во время богослужения и в сознательном участии верующего в Таинствах Церкви. Церковная проповедь – не пропаганда идей, не плод ораторского искусства или охоты за призраками, не нападение на неверующих. Проповедь Церкви рождается из безмолвия, молитвы, учения, поиска, страданий и любви к обездоленным и страждущим.

В Церкви никто не самовольничает, не импровизирует, не разобщает, а тем более не строит из себя исправителя или адвоката. Единство, согласие, благость, хорошая исповедь имеют первостепенное значение. Церковь борется за спасение всех. Ее основная миссия – не сосредоточить вокруг себя как можно большее количество фанатичных поклонников, а созвать любимых чад, объединенных святой любовью и святым смирением.

Выступая в защиту Православия, мы не можем ненавидеть кого-либо. Христианская любовь всегда бескорыстно жертвенна, она не имеет ничего общего с лицемерными улыбками, дипломатическими уловками, недопустимыми отступлениями, двоедушными объятиями, притворной лестью и фальшивой вежливостью. Христианская любовь идет рука об руку с истиной.
Подлинной церковной нравственностью обладает тот, кто безгранично любит Бога и своего ближнего. Все остальное – благочестивое позерство. Пришло время увидеть сущность Церкви, чтобы почувствовать ее освободительную благодать, задуматься над ее бездонным Таинством, чтобы в конце встретиться с Самим Христом.