Успешные люди чаще всего не боятся осуждения, необоснованной и неадекватной критики. Они просто пропускают ее мимо себя, и сохраняют равновесие.

Осознанность

Основывается на осознанности. Успешные люди знают кто они, куда движутся, и чего хотят от жизни. Понимают, какие имеют ресурсы, знания и чего им не хватает. Каждый успешный человек знает себе цену, ставит простые, ясные цели и двигается к ним.

Фокусировка на целях

Важно не только иметь . Важно фокусироваться на ней. как магнит притягивает к себе. Успешный человек сверяет свои шаги и действия с целью. Предпринимает нужные и эффективные действия, которые приближают к ней.

Позитивное мышление

Если бы успешные люди не были бы оптимистами, и были уверены, что "стакан на половину пустой", то никакая настойчивость, целеустремленность и трудолюбие ни привели бы их к успеху.

Страсть

И последняя отличительная черта в характере успешных людей - это страсть. Чтобы на постоянной основе обеспечить себе успех, необходимо иметь страсть к жизни, и к тому, чем Вы занимаетесь. Страсть движет человека, и он постоянно "сгорает" в стремлении к той заветной мечте.

Развивайте в себе все черты успешных людей, и сами становитесь на этот путь. Удачи!

Сегодня на круглом столе мы будем обсуждать тему успеха.

Кто такой успешный человек? Как стать успешным? Можно ли этому научиться или нужно родиться успешным? Верно ли утверждение что успешный человек, успешен во всем?

На мой взгляд, успешность человека может быть оценена по двум критериям: внешним и внутренним. Внешние - это социально одобряемые в данной культуре признаки успешности (статус, состояние, социальное положение и т.д.). Внутренние - это индивидуальные критерии каждой отдельной личности, по которым он относит (или не относит) себя в разряд успешных людей. И они могут, как совпадать с внешними (полностью или частично), так и быть совершенно иными. Если человек опирается в своей жизнедеятельности только на внешние критерии, то он постепенно сильно невротизируется (так как конкуренция высока) и может в этой гонке за внешними атрибутами успехами совершенно потерять себя, свои потребности и ценности. Это чревато разочарованием в зрелом возрасте, неудовлетворённостью жизнью и невозможностью эффективно разрешать экзистенциальные кризисы . Но и второй вариант (опора только на внутренние критерии) тоже не идеален, он может привести к полному отрыву от реальности, снижению социальной адаптации и даже социальному отвержению.

Поэтому оптимальным мне кажется смешанный вариант, когда человек опирается и на внешние, и на внутренние критерии, скомпилировав их в индивидуальной и приемлемой для себя пропорции. При этом важно не забывать всякий раз в процессе движения к успеху проверять своё самочувствие (как физическое, так и психологическое), уметь слышать свои базовые потребности и не игнорировать их.

Если говорить о стратегиях достижения успеха, то мне кажется, что важными элементами любой из них будут следующие вещи:

• упорство . Успех приходит в результате многих усилий, обычно не приходит к тем, кто делает только одно усилие на пути к нему.
• умение переживать неудачи . Это надо делать, позволяя всем возникающим в результате неудачи чувствам проявляться и жить в Вашем теле, уметь выражать эти чувства, тогда вслед за гневом, отчаянием и опустошённостью к Вам придут новые импульсы, новая энергия и новые ресурсы.
• отношение к успеху . Если не ставить успех во главу угла, а главной целью своей жизни всё-таки определять собственное личностное развитие (а успех рассматривать как побочный эффект развития), то тогда (как показывает практика) успех становится гораздо более достижимым.
• поддержка. Важно на пути собственного развития (он же - путь к успеху) уметь находить себе поддержку везде, где её можно взять. Для этого человеку важно обладать коммуникативными навыками, быть открытым к миру и опыту, уважать себя и других.

Если кратко попытаться выразить моё основное представление об успехе и успешности, то, наверное, это можно сделать так: Если Вы развиваетесь и идёте по предназначенному Вам природой пути, Вы всегда будете успешны. Успешность можно определять по разным критериям, но главный, всё-таки - Ваше собственное отношение к себе и своему успеху.

Успех - это достижение какого-то значимого результата, верно?

Говоря о себе «Я успешный человек», я признаю, что достигаю важных для себя результатов в жизни.

Достижение результата складывается, на мой взгляд, из трех основных составляющих:

1. точно знаю, чего хочу,

2. верю в то, что могу обеспечить себе желаемое,

3. действую.

Если переводить на язык психологии, то это - понимание собственных потребностей, адекватная самооценка и деятельность.

Из практического опыта я знаю, что максимальное количество проблем на пути к успеху бывает, как ни странно, с первым пунктом. Люди не знают, в чем нуждаются, не знают своих индивидуальных особенностей и стремлений. Может, поэтому дальше и не проходят. На самом деле, невозможно идти «туда не знаю куда» и получать удовлетворяющие результаты.

Человек может выглядеть социально очень успешным - хорошие работа, условия жизни, семья , даже хобби имеется:-). Но внутри - тоска. Что-то главное, важное именно для этого человека - им не понимается и, как следствие, не реализуется.

Чаще всего невозможность понимать свои потребности формируется в детстве и закрепляется потом в подростковом возрасте. Механизм формирования непонимания простой - среда, в которой живет ребенок, не придает никакого значения его желаниям и стремлениям, и ребенок научается не воспринимать их. И ищет другие способы регуляции своей жизни.

Анекдот на эту тему:

- Вова, домой!

- Мама, я, что, замерз?

- Нет.

- Я голодный?

- Нет.

- А что тогда?

- Ты уроки хочешь делать.

Для меня в практической работе в теме успешности наиболее интересна проблема хронического неприсваивания успеха. Что это такое? Это когда человек как будто бы не может признать, что достигнутый им результат является успешным. Ну вот не может и все. Горы уже свернул вроде, а ни удовлетворения, ни радости, ни гордости за свои достижения толком не испытал - болезненная и опустошающая ситуация.

У такого положения дел бывают разные источники. Чаще всего, родительские послания, например, «Ты должен быть лучше всех», или «Никогда не останавливайся». Эти послания совсем непросто изменять, они глубокие, как будто на клеточном уровне зафиксированные. Но когда постепенно власть послания становиться все меньше и меньше, человек начинает по-другому воспринимать жизнь - «как гора с плеч».

И в возможности таких изменений - для меня много вдохновения!

Согласен с коллегами в том, что успешность - чаще всего внешний критерий, оценочный. Успешность всегда определяется через посредство чьих-то глаз и чьих-то мнений. Через те или иные социальные атрибуты, которые в данной социальной группе считаются значимыми. Успешным человека чаще объявляют другие, нежели он сам. Сам он скорее скажет о своем комфорте, о счастье, как было уже замечено, об интересе к жизни и об удовлетворенности, но не об успешности.

На мой взгляд, слова "успех" и "успешность" имеют принципиально разные оттенки. Успех - это соответствие результата и поставленной изначально цели. Если цель соответствовала потребностям человека, его глубинным желаниям, его способностям и была в целом гармонична для его личности, то успех - лишь закономерное следствие правильно поставленной цели и грамотно приложенных усилий.

Успешность же - некий ярлык, соответствие жизни человека определенным внешним критериям, некий "фасад", за которым может скрываться что угодно, включая и внутреннюю неудовлетворенность.

За маской успешности часто прячутся те, кто внутри себя не очень уверен в собственной значимости, в правомерности собственных желаний, сомневается в своих способностях, чувствует дефицит любви и одобрения. И для такого человека стать успешным - это значит получить наконец позитивную оценку самому себе, получить любовь , одобрение, а может и зависть - важно то, что человек будет кем-то признан значимым. И, соответственно, получит больше уверенности в себе. Меж тем в таком ключе истинные потребности часто не осознаются, и порой все это ведет к тому, что внешний, социально признанный ореол успешности достигнут, а внутренне накапливается неудовлетворенность, потому что истинные потребности не принимаются в расчет и не осознаются. Из-за этого человек часто вступает в гонку. Думая, что чем больше одобрения и признания он получит (и чем успешнее он будет в глазах других), тем комфортнее ему будет в себе самом. Но часто это оказывается строго наоборот - чем больше сил тратится на гонку за успешностью, тем сильнее растет напряжение и острее неудовлетворенность самим собой.

Я не считаю, что на внешние критерии успеха стоит опираться. Что подходит одному - то может совершенно не подходить другому. Материальные потребности у всех разные. Способности - тоже. Да и качества, задачи человека в жизни очень индивидуальны.

Поэтому есть смысл искать свои истинные потребности и реализовывать их. Выстраивать адекватную самооценку. А счастливый и реализованный человек, умеющий ценить себя, не будет слишком много значения придавать мнению "широкой аудитории". Меж тем именно к таким людям и приходит часто самый настоящий успех. И еще больше углубляет удовлетворенность жизнью. Да и те, кто поддерживает и одобряет такого человека, тоже всегда находятся.

Успешности можно научиться. Достаточно начать подражать тем, кого считаешь успешным. Пользоваться их методами. Соответствовать имиджу, который по сути, в деталях расписан социальными условностями. Вот только не всегда это гарантирует счастье.

Успеху тоже можно научиться. Только для этого надо смотреть в противоположную сторону, не вовне, а внутрь себя. Искать СВОЕ предназначение. СВОИ таланты и "изюминки". Использовать грамотно свои качества, а не выращивать искусственно чужие. И быть похожим только на себя самого, то есть, любую информацию, любое обучение или сведения, могущие быть полезными, пропускать через фильтр "а насколько это подходит именно мне?" На этом пути куда больше шансов не только достигнуть успеха (в социальном плане тоже), но и стать счастливым.

Мифологические существа народов мира [Магические свойства и возможности взаимодействия] Конвей Динна Дж.

13. Магические змеи

13. Магические змеи

В подавляющем большинстве культур змеи считались символом Богини и/или энергии кундалини. Кроме того, полагали, что они бессмертны, так как они сбрасывали свою кожу, и казалось, что у них начинается новая жизнь. Греки называли сброшенную змеями кожу geras , то есть «старость». Люди-змеи могут быть как добрыми, так и злыми, поэтому следует работать с ними с осторожностью.

У большинства людей врожденное отвращение к змеям, и дело не только в потенциальной опасности, но и в христианской пропаганде и повествовании об Эдеме.

Змея символизирует движение кундалини вверх по семи чакрам. Это происходит само собой, когда человек духовно совершенствуется. Однако энергия кундалини может оказаться смертельной (физически, умственно и духовно), если заставлять ее подниматься прежде, чем человек достигнет необходимой духовной готовности.

Этот греческий полубог был одним из сыновей Океана и Тефии и наиболее почитаемым речным богом. Гесиод утверждал, что у этой пары было три тысячи рек-сыновей, и всех их описывали энергичными мужчинами с длинными бородами и двумя рогами над бровями.

В греческом искусстве Ахелоя изображают с человеческим туловищем, руками и головой с рогами, но змеиной нижней частью тела. Он управляет крупнейшим водным путем в Греции.

Легенда гласит, что Ахелой влюбился в прекрасную девушку по имени Дейанира. Однако не успел он отдаться своим желаниям, как герой Геракл тоже решил, что хочет быть с этой девушкой. Между Ахелоем и Гераклом состоялась жестокая битва, во время которой речной бог превращался сначала в змея, а затем в дикого быка. В конце концов Геракл оторвал один из рогов Ахелоя и победил его. Речные нимфы забрали оторванный рог и превратили его в рог изобилия.

Ахелой очень любил и требовательно относился к оказанию ему почестей во время жертвоприношений. Когда дочери предсказателя Эчина не сделали этого, они превратились в Эчинадские острова.

Во время принесения клятв к Ахелою обращались по всей Греции, и даже на Сицилии.

: положительные – человек, научившийся настоящей любви к другому. Отрицательные – тот, кто не позволит дружбе или любовным отношениям закончиться спокойно.

Магические свойства : область воздействия – клятвы, договоры, обещания.

Оперенный змей

Оперенный змей был известен ацтекам и другим культурам Центральной Америки. Индейцы майя звали его Кулькулькан, а ацтеки называли Кетцалькоатль. Это существо с перьями (иногда называемое Оперенным) представляло собой сочетание птицы и змеи, однако его нельзя сравнивать со змеями, имеющими крылья летучей мыши, живущими на Среднем Востоке и в Египте. У этой птицы-змеи были перья на голове, на хвосте и иногда на теле. Складывается впечатление, что Оперенный змей был и магическим существом, и ипостасью или символом бога Кетцалькоатля, или Кулькулькана.

Кетцалькоатль

Этому божеству в образе змеи поклонялись несколько племен Центральной Америки. Легенда гласит, что его родила Итцли (Обсидиан), а имя отца неясно. Кетцалькоатль пришел в город Тула, столицу государства толтеков, таинственным незнакомцем с «морщинистым лицом» – так описывали его появление. Этот набожный человек вскоре стал известен своим отрицанием человеческих жертв, которых требовали все остальные божества. Он стал великим «вестником культуры» и изобретателем и научил людей ткать полотна, работать с перьями, показал им нефрит, золото, хлопок, а также открыл искусство танца, живописи и письма.

На нескольких древних мексиканских артефактах нанесен узор с еще одной необычной змеей, напоминающей больше индийских нагов, чем Кетцалькоатля. Имя этого существа история не сохранила.

Психологические характеристики : тот, кто предпочитает искусство физическому труду.

Магические свойства : его символы – ремесла, металлургия, судьба, культура, обучение, организация и порядок, законы, изобретения.

Рогатый змей

У североамериканских индейцев племени гурон существовала легенда об огромном змее по имени Онионт. У этого змея был рог, которым можно было пронзить камень. Тот, кому повезло найти хоть малейший кусочек этого рога, мог с его помощью вылечить любые болезни.

Рогатые змеи часто появляются в кельтском искусстве. Чаще всего их изображают с двумя бараньими рогами, а не с одним. На котле из Гундреструпа выгравирован Цернунн (Повелитель животных), держащий за шею змею с бараньими рогами. Рогатый змей был очень важным элементом кельтских верований. Иногда его изображали не только с бараньими рогами, но и с бараньей головой.

Кельтский рогатый змей

На нескольких вавилонских картинах нарисован змей-дракон с телом и головой змеи, львиными передними и птичьими задними лапами и рогом, расположенным в центре носа. Этого змея-дракона называли «мушуссу» (свирепая змея). Вавилоняне выделяли еще три вида рогатых змей, называя их «мусмахху», «усумгаллу» и «басму».

Психологические характеристики : тот, кто научился работать с энергией чакр.

Магические свойства : лечит любой недуг.

В древних текстах ламия упоминается как вид существ, подобных сиренам. Эти существа предпочитают сухие места и живут в разрушенных городах, пещерах и удаленных заброшенных местностях. У ламии было тело и голова женщины и нижняя часть змеи. Они расчесывали волосы золотым гребнем и любили питаться мясом детей. Ламия была стремительна, могущественна и заманивала жертву в свои сети с помощью заклинаний.

В древних греческих мифах ламией называли нескольких существ. В одном предании этим именем называли смертную деву, родившую Зевсу нескольких детей. В другой легенде это существо с лицом горгоны, питавшееся детьми. Еще одна легенда повествует о том, как Гермес превратил змею с малиновыми, золотыми, зелеными и синими пятнами в прекрасную девушку. Счастье этой девушки разрушил философ Аполоний, она закричала и исчезла.

Католический епископ Мартин Брагский писал, что ламии обитали в реках и лесах и были дьяволами. Йоханн Вайр посвятил этим существам целую книгу «De Lamiis Liber» («О жизни ламий»), опубликованную в 1577 году.

К началу XVII века ламия изменила свой облик и стала чешуйчатым четвероногим существом. На ее задних ногах были копыта, а на передних когти. У нее было женское лицо и грудь и мужской пенис.

Психологические характеристики : тот, кто намеренно заманивает жертв и обретает над ними полный контроль.

Индийские наги, пожалуй, являются наиболее удивительными магическими змеями. Они были по своей природе полубогами, детьми богини Кадру, и обычно появлялись в облике полузмеи-получеловека. Однако они могли принимать человеческий облик, и женские особи делали это гораздо чаще, чем мужские. Наги были и водными и земными духами.

Судя по всему, существовало несколько видов нагов, и у каждого из них – свои характерные внешние особенности и окраска. Тело нагов, живущих в развалинах, местах с угнетающей атмосферой или под землей, покрыто черной чешуей с малиновыми полосами. Их лица похожи на человеческие, у них те же цвета кожи, глаз и волос. Однако этот вид нагов враждебно настроен по отношению к людям. Они могут зачаровать любого, кто встретится с ними взглядом; они могут плеваться ядом, ядовитым является и их укус. От этих нагов не стоит ждать помощи.

Другие земные наги мудры, дружелюбны и охраняют священные места или сокровища, а также контролируют своих черных собратьев. Эти люди-кобры также могут плевать ядом, хотя делают это только в целях самозащиты. У них золотые глаза и зелено-золотая чешуя с серебристыми треугольниками вдоль спины.

Жилища нагов, предпочитающих обитать в различных водоемах, находятся глубоко под чистой, свежей водой прудов, озер или рек. Они обычно не вмешиваются в дела людей, хотя искренняя просьба может помочь заручиться их помощью. Им любопытно все, что происходит у людей. Водяные наги – самые красочные из всех видов. Цвет их чешуи варьируется от изумрудно-зеленого до бирюзового, а узор, который часто встречается у них, может быть от глубокого коричневого цвета в сочетании с бледно-нефритовым до темно-серого с оливковым. Оттенок их глаз может быть различным: от бледно-зеленого до яркого янтарного. Даже несмотря на то что их укус и слюна ядовиты, эти наги предпочитают прибегать к магическим заклинаниям.

Нага Канья

Наги могли вызывать или предотвращать дождь, они обладали огромным могуществом и богатством, а также властью над всей водой, в том числе над реками и морями. Мифы утверждают, что наги получили свой полубожественный статус, когда боги и демоны вспенивали моря, чтобы приготовить сому – божественный напиток. Пока боги и демоны боролись за сому, несколько капель этого напитка упало на землю. Наги жадно выпили их, но этого было недостаточно для того, чтобы получить силу, достаточную для богов.

Считается, что наги обитают в стране, находящейся либо под водой, либо под землей. Столица их государства и главное место обитания находится в подземном царстве Бхагавати («богатая сокровищами»), которое, вероятно, располагается глубоко под горной системой Гималаев. Согласно легендам, там они живут в красивых домах, украшенных драгоценными камнями и металлами. Улицы их городов вымощены мозаикой из изумрудов, рубинов, сапфиров и других ярких драгоценных камней. Наги также хранят книги великого мистического знания. В горле или во лбу у каждого нага сверкает драгоценный камень неизмеримой ценности, который дает им их сверхъестественные силы.

Женских особей нагов называют нагини. Эти женщины-змеи очень красивы и мудры. Существует множество преданий о том, как они влюблялись и выходили замуж за смертных принцев. Согласно камбоджийской легенде, эта страна была образована благодаря союзу нагини и принца. В древнем городе Ангкор изображения нагов находятся повсюду – в скульптуре и предметах убранства домов. Пары нагов охраняли входы в храмы, дворцы и гробницы, и их семиголовые изваяния склонялись над всеми входящими.

На землях, прилегающих к дворцу, еще в XIII веке возвышалась золотая башня. Наверху ее была особая комната, где, как считалось, король проводил каждую ночь. Народ Камбоджи верил, что там жила девятиголовая нагини, управлявшая страной с помощью короля. Если нагини не придет, король умрет, а если он хотя бы одну ночь проведет не в башне, на страну обрушится несчастье.

В Индии и по сей день поклоняются нагини – это Нага Канья, богиня трех царств. Она является хранительницей подводных сокровищ и духовных достижений. У нее верхняя часть тела женская, а нижняя водной змеи. Над ее головой возвышается купол в форме пятиголовой кобры, символизирующий духовные силы Каньи. За спиной над лопатками у нее крылья, а во лбу сверкает драгоценный камень. В руках Нага Канья держит раковину моллюска, символизирующую ее желание пролить благословения на тех, кто ищет ее мудрости.

Хотя большинство нагов могут сочетать в себе и хорошие и плохие качества, некоторые их них совершили великие дела и достигли просветления. Нага Сеша вел такую праведную жизнь, что бог Брахма даровал ему бессмертие. Считается, что сейчас Сеша поддерживает вселенную, а на кольцах его свернутого хвоста спит бог Вишну в тени своих семи голов.

Когда родился Будда, наги окропили его душистой водой. После того как Будда достиг просветления, он несколько недель пребывал в состоянии медитации. Его огромная набожность привлекла Нага Мучалинду (которого иногда называют Мусилинда), многоголовую кобру. Мучалинда окружил Будду кольцами своего тела и укрыл его от бурь своим огромным капюшоном так, чтобы Будда мог спокойно медитировать и ничто его не тревожило. После смерти Будды одна из гробниц, построенных, чтобы почтить его память, оказалась в стране нагов.

По меньшей мере один из видов нагов не благожелателен по отношению к людям. Демон Нага-Санния вызывает ночные кошмары, связанные со змеями.

Некоторые племена, живущие в Индии, считают себя потомками нагов и оказывают почтение своим предкам, оставляя жертвоприношения на берегу определенных прудов и рек. В индийской мифологии змеи связаны с элементом Воды и морями. Считается также, что людям, которые им понравятся, они могут даровать способность становиться невидимым, когда те входят в любую воду.

Кроме того, наги защищали двери и пороги, а также охраняли сокровища, как физические, так и духовные. Двери, пороги и физические и духовные сокровища считаются вещами, опасными для неподготовленных людей. Наги открывают эти места и позволяют войти туда только тем, кого они считают достойными и готовыми к этому.

Психологические характеристики : положительные – тот, кто искренне стремится обрести духовное сокровище. Отрицательные – человек, который может с помощью чар заставить других сделать все, что угодно, но при этом у него есть дурная привычка извергать ядовитые сплетни и слухи.

Магические свойства : способствует обретению духовных богатств; помогает найти скрытое сокровище духовного поиска, открывающееся только искренним людям. Если вы столкнетесь с бедой или сложными проблемами, попросите нагов помочь вам понять, где именно вы сбились с духовного пути. Услужливые наги иногда могут помочь вам найти скрытые сокровища, выиграть в конкурсах и лотереях или неожиданно получить деньги, но их помощи можно добиться только искренностью.

Другие индийские змеи

Ананту Бесконечную индусы именовали Матерью-Змеей. Ее также называли Сарпараджни, то есть Царицей Змеев. Вишну и другие боги в периоды времени между инкарнациями спят в кольцах Ананты. Ананта сходна с египетской богиней Мехен, чье имя означает «та, что окружает». Мехен была огромной змеей, обитающей в подземном царстве, и каждую ночь она становилась колыбелью для бога Солнца Ра.

Считается, что от богини-змеи Кадру, тетки получеловека-полуптицы Гаруды, произошли все кобры и люди-кобры в Индии. В древнем Вавилонском царстве почитали похожую богиню, которую звали Кади или Дер. У нее были голова и груди женщины на змеином теле. Ее дети были подобны индийским нагам: верхняя часть тела человеческая, а нижняя – змеиная.

Психологические характеристики : человек, который может быть в один момент милым и приятным, а в другой – «змеей подколодной».

Магические свойства : очень опасны и непредсказуемы.

Другие магические змеи

У кельтской богини Бригит была волшебная змея, сопровождавшая ее повсюду. Всю зиму она спала и выползала из своей норы в первый день весны. В кельтской религии Бригит занимала важное место. Нам известно, что в честь Бригит проводился праздник змей, во время которого ей поклонялись как Богине змей, но все свидетельства того, как именно это происходило, были уничтожены во время пересмотра христианами кельтской ирландской литературы. Сама же Бригит так прочно вошла в сознание кельтов, что христианам не оставалось ничего иного, кроме как отнесения ее к лику святых. Легенда о Святом Патрике, изгоняющем всех змей из Ирландии, возможно, иносказательно повествует о христианах, выгнавших друидов (которые называли себя «змеями») и уничтоживших языческие обряды, посвященные Бригит. Гэльские заклинания-обереги, которые произносят для защиты от змеиного укуса, имеют заметное сходство с теми, что читают индусы.

На сохранившемся до наших дней фрагменте папируса, относящегося к периоду Двенадцатой династии, написана древнеегипетская легенда об удивительной змее. Согласно описанию, это существо имело тело в пятьдесят футов длиной, покрытое золотой чешуей. Лицом его была сине-зеленая маска из лазурита с золотой бородой длиной в три фута. Когда змея двигалась, раздавался звук, похожий на раскаты грома, и земля тряслась, как во время землетрясения.

Психологические характеристики: постижение того, как уравновесить энергию чакр и обучение навыкам, необходимым в повседневной жизни.

Магические свойства : исцеляют через знание чакр.

Радужный змей

Австралия, Западная Африка и некоторые регионы Северной Америки – вот места, где живет Радужный змей. Это огромное пресмыкающееся всегда связано с созиданием и вызовом дождя.

Радужный змей известен в каждом уголке Австралии, где его зовут несколькими именами: Кариа, Муит, Вулунгу и Юлунггул. Согласно легенде аборигенов, в ранние дни сотворения земли задачей Радужного змея было создать ручьи, реки, озера и колодцы, чтобы у людей и животных была вода. Благодаря взаимодействию Юлунггула с сестрами Вавалаг также появились святые места.

Когда мы видим яркие дуги радуг, простирающиеся от одного водного источника до другого, говорят, что это Радужный змей путешествует по стране.

В гаитянской мифологии вуду, которая изначально зародилась в Африке, есть могущественное божество, имеющее облик змеи. Его называют Дамбалла. Согласно поверью, это божество часто появляется в виде огромной змеи, изгибающейся по небу. Его супруга Айида является самой радугой. Сплетаясь в виде радуги, эти существа символизируют сексуальное единство.

Радужный змей

Психологические характеристики : человек, осознающий ответственность, которую влекут за собой секс и продолжение рода.

Магические свойства : символы Радужного змея – дождь, воспроизводство, магия, жизнь, кровь.

Змеи Шебы

Древние арабские предания повествуют о необычном виде змей, называемых змеями Шебы. Считалось, что эти змеи королевского пурпурного цвета обитают в храме Луны, находящемся в Марибе, столице государства Шеба, или около него. Вместо того чтобы ползать по земле, эти змеи жили на деревьях.

О змеях Шебы сохранилось очень мало информации, но все же известно, что их считали священными. Никто не мог обижать их или причинять вред.

Психологические характеристики : тот, кто понял, что истинную силу дает духовное Древо Жизни.

Магические свойства : обучают лунной магии; способствуют работе с сильными энергиями Богини.

Китайская Белая змея

По существу, китайская Белая змея из Гангчоу была злым животным. На протяжении тысяч лет она жила в горной пещере, поклоняясь Солнцу и Луне. Ей пришлось придерживаться самых суровых ограничений, прежде чем она стала в высшей степени могущественной. Белой змее доставляло удовольствие причинять людям всевозможные бедствия и несчастья. В конце концов, она приняла облик прекрасной женщины и вышла замуж за смертного мужчину. Когда же муж, наконец, обнаружил ее истинную сущность, он отправился к ламе (настоятелю) буддийского монастыря, который с помощью своих духовных сил поймал Белую змею в маленький ящик и закопал его под Пагодой Грома и Ветра недалеко от озера Гангчоу.

Манаса-Деви, индийская богиня-змея, была столь же безжалостна, как и Белая змея, однако если люди давали ей то, что она хотела, Манаса-Деви могла проявлять щедрость.

Психологические характеристики : требовательный человек, желающий, чтобы все было так, как ему угодно.

Магические свойства : слишком опасна, чтобы вступать с ней в контакт.

Крылатая змея

Пожалуй, Крылатая змея является самой древней и наиболее часто изображаемой мифической змеей с крыльями. Аристотель писал о Крылатых змеях, обнаруженных в Индии, что это были ядовитые животные, ведущие ночной образ жизни. Виргилий, Овидий, Луканий и другие древние авторы знали и писали о Крылатых змеях, однако Геродот утверждал, что они обитали только на Аравийском полуострове. Иосиф Флавий писал, что летающие змеи часто наводняли земли, прилегающие к Нилу. Цицерон видел, как египетские ибисы убивали и поедали Крылатых змей, пришедших в Египет из Ливии.

Образы Крылатых змей часто встречаются в древнем египетском искусстве. Некоторые скульптуры изображают их с двумя или четырьмя крыльями, которые не покрыты перьями, а, скорее, напоминают крылья летучих мышей. Считалось, что эти существа охраняют деревья, из которых получали священное благовоние ладан.

Уа Зит (также известный как Иусасет, или Пер-Уатчет) была древней Змеей-Матерью Египта. Греки называли ее Буто. Часто Буто изображали с крыльями и/или с короной на голове. В мифах описывается, что она помогала Изиде защищать ее новорожденного сына Гора, положив его на плавающий остров Хемнис.

В египетском искусстве ее материальным символом является урей (кобра). «Тексты Пирамид» называют ее Небесной змеей, дающей пищу, которая дарует вечную жизнь. В арабском языке слова, означающие змею, жизнь и преподавание взаимосвязаны. Уа Зит, или Буто, крылатую кобру, часто изображают над головой или рядом с фараоном. Ее основным долгом было защищать этого правителя.

Буто (Крылатый змей)

В крипте под главным храмом египетского бога Тота в Гермополисе Великом в Верхнем Египте хранились священные магические книги Буто. Эти тексты были доступны лишь прихожанам этого храма. Более поздние народы перевели эти книги в работы Гермеса Трисмегиста и Кибалиона (не путать с еврейской каббалой). Согласно утверждениям, самая секретная часть храма Тота скрыта в подводном дворце, который охраняла бессмертная змея.

Еще одним египетским змеем, обитающим в подземном царстве, был ужасный Апеп. Каждую ночь, когда Солнце проходило через его царство, Апеп пытался проглотить его. Полагали, что этот змей живет и глубоко в Ниле, и в Пропасти (египетская преисподняя), и считали его смертельным врагом богов. У него была грубая кожа, покрытая чешуей, ядовитый укус и огненное дыхание. Апепа обычно сопровождали от пяти до пятидесяти змей, исполнявших его волю.

В египетской Книге Мертвых, помимо Апепа, есть много образов змей-демонов. Эти демоны-змеи описаны огнедышащими, иногда крылатыми, вытягивающимися вверх или стоящими на ногах и вооруженными ножами.

В средневековой алхимии Апеп стал известен как Апофис-змей, скрытый дух, который мог открыть секрет философского камня.

В других культурах также были известны гигантские змеи, способные уничтожить мир, если не держать их под контролем. Среди них были Кащей Бессмертный, обитавший в русском подземном царстве, Кощи, японский змей-дракон морских приливов и отливов; и Океанос (Океанус), греческий морской змей, обитавший в самом дальнем океане. Великим змеем, вождем зороастрийских дьяволов, часто называли Ахримана, божество культур Среднего Востока.

Мертсегер – змея-богиня египетского фиванского некрополя, защищавшая также заброшенные гробницы в Долине царей. Она изображена на рисунках в одной из этих гробниц, датируемых периодом Нового Царства (1738–1102 до о. э.).

Психологические характеристики : положительные – познание того, как освободить энергию чакр, необходимую для духовного развития. Отрицательные – намеренное или подсознательное создание тяжелой атмосферы, обычно из ревности или мести.

Магические свойства : Апеп – это темнота, бури, ночь, подземное царство, смерть. Буто – защита, укрытие от зла, обучение. Змея Тота – проводник к Тоту, его мудрости и древнему знанию. Ахриман слишком опасен, контактировать с ним не рекомендуется.

В странах восточной Балтии жила небольшая неядовитая змея, которую называли залтыс. Говорили, что залтыс выглядит как обычная маленькая зеленая змея, у него не было крыльев или чего-либо еще необычного. Это было маленькое неагрессивное существо, приносившее удачу. Считалось, что боги посылают его семьям. Если залтыса замечали на ферме, люди старались не обидеть его и не причинить ему вред. Они выносили молоко в блюдце и пытались заманить его жить в их доме. Считалось, что эта волшебная змейка приносит процветание и удачу.

Залтыс, подобно сторожевым псам богов, следил за моральными принципами в семье. Если члены семьи, в которой он жил, становились жадными или нарушали другие моральные нормы, маленькая змея просто неслышно ускользала прочь, забирая с собой процветание и удачу этой семьи.

Психологические характеристики : тот, кто узнал, как слова могут оказывать негативное или позитивное влияние на жизнь.

Магические свойства : принимает вид божественного стража, который может принести процветание и удачу.

автора Курпатов Андрей Владимирович

ОБ УКУСЕ ЗМЕИ В Москве теракт. Погибли сотни людей. Журналисты вопят о необходимости «ковровых бомбардировок» Чечни. Заразительно говорили они прежде о гуманизме, когда американцы бомбили Сербию… Верили они своим словам, когда говорили о нём? Зачем говорить, если веришь

Из книги Гороскопы автора Гарданов М С

Час Змеи 9.40–11.40 Фигура человека этого часа не отличается крупными размерами, он не имеет большой силы, но жилист и постоянно тренирует свое тело, при этом любит использовать виды восточных единоборств и исповедует философию йоги. Он хитер и коварен, отличается умом и

Из книги Апокалипсис сего дня или сами Боги (книга 5) автора Малярчук Наталья Витальевна

Из книги Практический курс Григория Кваши. Структурный гороскоп автора Кваша Григорий Семенович

Внешний вид Змеи Добрые, чуть влажные глаза - это, конечно, не самый удобный признак. Любовь к элегантности - тоже не слишком четкий критерий. Пожалуй, наиболее точный признак - это гибкость Змей, гибкость как физическая, так и моральная. Кажется, что нет ситуаций, из

Из книги Заговоры сибирской целительницы. Выпуск 30 автора Степанова Наталья Ивановна

Гениальность Змеи Змея очень разносторонний, необыкновенно талантливый, да еще и везучий знак, а потому может быть представлена во всех видах деятельности человека. Между тем очевидные преимущества у этого знака в медицине, живописи, прозе, военном деле, ну и конечно же

Из книги Найди себя по знаку рождения автора Кваша Григорий

Время Змеи (Отрывок)Одна из самых лучших вещей братьев Стругацких (на мой взгляд) - «За миллиард лет до конца света» - написана в 1974 году. Главный герой - астроном из Ленинграда, а стало быть, книга сделана более Борисом, о Борисе, для Бориса. Борису же в том году

Из книги Как уберечься от порчи и сглаза автора Лузина Лада

От укуса змеи Когда вы собираетесь в лес, где много змей, еще находясь дома, перекреститесь три раза и прочитайте заговор, который сбережет вас от укуса змеи. Заговор читают так: На море-на океане, на острове Змеяне, Семи сажен высоты осина растет. И под той осиной

Из книги 5 минут йоги не вставая с кровати. Для каждой женщины в любом возрасте автора Брахмачари Свами

СЛУЖЕБНЫЕ ОТНОШЕНИЯ ЗМЕИ Змея-ЗмеяЕдиномышленники. Два человека, максимально тождественных друг другу. Им очень легко начать новое дело, делать его быстро и удачливо. Однако со временем становится скучно и тесно. К тому же надо как-то делить власть.Алексей Тишайший и

Из книги Тайны происхождения человечества автора Попов Александр

От нападения змеи Если нападет гадюка, следует говорить:Гад, гад, земля горит, тебя спалит.Если будет снова нападать, надо сказать:И я горю, тебя спалю.Если гадюка нападает в воде, надо говорить:Гад, гад, вода горит, тебя спалит, и я горю, тебя спалю.Если на камне, траве, песке

Из книги Доказательства существования богов [Более 200 сенсационных фотографий артефактов] автора Дэникен Эрих фон

Из книги Люди-феномены автора Непомнящий Николай Николаевич

Из книги Откуда пошел, как был организован и защищен мир автора Немировский Александр Иосифович

Из книги Аюрведа и йога для женщин автора Варма Джульет

Змеи внутри нас Врачи были в недоумении, когда повальный мор охватил жителей пригородов Флоренции. Медики не могли поставить точный диагноз и воспрепятствовать распространению неизвестной болезни, от которой погибли несколько тысяч человек. Однако ученые,

Из книги Человек-дельфин автора Майоль Жак

Птицы и змеи Мир змей в ведийийской и особенно индуистской мифологиях вырисовывается в сложных отношенияхмежду миром людей и обитателями двух других миров, нижнего и верзнего. Змеям противостоят как люди, так и чудовищные птицы, но в контактах между этими сторонами

Из книги автора

Поза змеи (1.2) Лягте на живот так, чтобы пятки и носки были вместе, а носки при этом упирались в пол. Согнутые в локтях руки должны находиться на уровне плеч, ладонями вниз, пальцы рук держите вместе. Подбородок упирается в пол (1). Опираясь на ладони рук, медленно приподнимите

Змей, змея - представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражения культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют составить представление о ранних этапах развития образа змеи.
Первоначально мифологические змеи по внешнему виду были достаточно близки к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ змеи приобретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Например, летучий, крылатый или "пернатый" змей-дракон (Кетцалькоатль у индейцев центральной Америки), соединяющий в себе признаки змеи и птицы; для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого змея.

В архаических космогонических мифах Евразии и Америки Змея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но змей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в Ацтекской мифологии связан с Кетцалькоатлем (Кецалькоатлем) и Тецкатлипокой (Тескатлипокой), которые превратились в двух змей для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо. Кетцалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.

Н аиболее ранним космическим образом Небесного змея представляется символ змея-радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ змеи-радуги - хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчислимые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (змея-радуга, прекративший по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т.п.), так и в индейских мифологиях (змей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; змея Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). в мифах народов Африки змея-радуга чаще всего выступает в качестве поглотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеафриканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе, каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра. Та же сюжетная схема, противопоставляющая змея как воплощение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики змея, а также отражается в рассказе "Махабхараты" о борьбе бога огня Агни со змеем Текшакой (Агни семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие змеи-наги).

Д ля Африки, Южной Америки, Средней Азии, Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив змея - охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область оз. Виктория), от священных змей. Обитающих в реках, зависит уровень воды в них.

П редставления о связи змея с дождём отражаются в обрядах почитания змея или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индо-европейской мифологии часто бога-громовника) над змеем или драконом, всед за которой начинается гроза, дождь или потоп (например, в древнеперуанском мифе о змее, убитым тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир).

К ультовое значение змеи как символа плодородия - одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земледельческих культур Юго-Восточной Европы 6-4 тыс. до н.э.

В озможным продолжением древнебалканского культа змеи (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин ("жриц") со змеёй (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространенного культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а также и богинь смерти) в Эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет. Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины (существует также представление о змеи как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит к крито-микенской богине со змеями.

П о сведениям античных авторов и по археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль "одетая в змеиное платье", хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому "холму змей", и Чикомекоатль (на языке нахуатль "девять змей").

Д ревнеиндийский мировой змей (Шеша) представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового змея известна в скандинавской (змея Мидгарда - Ёрмунганд, живущий в океане и опоясывающий всю землю) и египетской (змея Мехента - Окружающий Землю) мифологиях.

В о многих традициях хтоническая природа змеи отражается в его названии (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп. arwẽ medr «зверь земли» как описательные обозначения змеи и т.п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой змеи. С хтонической природой змеи связано и представления о богатствах и сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, в Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество – змея связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).

Е сли в архаических мифологиях роль змея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где змея часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощение нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь змеи с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань змеи. В развитых вертикальных трёхчленных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индоиранской, славянской) космический змей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский змей у корней мирового дерева, древнеиндийский «змей глубин», тождественный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ змеи у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славянском фольклоре и т.п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой змеи).

З мей, связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку стихией (лесом), часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со змеёй: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo – змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеёй; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.

В германской мифологии змея («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхатологических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа змеи в духе понимания змеи как воплощение отрицательного начала (ср. роль змеи в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).

К позднейшим этапам эволюции символа змеи относится негативное переосмысление образа змеи в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи змеи (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеёй) – прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога – царя Аксума - Arwẽ («змей») и т.п.

И спользование символа змеи как социального классификационного (по происхождению тотемического) знака, отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившийся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства Инков (изображение змей на гербе верховного инки).

В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со змеёй царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологий позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных змей нередко ставятся у искусственных водоёмах.

К ультовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т.ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (например, в древнехеттской традиции) символ змеи, приходящего во дворец или в город, истолковывается в негативном духе. Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени ихкарьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина. В день когда покровительница не принесла мяса, она съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («в это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды»).

М ифологические представления о змеях как опасном начале находят обрядовое соответствие в ритуалах лечения укусов змей (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились у многих народов (в т.ч. и у восточных славян); наиболее архаичны тексты заговоров этого типа (в частности древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф борьбы змееборца со змеем.

использованы материалы из "Мифы народов мира. Энциклопедия." Гл.редактор С.А.Токарев Вернуться к списку животных >>> .
Змей, змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражение культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют состав»» представление о ранних этапах развития образа 3меи. Первоначально мифологический 3мей по внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ 3меи обретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Так, известное в искусстве верхнего палеолита противопоставление змей и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве (птицы и змеи как животные верхнего и нижнего миров,) и отразившееся в позднейших мифологических сюжетах (вражда птицы Гаруды со Змеями-нагами в индуистской мифологии и др.), сменяется образом летучего, крылатого или «пернатого» (как в древней Мексике) Змея-дракона , соединяющего в себе признаки змеи и птицы ; характерное для некоторых верхнепалеолитических изображений сопоставление символов 3меи и коня позднее ведёт к созданию мифологического образа 3меи - дракона с головой коня и телом змеи. Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях. Для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого 3мея. В архаических космогонических мифах Евразии и Америки 3мея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но 3мей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой , которые превратились в двух 3меев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плавав-шее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.
Наиболее ранним космическим образом Небесного 3мея представляется символ Змеи-Радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ Змеи-Радуги - хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчисли-мые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (Змея-Радуга, прекративший, по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т. п.), так и в индейских мифологиях (3мей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; 3мея Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди Млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два Змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). В мифах народов Африки Змея-Радуга чаще всего выступает в качестве по-глотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеаф-риканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе , каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра . Та же сюжетная схема, противопоставляющая 3мею как вопло-щение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики 3мея, а также отражается в рассказе «Махабхараты» о борьбе бога огня АГНИ со Змеем. Такшакии (АГНИ семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие Змеи-наги).
Для Африки (в т. ч. и для Древнего Египта), Южной Азии (в частности, Индии), Средней Азии, в т. ч. Южной Туркмении; для Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив 3мея - охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область озера Виктория), от священных 3мей, обитающих в реках, зависит уровень воды в них (ср. соответствующее представление в кашмирской средневековой хронике Раджатарангини и др.).
Представления о связи 3мея с дождём отражаются в обрядах почитания 3мея или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индоевропейской мифологии часто бога-громовника) над 3меем или драконом, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп (напр., в древнеперуанском мифе о 3мее, убитом тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир).
Культовое значение 3мея как символа плодородия - одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земле-дельческих культур Юго-Восточной Европы 6-4-го тыс. до н. э. Культо-вые сосуды и крашеная керамика с изображениями змей (часто двух) характерны также и для культур Малой Азии (Хаджилар) и Сирии (Тель-Рамад) 6-5-го тыс. до н. э.
Возможным продолжением древне-балканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со 3меей. (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространённого культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а так-же и богинь смерти) в эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет . Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины (ср. также представление о 3мее как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит к крито-микенской богине со змеями.
По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль «одетая в змеиное платье», хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому «Холму змей», и Чикомекоатль (на языке нахуатль «девять змей»).
Древнеиндийский мировой 3мей (Шеша) представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового 3мея известна в скан-динавской (3мей Мидгарда - Ермунганд , живущий в океане и опоясывающий всю землю) и египетской (3мей Мехента - Окружающий Землю) мифологиях.
Во многих традициях хтоническая природа 3мея отражается в его названии, образованном (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп, arwe medr «зверь земли», егип. Сата «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения 3мея и т. п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой 3меи. С хтонической природой 3мея связано и представление о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество - 3мея связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер , «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).
Если в архаических мифологиях роль 3мея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где 3мея часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь 3мея с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань 3мею. В развитых вертикальных трёх-членных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) космиче-ский 3мей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский 3мей у корней мирового дерева, древне-индийский «змей глубин», тождествен-ный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ 3мея у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славян-ском фольклоре и т. п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой 3мея).
3мей, связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку стихией (лесом) часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со 3меем: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo - змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеей; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.
В германской мифологии 3мея («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхато-логических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа 3мея в духе понимания 3мея как воплощения отрицательного начала (ср. роль 3мея в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).
К позднейшим этапам эволюции символа 3мея относится негативное переосмысление образа 3мея в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи 3мея (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеей) - прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога - царя Аксума - Arwe («змей») и т. п.
Использование символа 3мея как социального классификационного (по
происхождению тотемического) знака отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства инков (изображение змей на гербе верховного инки).
В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со 3меем. царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологии позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных 3мей нередко ставятся у искусственных водоёмов.
Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или
храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т. ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр. в древнехеттской традиции) символ 3мея, приходящего во дворец или в город истолковывается в негативном духе Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени их карьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина В день, когда покровительница не принесла. мяса, змея съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды» Мифологические представления о Змее как опасном начале находят обряд вое соответствие в ритуалах лечения укусов змеи (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога-обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились многих народов (в т. ч. и у восточных славян); наиболее архаичные тексты заговоров этого типа (в частности древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф о борьбе змееборца со 3меем.

Змея ¬ один из важнейших древних символов, удивительным образом сочетающий в себе orpoMHoe количество проти¬воречивых значений. Мноrие первобытные народы, блаrоrовевшие перед этим необыкновенным таинственным существом, совершенно не похожим ни на кaкое друrое земное животное, и почитавшие змею как cBoero древнеrо прародителя, сделали ее моrущественнейшим символом жизни и магической силы, мyдрости и прорицания, земли и плодородия, покровительства и защиты, целитель¬ства и обновления. Друrие народы дpeвности, испытывавшие панический страх перед скользкими шипящими ядовитыми rадами, видели в них устрашающее воплощение опасности и угрозы, олицетворение тьмы, хаоса и смерти. Самую неrативную оценку змея получила и в христианстве.
Заrадочные рептилии всеrда привлекали к себе пристальное внимание человека, будоражили ero лихорадочное воображение, вызывали интерес и любопытство, смешанные с опасением. О змеях
были сложены тысячи.мифов и леrенд, и в этом нет ничеrо удивительноrо: какие бы чувства не внущали они людям восхищение и преклонение или отвращение и леденящий ужас, но оставаться к ним paвнодушным не cмor бы никто.
В мифолоrии древних змеи расплодились в неимоверном количестве: здесь обретаются и фантастические Мировые змеи, и боrи в змеином обличье, и змеи- охранители, и змеи-тотемы, и всевозможные змееподобные чудовища, наподобие лернейской rидры, Сциллы, змееволосых
горгон и т.д. rиrантская Мировая змея, сжимающая в кольцах своих объятий весь мир,
ассоциируется в мифахс опорой мироздания. Двойственная репутация змей яркопроявляется уже в этом случае: одни из них выступают в качестве помощников боrов-демиурrов, а друrие в роли их rлавных противников. В индуистских мифах оrромная змея Васуки помоrает боrам в пахтании Мировоrо океана, змея Ананта служит опорой демиурrу Вишну, но боr rрозы Индра вынужден сражаться за солнце со змеем Вритрой, олицетворяющим первозданный хаос. Тема змееборства характерна не только для индийской мифолоrии: славянский rромовик Перун побеждаетчудовищнoro Змея Волоса; еrипетский солнечный боr Ра каждую ночь вступает в единоборство со змеем Апопом и, одолев Bpara, заставляет изверrнуть выпитые им воды истоков Нила; а скандинавский rpoмовepжец Тор в битве перед концом мира убивает змея Ермунrанда, но и сам поrибает от изрыrаемоrо им яда. Великие боrи и сами не прочь влезть в змеиную шкуру, целиком или только нaполовину: в образе змеи в еrипетской мифолоrии предстают «владычица плодородия», «правительница закромов» Peненутет и боr времени Нехебкау, охраняющий вход в подземное царство, а в мифах aцтeков ¬ боr¬демиурr Кетцалькоатль «Пернатый змей»). Наполовину сохраняют человеческий облик змееноrий Кекроп, покровитель Аттики, и скифская боrиня земли Апи, у которой ноrи и плечи заменяют змеи. Однако наиболее ориrинально выrлядит китайский «Извивающийся змей» Вэйшэ, владыка ropbI Цзюишань «ropa Девяти Сомнений»). Вот как описывает это чудо-юдо «Книrа rop и морей»: «Есть божество, лицо у Hero человеческое, тело змеи. Туловище ero раздвоено подобно оrлоблям, справа и слева ¬ rоловы. Оно носит фиолетовую одежду и красные шапки».
В мифолоrии змея может предстать в виде символа защиты и охраны. Во многих мифах и сказках змеи, чаще Bcero кобры, охраняют пещеры с несметными сокровищами. Этот сюжет связан с некоторыми древними поверьями. Одно из них rласит о том, что в rолове змеи рождается драrоценный камень, позволяющий ей жить около тысячи лет. Если вeрить друrой леrенде, драrоценные кaмни ¬ не что иное, как капли застывшей змеиной слюны. Индийский Har, кобра, стереrущая россыпи сверкающих самоцветов, символизирует сохранность духовных цeнностей. Индусы и китайцы верили, что змея- страж убивает только rpexoвныx искателей леrкой наживы, а людей добродетельных она щедро наrраждает за чистоту души и бескорыстие.
Способность змеи сбрасывать старую кожу сделала ее символом омоложения и долголетия, а лечебные свойства змеиногo яда ¬ современной эмблемой Meдицины. Прообразом последней явилась змея, обвившая жезл Асклепия, rреческоrо боrа врачевания. Две змеи обвивают Kaдyцей ¬ маrический жезл боrа ¬ посланника repмeca. В Ветхом Завете символом исцеления стал Медный змей, сделанный Моисеем по указанию боrа Яхве после исхода евреев из Еrипта: неким чудесным образом Медный змей излечивал ужаленных ядовитыми змеями людей, переходивших кишевшую ими Синайскую пустыню.
В релиrии мноrих народов Азии, Африки И Америки змея выступает в роли тотемного животноrо. Зулусы верили, что в змеях воплощаются их давно умершие предки. Особенным почтением неrри¬
тянские племена Южной и Западной Африки окружали rиrантских питонов. Убийство питона считалось у них страшным преступлением, за которое назначалось ужасное наказание: обвиненноrо в этом святотатстве сжиrали вместе с дoмом.
Прародительницей и королевой всех змей североамериканские индейцы признавали rремучую змею. Индейцы поклонялись опасной рептилии в полной увeренности, что она может послать попутный ветер или укротить бурю.
Культ змей-тотемов получил у древних самое широкое распространение. Скифы, например, обожествляли уже упоминавшуюся Апи, змееноrую прародительницу cвoero народа; китайцы почитали змееподобных божеств Нюйва и Фуси; корейцы блаrоrовели перед большой змеей ¬ тотемом Куронъи и т.д.
В древности священные рептилии обитали рядом с человеком ¬ считалось, что это обеспечивает дому боrатство и блаrополучие. Кроме Toro, змеи приносили и практическую пользу, охотясь на мышей. Матери позволяли своим детям иrрать с домашними змеями, а в сильную жару женщины использовали их в качестве живых кондиционеров и выходили из дому со змеей на шее. Разумеется, все это относится к неядовитым видам змей. Даже в некоторых странах Европы, таких как Австрия и Швейцария, люди держали в домах ужей, поскольку были убеждены в том, что змея надежно охраняет дом от вparoв и злых духов.
Божественным змеям древние посвятили множество великолепных храмов: rреки поклонялись им в храме Асклепия; индейцы¬натчезы почитали rремучих змей в храме Солнца; пруссы содержали священных змей в святилище Потримпса, боrа рек и источников. У друидов даже сами стены храмов, выстроенных в честь умирающеrо и воскресающеrо боrа, извивались подобно змеям. Мноrие дpeвние храмы, изукрашенные восхититель¬ ными рельефами, представляют собой подлинные шедевры архитектуры и скульптуры. Так, рельефы древнеиндий¬скoro святилища в деревне Санчи изображают множество фиrур змеепоклонников, почтительно склонившихся перед пятиrлавым змеиным божеством. Этих людей возrлавляет раджа или жрец, чей rоловной убор украшен пятиrлавым змеем.
Но довольно славословий в адрес божественных змей. Далеко не все народы пели им дифирамбы. В Вавилонии ядовитых пресмыкающихся воспринимали как воплощение зла и смерти; у иранских маздеистов змея ассоциировалась с мрачным Ариманом, и ее появление расценивалось как самое дурное предзнаменова¬ние. В тибетском буддизме «зеленая змея» олицетворяет одно из самых отвpaтительных животных качеств, присущих человеку, ненависть. В христианстве змея ¬ символ зла, греха, искушения и дьявольского коварства, и даже сам Сатана именуется в Библии «змеем древним». В западном Фольклоре раздвоенный змеиный язык интерпретируется как олицетворение чудовищной клеветы, лицемерия и лжи. В русском фольклоре Herативная символика змеи проявляется еще более отчетливо. «Подколодная змея» персонификация опасноrо затаившегося врага; змея, приrpетая на rpyди, ¬ яркий символ самой черной неблагодарности; «зеленый змий» ¬ воплощение rубительноrо демона пьянства, овладевающеrо человеком и отравляющеro ero ядом алкоrоля.
В индуистской и буддистской иконоrраФии священные кобры ¬ наrи ¬символ защиты. Обычно они охраняют покой отдыхающих боrов: Вишну изображается возлежащим в кольце священной кобры, а Будда сидит в тени фантастической кобры, раскрывшей над ним семь своих капюшонов.
Змея в руках критской Боrини Матери олицетворяет землю. Ацтекский боr войны Уитцилопочтли, восседающий на orромном шаре перед треножником, дepжит змею как символ ма2ическux сил, властвующux над жизнью и смертью.
В христианской иконоrрафии змея предстает, конечно, в самом мрачном свeте. В сцене грехопадения змей¬искуситель, отождествляемый с самим дьяволом, является воплощением вселенского зла, греха и обмана. Змея у подножия Kpeста ¬ символ первородного греха, искупленноrо Христом на кресте. Змею топчут олень или слон, ее держит в коrтях или в клюве орел, Дева Мария попирает ее ноrами ¬ все это христианские эмблемы пo¬ беды над злом. Ядовитая змея ¬ атрибут нескольких христианских святых. Черная змея, выползающая из чаши еванrелиста Иоанна и из буханки хлеба св. Бенедикта, является аллеrорией отравы, с помощью которой их тщетно пытались поryбить враrи. Иное дело ¬ змеи св. Патрика. Церковное предание повествует о том, как этот святой, проповедовавший Слово Божие в Ирландии, силой своей веры превратил всех ядовитых пресмыкающихся в камни. С тех пор на острове не видели ни одной змеи. В связи с этой леrендой нелишне будет привести свидетельство анrлийскоrо путешественника Эндрю Бурда (1490¬ 1549), оставившеrо подробное описание средневековой Ирландии: «В Ирландии происходят поразительные вещи....Там не видать ни ехидны, ни змеи, ни жабы, ни ящерицы и ничеrо подобноrо. А я видел камни, которые имели вид и форму змеи и друrих ядовитых raдOB. Народ в тех местах rоворит, что камни эти прежде бывши rадами, и что они были превращены в камни волею Божьей и молитвами святoro Патрика».
В изобразительном искусстве символика змеи до крайности противоречива, так как художники наделили змеиным обличьем и отрицательных и положительных аллеrорических персонажей. К первым относятся персонификации двух смертных rpexoB: зависти и лени. Зависть располаrает змеей в качестве cвoero rлав¬нoro атрибута, потому что она питается змеиным мясом и источает яд, подобно змее, а ложь изображена в виде змеи с женской rоловой, высунувшей лживый раздвоенный язык. Однако как символ мудрости змея является атрибутом Блаrоразумия. Эта традиция опирается на авторитет еванrелиста Матфея, наставлявшеrо Bepyющих: «Будьте мудры, как змии».
Как существо, никоrда не отрывающееся от земли, змея составляет атрибут аллеrорической фмгуры Земли и rреческой боrини земли и плодородия Деметры (римской Цереры). Со змеями иноrда изображались и сатиры (Фавны). Зловещая тень змеи мелькает в сценах смерти некоторыхлеrендарных и исторических персонажей: Эвридики, Клеопатры, Вещеrо Олеrа и др.
В истории Древнеrо Еrипта особое место принадлежит урею ¬ священной змее фараона, rлавному символу ero нeo¬rраниченной власти над жизнью и смертью. Урей, изrотовленный из золота и
эмали, украшал rоловной убор фараона, а в некоторых случаях и ero бороду.
Корейцы изображали rиrантских фантастических змей с четырьмя крыльями по бокам на боевых знаменах. Змеи на флаrах символизировали магические силы, дарующие воинам победу.
Скифы украшали изображениями змееноrой Апи свои колчаны, щиты и доспехи. Античный историк Арриан опи¬сал любопытные военные эмблемы скифов, представлявшие собой чучела orpoмных змей, сшитые из цветных лоскутов и насаженные на длинные шесты. Koгда скифская конница стремительно aтaковала Bpaгa, эти змеи, раздуваемые ветром, извивались как живые и издавали резкий свист, действуя на психику и устрашая неприятеля.
В древней эмблематике змее принадлежит одно из наиболее видных мест. Boсточная эмблема божественного покро¬вительства изображала змею, обвившуюся вокруrсолнечноrодиска, или кобру с rоловой льва. Змеи на жезлах древнеrреческих боrов, Асклепия и repMeca, послужили прототипами двух современных эмблем: первая из них, изображающая змею, обвившуюся вокpyr чаши, является эмблемой медицины, вторая, кадуцей боrа Гepмeca ¬ эмблемой торговли.
Средневековую эмблему победы над злом в виде Божьей десниuы, простертой из облака и разрубающей мечом змею, спустя столетия использовали opraны co¬ветской военной контрразведки «Смерш» «Смерть шпионам»), правда, в несколько измененном варианте: Божья десница по вполне понятным причинам из нее была удалена, остался лишь карающий меч, рассекающий змею.
Важнейшее значение в Средние века приобрела rностическая эмблема Уроборос ¬ змея, свеонувшаяся в кольцо и кусающая себя за хвост, символ вечности и божественного совершенства. В средневековой алхимии нашла применение спиралеобразная эмблема змеи, уrрожающе взвивающейся вверх, ¬ символ опасности, представляемой от¬равляющими парами мышьяка. В Новейшее время родились еще нeсколько важных «змеиных» эмблем. Cpeди них змея, обвивающая колос, ¬ эмблема службы защиты растений, а также змея на чаше с растущей из нее зеленой веточкой на фоне ядерного rриба ¬ эколоrическая эмблема защиты окружающей среды от ядерных взрывов.
В средневековойевропейской rеральдике самое широкое распространение получила эмблема Божьей десницы, pacceкa¬ющей змею. Нашла она отражение и в pocсийской rеральдике. В российской rородской rеральдике змея употреблялась лишь в качестве «roворящей» эмблемы (например, в rербе roрода Змиева, rде изображена золотая коронованная змейка).
В родовых rербах российской знати эмблема змеи явление крайне редкое, почти исключительное (rерб Черкасских, например, украшают две перевившиеся змеи).