Open
Close

Центральным мировоззренческим принципом философии нового времени является. Основные особенности философии нового времени

Период развития философии в странах западной Европы в 17 – 18 вв. называют Философией Нового времени, поскольку он совпал с развитием и становлением капитализма, эпохой прогресса в развитии науки и техники. Это повлияло на настроение в обществе. Так появилось новые направления в философии.

Ученые того времени стали размышлять о роли человека в собственной жизни. О том, что он, а не “высший разум” влияет на судьбу. Яркие представителей Философии Нового времени, которые потрясли мир мыслями и идеями - Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц, Николай Мальбранш, а также , Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм.

Основные течения

Философия Нового времени включает в себя два направления - эмпиризм и рационализм. Первое говорит о том, что во главе всего стоит опыт человека и то, как он воспринимает окружающую действительность. А вот роль научных теорий, по сравнению с опытом, ничтожно мала. Это философское течение сформировалось в Англии. Его яркими представителями являются: Бэкон, Гоббс и Локк.

Представители второго направления считали, что единственно возможный способ познавать то, что происходит вокруг - обратиться к своему разуму. Представители этой теории отрицают, что мир познают при помощи человеческого опыта либо опираясь на чувственное восприятие. Они не согласны с представителями философии эмпиризма. Основные представители рационалистического подхода - Лейбниц, Спиноза и Декарт.

Рационализм – это учение о том, что возможность людей при помощи собственного разума познавать окружающую действительность и менять ее к лучшему практически безгранична. Рационализм в философии нового времени, опирается на прогресс в развитии науки и техники и соответствующих настроений в обществе. Его характерными чертами являются придание истории оптимистического окраса, восхваление человека как свободного и активного существа.

Подобные течения появлялись во время разложения эпохи феодализма и существенных перемен и экономике, жизни общества в целом. Объясняется это тем, что в период развития капитализма нужно было развивать образование, науку. А для этого - постепенно раскрепощать человеческие умы.

В то время устанавливается прочная связь между философией и наукой. Картина мира больше не объясняется религиозными учениями. В основе лежат научные знания. Вот почему это было время прорыва в науке. Изменились теории о сущности человека. Наука способствовала тому, что люди познавали окружающий мир. Благодаря этому, в развитии всей цивилизации произошел прогресс.

Главная мысль того периода – независимое мышление субъекта и появления методического сомнения в тех знаниях, в которых ранее никто не сомневался. Создан индуктивно-эмпирический метод изучения реальности. Чтобы защитить права людей, появляется юриспруденция.

Цель философии Нового времени. - воплощение в жизнь теории о свободе человека от религии и формирование нового видения мира на основе научных познаний.

Учение о смысле жизни

Многие философы в 17-18 вв. говорили о смысле жизни. За свою жизнь человек ставит различные цели. Если он последовательно идет к ним, то достигает. К целям относится: создание семьи, получение образования, должности. Эти цели значимы на некоторых этапах в жизненном пути. Поэтому их считают частными. Есть объединяющая цель, которая объясняет смысл существования. Она будет являться смыслом жизни.

Согласно философским учениям, смысл жизни состоит в том, чтобы достигнуть ощущения счастья. Это достижение такого состояния, когда удовлетворяются все разумные потребности человека в его жизни. Смысл заключается в самореализации личности.

Смысл , согласно этой концепции, не дается Богом или кем-то другим. Он состоит в жизни, как таковой. В ее развитии без причинения вреда другим людям. Даже несмотря на то, что человек смертен, его существование имеет значимость.

Радость и счастье приносит удовлетворение межличностных потребностей человека, которые появляются у него в процессе воспитания: потребность улучшать жизнь детей, близких, друзей, создавать что-то для человечества.

1. Рационализм (от латинского «ratio» – разум), где главным источником знания считается разум, то есть умозаключения, идеи, мысли и понятия. (Декарт, Спиноза, Лейбниц).

2. Эмпиризм (от греческого «empiria» – опыт), который утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. (Бэкон, Гоббс, Локк ).

Сторонником эмпиризма в познании природы был английский философ ФРЭНСИС БЭКОН

Бэкон говорил, что только опыт приводит к точному знанию природы . Умственные рассуждения строят только гипотетические заключения, которые ничего не доказывают без подтверждения опытом.

Умозаключение – это только мнение, оно еще не есть точное знание о природе, потому что точное знание – это то знание, которому точно соответствует какой-либо факт материального бытия. А факт материального бытия никогда не бывает продуктом умозаключения, потому что ум не порождает материю и не создает природу. Факт материального бытия есть продукт самого материального бытия и всегда обнаруживается чувственно. Таким образом, точное знание, это не что иное, как факт, добытый чувственный опытом, то есть, точное знание о природе – это опыт как таковой, а умозаключение это лишь догадка.

Исходя из этого, опыт имеет три преимущества перед рациональными способами познания:

1. Опыт проверяет и доказывает верность или ошибочность любой рационально выведенной научной гипотезы.

2. Опыт не просто проверяет рассудочные гипотезы, опыт своими фактами формирует само рассуждение и направляет познание по нужному пути.

3.Таким образом, опыт изначально создает само рассуждение, но он же сам и очищает это рассуждение от позиции экспериментатора, который по своим предпочтениям может заводить это рассуждение куда угодно. Следовательно, опыт объективен , в отличие от рационального познания, и, вследствие этого, полученные из него знания имеют общепринимаемую обязательность.

На основе этих трех преимуществ экспериментального знания Фрэнсис Бэкон выводит принципы положительного знания (правильного знания) о природе :

1. Человек воспринимает природу чувственно, и на основе этого составляет рассудочные заключения. Но этот, на первый вид, простой и правильный процесс получения знания, совершенно недостаточен для того, чтобы это знание стало положительным, правильным. Потому что сами чувства, которыми человек воспринимает природу,это не чистый инструмент познания, собирающий в себя сведения таковыми, каковы они есть в природном виде. Чувства человека таковы, что при познании природных явлений они примешивают к природным свойствам свои собственные внутренние свойства , искажая истинную картину вещей.

Точно также и умозаключения, основанные на этих чувственных восприятиях, тоже не есть инструмент чистого осмысления природы, потому что умозаключения обладают собственной природой, собственными внутренними законами и формами жизни, которые также накладывают характер своих свойств на свойства познаваемых природных явлений , и также искажают истинную картину вещей.

2. Следовательно, если человек, хочет правильно понимать природу, то он должен понимать её лишь в той мере, в какой он может ознакомиться с её внутренним порядком, не привнося туда ничего от себя.

Знать больше того порядка, который есть в природе, человек вообще не в состоянии в принципе и не должен вообще, если он хочет влиять на природу правильно, в соответствии с её внутренним порядком. Следовательно, положительное знание человека о природе предопределено её реальным внутренним порядком, а не рассудочной силой его ума, который привносит что-то своё.

3. Таким образом, корень всех зол неправильного знания в науке заключается в преувеличении теоретической силы ума, потому что ум может лишь практически разыскать что-то в природе, но ничего не может теоретически произвести из себя. А если это так, то и назначение ума состоит только в том, чтобы исходить в своих рассуждениях просто из наглядных пособий опытно установленных фактов . Потому что, только в том случае, когда в основу умозаключений положены опытно установленные факты, мы можем говорить о том, что эти умозаключения раскрывают внутренний порядок природы, а не какие-нибудь внутренние свойства чувств или самого ума, имеющие лишь вид элементов внутреннего порядка природы, но не относящиеся к ним на самом деле.

4. Однако опытно установленные и теоретически осмысленные факты природы есть лишь частности, получаемые из ощущений, и не дают общего цельного знания о природе. Поэтому для получения общего цельного знания о природе необходимо непрерывно и постепенно переходить от отдельных опытно установленных фактов, ко всё более общим научным положениям , описывающим природу во всё более обобщенной и во всё более цельной картине.

Но ведь невозможно расширять и обобщать саму фактичность в содержании правильного знания, где единожды установленный факт всегда остается тем же самым фактом, поэтому следует расширять и обобщать теоретическое осмысление этих фактов.

Таким образом, положительное, обобщённое и цельное знание о природе – это процесс непрерывного и постепенного теоретического восхождения в осмыслении опытных фактов (индукция от фактов ). А главным признаком положительного знания будет соответствие теоретических научных положений опытным фактам природы, что может подтверждаться только экспериментальной проверкой.

5. Таким образом, опыт создает правильное познание, и опыт же его проверяет.

А логический анализ, рациональное осмысление или диспуты для правильного познания недостаточны. Потому что теоретическое восхождение ума от частных фактов есть лишь теоретическое предупреждение природы (предупреждение знания о ней), всегда несколько поспешное, поскольку это лишь модель ума, но не сама реальная природа.

А вот экспериментальная проверка – это есть уже реальная природа, это есть встреча с природой, где её истолкование проверяется и принимается окончательно.

В итоге этого достигается положительное знание о природе, высшая цель которого есть господство человека над нею.

Родоначальником рационализма в учении о познании был РЕНЕ ДЕКАРТ . Рационализм у него имел следующие обоснования:

1. Главной проблемой познания является его достоверность. Решить эту проблему можно тем, чтобы приблизить процессы познания к математическому строю мышления .

Что за строй математического мышления имеется в виду? Имеется в виду тот строй математического мышления, в котором буквально из нескольких математических начал – из очевидных истин (аксиом) и абсолютно простейших принципов – выводится сложная, цельная, истинная система знания всей математики .

Если то же самое взять за модель для познания мира, то истинное и достоверное познание мира тоже должно выводиться из нескольких аксиоматически истинных мировых начал и явлений.

2. Таким образом, главной задачей познания является определение действительной истинности каких-либо основополагающих начал мира с целью последующего разворачивания из них общего достоверного знания.

И как же найти нечто действительно истинное из всего, что есть в мире? Для того чтобы найти нечто действительно истинное, из чего можно разворачивать истинное познание, надо для начала попытаться усомниться в истинности вообще всего , что есть, а потомууже посмотреть – в чем усомниться можно, а в чём усомниться нельзя? Если в чём-то можно хоть как-то усомниться, то оно не истинно, потому что, математическая аксиома, например, не дает никакого повода в себе усомниться. А если в чём-то усомниться нельзя, как в математической аксиоме, то это и будет истинным.

3. Теперь, если мы только даже приступим к этой задаче, то тут же поймем – можно усомниться в действительности всего, что существует, включая даже и собственное тело, не нельзя усомниться только в одном – невозможно усомниться в действительности вот этого самого сомнения, которое сейчас мы испытываем.

Таким образом, сам акт сомнения, пусть он даже и подвергает сомнению всё, на что направлен, остается абсолютно несомненным и абсолютно действительным.

4. Поскольку само сомнение действительно и абсолютно очевидно, то истинно действительным и абсолютно очевидным должно полагаться и то, что собой производит это сомнение.Потому что только истинно действительное может производить собой истинно действительное.

А производит сомнение не что иное, как мысль человека . Таким образом, действительно истинным началом действительного знания является мысль.

5. Однако этот вывод еще не приближает нас окончательно к математическому строю мышления, который мы берем за образец. Вспомним, что в математике её истинные начала представляют собой предельно простейшие понятия , чья истинность признается просто интуитивно, за счёт их самоочевидности. Следовательно , началом действительного знания также должна быть мысль, содержащая в себе предельно простейшие понятия, в которых нельзя сомневаться.

6. Таким образом, началами истинного знания являются самоочевидные идеи и понятия, которые неоспоримо действительны по интуитивному признанию их разумом.

Но что такое простейшие понятия , принимаемые за истину интуитивно? Это понятия, которые невозможно доказать логически , то есть понятия, которые не имеют и не могут иметь какой-либо истории своего познания, это понятия, которые или есть действительные и истинные сразу, или их вообще нет.

А если что-то существует, но не может иметь истории своего возникновения, то это значит, что оно существует исходно.

Следовательно, эти самоочевидные и неоспоримо действительные идеи и понятия являются по своей природе исходно существующими . Но гдесуществуют эти понятия? Где вообще существуют понятия? Они существуют в разуме. Но, если они исходны, а существуют в разуме, то они существуют в разуме исходно, то есть врожденно для человека.

Следовательно, начала достоверного знания заключены в неких истинных идеях и понятиях, существующих врожденно в разуме человека.

7. И что же из этого следует? Как же из этих самоочевидных истин, чья достоверность принимается интуитивно, выводить положительное достоверное знание? Это следует делать, соблюдая два основных условия правильного рационального познания:

– принимать в качестве истинных только те положения, которые своей ясностью и очевидностью не вызывают сомнений (интуици я);

– методически переходить с помощью логики от этих интуитивно принятых истинных положений к новым, еще неизвестным положениям (дедукция ).

8. Кроме того, правильное рациональное познание должно применять два метода правильного исследования :

– расчленять сложную проблему на более простые составляющие (анализ );

не допускать пропусков в логических звеньях рассуждения .

Помимо теории познания, Декарт оказал значительное влияние на мысль Нового Времени своей концепцией мирового пространства. Мировое материальное пространство Декарт понимал как однородную, безпустотную, бесконечную материальную субстанцию, образующую из себя все тела. Эта концепция Декарта противостояла концепции Ньютона, у которого мировое пространство представляло собой безматериальную пустоту, вмещающую в себя материальные вещи и физические процессы.

Фрэнсис Бэкон и Рене Декарт определили две генеральных концепции познания Нового Времени – эмпиризм и рационализм. Помимо них в развитие философии внесли свой вклад и другие мыслители, среди которых вслед за Бэконом и Декартом хронологически следует

ТОМАС ГОББС.

Мировоззрение Нового Времени было механистическим, то есть предполагающим, что законы механики имеют универсальный характер для всех процессов бытия. Сформировалось это мировоззрение вследствие коренного переворота в естествознании, который произвел Ньютон разработкой классической механики. Гоббс был поборником естественнонаучной методологии познания, и, как многие в Новое Время, считал, что законам механики подчинены не только природные явления, но и мыслительные операции. Отсюда Гоббс полагал:

1. Главным в механике является причинность , следовательно, и в философском познании главным является познание причинно-следственных связей.

2. Поскольку механическая причинно-следственная связь присуща только чему-либо телесному , то и философия может познавать только то, что телесно .

Таким образом, философию можно вообще назвать учением о теле, а,вследствие этого, всё, что не есть тело, или не относится к свойствам телесного, не может быть предметом философии и, следовательно, не может быть ею познаваемо.

Поэтому всё не телесное не должно быть предметом знания, оно должно быть предметом веры (например, Бог, ангелы, душа, любовь, счастье, случайность, добро и т.д.).

3. Но как найти точный способ, чтобы отличать телесное от не телесного, чтобы определять – что может познаваться философией, а что не может?

Это можно сделать исходя из того, что телесность чего-либо неразрывно связана с его протяженностью в пространстве. Всёприродное телесно, поскольку протяженно, и, следовательно, философия может познавать только то, что протяженно в пространстве.

Таким образом, протяженность в пространстве есть критерий познаваемости объекта.

4. Но бытие не ограничивается только пространственной телесностью. В нём присутствует еще и социальный фактор. Человеческое общество, отношения в нём, законы, традиции и другие условия совместного проживания, не имеют протяженности, но они обладают настолько полной реальностью, что способны познаваться философией, как некое социальное тело.

5. Таким образом, для полного познания природно телесного и социально телесного бытия необходимо всю философию подразделить на две основные части:

философию природы , изучающую протяженные тела , которые являются продуктами природной жизни;

философию государства , изучающую не протяженное, искусственное политическое тело социальной жизни .

6. Для философии государства необходима дополнительно философия морали, которая занималась бы исследованием особого фактора общества – нравов людей.

А для всех этих философий в процессе познания необходимо применять две дисциплины:логику и первую философию.

7. Что касается логики, то умственные операции логики должны уподобляться арифметическим действиям сложения и вычитания , так как складывать и вычитать можно не только числа и величины, но и понятия. Например, «четырехугольник» + «равносторонний» + «прямоугольный» = «квадрат». Таким образом, мысль приобретет верность и строгость.

8.А что такое «Первая философия»?

Первая философия – это система познания, основанная на принципе познания всеобще универсальных понятий , имеющих всеобще природный характер, то есть заключающих в себе нечто, универсально характеризующее бытие (время, пространство, движение, причина и т.д.), потому что именно всеобще универсальные понятия характеризуют естество изучаемого.

Например, если по принципу первой философии исследовать жизнь людей, то всеобще природный характер имеют такие свойства человека и общества, как агрессивность, соперничество и стремление к насильственным действиям. Таким образом, универсальным состоянием людей является «война всех против всех », что следует признать естеством человека и общества и, таким образом, война всех против всех является «естественным состоянием человеческого рода».

Следовательно, чтобы жизнь человека была мирной, процветающей и счастливой, необходимо уйти от её естественного состояния, совершить осмысленные гражданские усилия для перехода к государственной организации , основанной на естественном праве и с государственно-правовым регулированием на его основе.

ДЖОН ЛОКК .

Локк считается отцом западного либерализма, а также основателем идеи разделения властей на законодательную, исполнительную (включая судебную) и федеративную (внешних сношений).

Главным естественным правом человека он считал право на собственность, для обеспечения которого путем общественного договора должно создаваться политическое общество (государство), формирующее правительство, ответственное перед народом .

Локк разработал теорию познания, в которой отвергал существование врожденных идей и утверждал, что идеи проистекают из опыта:

1. Одну часть идей человек получает внешним опытом из чувственных ощущений внешних себе вещей.

Другую часть идей человек получает внутренним опытом от внутреннего самонаблюдения за процессами своей души.

Ни одна из этих частей опыта не есть еще познание, ибо они есть только материал для познавательной деятельности человека и должны обрабатываться рассудком.

2. После обработки рассудком этот материал, полученный опытом, становится познанием. Но в чём критерий истинности этого познания?

Этот критерий состоит в том, чтобы содержание познания правильно соответствовало действительности.

Возможна различная степень истинности познания, но познание всегда будет тем правильнее, чем правильнее идеи будут соответствовать действительности, потому что даже самые простые и самые очевидные идеи есть не что иное, как соответствие простейшему и очевиднейшему в действительности.

Таким образом, идеи всегда проистекают именно из действительности, а не из самого ума, и поэтому содержат в себе внешнюю уму действительность, а не сам ум.

Следовательно, идеи только наполняют ум, а не живут в нём исходно или врожденно.

БЕНЕДИКТ СПИНОЗА.

Спиноза был продолжателем идей и методов Декарта, и, соответственно этому, сторонником рационализма в познании. Само познание Спиноза делит на три рода :

1. Первый род познания – это мнение, то есть познание с помощью однозначных представлений и слов. Это чувственное познание, неадекватное действительности, приводящее к заблуждению, но содержащее в себе элемент истины .

2. Второй род познания – разум , то есть познание через многозначные понятия или идеи. Это единственный источник достоверных истин , потому что принцип мышления полностью соответствует принципам природного бытия. Это заявляется из того, что порядок и связь умственных идей должен быть тот же самый, что порядок и связь природных явлений.

3. Третий род познания – интуиция, то естьпознание через очевидное рассмотрение истины безо всяких умственных операций . Интуиция – это фундамент истинного знания , так как интуиция это, с одной стороны, это есть непосредственное общение с Богом, а, с другой стороны, она является поставщиком очевидных и ясных знаний.

Рассматривая процесс познания, Спиноза расширяет его элементы за счет так называемых аффектов, то есть состояний человека, связанных с активным эмоциональным возбуждением:

1. Познание является не только мыслительным процессом, потому что неразрывно связано со страстями человека, аффектами. Ведь познание осуществляется человеком, а человек является единством страсти и мысли.

2. Аффекты могут или способствовать жизнедеятельности человека, или противодействовать ей. Соответственно этому, аффекты могут, как способствовать, так и противодействовать и самим мыслительным процессам, поскольку мыслительные процессы есть также проявление жизнедеятельности человека.

3. Таким образом, стремясь познанию истины, нельзя прибегать только к чистым рассудочным операциям, а следует помнить о необходимости обуздания аффективных состоянии . Необходимо стремиться к освобождению от страстей, потому что благоприятные, свободные от аффектов состояния души увеличивают её способность к мышлению.

4. Но при этом следует точно определить – на что способен разум в обуздании аффектов, а на что нет, поскольку разум не должен требовать ничего противного природе. Таким образом, некоторые аффективные реакции придется признать неизбежными, и подчиниться им так же, как приходится подчиняться законам природы.

ГОТФРИД ЛЕЙБНИЦ . Основу философии Лейбница составляет учение о неделимых первоэлементах материального бытия, о психических субстанциях мира – монадах .

Это сложное учение оспаривает концепции пространства и Декарта, и Ньютона. Оно смыкается с теорией субстанций и разворачивается в следующих положениях:

1. Материальное пространство мира, в котором осуществляется бытие вещей и явлений, не может быть пустым и бескачественным вместилищем вещей и физических процессов. Потому что суть мира – это гармоничная организация и разумный порядокотношений, и, если уж мировое пространство входит в состав мира, то оно не может быть неорганизованной пустотой, ибо ничто, входящее в мир, не может иметь свойств, отличающих его от общих свойств мира, или вообще не иметь никаких свойств, принадлежащих миру.

Таким образом, материальноемировое пространство – это не пустота, лишенная материи.

2. Однако, мировое материальное пространство – это также и не сплошная, безпустотная, однородная материальная субстанция, образующая из себя все тела мира. Потому что, будь материальное пространство некоей однородной и сплошной субстанцией, образующей материальные тела, то мы:

– не смогли бы объяснить непроницаемость тел, так как однородное должно всегда легко смешиваться;

– не смогли бы объяснить сцепление частей тел, так как сплошное не может иметь частей;

– не смогли бы объяснить движение и инерцию тел, потому что одна и та же субстанция природного пространства не может непротиворечиво обладать совершенно противоположными фундаментальными свойствами – иметь в себе движение и одновременно сопротивляться ему;

– не смогли бы объяснить разнообразие тел, ибо – откуда оно возникает в исходно однородной субстанции пространства?

– не смогли бы объяснить и саму жизнь в природе, так как одна и та же субстанция не может быть одновременно и мертвой материей, и живой составляющей мира.

Таким образом, материальное пространство мира есть не безпустотная, однородная, сплошная материальная субстанция.

3. Итак, материальное пространство мира есть и не бескачественная неорганизованная пустота, и не однородная, сплошная материальная субстанция.

Однако, что бы оно там ни было, это мировое пространство, нам следует признать один совершенно очевидный факт, который мы в нём наблюдаем – несомненным, главным и общим свойством всех природных объектов является их протяженность.

Следовательно,протяженность есть некое свойство пространства, наиболее его характеризующее.

То есть протяженность – это есть суть пространства, и, следовательно, суть мирового материального пространства выражена сутью протяженности, как таковой.

4.Таким образом,чтобы познать сущность пространства, нам следует познать сущность протяженности.

Но что такое протяженность?Что это значит – быть протяженным? Быть протяженным, то есть занимать собою часть пространства, это значит целеустремленно вытеснять за свои границы всё, что тебя окружает, и активно сопротивляться проникновению в свои границы всего, что тебя окружает.

Таким образом, суть протяженности природных объектов – это целеустремленная активная сила.

И вот почему:

– целеустремленная – потому что только целеустремленное вытеснение за свои границы всего, что тебя окружает, образует сами эти границы.

Ведь только целевое по результатам вытеснение окружающего пространства создает оформление границ природного объекта, которые создают зону его индивидуального пребывания в бытии. Без целеустремленности подобного вытеснения, у этого вытеснения не было бы конца, потому что только цель предполагает собою финал процесса, и, следовательно, без целеустремленности был бы только сам процесс, но не было бы законченного природного объекта;

– активная – потому что именно активность объекта создает его протяженность, так как ничто пассивное не способно стремиться к цели;

– сила – потому что только сила способна удерживать природный объект в его границах, и только сила способна вытеснять окружающее пространство за эти границы.

Таким образом, сутью материального пространства является протяженность, но сама протяженность – это не есть самостоятельный факт материального бытия, потому что протяженность есть результат действия некоей целеустремленной, активной и деятельной силы .

5. Но тогда получается, что протяженность есть явление не первичное, от которого всё исходит, а оно есть явлениевторичное, поскольку само исходит из некоей силы.

Следовательно, именно сила, производящая протяженность, есть нечто первичное, поскольку из этой силы происходит протяженность материи, которая формирует далее пространство.

Таким образом, если основное свойство материи – это протяженность, а сама протяженность вторична некоей целеустремленной, активной и деятельной силе, то материя есть бытие вторичное, а целеустремленная, активная и деятельная сила – бытие первичное .

6. Поскольку нечто вторичное и нечто первичное должны быть абсолютно разными по своим сущностям, то:

– если суть материи – это протяженность, то целеустремленная, активная и деятельная сила не может иметь свойств протяженности, и, следовательно, эта сила нематериальна;

– если материя мертва, то целеустремленная, активная и деятельная нематериальная сила не может быть мертвой, как материя, а должна быть живой, то есть она должна представлять собою психическую сущность .

7. Отсюда мы должны окончательно заключить следующее:

вторичная, пассивная и мертвая материя существует благодаря активным целеустремленным усилиям некоей первичной психической сущности, которая своей активностью создает протяженность материи и материальные объекты природы.

Однако, сделав подобное заключение, мы теперь должны понять, что у этой первичной психической сущности есть все характеристики субстанции, а у материи, как бы кто не хотел видеть в ней субстанцию, характеристик субстанции нет.

Посмотрим:

– эта первичная психическая сущность создает протяженность, которая качественно и по смыслу есть всегда одно и то же. Следовательно, данная первичная психическая сущность есть нечто неизменное по своему качеству и смыслу, что именно и присуще любой субстанции.

А материя всё время меняет своё качество и свои состояния, и, таким образом, не может быть субстанцией.

– Эта первичная психическая сущность первична всему, и, следовательно существует только благодаря самой себе, что также есть свойство субстанции.

А материя вторична и существует благодаря другому, из-за чего не может быть субстанцией;

Эта первичная психическая сущность лежит в основе всего, а это есть по характеристике только субстанция.

Материя же проистекает из другого, что не позволяет назвать её субстанцией.

Эта первичная психическая сущность активна и действует, что есть основной признак субстанции.

Материя пассивна, и поэтому она не субстанция, ибо в качестве субстанции может существовать только то, что действует.

Таким образом, эта первичная психическая нематериальная сущность, создающая протяженность материи и объекты предметного мира, есть субстанция, то есть деятельное начало мира, первая его реальность, лежащая в основе всего.

8. Однако, поскольку природный мир есть бесчисленное многообразие форм и свойств, то у каждой из этих бесчисленных материальных форм и свойств должна быть своя психическая субстанция, которая своей целеустремленной силой производит эту форму или это свойство.

Таким образом, материальный мир есть не что иное, как производное от бесчисленного количества психически активных центров сил, монад, каждая из которых производит в материальном мире соответствующую себе форму, соответствующее себе качество, соответствующие себе вещи и процессы, и т.д.

9. Однако здесь нам следует решить следующий вопрос – откуда же берется гармония мира и его разумный порядок при таком количестве самостоятельных субстанций? Если бы субстанция была одной, производящей из себя весь мир, то и вопроса такого не было, но для бесчисленного количества субстанций это вопрос закономерный.

Можно предположить, что субстанции, как сущности психические, могут вступать между собой в отношения и совместно регулировать мировой порядок. Но это невозможно, поскольку вступать в подобные отношения – это означает влиять и воздействовать друг на друга. А на субстанцию ничто не может влиять или воздействовать, поскольку это означало бы, что субстанция может изменяться. Но если субстанции может изменяться, то это уже будет не субстанция, поскольку, как первое начало мира, субстанция должна быть всегда постоянной по своим фундаментальным свойствам и характеристикам и, следовательно, не может изменяться.

Поэтому законным здесь будет только один вывод – гармония и порядок отношений мира , которые видны во внешней деятельности монад, сокрыты не в отношениях между монадами, которые невозможны, а предустановленны Высшим Умом , способным привести всю сумму происходящего в мире в гармонию с тем, что делает каждая отдельная из бесчисленных монад.

Этот Высший Ум есть Бог.

10. Таким образом, каждая монада как будто содержит в себе информацию о всех бесчисленных монадах, и, соответственно, о всей Вселенной, поскольку каждая монада сотворена Богом таким образом, что, действуя только из себя самой, только из своей собственной, замкнутой на самой себе первосущности, она всегда производит результат, сообразный с действием и состоянием всех остальных монад, то есть с гармонией всего мира.

Кроме монадологии Лейбниц внес огромный вклад в развитие логики, в частности его формулировка принципа тождества до сих пор остается стандартом в этой науке: «О предметах А и В говорят, что они являются тождественными, одними и теми же, неразличимыми, если и только если все свойства (и отношения), которые характеризуют А, характеризуют и В, и наоборот».

ДЖОРДЖ БЕРКЛИ.

Субъективный идеалист епископБеркли отрицал истинность существования материи .Аргументы Беркли состоят из следующих частей:

1.Если предположить, например, существование материи в качестве гипотезы, то следует подтвердить эту гипотезу наличием в окружающем мире хоть каких-либо её характеристик, то есть тех свойств, которые непосредственно относятся к материи, как таковой. Ведь, о чем бы мы ни говорили, что оно существует, мы должны начать с того, что вот перед нами те или иные его признаки или явления, через которые мы обнаруживаем его существование.

2. Однако какую материальную характеристику мы не приводили бы в подтверждение гипотезы о существовании материи, это всегда будет только лишь какое-либо частное свойство какой-либо отдельной вещи, но не самой материи как таковой.

3. Таким образом, у нас есть все причины говорить о существовании вещей на том основании, что мы можем чувственно воспринимать их те или иные отдельные свойства. Но у нас нет никаких причин на этих же основаниях говорить о существовании непосредственно чего-то, что можно назвать материей, так как мы не можем чувственно воспринимать какие-либо свойства, которые подтвердили бы её индивидуальное и разделенное с вещами наличие в бытии.

4. Следовательно, если мы что-то чувственно воспринимаем, то оно существует, а если не воспринимаем – то не существует.

Но тогда получается, что если нечто может существовать, то это сопровождается возможностью чувственно воспринимать его свойства.

А если нечто не может существовать, то это нечто также не сможет чувственно восприниматься человеком.

Следовательно, критерием существования чего-либо является воспринимаемость его человеком.

Тогда, всвою очередь, получается, что если мы ищем аргумент для подтверждения существования чего-то, то мы можем приводить такой: нечто существует, потому что мы его воспринимаем.

А если мы ищем аргумент, отрицающий существование чего-то, то мы можем приводить следующий – нечто не существует, потому что мы его не воспринимаем.

И получается, наконец, что если мы воспринимаем индивидуальные вещи через их индивидуальные свойства, принадлежащие только им, то, следовательно, эти вещи существуют. А если мы не воспринимаем никаких индивидуальных свойств материи, принадлежащих только ей, как таковой, то, следовательно, материи не существует.

5. Но даже если переступить через этот вывод, и даже если предположить, что материя, все-таки, существует, то эти усилия совершенно никому не нужны и совершенно не имеют никакого положительного значения. Потому что даже искусственное признание существования материи ничего не добавит, например, к нашим ощущениям вещей, или, скажем, к познавательной возможности науки или философии, поскольку материя, без ощущения нами её индивидуальных свойств, может существовать только в виде общей идеи, которая ничего конкретного не может добавить к свойствам изучаемых вещей.

Таким образом, даже сама идея о том, что материя может существовать, ничего не меняет для конкретного знания о конкретном мире , что еще раз подтверждает совершенную искусственность и не обязательность вообще идеи материи.

6. Но обратим внимание, что свойства вещей, которые мы воспринимаем – эти свойства воспринимаются нами психически (в уме), и существуют психически (в виде линий, цветов, фигур, оптических соотношений, звука, запаха и т.д.) в нашем разуме.

Следовательно, этот единственный критерий существования любой вещи – ее воспринимаемость человеком, есть критерий психический .

Тогда получается парадокс – нечто существует одновременно и психически и материально. Ведь материальные свойства материальной вещи , которые есть признак её материального существования, они одновременно же и психические свойства этой вещи, которая существует у нас в уме психически.

А когда нечто одновременно существует и материально и психически, то это невозможно уже само по себе, и, следовательно, одно из этих существований есть истинное, а другое ложное . Чтобы определить, какое из этих существований есть истинное, следует применить какой-либо критерий истинного существования. А поскольку, единственный критерий истинного существования , как мы сказали выше – психический, то истинно существует только дух, а не материя .

ДАВИД ЮМ

Юм сформулировал основные принципы агностицизма:

1. Ум человека не имеет для осмысления ничего, кроме собственных восприятий . То, что эти восприятия не есть реальные вещи, и то, что они даны уму вместо реальных вещей – это очевидно. И поэтому следует признать, что всё осмысление ума, вся его рассудочная работа, всегда есть взаимодействие между умом и восприятиями, а не между умом и реальными вещами.

Таким образом, ум постигает только собственные восприятия.

Но что такое эти восприятия, которые постигаются умом? Эти восприятия есть некий уже закрытый результат некогда произошедших отношений между этими восприятиями и реальными вещами . А поскольку механизм отношений между восприятиями и реальными вещами уму не виден и уму не подвластен, то ум вообще не подпущен природой познания к реальным вещам никаким образом. Ум всего лишь пользуется продуктом отношений реальных вещей с чувственными восприятиями, и познает именно этот продукт, а не сами реальные вещи.

2. И как же происходит этот процесс познания? Исходя из вышесказанного, он происходит так:

– сначала ум получает сумму внешних впечатлений о действительности, которые могут снять с этой действительности чувства человека, то есть получает некоторое чувственное знание о внешних параметрах действительности, отдаленно относящееся к внутренней её сути;

– затем ум копирует, запечатлевает в себе эту сумму поступивших чувственных впечатлений, и формулирует далее из них набор собственных умственных идей, образов и понятий, отдаляя знание о действительности еще далее от неё самой – из области чувств в область мышления;

– далее ум начинает само мышление,то есть начинает связывать, переставлять, увеличивать или уменьшать отдаленные от действительности и сформулированные умственными средствами копии внешних впечатлений человека о мире (идеи, понятия, образы), и даже порождает из этих копий (идей, понятий, образов) новые, чтобы в итоге создавать из них устойчивые ассоциации, призванные описывать действительность.

Таким образом, познание мира есть всего лишь формирование умственных идей о нем и связывание их в ассоциации, что зависит полностью от процессов мышления и не имеет никакого реального аналога в мире.

3. Всё это со всей очевидностью можно увидеть, хотя бы, на примере причинности, которая просто выдумана умом человека по итогу длительного наблюдения за чередованием предшествующих и последующих событий.

Привычка ума наблюдать эту устойчивую смену следующих друг за другом событий создает в нём устойчивые ассоциации о якобы причинной закономерности, но на самом деле причинности в мире не существует .

Причинно-следственная связь вообще невозможна, ведь если следствие есть результат причины, то следствие проистекает из этой причины, а если следствие проистекает из этой причины, то следствие находится в этой причине. Но если следствие находится в причине, то причина уже реализовалась, потому что причина и следствие не могут быть одновременно. Если следствие уже есть, то причины уже нет , следовательно, следствие порождается чем угодно, но только не тем, что мы называем причиной из-за фантазии ума принимать предшествование одного события другому событию за причину одного события другому событию.

2. Выдающиеся философы Нового времени

2.1 Фрэнсис Бэкон

Первым и величайшим исследователем природы в Новое время был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Философия Ф.Бэкона была продолжением натурализма Возрождения, который он вместе с тем освобождал от пантеизма, мистицизма и различных суеверий. Продолжением и вместе с тем его завершением. Остатки органистических воззрений сочетались в ней с началами аналитического метода, поэтичность с трезвым рационализмом, критицизм с нетерпеливым желанием охватить все и обо всем высказаться. Она удивительно концентрированно воплотила в себе тот последний мощный всплеск культуры Возрождения, который породил запоздалый, кратковременный и напряженный английский Ренессанс, этот яркий закат всего западноевропейского Ренессанса, почти слившийся с зарею грядущего Просвещения. И по своим намерениям, и в действительности Бэкон играл в философии роль реформатора.

Классификация наук по Бэкону представляет альтернативу аристотелевской, долгое время признавалась основополагающей многими европейскими учеными и философами. Разделение всех наук на исторические, поэтические и философские определяется у Бэкона психологическим критерием.

Так, история - это знание, опирающееся на память; она делится на естественную историю, описывающую явления природы (включая чудеса и всевозможные отклонения), и гражданскую. Поэзия основана на воображении. В основе философии - рассудок. Она делится на естественную философию, божественную философию (естественную теологию) и человеческую философию (изучающую мораль и общественные явления). В естественной философии Бэкон выделяет теоретическую (исследование причин, причем предпочтение отдается материальным и действующим причинам перед формальными и целевыми), и практическую («естественная магия») части. Как натурфилософ Бэкон симпатизировал атомистической традиции древних греков, однако полностью к ней не присоединялся.

Нам Бэкон интересен, прежде всего как мыслитель, открывший новую эпоху в философии, сочинения которого отмечены критикой традиционной философии. Бэкон критикует не взгляды философов прошлого, а традицию в целом. Он предлагает заменить «философию слов» «философией дела». Функция знания иная, чем та, которую ему приписывает традиция – знание социально по характеру и излагаться должно общедоступным языком. Вина философов прошлого, по Бэкону, состоит прежде всего в том, что они сделали философию пустым инструментом превосходства на диспутах, лишив ее соображений практической пользы и служения обществу как достойной цели. А между тем, философия должна производить, служить возрастанию благополучия человека.

В своих исследованиях он вступил на путь опыта и обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Бекон различает 2 вида опытов:

1. «плодоносные» - цель, принесение непосредственной пользы человеку;

2. «светоносные» - цель, не непосредственная польза, а познание законов и свойств вещей.

Предпосылка преобразования науки - критика всей существующей схоластики и сомнение в истинности всего, что до сих пор казалось истиной. Однако, сомнение лишь средство нахождения дороги к истине. Недостоверность известного доселе знания обусловлена ненадежностью умозрительного метода умозаключений и доказательства. Он считал, что философия должна носить прежде всего практический характер. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам. Бэкон провозгласил ставший знаменитым девиз: «Знание - сила».

В науке «речь идет не только о созерцательном благе, но поистине о достоянии и счастье человеческом и о всяческом могуществе в практике. Ибо человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает, сколько охватил в порядке природы делом или размышлением; и свыше этого он не знает и не может. Никакие силы не могут разорвать или раздробить цепь причин; и природа побеждается только подчинением ей». Могуществен тот, кто может, а может тот, кто знает.

Путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. Ученый должен, по Бэкону, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания.

В своем трактате «Новый Органон» Бэкон развил новое понимание задач науки. Именно он возжег факел новой науки - методологии экспериментального естествознания, которую он утверждал как залог будущего могущества человека. Следуя этой методологии, можно собрать богатую жатву научных открытий. Но опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных «призраков» - идолов:

«Призраки рода» - это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе но аналогии с жизнью людей;

«Призраки пещеры» заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей;

«Призраки рывка» - это привычки пользоваться в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения;

«Призраки театра» связаны со слепой верой в авторитеты. Не ссылаться ни на какие авторитеты - таков был принцип науки Нового времени, избравшей в качестве девиза изречение Горация: «Я не обязан клясться ничьими словами, кто бы он ни был». Истинную связь вещей Бэкон видел в определении естественной причинности.

В произведении «Великое Восстановление Наук» Бэкон впервые сформулировал свою идею универсальной реформы человеческого знания на базе утверждения опытного метода исследований и открытий. Бэкон писал: «Чтобы глубже проникнуть в тайны самой природы... нужно без колебания вступать и проникать во все такого рода тайники и пещеры, если только перед нами стоит одна цель - исследование истины». Если мы вспомним, как мало собственно научных истин было известно во времена Бэкона, то мы еще больше удивимся поразительной проницательности его ума.

Своеобразие интеллектуального ига схоластики сказывалось не только в регламентации свободы научной мысли религиозными догматами и предписаниями авторитетов, но и в отсутствии каких-либо строгих критериев для различения истины от вымысла. Схоластика была «книжной» наукой, то есть пользовалась сведениями, полученными из книг. Ощущался недостаток не столько в идеях, сколько в методе для получения новых открытий, в том твердом основании, на котором только и могло быть воздвигнуто здание критически выверенного и вместе с тем позитивного научного знания - в организации эффективного экспериментального исследования. Это обстоятельство было в полной мере осознано Бэконом и положено во главу угла как его критики, так и его метода.

Его заслуга, в частности, состоит в том, что он со всей определенностью подчеркнул: научное знание проистекает из опыта, не просто из непосредственных чувствительных данных, а именно из целенаправленного организованного опыта, эксперимента. Более того, наука не может строиться просто на непосредственных данных чувства.

В трактате «О достоинстве и преумножении наук» мы находим интересный анализ научного опыта типа «охота Пана», где Бэкон разбирает различные способы постановки опытов и модификации экспериментирования, в частности изменение, распространение, перенос, инверсию, усиление и соединение экспериментов. Бэкон заключает рассмотрение научного эксперимента такими замечательными словами: «... не нужно падать духом и приходить в отчаяние, если эксперименты, которым отдано столько сил, не приводят к желаемому результату. Конечно, успех опыта значительно приятнее, но и неудача часто обогащает нас новыми знаниями. И нужно всегда помнить о том (мы повторяем это непрестанно), что к светоносным опытам следует стремиться еще настойчивее, чем к плодоносным».

Бэкон считал необходимым создать правильный метод, с помощью которого можно было бы постепенно восходить от единичных фактов к широким обобщениям. В древности все открытия делались лишь стихийно, тогда как правильный метод должен опираться на эксперименты (целенаправленно поставленные опыты), которые должны систематизироваться в «естественной истории». В целом индукция выступает у Бэкона не только как один из видов логического вывода, но и как логика научного открытия, методология выработки понятий, основанных на опыте. Бэкон ставит перед собой задачу сформировать принцип научной индукции, «которая производила бы в опыте разделение и отбор и путем должных исключений и отбрасываний делала бы необходимые выводы».

В случае индукции мы, вообще говоря, имеем незавершенный опыт, и Бэкон понимает необходимость выработки таких эффективных средств, которые позволили бы, говоря современным языком, осуществлять возможно более полный и глубокий анализ информации, заключающейся в посылках индуктивного вывода.

Перечислим некоторые особенности бэконовской трактовки индукции, связывающие собственно логическую часть учения Бэкона с его аналитической методологией и философской метафизикой.

Во-первых, средства индукции предназначаются для выявления форм «простых свойств», или «природ», как называет их Бэкон, на которые, вообще говоря, разлагаются все конкретные физические тела.

Во-вторых, задача бэконовской индукции - выявить «форму», в перипатетической терминологии «формальную» причину, а отнюдь не «действующую» или «материальную», которые, по его мнению, частны и преходящи и поэтому не могут быть неизменно и существенно связаны с теми или иными простыми свойствами.

Он мыслил индукцию не как средство узкоэмпирического исследования, а как метод выработки фундаментальных теоретических понятий и аксиом естествознания, или, как он выражался, естественной философии.

Итак, бэконовское учение об индукции тесно связано с его философской онтологией, с аналитической методологией, с учением о простых природах и формах, с концепцией разных видов причинной зависимости.

Таким образом, мы с уверенностью можем назвать Фрэнсиса Бэкона одним из родоначальников современной экспериментирующей науки. Но еще важнее, пожалуй, то, что пионер естественнонаучной методологии не относился к своему учению как к истине в последней инстанции. Он прямо и откровенно ставил его лицом к лицу с будущим. «Мы не утверждаем, однако, что к этому ничего нельзя прибавить, - писал Бэкон. - Наоборот, рассматривая ум не только в его собственной способности, но и в его связи с вещами, мы должны установить, что искусство открытия может расти вместе с открытиями».

Бэкон решительно переосмысливает предмет и задачи науки. В отличие от античности, когда к природе относились созерцательно, становится задача обращения научного знания на пользу человечеству: «знания – сила», Бэкон ориентирует на поиск открытий не в книгах, как схоласты, а в процессе производства и ради него. Он обосновывает важность индуктивного метода (от единичных фактов к общим положениям).


Его источнике; о соотношении чувственного, опытного и рационального в познании; о познавательной роли чувственного опыта и абстрактном, о логическом мышлении, об истине. При решении этих вопросов философы Нового времени разделились на два основных направления: эмпиризм (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Рационализм, связанный главным образом с развитием математики, ...

Спокойный ум античного мыслителя, это не застывший, от бога сформированный Ум средневековья, это ум, способный изменяться, отстраняться от самого себя, это ум, отвечающий и историческому, и социальному, и техническому динамизму Нового времени. Придя к выводу, что "метод необходим для отыскания истины", Декарт вплотную приступает к его разработке. "Главный секрет метода" состоит, по его словам, в...

... (1561-1626) считается основателем опытной науки Нового времени. Он был первым философом, поставившим перед собой задачу создать научный метод. В его философии впервые сформулированы главные принципы, характеризующие философию Нового времени. Бэкон происходил из знатного рода и в течение всей своей жизни занимался общественной и политической деятельностью: был адвокатом, членом палаты общин, лорд- ...

Эпохи Возрождения. В ней затронут широкий круг вопросов, касающихся раз­ных сторон природного и общественного бытия. Она оказала большое влияние на дальнейшее развитие культуры и философии. Эпоха Возрождения (Ренессанса), охватывающая период с XIV по на­чало XVII вв., приходится на последние столетия средневекового феодализма. Вряд ли правомерно отрицать самобытность этой эпохи, считая ее, по...

Введение. 3

Философия Нового времени. 4

Заключение. 9

Список литературы.. 10


Введение

Актуальность темы исследования:

Европейская философия Нового времени охватывает XVII - XIX века. У каждого из трех веков, составляющих Новое время, есть свое историческое лицо. XVII век - век "революционной критики" феодализма и рационалистической критики схоластики. XVIII век - век Просвещения с его культом Разума, историческим оптимизмом, уверенностью в смысложизненной благодати обновления и обустройства мира. XIX век - эпоха расцвета культуры Нового времени и одновременно начало ее кризиса, связанного с обнаружением тупиков чисто рационального и инструментального отношения человека к миру.

Это время беспощадной критики метафизических догм, религиозных суеверий и морально-нравственных предрассудков, веры в изменение негуманного характера отношений между людьми и избавления от политической тирании. Это время научной революции, начало которой было положено открытиями Н. Коперника, И. Кеплера Г. Галилея, а завершено И. Ньютоном. Это время превращения в самостоятельные научные отрасли физики, химии, биологии, математики, механики, других поисково-исследовательских практик. Время, когда возникла философия науки, в центре которой стала - теория познания, законы мышления, действующие во всех науках. Новое время принесло (не в последнюю очередь благодаря быстрому развитию наук) еще большее разнообразие, все чаще стали выдвигаться значимые философские идеи.

Целью данной работы является – дать общую характеристику эпохи Нового времени в аспекте развития философской мысли, так и проанализировать вклад отдельных великих философов эпохи в создание новых философских учений, школ и доктрин.


Философия Нового времени

Философия Нового времени, выражавшая существенные черты данной эпохи, изменила не только ценностные ориентации, но и способ философствования. Ее принято называть классической. Это понятие употребляется для обозначения периода развития философии, обладающего непрерывностью и единством ценностей, которые сохраняли свой характер нормативности независимо от смены эпох и субординации в отношении науки и теологии. Главной установкой этого периода является признание разума высшей, по крайней мере, внутри философии, инстанцией.

Также в философии Нового времени появляется ряд специфических проблем и установок: 1) полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом - невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т. Гоббс), 2) выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно наука способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф. Бэкон); 3) развитие наук и конечное подчинение человеком природы. Возможно тогда, когда будет сформирован главный метод мышления, метод «чистого» разума, способный действовать во всех науках (Р. Декарт) Теория познания становится центром философии Нового времени.


Разумеется, другие проблемы философии не исчезают, а развиваются, в том числе проблемы, связанные с религией, моралью, проблемы человека и т.п. Но они оттесняются на периферию интересов философов.

Мыслителей XVII века интересовала проблема определения источника человеческих знаний, познавательной роли чувственных и рациональных форм знания. Расхождения в оценке роли этих форм познания породили основные направления новоевропейской философии: рационализм и эмпиризм (наиболее олицетворяемыми с именами их основателей и разработчиков: Р. Декартом и Т. Гобсом).

Эмпиризм – направление в философии, считающее основным источником познания чувственный опыт (Т. Гоббс: нет ничего в разуме, чего бы ни было в чувствах). Особая форма – сенсуализм, выводящий все знания из ощущений. Рационализм – противоположное эмпиризму направление, подчеркивающее автономность разума от чувств, ограниченность чувственного опыта и на этой основе приоритет разума в познании. Более четкое представление об основных гносеологических концепциях Нового времени дает таблица 1:

Таблица 1

Основные гносеологические концепции Нового времени: эмпиризм и рационализм

Краткая характеристика Нового времени
Новое время (или новая история) — период в истории человечества, находящийся между Средневековьем и Новейшим временем.

Понятие «новая история» появилось в европейской историко-философской мысли в эпоху Возрождения как элемент предложенного гуманистами трехчленного деления истории на древнюю, среднюю и новую. Критерием определения «нового времени», его «новизны» по сравнению с предшествующей эпохой был, с точки зрения гуманистов, расцвет в период Ренессанса светской науки и культуры, то есть не социально-экономический, а духовно-культурный фактор. Однако этот период довольно противоречив по своему содержанию: Высокое Возрождение, Реформация и гуманизм соседствовали с массовым всплеском иррационализма, развитием демонологии, явлением, получившим в литературе наименование «охота на ведьм».

Понятие «новое время» было воспринято историками и утвердилось в научном обиходе, но смысл его во многом остаётся условным — не все народы вступили в этот период одновременно. Несомненно одно: в данный отрезок времени происходит возникновение новой цивилизации, новой системы отношений, европоцентристского мира, «европейского чуда» и экспансия европейской цивилизации в другие районы мира.
Основные события
Великие географические открытия — период в истории человечества, начавшийся в XV веке и
продолжавшийся до XVII века, в ходе которого европейцы открывали новые земли и морские маршруты в Африку, Америку, Азию и Океанию в поисках новых торговых партнеров и источников товаров, пользовавшихся большим спросом в Европе.

Колонизация Америки

Реформация (лат. reformatio — исправление, преобразование) — массовое религиозное и общественно-политическое движение в Западной и Центральной Европе XVI — начала XVII века, направленное на реформирование католического христианства в соответствии с Библией. Её началом принято считать выступление доктора богословия Виттенбергского университета Мартина Лютера: 31 октября 1517 года он прибил к дверям виттенбергской Замковой церкви свои «95 тезисов», в которых выступал против существующих злоупотреблений католической церкви, в частности против продажи индульгенций.

Контрреформация в Западной Европе — церковное движение, имевшее своей целью восстановить престиж католической церкви и веры.

Тридцатилетняя война (1618—1648) — первый в истории Европы военный конфликт, затронувший в той или иной степени практически все европейские страны (в том числе и Россию). Война началась как религиозное столкновение между протестантами и католиками Германии, но затем переросла в борьбу против гегемонии Габсбургов в Европе. Последняя значимая религиозная война в Европе, породившая вестфальскую систему международных отношений.

Вестфальский мир обозначает два мирных соглашения на латыни — Оснабрюкское и Мюнстерское, подписанные 15 мая и 24 октября 1648 года соответственно. Они завершили Тридцатилетнюю войну в Священной Римской империи.

Вестфальский мир разрешил те противоречия, которые и привели к Тридцатилетней войне:
Вестфальский мир уравнял в правах католиков и протестантов (кальвинистов и лютеран), узаконил конфискацию церковных земель, осуществлённую до 1624 года, и провозглашал принцип веротерпимости, что в дальнейшем снизило значение конфессионального фактора в отношениях между государствами.

Вестфальский мир положил конец стремлению Габсбургов расширить свои владения за счёт территорий государств и народов Западной Европы и подорвал авторитет Священной Римской империи: главы независимых государств Европы, имевшие титул королей, были уравнены в правах с императором.

Согласно нормам, установленным Вестфальским миром, главная роль в международных отношениях, ранее принадлежавшая монархам, перешла к суверенным государствам.

Английская революция XVII века (известная также как Английская гражданская война) — процесс перехода в Англии от абсолютной монархии к конституционной, при которой власть короля ограничена властью парламента, а также гарантированы гражданские свободы. Революция открыла путь к промышленному перевороту в Англии и капиталистическому развитию страны.

Революция приняла форму конфликта исполнительной и законодательной властей (парламент против короля), вылившегося в гражданскую войну, а также форму религиозной войны между англиканами и пуританами. В Английской революции был замечен, хотя играл и второстепенную роль, также элемент национальной борьбы (между англичанами, шотландцами и ирландцами).
Разумеется, в этот период случились и другие, однако не столь заметные события.

Философия Нового времени

Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции. Иногда в философию Нового времени включают также, полностью или частично, философию XIX века. Впрочем, тут мы ознакомимся лишь с периодом до XVIII века.

Ключевые фигуры в философии разума, эпистемологии и метафизике семнадцатого столетия разделяются на две основные группы. Рационалисты, главным образом во Франции и Германии, предполагали, что всё знание должно начинаться с определённых «врождённых идей», присутствующих в уме. Главными представителями этого направления были Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц и Николай Мальбранш. Эмпиристы, напротив, считали, что знание должно начинаться с чувственного опыта. Ключевые фигуры этого направления — Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм. (Сами понятия рационализма и эмпиризма возникли позже, в основном благодаря Канту, но они достаточно точны.) Этика и политическая философия обычно не рассматриваются через эти понятия, хотя все эти философы решали этические вопросы в свойственных им стилях. Среди других важных фигур в политической философии был Томас Гоббс.

Фрэнсис Бэкон

Фрэнсис Бэкон (англ. Francis Bacon, 1st Viscount St Albans); 22 января 1561 — 9 апреля 1626) —

Фрэнсис Бэкон
английский философ, историк, политический деятель, основоположник эмпиризма. В 1584 году в возрасте 23 лет был избран в парламент. С 1617 года лорд-хранитель печати, затем — лорд-канцлер; барон Веруламский и виконт Сент-Олбанский. В 1621 году привлечён к суду по обвинению во взяточничестве, осуждён и отстранён от всех должностей. В дальнейшем был помилован королём, но не вернулся на государственную службу и последние годы жизни посвятил научной и литературной работе.

В целом великое достоинство науки Бэкон считал почти самоочевидным и выразил это в своём знаменитом афоризме «Знание — сила» (лат. Scientia potentia est).


Указывая на плачевное состояние науки, Бэкон говорил, что до сих пор открытия делались случайно, не методически. Их было бы гораздо больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод — это путь, главное средство исследования. Даже хромой, идущий по дороге, обгонит здорового человека, бегущего по бездорожью.

Исследовательский метод, разработанный Фрэнсисом Бэконом — ранний предшественник научного метода. Метод был предложен в сочинении Бэкона «Novum Organum» («Новый Органон») и был предназначен для замены методов, которые были предложены в сочинении «Organum» («Органон») Аристотеля почти 2 тысячелетия назад.

В основе научного познания, согласно Бэкону, должны лежать индукция и эксперимент.

Индукция может быть полной (совершенной) и неполной. Полная индукция означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте. Индуктивные обобщения исходят из предположения, что именно так будет обстоять дело во всех сходных случаях. В этом саду вся сирень белая — вывод из ежегодных наблюдений в период её цветения.

Неполная индукция включает обобщения, сделанные на основе исследования не всех случаев, а только некоторых (заключение по аналогии), потому что, как правило, число всех случаев практически необозримо, а теоретически доказать их бесконечное число невозможно: все лебеди белы для нас достоверно, пока не увидим чёрную особь. Это заключение всегда носит вероятностный характер.


Итак, в своей теории познания Бэкон неукоснительно проводил мысль о том, что истинное знание вытекает из чувственного опыта. Такая философская позиция называется эмпиризмом. Бэкон и был не только его основоположником, но и самым последовательным эмпириком.

Фрэнсис Бэкон разделил источники человеческих ошибок, стоящих на пути познания, на четыре группы, которые он назвал «призраками» («идолами», лат. idola). Это «призраки рода», «призраки пещеры», «призраки площади» и «призраки театра».

  • «Призраки рода» проистекают из самой человеческой природы, они не зависят ни от культуры, ни от индивидуальности человека. «Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривлённом и обезображенном виде».
  • «Призраки пещеры» — это индивидуальные ошибки восприятия, как врожденные, так и приобретённые. «Ведь у каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы».

    «Призраки площади (рынка)» — следствие общественной природы человека, — общения и использования в общении языка. «Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум».

    «Призраки театра» — это усваиваемые человеком от других людей ложные представления об устройстве действительности. «При этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но и многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности».

Томас Гоббс
Томас Гоббс
Королевство Англия — 4 декабря 1679, Дербишир, Королевство Англия) — английский философ-материалист, один из основателей теории общественного договора и теории государственного суверенитета. Известен идеями, получившими распространение в таких дисциплинах, как этика, теология, физика, геометрия и история.

Гоббс — один из основателей «договорной» теории происхождения государства.

Как большинство политических мыслителей после Бодена, Гоббс выделяет всего три формы государства: демократию, аристократию и монархию. Демократию он не одобряет потому, например, что "черни недоступна большая мудрость" и при демократии возникают партии, что ведет к гражданской войне. Аристократия лучше, но она тем совершеннее, чем меньше походит на народное правление и чем больше сближается с монархией. Лучшая форма государства - монархия, она более всех других соответствует идеалу абсолютной и неразделенной власти.

Государство Гоббс рассматривает как результат договора между людьми, положившего конец естественному догосударственному состоянию «войны всех против всех». Он придерживался принципа изначального равенства людей. Люди созданы Творцом равными физическом и интеллектуальном отношении, у них равные возможности и одинаковые, ничем не ограниченные "права на все", имеется и свобода воли. Отдельные граждане добровольно ограничили свои права и свободу в пользу государства, задача которого — обеспечение мира и безопасности. Гоббс не утверждает, что все государства возникли путем договора. Для достижения верховной власти есть, по его мнению, два пути - физическая сила (завоевание, подчинение) и добровольное соглашение. Первый вид государства называется основанным на приобретении, а второй- основанным на установлении,или политическим государство.

Гоббс придерживается принципа правового позитивизма и превозносит роль государства, которое он признаёт абсолютным сувереном. В вопросе о формах государства симпатии Гоббса — на стороне монархии. Отстаивая необходимость подчинения церкви государству, он считал необходимым сохранение религии как орудия государственной власти для обуздания народа.

Этика Гоббса исходит из неизменной чувственной «природы человека». Основой нравственности Гоббс считал «естественный закон» — стремление к самосохранению и удовлетворению потребностей. Главный и самый фундаментальный естественный закон у Гоббса предписывает всякому человеку добиваться мира, пока есть надежда достигнуть его. Второй естественный закон предусматривает, что в случае согласия на то других людей человек должен отказаться от права на вещи в той мере, в какой это необходимо в интересах мира и самозащиты. Из второго естественного закона вытекает краткий третий: люди должны выполнять заключенные ими соглашениями. Остальные естественные законы (общим числом 19) могут быть, по словам Гоббса, резюмированы в одном легком правиле: "не делай другому того, чего ты не хочешь, чтобы делали тебе". Добродетели обусловлены разумным пониманием того, что способствует и что препятствует достижению блага. Моральный долг по своему содержанию совпадает с гражданскими обязанностями, вытекающими из общественного договора.

Джон Локк

Джон Локк
Джон Локк (англ. John Locke; 29 августа 1632, Рингтон, Сомерсет, Англия — 28 октября 1704, Эссекс, Англия) — британский педагог и философ, представитель эмпиризма и либерализма. Способствовал распространению сенсуализма. Его идеи оказали огромное влияние на развитие эпистемологии и политической философии. Он широко признан как один из самых влиятельных мыслителей Просвещения и теоретиков либерализма. Письма Локка произвели воздействие на Вольтера и Руссо, многих шотландских мыслителей Просвещения и американских революционеров. Его влияние также отражено в американской Декларации независимости.

Теоретические построения Локка отметили и более поздние философы, такие как Давид Юм и Иммануил Кант. Локк первым из мыслителей раскрыл личность через непрерывность сознания. Он также постулировал, что ум является «чистой доской», то есть, вопреки декартовской философии, Локк утверждал, что люди рождаются без врожденных идей, и что знание вместо этого определено только опытом, полученным чувственным восприятием.

Основой нашего познания является опыт, который состоит из единичных восприятий. Восприятия делятся на ощущения (действия предмета на наши органы чувств) и рефлексии. Идеи возникают в уме в результате абстрагирования восприятий. Принцип построения разума как «tabula rasa», на которой постепенно отражается информация от органов чувств. Принцип эмпирии: первичность ощущения перед разумом.

Был одним из основоположников эмпирико-сенсуалистической теории познания. Локк считал, что у человека нет врождённых идей. Он рождается будучи «чистой доской» и готовым воспринимать окружающий мир посредством своих чувств через внутренний опыт — рефлексию.

Разработал систему воспитания джентльмена, построенную на прагматизме и рационализме. Главная особенность системы — утилитаризм: каждый предмет должен готовить к жизни. Локк не отделяет обучения от воспитания нравственного и физического. Воспитание должно состоять в том, чтобы у воспитываемого слагались привычки физические и нравственные, привычки разума и воли. Цель физического воспитания состоит в том, чтобы из тела образовать орудие насколько возможно послушное духу; цель духовного воспитания и обучения состоит в том, чтобы создать дух прямой, который поступал бы во всех случаях сообразно с достоинством разумного существа. Локк настаивает на том, чтобы дети приучали себя к самонаблюдению, к самовоздержанию и к победе над собой.

Рене Декарт

Рене Декарт (фр. René Descartes [ʁəˈne deˈkaʁt], лат. Renatus Cartesius — Картезий; 31 марта 1596,

Рене Декарт
Лаэ (провинция Турень), ныне Декарт (департамент Эндр и Луара) — 11 февраля 1650, Стокгольм) — французский философ, математик, механик, физик и физиолог, создатель аналитической геометрии и современной алгебраической символики, автор метода радикального сомнения в философии, механицизма в физике, предтеча рефлексологии.

Философия Декарта была дуалистической. Он признавал наличие в мире двух родов сущностей: протяжённой (res extensa) и мыслящей (res cogitans), при этом проблема их взаимодействия разрешалась введением общего источника (Бога), который, выступая создателем, формирует обе субстанции по одним и тем же законам.

Главным вкладом Декарта в философию стало классическое построение философии рационализма как универсального метода познания. Разум, по Декарту, критически оценивает опытные данные и выводит из них скрытые в природе истинные законы, формулируемые на математическом языке. При умелом применении нет пределов могуществу разума.

Другой важнейшей чертой подхода Декарта был механицизм. Материя (включая тонкую) состоит из элементарных частиц, локальное механическое взаимодействие которых и производит все природные явления. Для философского мировоззрения Декарта характерен также скептицизм, критика предшествующей схоластической философской традиции.

Самодостоверность сознания, cogito (декартовское «мыслю, следовательно, существую» — лат. Cogito, ergo sum), равно как и теория врождённых идей, является исходным пунктом картезианской гносеологии. Картезианская физика, в противоположность ньютоновской, считала всё протяжённое телесным, отрицая пустое пространство, и описывала движение с помощью понятия «вихрь»; физика картезианства впоследствии нашла своё выражение в теории близкодействия.

Cogito, ergo sum (лат. — «Мыслю, следовательно, существую») — философское утверждение Рене Декарта, фундаментальный элемент западного рационализма Нового времени.

Это утверждение Декарт выдвинул как первичную достоверность, истину, в которой невозможно усомниться — и с которой, следовательно, можно начинать отстраивать здание достоверного знания.

Аргумент не следует понимать как умозаключение («тот, кто мыслит, существует; я мыслю; следовательно, я существую»); напротив, его суть — в очевидности, самодостоверности моего существования как мыслящего субъекта (res cogitans — «вещи мыслящей»): всякий акт мышления (и шире — всякое представление, переживание сознания, ибо cogito не ограничивается мышлением) обнаруживает — при рефлексивном взгляде на него — меня, мыслящего, осуществляющего этот акт. Аргумент указывает на самообнаружение субъекта в акте мышления (сознания): я мыслю — и, созерцая своё мышление, обнаруживаю себя, мыслящего, стоящего за его актами и содержаниями.

Готфрид Вильгельм Лейбниц

Готфрид Вильгельм Лейбниц (нем. Gottfried Wilhelm Leibniz или нем. Gottfried Wilhelm von Leibniz,
(нем.): [ˈɡɔtfʁiːt ˈvɪlhɛlm fɔn ˈlaɪbnɪts] или [ˈlaɪpnɪts]; 21 июня (1 июля) 1646 — 14 ноября 1716) — немецкий философ, логик, математик, механик, физик, юрист, историк, дипломат, изобретатель и языковед. Основатель и первый президент Берлинской Академии наук, иностранный член Французской Академии наук.

Лейбниц — один из важнейших представителей новоевропейской метафизики, в центре внимания которой — вопрос о том, что такое субстанция. Лейбниц развивает систему, получившую название субстанциальный плюрализм, или монадология. Согласно Лейбницу, основаниями существующих явлений, или феноменов, служат простые субстанции, или монады (от греч. monados — единица). Все монады просты и не содержат частей. Их бесконечно много. Монады обладают качествами, которые отличают одну монаду от другой, двух абсолютно тождественных монад не существует. Это обеспечивает бесконечное разнообразие мира феноменов. Идею, согласно которой в мире не существует абсолютно схожих монад или двух совершенно одинаковых вещей, Лейбниц сформулировал как принцип «всеобщего различия» и в то же время как тождество «неразличимых», выдвинув тем самым глубоко диалектическую идею. Согласно Лейбницу, монады, саморазвёртывающие всё своё содержание благодаря самосознанию, являются самостоятельными и самодеятельными силами, которые приводят все материальные вещи в состояние движения. По Лейбницу, монады образуют умопостигаемый мир, производным от которого выступает мир феноменальный (физический космос).

Простые субстанции создаются Богом одномоментно, и каждая из них может быть уничтожена только вся сразу, за один момент, то есть простые субстанции могут получить начало только путём творения и погибнуть только через уничтожение, в то время как то, что сложно, начинается или кончается по частям. Монады не могут претерпеть изменения в своём внутреннем состоянии от действия каких-либо внешних причин, кроме Бога. Лейбниц в своей одной из итоговых работ, «Монадологии» (1714), использует следующее метафорическое определение автономности существования простых субстанций: «Монады вовсе не имеют окон и дверей, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти». Монада способна к изменению своего состояния, и все естественные изменения монады исходят из её внутреннего принципа. Деятельность внутреннего принципа, которая производит изменение во внутренней жизни монады, называется стремлением.

Все монады способны к перцепции или восприятию своей внутренней жизни. Некоторые монады в ходе своего внутреннего развития достигают уровня осознанного восприятия, или апперцепции.

В каждой монаде в потенциале свёрнута целая Вселенная. Лейбниц причудливо комбинирует атомизм Демокрита с различием актуального и потенциального у Аристотеля. Жизнь появляется тогда, когда атомы пробуждаются. Эти же монады могут достигать уровня самосознания (апперцепции). Разум человека — это тоже монада, а привычные атомы — это спящие монады. Монада обладает двумя характеристиками — стремлением и восприятием.