Апокрифы называют себя словом божиим. Что такое апокриф, его аспекты и значение в христианстве

лово «апокриф», означающее «сокрытый, тайный» греческого происхождения. «Апокрифы» — это «тайные книги». Что представляют собой книги со столь странным названием?

Взяв в руки какое-нибудь древнее издание Библии, мы найдем апокрифы между Ветхим и Новым Заветом. Их содержит каждый католический перевод, ибо со времени Тридентского собора 1546 года они обязательно входят в католическую Библию.

Книги «Товит», «Иудифь», «Сусанна», «Вил и дракон» содержат легендарные рассказы, а «Премудрости Соломона» (не «от Соломона»!), «Иисуса Сирахова» и «книга Варуха» относится к так называемой литературе о мудрости. Две книги Маккавейские сообщают о восстании иудеев против Сирии во II в. до Р. X. и, бесспорно, ценны как исторический источник.

Апокрифы не входили в еврейскую Библию и не употреблялись в иудейском богослужении. Однако они имеются в древнегреческом переводе Библии (Септуагинта), и поэтому Лютер, переводя священную книгу, перевел на немецкий язык и названные выше апокрифы. При этом Лютер приписал: «Апокрифы — это книги, которые не считаются равными Священному Писанию, но они полезны и хороши для чтения».

В апокрифах есть немало доброго, полезного. Но, выражая глубокое благочестие в одном случае, в другом — они передают выдуманные людьми противоречащие библейскому учению рассказы. Люди довольно рано поняли, что апокрифы не инспирированы Духом Божьим. Они возникли между 300 и 100 гг. до Р. X., когда Дух Божий уже прекратил призывать пророков. Последний пророк Ветхого Завета, Малахия, писавший около 400 г. до Р. X. Вавилонский Талмуд, произведение иудейских ученых-книжников, отмечает: «После последних пророков Аггея, Захарии и Малахии Святой Дух удалился от Израиля».

Понятно, почему слово «апокриф» стало употребляться в значении «сомнительный, неподлинный», что касается апокрифических сочинений, но отнюдь не Слова Божьего.

ЧТО ОБЩЕГО У БИБЛИИ С КАНОНОМ?

то из нас не участвовал в пении канона? Но возможно не все знают, что «канон» означает «правило», «отвес», «направляющая нить». Многоголосую часть музыкального произведения следует исполнять в строгом соответствии с правилами. Отсюда и ее название — «канон». Этот иноязычный термин широко распространен как в истории искусств, так и в теологии. В последней он означает правильный перечень библейских книг. Если мы откроем оглавление нашей Библии, то, выражаясь фигурально, у нас в руках окажется столь необходимая «направляющая нить». Зачем, тем не менее, нужен подобный канон, указывающий, какие именно книги принадлежат Библии?

Если дополнительно к книгам Ветхого Завета имеются апокрифы, то наряду с каноническим Новым Заветом существуют не подлинные книги. После смерти апостолов они появлялись, как грибы после дождя, и передавались от общины к общине. Известно послание Варнавы, Евангелие от Петра, Откровение, Евангелие от Филиппа, Евангелие от Фомы.

Понятно, что общины пришли в замешательство, получая все новые и новые писания, да еще зачастую названные именами апостолов. Неизвестные авторы свои поддельные сочинения, приписывали апостолам, стремясь с помощью священного имени придать плодам своего творчества божественный авторитет. Поэтому их книги называют также «псевдоэпиграфами» — то есть, произведениями, распространенными под ложными именами.

Довольно скоро среди христиан возник спор, какие книги следует почитать подлинными, а какие поддельными. Богатый судовладелец из Синопа (Малая Азия) по имени Маркион задался целью разрешить эту задачу. В 144 г. от Р. X. он опубликовал перечень обязательных для принятия христианством новозаветных писаний — первый «канон». Но Маркион признал подлинными лишь Евангелие от Луки и десять посланий Павла, добавив к нему апокрифическое Послание Лаодикийцев и собственное (!) сочинение, содержащее весьма сомнительные учения. После этого прецедента заботу о сохранении канонического Нового Завета приняли на себя отцы церкви. В конце II века было достигнуто согласие в этом вопросе. На церковных соборах в Гиппо (393 г. по Р. X.) и в Карфагене (397 г. по Р. X. и 419 г. по Р. X.) окончательно канонизировалось количество и последовательность двадцати семи писаний Нового Завета.

МОЖЕТ ЛИ БИБЛИЯ БЫТЬ РАСШИРЕНА?

нова и снова поднимается вопрос, не призывает ли Бог и в наши дни пророков, способных своими сочинениями дополнить Библию и привнести в нее актуальные ныне познания? Но Канон библейских книг не подлежит ревизии, Бог так передал Свое Слово, что оно содержит ответы на все времена и остается актуальным во веки веков. Например, Господь открыл пророкам пути развития человеческого общества в далеком будущем. В свое время они не понимали пророчества (1-Петра 1:10—12), понимание пришло позже, когда оно уже исполнилось. Книги же Даниила и Откровение и вовсе составлены так, что вся их значимость откроется лишь теперь (Даниил 12:4; Откровение 1:19; 22:6—7).

Библия, какой мы знаем ее сегодня, достаточно актуальна и всеобъемлюща. Она содержит все необходимое, что должны люди знать о Боге и своем собственном предназначении.

Тем не менее, различные энтузиасты периодически «открывают» якобы древние библейские книги (в действительности же апокрифические или псевдографические писания) и доказывают их принадлежность к канону. На самом же деле все объясняется просто: некоторые люди распространяют ими же сочиненные ошибочные учения. Им не следует вовсе уделять внимания. Имеется множество обширных комментариев, толкующих Библию. Когда они соответствуют своему назначению, они, безусловно, необходимы. Но они ни в коей мере не являются Словом Божьим. Между библейским Словом Божьим и произведениями, черпающей из него литературы, проходит четкая граница, ибо то, что не вдохновлено Духом Божьим, может увести в заблуждение. Церкви призваны возвещать Слово Божье, но и они не имеют ни малейшего права «дополнять» Библию новыми документами.

Не соответствует истине и утверждение католической церкви, будто она, в лице своих соборов, вправе определять, что является Словом Божьим, а что нет. При том, что ранняя церковь установила канон, она, тем не менее, поступала не произвольно — Слово Божье говорит само о себе! Определяющим остается само содержание книг. Кто основательно изучил Библию, тот способен отличить ее истинные тексты от литературы, не внушенной Духом Божьим. Правильно ли установлен канон библейских книг, христианская община может испытать в любое время.

Сегодня, с благодарностью беря в руки Библию, мы можем быть уверены, что в ней содержится именно Слово Божье, что и обязывает нас ничего в ней не изменять. Мы предупреждены, что не смеем ничего не прибавлять к Слову Божьему, ни отнимать от него. «Предостерегающие знаки» расставлены в начале, в середине и в конце Библии: «Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего, которые я вам заповедую» (Второзаконие 4:2). «Всякое слово Бога чисто; Он — щит уповающим на Него. Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом» (Притчи 30:5—6). «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» (Откровение 22:18—19).

Апокриф это произведение, развивающее темы, идеи и сюжеты Ветхого и Нового Заветов, ориентирующееся на канонические формы, но по каким-либо причинам не вошедшее в канон. Первоначально в разных религиях тайными книгами назывались сборники текстов, происхождение которых приписывалось Гермесу, Зарагустре, Орфею. Такие книги хранились в храмах и доступны были только посвященным. Упоминание о тайных книгах со держится в третьей Книге Ездры (14.4748). В иудаизме и христианстве апокриф возникали из стремления дополнить библейский текст; пояснить его. Различаются прежде всего ветхозаветные и новозаветные апокрифы , часто их авторами считались какие-либо библейские лица. Большинство апокрифов в жанровом от ношении и по названию близки библейским книгам. По образцу ветхозаветных книг созданы: Малое Бытие, или Книга Юбилеев; Псалмы Соломона; Пророчества, или Откровение Еноха, Илии, Исайи, Иеремии. По образу Новозаветных книг составлены: Евангелия Никодима, Иакова, Пере писка Иисуса Христа с Авгарем, Путешествия Апостолов и Евангелистов, Богородицы, Деяния Апостольские, Апокалипсисы и т.д.

Жанры апокриф

Кроме ветхо и новозаветных, существовали также апокрифы, соответствующие другим жанрам церковной литературы: псевдоэпиграфы, т.е. произведения, приписываемые какому-нибудь автору духовных сочинений, чаще всею отцу церкви (Слово Афанасия Александрийского о Мельхиседеке), апокрифические жития (Мучение Св.Феклы). В основу многих апокрифов легли древнейшие устные предания. Большинство апокрифов было составлено в первые века христианства. Церковь на протяжении веков неоднозначно относилась к ним. С одной стороны, существовали индексы запрещенных книг (с конца 4 в.), в которых апокрифические тексты перечислялись и запрещались наряду с различными еретическими произведениями; индексы запрещенных книг составлялись на основании Апостольских и Соборных правил и сочинений Отцов Церкви, однако не отличались единообразием. С другой стороны, апокрифы широко использовались в церковной практике: в текстах церковных, в иконописи, апокрифы широко бытовали в монастырских библиотеках. В средние века апокрифы оказывали большое влияние на развитие духовной поэзии, живописи, скульптуры; их сюжеты могли использоваться в католических мистериях. Так, одна из первых мистерий «Страдания Спасителя» заимствует сюжет из апокрифа «Евангелие рождества пресвятой Девы» и «Евангелия Никодима». Известно обращение к апокрифу в более поздней западноевропейской литературе (Дж.Милтон. Потерянный рай, 1667). У славян апокрифы появились сразу же с принятием христианства. Они распространялись преимущественно в составе особых сборников (Хронографы). Особую популярность апокрифы приобрели в Болгарии в 10 в. при царе Петре, когда они не только переводились, но и сочинялись (поп Иеремия). Исследователи связывают расцвет апокрифической литературы с появлением ереси богомилов. На Русь многие апокрифы пришли из Византии именно через Болгарию, что дало основание А.Курбскому (16 в.) назвать их «болгарскими баснями». Ряд апокрифов стал известен на Руси также в сербской редакции. В славянскую книжность проникли далеко не все апокрифы. Некоторые из них были вовсе не известны в полном виде (Малое Бытие), другие были известны в отрывках или переделках. Так, популярный в Древней Руси апокрифы Сказание Афродитиана, повествующий о приходе волхвов к младенцу Христу, в византийской литературе являлся лишь частью обширной Повести о событиях и Персиде (5 в.). Большинство апокрифов отличается обилием чудес и экзотики, что сближает их с легендами: из апокрифов читатель узнавал о подробностях создания человека (Сказание, как сотворил Бог Адама), о «заклепанных» (заключенных) Александром Македонским в «пустыне Етривьской» нечистых народах (Откровение Мефодия Патарского), о посмертных мытарствах души (Хождение Богородицы по мукам, Хождение апостола Павла по мукам, Вопросы Иоанна Богослова о живых и мертвых), об истории дерева, из которого были сделаны кресты для казни Иисуса Христа и двух разбойников (Сказание о древе крестном, приписываемое Севериану Гевальскому или Григорию Богослову).

Апокрифы в древней Руси

В Древней Руси особо были любимы и распространены Сказание об Адаме и Еве, Сказание о праведном Енохе, Сказание о потопе и праведном Ное, апокриф об Аврааме, Заветы двенадцати патриархов, Исход Моисеев, Сказания о Соломоне, Прение Иисуса Христа с дьяволом. Слово Адама во аде к Лазарю, Беседа трех святителей (Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста), Сказание о двенадцати пятницах, Луцидариус (переводная книга апокрифа западноевропейскою происхождения). О популярности апокрифов в Киевскую эпоху свидетельствует использование их в оригинальных памятниках древнерусской письменности («Повесть временных лет», «Хожение Даниила»). Однако, как и везде, положение апокрифов в церковной словесности не было определенным: одновременно с апокрифами в славяно-русскую письменность приходят из Византии и индексы запрещенных книг (впервые - в «Изборнике» Святослава, 1073). Несмотря на это, апокрифы широко распространялись в рукописной традиции, многие из них вошли в Великие Минеи Четьи митрополита Макария. Однако, видимо, в связи с появлением ересей, некоторые древнерусские писатели (Максим Грек, А.Курбский) выступили с критикой отдельных «отреченных книг». Отношение к апокрифам на Руси закрепилось в решениях «Стоглавого» собора 1551 и соборного суда по делу И.М.Висковатого (1570): предпочтение было отдано тем текстам, в которых подчеркивалась связь между ветхо и новозаветными событиями (троичность божества, святость икон). Во время реформ Никона (1653) апокрифы подверглись серьезной критике (известны случаи, когда в 17 в. апокрифы вырезались или вырывались из рукописных сборников) и после Раскола сохранили свою популярность в основном среди староверов. К апокрифам обращались многие древнерусские писатели: Кирилл Туровский, Нил Сорский, Нил Тверской, Зиновий Отенский, Фёдор Карпов, Иван Пересветов, Сильвестр, Иван Грозный, инок Корнилий, патриарх Гермоген и др. Апокрифы нашли отражение в фольклоре (духовные стихи). Апокрифические сюжеты и мотивы встречаются в творчестве Ф.М.Достоевского («Идиот», 1868; «Братья Карамазовы», 1879-80), Н.С.Лескова («Сошествие во ад», 1894), П.И.Мельникова-Печерского («В лесах», 1871-74).

Что такое апокриф?

1. Апокриф - это план обливиона Хермеуса Моры
2. Апо#769;крифы (от греч. #7936;#960;#972;#954;#961;#8160;#966;#959;#962; скрытый, сокровенный) , отрече#769;нные кни#769;ги книги, трактующие о предметах, содержащихся в священном Писании, но не признанные Церковью за боговдохновенные и даже иногда впоследствии запрещенные.

   Апокрифы религиозные тексты о событиях святой истории, которые церковь не признает каноническими.
   Апокриф в литературе это книга, написанная на основе уже существующей, но трактующая мир оригинальной книги с другой точки зрения.

   Апокриф (греч. тайный, сокровенный) произведения иудейской и раннехристианской литературы, составленные в подражание книгам Св. Писания о священных лицах и событиях, большей частью от имени персонажей Св. Писания, не признанных церковью каноническими. Некоторые апокрифы, наряду с каноническими книгами, широко использовались в средневековой литературе и изобразительном искусстве (к апокрифическим источникам восходят изображения Рождества Богородицы, Введения Богородицы во храм, Сошествия во ад, Успения Богородицы и др.) .

   По определению Церковного словаря П. А. Алексеева (Спб. , 1817), это сокровенные, то есть неизвестно от кого изданные книги, или что в церкви всенародно не читаны, как обыкновенно читается Св. Писание. Таковые книги суть все те, коих в Библии не имеется. То есть, апокрифические книги в большинстве свом были признаны весьма добрыми, назидательными, содержащими некие крупицы богооткровенного учения, однако они не могут быть в целом признаны боговдохновенными (например, в виду слишком сильного элемента человеческого мудрствования) . Таким образом, эти книги отцами церкви оставлены в списках среди других ветхозаветных книг, и, как сказано в отеческих определениях, они предназначаются для назидательного домашнего чтения христиан, а так же для чтения новоначальным, поскольку в них содержится высокое нравственное учение.

   Существуют апокрифы, которые используются церковью в иконографии и богослужении: так есть апокриф который называется Протоевангелие Иакова - он не признается Церковью боговдохновенным писанием, но принимается как свидетельство церковного Предания. И большенство Богородичных праздников - Рождество, Введение во храм, частично Благовещение (это отразилось на иконографии) основаны на Протоевангелии Иакова. Этот текст называется апокрифом не в том смысле, что в нем содержится нечто, противоречащее Св. Писанию. Во многом он является просто фиксацией церковного Предания.

   Возникновение апокрифических книг относят к первым векам христианства. Первоначально они писались благочестивыми людьми, желавшими разъяснить и дополнить свящ. Писание (так, например, в Хождении Богородицы по мукам описывается нисхождение Божией Матери в ад и затем предстательство ее перед престолом Сына) . Апокрифы не запрещались, читались верующими, как теперь читаются жития святых, на них смотрели, как на интересное чтение. Но вскоре на апокрифические книги, пользовавшиеся уважением, стали ссылаться наравне со свящ. Писанием, еретики основывали на них свои лжеучения, тогда апокрифы стали запрещаться и уничтожаться. На соборах составлялись списки отреченных книг (первый составлен в V веке) .

   В настоящее время апокрифы имеют историческое значение, так как в них отражены взгляды христиан первых веков.

   Вне Православия к апокрифам обычно причисляют и так называемые неканонические книги также не признаваемые боговдохновенными, но присоединенные к библейскому канону как полезные для благочестия и назидательные.

   В число апокрифов включают так называемые ветхозаветные апокрифы, апокрифические Евангелия, Деяния, Апокалипсисы и пр. , а также альтернативные официальным жизнеописания святых.

   В иконописи к апокрифическим источникам восходят композиции Рождества Богородицы, Введения Богородицы во храм, Рождества Христова, Сошествия во ад, Успения Богородицы и др.

3. Немного добавлю.
   Последним крупным открытием в области изучения новозаветной истории была находка кумранских рукописей, исследование которых пролило свет на происхождение христианства. Как выяснилось, идеи Иисуса не были такими уж уникальными в иудейской среде. Новая находка французских ученых может затмить даже это открытие. Они утверждают, что обнаружили Евангелие от Иуды.
   Текст, якобы принадлежащий самому знаменитому предателю мировой истории, состоит из 62 ветхих папирусных листов и написан на коптском диалекте. Между тем уже это последнее обстоятельство вызывает некоторые сомнения в подлинности текста. Как известно, копты это потомки древних египтян, принявшие христианство.

Что такое апокрифы? Как, когда и почему они появлялись?
Насколько Иисус апокрифов отличен от Спасителя, вера в которого веками хранится Церковью? И самое главное – есть ли в этих памятниках христианской литературы нечто такое, что было бы принципиально важным для верующего, но при этом тщательно скрывается от «простых людей» и доступно лишь «посвященным»?

Время от времени средства массовой информации взрываются очередной сенсацией на тему библейских текстов. При всем разнообразии подобные новости сводятся к одной схеме: наконец исследователям удалось обнаружить древние письменные источники, которые позволяют по-другому взглянуть на историю христианства и даже показывают, что Церковь-де учит совсем не тому, о чем говорил Христос и Его первые последователи.
Спустя некоторое время, когда ажиотаж спадает, как правило, выясняется, что найденный письменный памятник является не чем иным, как копией или вариантом старинного и давно известного апокрифа, с которым историки имели дело и раньше, и что ничего принципиально нового в обретенной находке не содержится.
Однако, несмотря на очевидное желание создать сенсацию на пустом месте, авторы и самих апокрифов, и громких сообщений о них проделывают весьма серьезную работу. Ее цель – предложить неискушенному читателю и зрителю иной образ Христа, зачастую разительно непохожий на тот, о котором свидетельствует церковная традиция.

Что такое апокриф?

Папирус с «Евангелием от Марии» -апокрифом II века на коптском языке

Те, кому сейчас больше сорока лет, прекрасно помнят детские книжки советской эпохи. Красивые, добрые, интересные произведения, где герои побеждали зло, показывая примеры мужества, взаимопомощи, верности и любви. Но были и такие издания, в которых ребенку тенденциозно рассказывалось о большевистской партии, революционерах, «дедушке Ленине» и других аналогичных понятиях и личностях. Авторы этих публикаций сознательно умалчивали о негативных чертах тех, о ком они писали, предлагая юному читателю лубочный и во многом выдуманный портрет того или иного деятеля, четко деля мир на «хороших» своих и «плохих» чужих.
На языке Церкви такое творчество и называется апокрифами – так обозначаются тексты, которые каким-либо образом относятся к христианству, но имеют весьма сомнительное происхождение. Но прежде чем приобрести именно такое значение, этот термин претерпел немало видоизменений.
Слово «апокриф» переводится с древнегреческого языка как «тайный», «сокровенный». Изначально оно было почти что ругательством и применялось для обозначения еретических книг, которые использовали в своем тесном кругу сектанты, выдававшие себя за христиан и считавшие, будто именно они обладают спасительным знанием, недоступным «обычным смертным». Необычность исповедуемого учения, а также замкнутость самих этих сект заставляла их адептов скрывать свои истинные постулаты и открывать тайные записи лишь самым посвященным и «достойным», по их мнению, людям.
Со временем, когда гностицизм (так называется ряд различных оккультно-мистических верований, которые были распространены в Римской империи и Передней Азии во II– III веках) стал активно полемизировать с Церковью, апокрифические писания сделались достоянием широких масс и перестали быть тайными. Но само понятие апокрифа осталось. Теперь еретики влагали в него сакральный смысл и настаивали, что именно в их сочинениях содержится истина, а Евангелие и прочие Писания якобы являются искажением и переработкой подлинных слов Христа. Отныне для еретиков апокриф являлся «сокровенным» не столько в силу своего «подпольного происхождения», сколько в силу того, что в нем содержится некая очень важная информация, доступная для понимания лишь самым «просвещенным» и «продвинутым». Конечно, эти тексты мог читать и простой человек. Но он, по мнению сектантов, не смог бы увидеть в них скрытого таинственного смысла, который видел гностик.
Однако это понятие имеет еще и положительный смысл, ведь апокрифы создавались не только в еретической среде. Члены Церкви тоже довольно часто брались за перо и фиксировали то, что современные исследователи отнесли бы к разряду народного творчества. Эти письменные памятники содержали жизнеописания святых, апостолов и Спасителя, рассказывали о различных чудесах либо же систематизировали нравственное учение Церкви. Так к началу IV века сформировался очень мощный пласт христианской литературы, который, помимо всего прочего, претендовал и на то, чтобы занять место наравне со Священным Писанием.
В конечном итоге к концу эпохи гонений святым отцам удалось выработать так называемый Канон священных книг – список апостольских творений, происхождение которых не подлежит никакому сомнению. В отношении остальных писаний, претендовавших на то, чтобы занять свое место в Библии, но так и не занявших его, у Церкви сложилась очень гибкая позиция, которая сохраняется до сих пор. Исходя из нее, весь блок апокрифов можно условно разделить на три группы литературных памятников.

Три типа апокрифов

Если у человека верующего, но не очень хорошо знающего церковную традицию, спросить, почему Церковь вспоминает события, о которых не написано в Евангелии, – например, сошествие Спасителя в ад или Успение Богородицы, – то вопрос поставит нашего собеседника в неловкое положение. Люди же более осведомленные ответят, что и Рождество Девы Марии, и Ее детство, и юность Христа, и некоторые события после Христовых Страстей, – все это известно нам благодаря Священному Преданию, имеющему множество форм. И что новозаветные книги – лишь одна из них. Всё, о чем молчат канонические Евангелия, мы знаем из апокрифов первого – «положительного» – типа, представляющих собой письменную фиксацию именно того Предания, которое хранится Церковью со дня ее основания.
Таких «положительных», т. е. признаваемых Церковью, апокрифов довольно много: известно около десятка книг, которые служат как бы дополнением к основным новозаветным писаниям. К ним, например, можно отнести:
– «Протоевангелие Иакова» (ок. сер. II века);
– «Учение двенадцати апостолов, или Дидахе» (начало II века);
– «Евангелие от Никодима»
(ок. нач. IV века);
– «Пастырь» (ок. II века);
– «Сказание об Успении Богородицы»
(ок. V века).

Однако, несмотря на то, что они обладают довольно почтенным возрастом, Церковь так и не приравняла их к подлинным Евангелиям, Книге Деяний и Посланиям Апостольским. И на то был ряд очень веских причин.
Во-первых, большинство апокрифов как минимум на четверть века младше самого позднего из дошедших до нас новозаветных текстов – Евангелия от Иоанна и Книги Откровения. То есть лично апостолами эти писания не могли быть написаны, хотя, бесспорно, в целом они отражают ту традицию, которая сложилась еще в апостольские времена.
Во-вторых, практически все церковные апокрифы созданы анонимами, которые сознательно подписывались именами известных первохристианских писателей. Вообще-то в этом не было ничего зазорного – во времена Античности и Средневековья так поступали довольно часто, притом отнюдь не из желания прославиться или разбогатеть (хотя случалось и такое), а просто потому, что произведения известных авторов имели больше шансов найти своего читателя. Однако аноним есть аноним, и святые отцы, утвердившие библейский канон, прекрасно видели, где действительно очередное Павлово послание, а где – более поздний подлог, хотя схожий по стилистике с оригиналом, но все же имеющий некоторые отличия. В итоге книги, происхож­дение которых оказалось под сомнением, так и не вошли в состав Библии.
А третья причина логически вытекает из второй: анонимные писания, не включенные Церковью в состав канонических книг Писания, не содержат в себе ничего, что не содержалось бы в канонических текстах. Как правило, апокрифические сборники либо являются пересказом благочестивых историй, либо повторением уже известных фраз и мыслей, высказанных Спасителем и Его учениками. Проще говоря, в этих книгах Церковь не увидела ничего принципиально нового и, дабы избежать тавтологии, не стала освящать спорные творения своим авторитетом. Кроме того, была еще одна причина такого, казалось бы, предвзятого отношения к этим текстам, но о ней – чуть ниже. Пока же обратимся к двум другим типам апокрифов.
Это уже бесспорно «ложные писания», которые имеют сектантское происхождение и относятся к книгам, могущим внести смуту в сердца верующих. Среди них особо выделяются:
– «Евангелие детства»;
– «Евангелие от Фомы»;
– «Евангелие от Иуды»;
– «Хождение апостола Павла по мукам».
Точную дату их создания зачастую трудно установить, но чаще всего это рубеж Античности и Средневековья. Первые такие фальшивки начали создаваться уже в III веке, и процесс этот длился вплоть до века IX, а то и дольше. Появление основного массива подобных писаний связано с ростом числа христиан в эпоху гонений. Это было время, когда, с одной стороны, Церковь была вынуждена конспирироваться и ограничивать проповедь. С другой же стороны, само мученичество сотен тысяч христиан уже было сильнейшей проповедью, на которую откликались ищущие Бога сердца. Однако, пройдя этап первичной подготовки и приняв Крещение, многие новые христиане так не смогли до конца порвать со своим языческим прошлым и оставить прежние заблуждения. В итоге возникала ситуация, когда эти люди накладывали на евангельскую систему ценностей какие-то свои личные мировоззренческие представления. Вместе того чтобы смотреть на мир глазами Евангелия, они на само Евангелие продолжали смотреть глазами язычников.
В результате такого переосмысления и появился целый пласт апокрифов второго типа, в которых можно встретить и Христа, и церковную лексику, которая, однако, наполнена совершенно иным, не евангельским, содержанием. В создаваемых вчерашними язычниками книгах еще находилось место подлинным христианским мотивам, но они уже сильно «разбавлялись» чисто философскими и даже оккультными элементами.
И все же главную опасность представляли не первые два типа, а третий. Эта группа апокрифов имеет уже стопроцентно сектантское происхождение. Они создавались в разное время, разными людьми, но с одной и той же целью – смутить верующих. Яркий пример – «Тибетское евангелие». Принцип, как всегда, был очень прост: какая-либо еретическая концепция сознательно облекалась в христианские формы, а получавшиеся в ходе такого «творчества» произведения распространялись под именами известных апостолов и святых. Конечно, чаще всего подлог удавалось вовремя обнаружить и предотвратить его хождение среди христиан. Но было немало и таких случаев, когда еретики добивались своего, и им удавалось переманить в свои секты некоторых верующих. Временами такие апокрифы создавались не путем «придумывания» чего-то нового, а в результате «глубокой редактуры» уже известных канонических текстов. В любом случае это создавало серьезную проблему, поскольку подделки зачастую были настолько искусными, что выявить их могли только духовно зрелые и богословски «подкованные» люди.
В принципе, такая же ситуация наблюдается и сейчас, когда авторы «сенсаций» предлагают читателю «продукт», на страницах которого Христос выглядит чуточку иначе, чем в Евангелии. И тут возникает вопрос: а так ли уж это важно? Ведь, казалось бы, это лишь детали. Однако на самом деле есть принципиальная разница между Иисусом апокрифов и Спасителем, каким Его видит Церковь.

Христос глазами Евангелия

Евангелие – настоящее каноническое Евангелие – являет нам одну очень важную истину, на которую сегодня довольно часто не обращают должного внимания. Эту истину каждый из нас знает с детства. Ее суть состоит в том, что христианин призван верить во Христа. Эта вера, а точнее – это призвание является главной особенностью христианства, которая выделяет его из ряда других религиозных систем мира.
Если мы попробуем ответить на вопрос, в чем состоит суть религии, то не ошибемся, если скажем, что основная задача, стоящая перед всеми религиозными системами мира, – дать человеку спасение. Но вся проблема в том, что разные религии понимают спасение по-разному и соответственно предлагают разные способы его достижения.
Первая и наиболее многочисленная группа религий считает, что суть спасения состоит в том, чтобы после смерти человек получил комфортную и радостную вечную жизнь. Для того чтобы ее достичь, необходимо здесь, на земле, выполнить определенный ряд норм и предписаний. Эти нормы в разных религиях могут не совпадать. Однако принцип один и тот же: если человек правильно выполняет эти предписания, то вечная жизнь после смерти ему гарантирована. Если же человек эти нормы нарушал или не выполнял вовсе, тогда ему грозит вечное наказание. Но, какая бы участь ни постигла человека, в любом случае после смерти он не может участвовать в жизни Божества. Он может наслаждаться красотами райских садов, его могут ожидать самые различные удовольствия, но путь к Богу для него закрыт. По мнению этой группы религий, между Божеством и человеком лежит огромная пропасть. И эту пропасть человек не может перейти ни в земной, ни в загробной жизни.

Свиток из Наг-Хаммади

Есть другая группа религий. Они считают, что существует только Бог, а все остальное – это всего лишь «осколки» Божества, которые оторвались от своего Источника и «забыли» о своем происхождении. Человек в этих религиях тоже считается богом, который призван выйти из этого материального мира и соединиться с Божеством, от которого он некогда отпал. Поэтому вечное блаженство понимается как соединение души с Верховным Божественным Абсолютом, при этом сама душа всецело растворяется в Боге и личность человека полностью исчезает.
Но есть еще христианство. И то понимание спасения, которое оно предлагает человеку, радикальным образом отличается от всех возможных схем, которые положены в основу других религий мира.
С одной стороны, христианство ни в коей мере не отрицает того, что Бог и человек находятся по разные стороны бытия, что Бог – это Творец, а человек – всего лишь тварь, ограниченная рамками пространства и времени. Но, с другой стороны, христианство настаивает, что та пропасть, которая действительно существует между Творцом и тварью, – преодолима и что человек может реально участвовать в божественном бытии Святой Троицы, оставаясь при этом личностью и не растворяясь всецело во всепоглощающих пучинах Божества. Говоря иными словами, в христианстве человек призван, оставаясь самим собой и не теряя своей личностной уникальности, соединиться со своим Творцом и стать богом по благодати.
Именно для достижения этой цели две тысячи лет назад в наш мир пришел Христос. О Его земной жизни, учении, чудесах и повествуют четыре Евангелия, которые были составлены Его учениками. На первый взгляд проповедь их Учителя похожа на проповедь других философов и пророков. Но это только на первый взгляд.
Дело в том, что в любой другой религии мира личность учителя занимает второстепенное место по отношению к тому учению, которое он проповедует. Даже если человек, который это учение несет другим людям, является его непосредственным автором, все равно на первом месте стоит учение, а уже на втором – его автор. Конечно, это не означает, будто сам учитель не может пользоваться почитанием. Наоборот, подавляющее большинство религий с огромным уважением относятся к своим основателям, воздают им высокие почести и даже поклоняются им. Но если представить себе, что по каким-то причинам имя основателя той или иной религиозной традиции было забыто или вообще неизвестно, то этот факт ни в коей мере не повлиял бы на саму суть этой традиции. Самое главное – что именно проповедует та или иная религия. А кто проповедует – это уже вопрос второй важности.
В христианстве все как раз наоборот. Главное место в жизни верующего человека занимает сам Христос, а Его учение и заповеди – это своего рода путеводители, указывающие верную дорогу и помогающие проложить правильный маршрут, в конце которого стоит личность нашего Божественного Учителя.
Я – свет миру (); Я – путь и истина и жизнь (); кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (), – эти и подобные им слова встречаются в Новом Завете очень часто, причем исходят они не только из уст самого Спасителя, но и от Его апостолов, которые всегда видели в своем Учителе больше, чем просто пророка или основателя новой религии. Они видели в Нем Сына Божьего и Бога, который пришел в этот мир спасти свое погибшее творение – человека. И вот уже две тысячи лет Церковь вслед за апостолом Петром на каждой Литургии повторяет слова, ставшие главными словами каждого христианина: «Верую, Господи, и исповедую, что Ты – Христос, Сын Бога Живого».
Итак, христианин – это тот, кто верует во Христа. Вернее, тот, для кого Христос является стержнем всей его жизни. Без этого главнейшего условия наша вера превращается в пустую формальность, наши богослужения – в красивые спектакли, а наша мораль – в простую игру в бисер. Это очень жесткое и резкое утверждение, но это действительно так: без Христа христианство становится простой философией, которая может дать человеку очень многое. Философия не дает лишь самого Христа. А без Христа спастись невозможно.

Кривое зеркало апокрифа

Но именно этой существеннейшей мысли (что без Христа нет спасения) как раз и нет ни в одном из апокрифов второго и третьего типа. Главной чертой любого подложного произведения, так или иначе имеющего отношение к христианству, является тот факт, что в нем Христос выступает некой технической фигурой и не играет, по большому счету, главной роли. В апокрифах он может быть кем угодно – учителем, наставником, проповедником, высшим разумом, чудотворцем или еще кем-то. Только одним Он там принципиально не может быть – Любящим Богом, Распинающимся ради спасения мира.
Происходит это потому, что языческое сознание (кстати, и материалистическое – тоже) ставит непреодолимую стену между Творцом и творением. Падший человеческий ум не в силах воспринять идею Бога, которому не все равно, чем живет Его создание. В целом такой подход понятен. Ведь апокрифы второго и третьего круга родились в еретической среде, а любая ересь – это, прежде всего, выделение какой-то одной детали из общего контекста и возведение ее во главу угла. Иными словами, ересь – это смещение приоритетов, когда второстепенное становится главным, а главное – второстепенным.
А еще любое «соблазнительное» учение рождается там, где Бог из главной цели человеческого бытия превращается лишь в средство достижения какого-либо блага. Для разных групп язычников это благо представлялось по-разному. Например, гностики-пантеисты, считавшие мир продолжением божественного абсолюта, стремились к полному растворению в «пучинах божества», к всецелому уничтожению собственного личностного начала и соединению с Первоисточником. Для этих еретиков Христос был Божьим посланником, который, по их мнению, пришел лишь для того, чтобы сообщить людям некое знание, способное гарантированно привести избранных к намеченной цели. Другие авторы апокрифов (например, многочисленных так называемых «Евангелий детства») делали акцент на чудесах, совершаемых юным Иисусом. Такая «мания чуда» понятна, поскольку в сознании авторов образ Мессии был тесно связан не с идеей Любящего Бога, а с концепцией всемогущего чудотворца, который после апокалипсиса вознаградит всех спасшихся праведников.
Но и многие апокрифы первого круга (то есть вполне церковные по своему происхождению книги) имеют весьма своеобразную особенность, которая в конечном итоге и не позволила святым отцам внести их в корпус Нового Завета. Эти литературные памятники много говорят о нравственности, о вере, о спасении, но очень мало – о Христе. Он дан в них как бы «по умолчанию». Подразумевается, что читатель и так знает о Нем и что теперь ему важнее ответить на вопрос «как спастись», чем получить информацию о самом Спасителе. Такой подход в принципе возможен. Но он может использоваться только духовно зрелыми людьми.
А Новый Завет – для всех, он универсален, и поэтому свидетельствовать его книги должны о самом главном – о Боге, «нас ради человек и нашего ради спасения сошедшего с Небес». Если же новоначальному христианину начать сразу говорить о «механизме» спасения, то существует огромный риск, что такой верующий так и не увидит за всем этим настоящего Спасителя. Подлинное Евангелие говорит прежде всего и главным образом – о Христе. Именно из таких – и только из таких – книг и был, в конце концов, составлен канонический свод.

Читая в газетах или Интернете очередное сообщение о том, что где-то опять найдено некое писание, которое якобы проливает свет на учение Церкви и рассказывает, например, о том, что Иисус вырос в Тибете, важно задать себе один вопрос: «А хочу ли я верить в этого Христа?» Если читателю подобных сенсаций действительно дорог Иисус из Назарета как один из учителей праведности, творивший чудеса и призывавший всех к любви и состраданию, – то, пожалуй, можно и дальше внимать этим новостям. Но если человеку дорог тот Христос, Который даровал нам Свою Церковь – Бог и Спаситель всей вселенной, призывающий нас к Себе, то в таком случае логично было бы всячески отметать подобные вещи и довериться опыту святых, уже давно сказавших свое слово в отношении подобных «писаний» и всей своей жизнью явивших верность тем самым истинам, которые открываются в канонических книгах Нового Завета.

[греч. ἀπόκρυφος - тайный, скрытый, сокровенный], произведения религ. лит-ры (иудейской и христ.), посвященные по преимуществу событиям и лицам священной (ветхо- и новозаветной) и церковной истории, не включенные в канон Церковью (а ветхозаветные также иудейской синагогой), обычно с недостоверным указанием авторства (см. Псевдоэпиграфы). В жанровом отношении А. в большинстве случаев соответствуют каноническим библейским памятникам (см. ниже). Условно, в соответствии с многовековой, зачастую неписаной церковной практикой (для разных эпох, стран и Поместных Церквей достаточно индивидуальной) все А. можно разделить на 3 основные группы: 1) т. н. псевдоканонические, или квазиканонические, к-рые включаются в сборники уставных чтений («Протоевангелие Иакова», «Слово Иоанна Богослова на Успение Богоматери» и др.), иногда помещаются (в средневек. рукописной традиции) в качестве предисловия к книгам Свящ. Писания («Сказание, како состави Давид пророк Псалтырь»); 2) неканонические А., тематически, структурно и сюжетно сходные с каноническими текстами. Сюда относится большинство А. ветхозаветных и новозаветных (далее А. в. и А. н.); 3) антиканонические А.; таковыми считаются гл. обр. сочинения, отражающие элементы еретических (гностических, дуалистических) учений. В отдельную группу выделяют апокрифические правила, молитвы.

В ходе формирования библейского канона А. были отвергнуты Церковью из-за множества подробностей библейской истории, не всегда достоверных с ее т. зр. А. вносились в специальные, утвержденные церковными постановлениями индексы, т. е. перечни текстов, не допускавшие их к чтению и распространению среди христиан, и потому А. получили название «отреченных писаний» или «отреченных, ложных книг». Параллельно составлялись также индексы «истинных» книг.

Первый такой индекс был составлен Евсевием Кесарийским († ок. 340), где были выделены 3 категории сочинений - 1) канонические книги, 2) спорные, но допускаемые к чтению и 3) «отреченные». 496 г. датируется список «истинных и ложных» писаний, утвержденный декретом папы Геласия I (Decretum Gelasianum de libris recipiendis et non recipiendis). В нем перечислены 27 канонических книг НЗ и приведен список «отреченных» книг («Мучения святых Феклы и Павла», «Мучения Кирика и Улиты», «Мучения святого Георгия», «Имена ангелов», «Имена демонов», «Книга Физиолог», «Видения апостола Стефана», «Видения святого Фомы», «Видения святого Павла», «Евангелие Иова», сочинения Тертуллиана и др.).

М. В. Рождественская

Ветхозаветные А.

В правосл. понимании к А. в. относятся произведения религ. лит-ры, по содержанию следующие каноническим книгам ВЗ, использующие имя автора, освященного религ. традицией, но не включенные в канон Свящ. Писания ни христ. Церковью, ни иудейской синагогой. Большинство таких произведений возникли еще на иудейской почве в дохрист. и раннехрист. время и первоначально зафиксированы на древнеевр. и арам. языках.

В протестант. традиции эта группа текстов называется псевдоэпиграфами, т. е. ложнонадписанными, т. к. повествование в них ведется от лица того или иного авторитетного библейского персонажа, а не действительного автора (см. Псевдоэпиграфичность). А. же в протестант. традиции называются те книги (и дополнения к ним), к-рые в правосл. богословии относятся к т. н. неканоническим книгам ВЗ (признающимся полезными для духовно-назидательного чтения (ἀναγινωσκόμενα): 2 Езд, Тов, Иудифь, Прем, Сир, Посл Иер, Вар, 1-3 Макк, 3 Езд, добавления к книгам Дан и Есф), в католич.- второканоническими или «девтероканоническими». Они возникли еще в дохрист. эпоху и вошли в состав канона греч. Септуагинты, а затем лат. Вульгаты (см. ст. «Библия »).

Группы произведений

С т. зр. лит. формы А. в. делятся на прозаические и поэтические. В 1-й группе выделяются А. в., оформленные как легендарно-историческое повествование: «Книга Юбилеев» (II в. до Р. Х.; эфиоп. версия, отрывки греч., сир., лат., древнеевр. версий); «Мученичество и вознесение Исаии» (II в. до Р. Х.- IV в. по Р. Х.; эфиоп. версия, отрывки на греч., лат., копт., слав. языках); «История Иосифа и Асенефи» (I в. до Р. Х.- II в. по Р. Х.; версии на греч., сир., лат., арм., слав., новогреч., румын. языках); «Житие Адама и Евы» (I в. по Р. Х.; версии на греч., лат., арм., слав. языках); «Жития пророков» (I в. по Р. Х.; версии на греч., сир., эфиоп., арм., лат. языках); «Лествица Иакова» (I в. по Р. Х.?; только слав. версия); «4-я книга Варуха» или «Паралипоменон Иеремии» (I-II вв. по Р. Х.; греч., эфиоп., арм., слав., румын. версии); «История рехавитов» или «История Зосимы» (I-IV вв. по Р. Х.; греч., сир., эфиоп., груз. версии); «История Иосифа» (до IV в. по Р. Х.; отрывки на греч. языке).

Среди прозаических А. в. выделяется группа сочинений философско-нравоучительного характера (см. Премудрости лит-ра): «Повесть об Ахикаре» (VII-VI вв. до Р. Х.; арам., сир., арм., араб., груз., эфиоп., слав., древнетюрк., румын. версии); «4-я книга Маккавеев» (I в. по Р. Х.; греч., сир., лат. версии).

Рождение Каина. Иллюстрация к апокрифу "Житие Адама и Евы". Лубок. 80-е гг. XIX в.

Рождение Каина. Иллюстрация к апокрифу "Житие Адама и Евы". Лубок. 80-е гг. XIX в.

К А. в. относится также большая группа сочинений, написанных в жанре апокалипсиса (см. Апокалиптика): «Книги Еноха» (II в. до Р. Х.- V в. по Р. Х.; эфиоп., слав., евр. версии); «Сивиллины оракулы» (II в. до Р. Х.- VII в. по Р. Х.; на греч. языке); «Трактат Сима» (I в. по Р. Х.; на сир. языке); «Апокалипсис Софонии» (I в. до Р. Х.- II в. по Р. Х.; на копт. языке); апокалиптические книги, надписанные именем Ездры: «4-я книга Ездры» (I в. по Р. Х.; на лат., сир., арм., араб., эфиоп., груз. и слав. языках), «Апокалипсис Ездры» (II-IX вв. по Р. Х.; на греч. языке), «Видение Ездры» (IV-VII вв. по Р. Х.; на лат. языке), «Вопросы Ездры» (дата неизвестна; на арм. языке), «Откровение Ездры» (до IX в. по Р. Х.; на лат. языке); «Апокалипсис Варуха» (II в. по Р. Х.; на сир. языке); «3-я книга Варуха» (I-III вв. по Р. Х.; на греч., слав. языках); «Апокалипсис Авраама» (I-II вв. по Р. Х.; на слав. языке); «Апокалипсис Илии» (I-IV вв. по Р. Х.; на копт. языке); «Апокалипсис Седраха» (V в. по Р. Х.; греч.).

К апокалиптическим А. в. примыкают сочинения, написанные в жанре завещания и содержащие значительные апокалиптические отрывки: «Завещания двенадцати патриархов» (II в. до Р. Х.; греч., слав., арм., древнеевр., арам. языки); «Завещание Иова» (I в. до Р. Х.- I в. по Р. Х.; на греч., копт., слав. языках); «Завещания трех патриархов» (Авраама, Исаака, Иакова) (I-III вв. по Р. Х.; «Завещание Авраама» - на греч., слав., румын. языках; «Завещание Исаака» - на араб., копт., эфиоп. языках; «Завещание Иакова» - на араб., копт., эфиоп. языках); «Завещание Моисея» (I в. по Р. Х.; на лат. языке); «Завещание Соломона» (I-III вв. по Р. Х.; на греч. языке); «Завещание Адама» (II-V вв. по Р. Х.; на сир., греч., араб., эфиоп., груз., арм. языках).

Поэтические А. в. можно разделить на апокрифические молитвы : «Молитва Иосифа» (I в. по Р. Х.; отрывки на греч. языке); «Молитва Иакова» (I-IV вв. по Р. Х.; на греч. языке), а также гимны , написанные по правилам древнеевр. стихосложения: апокрифические псалмы (№ 151-155; на греч., сир., древнеевр. языках), «Псалмы Соломона» (I в. до Р. Х.; на сир., греч. языках), «Оды Соломона» (I - нач. II в. по Р. Х.; на сир., копт., греч. языках).

Лит. история

А. в. создавались с целью сообщить дополнительные сведения о судьбе лиц или истории событий, к-рые были лишь названы и недостаточно подробно охарактеризованы в канонических книгах Библии. Очень мн. апокрифические легенды были записаны в послепленный период, когда евреи утратили активное владение древнеевр. языком, перейдя в бытовом общении на арам. и греч. языки. Письменная фиксация таких сочинений может быть датирована последними столетиями до Р. Х. В лит. оформлении апокрифических сюжетов этого времени нашли отражение мн. идейные и культурные напластования, к-рые образовались в Палестине в результате того, что эта территория последовательно подпадала под власть Египта , Ассирии , Вавилонии , гос-ва Ахеменидов , империи Александра Великого , в III-II вв. до Р. Х. она стала объектом борьбы между Птолемеями и Селевкидами, а затем оказалась завоеванной Римской империей . А. в. вобрали в себя многое из религ. представлений тех народов, с к-рыми населению Палестины приходилось вступать в контакты. Именно это обстоятельство сделало А. в. универсальным повествованием, к-рое затем было легко адаптировано христ., мусульм. мирами и различными дуалистическими мировоззрениями.

А. в. сыграли важную роль в формировании мн. аспектов иудейского, христ. и мусульм. богословия. Апокрифические сочинения оказали влияние на оформление космологических и антропологических представлений, на учение о трансцендентности Бога, на ангелологию , на понятие о грехе и диаволе , о Воскресении и Рае , на выработку этических норм. Особенно сильным было воздействие А. в. на возникновение эсхатологических концепций и развитие мессианских доктрин как 3 монотеистических религий, так и ряда дуалистических верований.

Появление А. в. было вызвано стремлением не только лучше понять тексты Свящ. Писания на древнеевр. языке, но и дать им новое истолкование, соответствующее изменившейся ситуации. Письменную фиксацию апокрифических сюжетов часто связывают с творчеством различных общин, идеологически противопоставлявших себя ортодоксальному иудаизму. Благодатной почвой для развития тем А. в. стал, напр., иудейский гносис . Общины, несомненно, обменивались между собой плодами своего лит. творчества, поэтому связь того или иного текста с деятельностью определенной оппозиционной группы трудно уловима и трудно доказуема.

С возникновением христианства наступает новый этап в лит. истории А. в. Эти тексты были восприняты христ. традицией, мн. из них были переработаны как по содержанию, так и по форме. Через переводы А. в. стали достоянием всех лит-р христ. мира. В переводах и локальных переработках они известны на сир., копт., эфиоп., арм., груз., араб., лат., слав. языках в древности, а в более позднее время и в переводах на совр. языки Европы и Азии.

В научной лит-ре существуют различные подходы к определению понятия «А. н.». Если суммировать все применяемые к ним критерии, такого рода сочинения должны соответствовать следующим главным признакам: во-первых, это должны быть тексты преобладающей христ. направленности; во-вторых, они должны содержать дополнительные сведения о персонажах и событиях, известных по каноническим книгам НЗ; в-третьих, по своей лит. форме, жанровой принадлежности и наименованию они должны соответствовать сочинениям, представленным в новозаветном каноне (евангелия, деяния, послания, апокалипсис). При таком подходе к А. н. не могут быть причислены тексты, соответствующие новозаветным жанрам (а иногда и совпадающие по названиям с христ. апокрифами), но явно не отличающиеся христ. идеями. Таковы, напр., сочинения преимущественно гностического характера из кодексов, найденных в Наг-Хаммади («Апокриф Иакова», «Апокриф Иоанна», «Евангелие истины», «Евангелие Марии», «Евангелие египтян», «Евангелие Фомы», «Евангелие Филиппа», «Деяния Петра», «Деяния Петра и 12 апостолов», «Апокалипсис Павла», «1-й и 2-й Апокалипсисы Иакова», «Апокалипсис Петра», «Послание Петра к Филиппу»). Подобным образом к А. н. не могут быть отнесены сочинения, связанные с ветхозаветными событиями, написанные христ. авторами или возникшие первоначально в иудейской среде, но впосл. получившие христ. обработку («Слово о Мелхиседеке» Афанасия Александрийского, «Мученичество и вознесение Исаии» и др.). Эти произведения подпадают под более широкое определение - христ. апокрифическая лит-ра. Однако на практике, особенно применительно к средневек. национальным лит. традициям, это разграничение обычно не проводится последовательно, и весь комплекс их канонических текстов или отдельные входящие в него памятники рассматриваются как А. К А. н. не могут быть отнесены и тексты «двоеверных» (термин Ф. И. Буслаева) народных произведений (молитвы, заговоры, заклинания, духовные стихи), своеобразно перерабатывающие новозаветные темы и образы. Этот вид христ. словесности относится в большей степени к фольклору, чем к лит-ре.

А. н. существовали как в устной, так и в письменной форме. Их письменная фиксация по времени совпадает с появлением новозаветных текстов и, возможно, как считают нек-рые ученые в отношении отдельных текстов (напр., «Евангелие от Петра»), предшествует им. А. н., распространяясь через переводы на языки христ. мира, видоизменялись, их сюжеты получали различную идейную и лит. обработку и дошли до нас как в разновременных, так и в разноязычных версиях. С научной т. зр. А. н. являются важными источниками по истории как раннего, так и позднего христианства. Поскольку отдельные А. н. какое-то время бытовали в церковной жизни наряду с каноническими текстами, они оказали большое влияние на церковную обрядность, гимнографию, иконографию.

В соответствии с жанрами, представленными в новозаветном каноне, А. н. могут быть разделены на апокрифические евангелия (из их числа выделяется группа неканонических речений - аграфа), деяния, послания и апокалипсисы.

Апокрифические евангелия - один из самых многочисленных и разнообразных видов А. н. Среди них существует особая группа, к-рая восходит к христианам Палестины, но была распространена как на ее территории, так и в Сирии и Египте среди христиан евр. происхождения. Это иудео-христ. евангелия. Ни одно из них полностью не сохранилось, и они восстанавливаются по отрывкам из патристической лит-ры («Евангелие от евреев», «Евангелие от египтян», «Евангелие эбионитов»). Источниковедческие сложности (незначительное число отрывков, разновременность авторов, к-рые их цитируют) затрудняют их датировку, вероятно, они возникли почти одновременно с каноническими текстами или даже раньше. По особенностям лит. формы, стилистике и языку иудео-христ. евангелия близки к каноническим, но традиция повествования исходит из арам. основы.

Ко II в. по Р. Х., когда не осталось в живых носителей устной традиции о Христе, лично знавших и слышавших Его, возникло новое направление в создании апокрифических евангелий, призванное восполнить событийные пробелы канонических Евангелий, а также описать жизнь людей, связанных с Иисусом Христом. Таков, в частности, рассказ о детстве и замужестве Марии, Матери Божией, греч. текст к-рого после открытия в XVI в. стал известен как «Протоевангелие Иакова». В наст. время это произведение известно по множеству греч. списков (древнейший, папирус Бодмера III в., сохранил подлинное заглавие «Рождение Марии. Откровение Иакова») и переводов на различные языки. Отсутствие традиции повествования о Марии заставило автора «Протоевангелия Иакова» построить рассказ на основе неск. источников, в т. ч. напрямую к Ней не относящихся; существуют различные редакции сочинения. Целью автора было утвердить догмат о безмужнем зачатии Иисуса Христа и приснодевстве Марии. Но в «Протоевангелии Иакова» повествовательный и бытописательный фон явно преобладает над богословским, хотя автор плохо знаком с обычаями и религ. жизнью Палестины. Сочинение было предназначено для грекоязычных христиан из неиудеев и датируется временем ок. 200 г. по Р. Х. Оно сыграло большую роль в формировании образа и почитания Богородицы. На Востоке текст «Протоевангелия Иакова» послужил основой для формирования традиции посвященных Богородице праздников, стал источником Рождественских и Богородичных канонов. Из него почерпнуты мн. иконографические подробности изображений Богородицы, Иоакима и Анны, Иосифа.

Существует группа апокрифических евангелий, посвященных описанию детства Иисуса Христа. Наиболее известное из них «Евангелие Псевдо-Фомы». Текст дошел до нас по-гречески в 2 редакциях, а также в лат., сир. и слав. переводах. В нем повествуется о чудесах, совершенных Иисусом Христом в возрасте 5-12 лет. Мн. ученые ранее считали, что произведение написано под влиянием гностических идей, однако такое мнение сейчас оспаривается. Сложность изучения сочинения в том, что текст сокращался и искажался, так что со временем символический смысл отдельных эпизодов утрачен и трудно поддается истолкованию. В восточнохрист. лит-рах сохранились и др. евангелия детства - очень занимательные и подробные араб. и арм. сочинения, представленные в неск. редакциях и еще мало изученные.

Особую группу апокрифических евангелий составляют евангелия Страстей и Воскресения. К их числу относится «Евангелие от Петра», сохранившееся отрывочно на греч. языке и известное также по упоминаниям в сочинениях отцов Церкви. Дошедший до нас фрагмент этого евангелия, по структуре близкого к каноническому, посвящен описанию суда над Христом, крестной казни и Воскресения. Суд происходит не перед народом, а в помещении, в осуждении активно участвуют Ирод Антипа и верхушка иудеев, народ же после казни раскаивается в содеянном. Очень подробно описано Воскресение Христа, к-рое происходит на глазах мн. свидетелей и изобилует фантастическими подробностями. Эти эпизоды не имеют параллелей в канонических Евангелиях и связаны с апокалиптической лит-рой. Завершается фрагмент рассказом о явлении Воскресшего Иисуса Христа ученикам. Ученые по-разному оценивают идейную направленность сочинения. Одни считают, что оно возникло в секте докетов, др. полагают, что его отличает иудео-христ. направленность, третьи подчеркивают его антииудейскую заостренность. Вероятнее всего, перед нами произведение, к-рое отразило противоречивые тенденции в развитии христианства того периода, когда евангельский материал еще окончательно не оформился в рамках канона. Сочинение можно датировать 1-й пол. II в. по Р. Х.

«Евангелие Никодима», дошедшее в разноязычных версиях, ставило своей целью изложить все древнейшие свидетельства об Иисусе Христе. Текст представляет собой компиляцию неск. источников и делится на 2 части. 1-я - обработка легенд о Понтии Пилате, где описывается суд над Христом, казнь и сопровождающие ее знамения, погребение и Воскресение. Во 2-й части со слов воскресших сыновей Симеона Богоприимца рассказывается о сошествии Спасителя во ад, Его победе над диаволом и о введении арх. Михаилом праведных в рай. На предании, изложенном во 2-й части, основывается учение о победе Христа над смертью, к-рое отразилось в богослужебной практике. Оригинал «Евангелия Никодима» был написан, видимо, по-гречески и датируется 1-й пол. V в.

По содержанию к нему примыкает «Евангелие Варфоломея». Под таким названием объединяются 2 произведения: «Вопросы Варфоломея», сохранившиеся не полностью в греч., лат. и слав. версиях, и «Книга о Воскресении Иисуса Христа апостола Варфоломея» (на копт. языке), к-рая представляет собой гомилетическую обработку сюжета, предназначенную для литургических целей. После Воскресения Христа ап. Варфоломей задает Ему вопросы об искуплении и воплощении . Затем апостол беседует с диаволом, вызванным из ада, и тот рассказывает об ангелах, о том, как он был низвержен с неба и как Бог создал первого человека. Варфоломей приказывает диаволу возвратиться в преисподнюю и умоляет Господа помиловать грешников и воздать праведникам по делам их. Оригинал был написан по-гречески и датируется III в. по Р. Х.

Большое место среди А. н. занимают апокрифические деяния . Сочинения этого жанра обычно подразделяются на «большие» и «малые». В 1-ю группу объединены тексты, значительные по своему объему и созданные во II-III вв. по Р. Х. 2-я группа - произведения, по форме и по содержанию зависимые от текстов 1-й группы и написанные в IV-VII вв. Апокрифические деяния 1-й группы сохранились плохо, их содержание восстанавливается по фрагментам, дошедшим на разных языках христ. мира. Ученые, занимавшиеся изучением этих текстов, старались выяснить прежде всего, какой тип христ. богословия нашел в них отражение. В XIX в. было распространено мнение о гностическом происхождении апокрифических деяний, однако в ХХ в. такая т. зр. была опровергнута и было предложено рассматривать их как первоначально ортодоксальные тексты, к-рые позднее перерабатывались гностиками для своих целей. Наиболее продуктивным кажется научное направление, к-рое предусматривает индивидуальный подход к каждому сочинению и выявление в нем разновременных стилистических и идейных напластований. Апокрифические деяния - это порожденный христианством совершенно новый лит. жанр, на формирование к-рого оказала влияние как эллинистическая лит-ра на греч. языке (гипомнематические биографии, ареталогия, восточно-эллинистический роман), так и ближневост. лит-ра на древнеевр. и арам. языках.

Наиболее полным текстом (в сир. и греч. версиях) представлены «Деяния Иуды Фомы». Установлено, что произведение было написано на сир. языке в 1-й пол. III в. по Р. Х. и его создание связано с утверждением в Эдессе , столице сир. Осроены, почитания ап. Фомы . В 1-й части пространного повествования рассказывается, как апостол, будучи проданным в рабство инд. купцу, отправляется с ним в Индию, где проповедует христианство. Сначала он приводит к новой вере царскую дочь и ее жениха, затем царя Гундофара и его придворных и слуг. Далее следуют рассказы об исцелениях, воскрешениях и изгнании демонов, к-рые Иуда Фома совершает, путешествуя по стране. 2-я часть повествования разворачивается при дворе царя Маздая. Фома обращает в христианство придворных, а затем и всю семью царя, за что подвергается заключению в темницу и мученической казни. Завершается история сообщением о перенесении мощей апостола из Индии на Запад. В текст сочинения включено неск. поэтических отрывков, в т. ч. знаменитая «Песнь о жемчужине», вероятно являющаяся переводом несохранившегося среднеперсид. гимна.

Из апокрифических деяний, дошедших фрагментарно, наиболее древними признаются «Деяния Иоанна» (1-я пол. II в.). Местом создания этого сочинения была, вероятно, М. Азия, хотя совр. исследователи полагают, что текст мог появиться и в Египте. Содержание произведения в наст. время восстановлено по различным источникам достаточно полно и с высокой степенью вероятности. Действие в основном происходит в Эфесе, куда апостол все время возвращается после путешествий в Милет, Смирну, Лаодикию. Иоанн обращает в христианство знатную женщину Клеопатру и ее мужа Ликомеда. Последний пожелал иметь портрет апостола и, получив его от художника, стал воздавать изображению Иоанна почести, чем навлек порицание апостола, к-рый выступил с проповедью о портрете души. Этот рассказ сохранился в Деяниях Всел. VII Собора , осудившего иконоборцев. В различных эпизодах «Деяний Иоанна» описываются совершенные апостолом воскрешения и исцеления старых и больных женщин в театре Эфеса, жреца храма Артемиды, сына Антипатра. Большое место занимает повествование о любви Каллимаха к целомудренной Друзиане. Они оба умирают, но воскрешены апостолом и обращены в новую жизнь. «Деяния Иоанна» завершаются рассказом о преставлении апостола в воскресный день в Эфесе после проповеди, молитвы и Евхаристии. Отдельные эпизоды «Деяний Иоанна» сохранились в переводах на мн. языки христ. мира.

Столь же древними (написаны до кон. II в.) были и «Деяния Павла». Содержание произведения восстанавливается по различным текстам (на греч. и копт. языках). Начинался рассказ с описания видения ап. Павлу на пути в Дамаск, далее следовали рассказ о его пребывании в Эфесе и Антиохии, история знатной девушки Феклы из г. Иконий, к-рая претерпела самые разные гонения и мучения, но многих просветила и обратила в христианство. Из Эфеса, где Павел проповедует в доме Акилы и Прискиллы , он отправляется в Филиппы, откуда пишет 3-е Послание к Коринфянам. После посещения Коринфа он отбыл в Рим, где и претерпел мученическую смерть при имп. Нероне . «Деяния Павла» во мн. Вост. Церквах входили в число канонических текстов. На их авторитет ссылается, напр., Ориген при изложении учения о Логосе (De princ. I 2. 3). К оригинальной греч. версии восходят переводы на лат., сир., слав. и араб. языки.

Вид древнейшего текста «Деяний Петра» определить сложно. Предполагается, что это были совместные «Деяния Павла и Петра», написанные как бы в продолжение канонических Деяний. В сохранившихся отрывках (древнейший лат. текст III-IV вв.- «Акты Верчелли») рассказ начинается с отъезда ап. Павла из Рима в Испанию. Ему на смену в Рим прибывает ап. Петр , к-рый вступает в длительную борьбу с Симоном Волхвом. Петр совершает множество чудес: заставляет говорить собаку, оживляет рыбу, воскрешает умерших, разоблачает мошенничества Симона и окончательно одерживает над ним победу в субботних прениях о Божественности Христа на рим. форуме. Затем следовал рассказ о бегстве Петра из Рима из-за начавшихся гонений. В дороге ему является Господь, и, ободренный Им, Петр возвращается в Рим, чтобы принять мученическую смерть. Перед казнью он произносит проповедь, раскрывающую символический смысл креста. Сохранился папирусный текст на копт. языке, в к-ром читается рассказ об исцелении Петром единым словом собственной дочери, разбитой параличом.

Первоначальный текст «Деяний андрея» (II в.) также полностью не сохранился, и их содержание восстанавливается по разноязычным (лат., греч., копт., арм.) фрагментам. Нек-рые ученые полагают, что они могли быть составлены в Ахайе. 1-я часть «Деяний» - описание путешествия апостола, когда, обходя сев. и юж. побережье Чёрного м., он совершает чудеса и успешно проповедует в М. Азии, а затем прибывает в Грецию. Во 2-й части рассказывается о деятельности Андрея в Ахайе. В Патрах его приговаривают к мученической смерти через распятие, и апостол завершает подвиги благовестия, произнеся перед смертью поэтическое обращение ко кресту (см. «Андрея деяния»).

«Большие» апокрифические деяния в древности подверглись неск. обработкам. Уже с IV в. был известен особый сборник, составленный неким Левкием Харином, к-рый систематизировал разрозненные тексты апокрифических деяний и обработал их в гностическом или манихейском духе. С этим сборником был знаком Патриарх К-польский свт. Фотий (IX в.), краткие выдержки из него сохранились и в Деяниях VII Всел. Собора, осудившего этот сборник как еретический. В VI в. была составлена на лат. языке «История апостолов», приписанная Авдию, еп. Вавилонскому, где взятый за основу сборник Левкия очищен от еретических элементов.

«Большие» апокрифические деяния послужили образцом и дали фактический материал для написания «малых», составленных на различных языках в более позднее время. В их числе с именем ап. Иоанна связаны «Деяния Иоанна» Прохора (VI в.), широко распространенные в визант. мире, сир. соч. «История Иоанна», лат. произведение «Добродетели и мученичество Иоанна». Апостолам Петру и Павлу посвящены лат. «Мученичество Петра и Павла» Псевдо-Лина, «Деяния Петра и Павла» Псевдо-Марцелла, «Мученичество Петра и Павла» Псевдо-Егезиппа, сир. «Учение Петра» и «История Петра», слав. «Житие Петра». С именем ап. Петра связаны и т. н. Псевдо-Климентины , приписываемые Клименту Римскому . В этом сочинении, дошедшем в лат. переводе Руфина , частично в сир. версии и частично по-гречески представлена обработка цикла рассказов о Петре, написанная в форме автобиографии автора сочинения. С ап. Андреем связана группа известных текстов, существующих на греч., лат., копт., эфиоп., сир., арм., груз. и слав. языках: «Андрея и Матфия деяния» , «Деяния Андрея и Варфоломея», «Петра и Андрея деяния» , «Павла и Андрея деяния» , «Андрея и Филимона деяния» . С именем ап. Варфоломея связаны копт. «Деяния Варфоломея», лат. и арм. «Мученичество Варфоломея», греч. «Деяния Варфоломея и Варнавы». С именем ап. Филиппа - «Деяния Филиппа» (греч., арм., груз., слав. тексты), сир. «История Филиппа», копт. «Деяния Филиппа и Петра». С именем Фаддея - «Деяния Фаддея» (греч. и копт. версии). Апокрифические деяния были положены в основу принятых Церковью преданий о жизни и деятельности всех апостолов . Христ. иконография заимствовала из этих деяний описания изображения и характерных черт апостолов.

Апокрифические послания , подобно каноническим, излагают в эпистолярной форме наставления в вере и христ. образе жизни, разъясняют различные христ. догматы. Наиболее важное среди них - «3-е послание ап. Павла к Коринфянам», вошедшее в «Деяния Павла». Оно сохранилось в Гейдельбергском папирусе на копт. языке, в неск. лат. фрагментах и в папирусном отрывке из собрания Бодмера. Это послание - ответ ап. Павла на обращение к нему жителей Коринфа, к-рые нуждались в его поддержке в борьбе с гностическими учениями. Апостол разъясняет догматы о Воплощении Иисуса Христа и проповедует о грядущем воскрешении плоти.

На лат. языке и в слав. переводе (списки с XVI в.) дошло «Послание Павла к Лаодикийцам». Нек-рые ученые считают, что оно возникло в кругу сторонников гностика Маркиона , хотя текст, написанный в стиле канонических Посланий Павла и лексически схожий с ним, не дает оснований определить в нем к.-л. ярко выраженную теологическую направленность.

На лат. языке известна переписка из 14 писем между ап. Павлом и рим. философом-стоиком Сенекой . Эта апология воззрений ап. Павла написана в III в. с целью привлечения внимания со стороны образованных кругов рим. об-ва. Очень условно к жанру апокрифических посланий может быть отнесена легенда о переписке эдесского царя Авгаря с Иисусом Христом, к-рая получила свое лит. оформление на сир. языке в нач. III в. с утверждением в сир. Осроене христианства и стала идеологическим обоснованием этого процесса. Она положила начало серии аналогичных сказаний, существующих в различных христ. лит-рах и посвященных теме обращения монарха и подвластного ему народа в христианство.

Среди многочисленных произведений христ. апокалиптической лит-ры, создававшихся как в период раннего христианства, так и в более позднее время, лишь неск. сочинений могут быть отнесены к жанру апокрифических апокалипсисов (см. также ст. «Апокалиптика»). 1-й пол. II в. по Р. Х. датируется «Апокалипсис Петра», известный частично по греч. оригиналу и полностью по эфиоп. переводу, к-рый вполне адекватно отражает первоначальную версию сочинения. В нем даны описания видений и откровений, к-рые открываются Иисусу Христу и сопровождающим Его ученикам. Картины рая представляют то место, где пребывают первосвященники и праведники в белой одежде. Это одно из первых в христ. лит-ре описаний рая, воображаемого как яркий и красочный земной мир. В аду находятся грешники, их проступки определены в соответствии с нормами раннехрист. этики. В числе грехов особенно подчеркивается грех вероотступничества. В отличие от канонического Апокалипсиса (см. Иоанна Богослова св. ап. Откровение) интерес сосредоточен на описании загробного мира, классификации различных грехов, неотвратимости наказания грешников и неизбежности спасения праведников. Раннехрист. авторам был известен и «Апокалипсис Павла», но на греч. языке он не сохранился, а дошел до нас в поздних переводах и переделках на лат., сир., арм. и слав. языках. Разница между этими разноязычными текстами столь существенна, что пока нет возможности восстановить первоначальный текст. В этом произведении также описывается пребывание праведников и грешников в раю и преисподней, куда совершает путешествие ап. Павел и где он общается с праотцами и пророками. На греч., арм., эфиоп. и слав. языках известен «Апокалипсис Марии», в к-ром подробно описываются муки грешников, за них вступается Богородица и просит прощение им у Господа. Этот текст датируется IX в. и стилистически зависит от апокалипсисов Петра и Павла.

Е. Н. Мещерская

А., посвященные событиям послеапостольских времен

Вплоть до начала Всел. Соборов, в сюжетном отношении по преимуществу персонифицированы. В основном это жития мучеников (напр., Георгия, Варвары, Никиты, Ипатия, еп. Гангрского («Семь смертей»), «Чудо Феодора Стратилата (или Тирона) о змие» и др.), длительное время сосуществовавшие в лит. традиции с каноническими сочинениями о тех же святых. Для этих житийных А. характерна склонность к нагнетанию страстей, выражающаяся в детализированном описании физических мучений, а также шаржированные (порой карикатурные) характеристики мучителей. Это сочетается со сказочными элементами и изрядной анахроничностью (напр., в житии вмч. Никиты, согласно А., «царского сына», «млад отрок Юлиан Преступник» сообщает о христианстве героя его отцу и в награду за предательство становится наследником престола). Именами мучеников надписывается ряд апокрифических молитв, многие из к-рых бытовали и в кон. XX в.,- молитвы мч. Трифона об избавлении от вредителей урожая (особенно распространены у юж. славян) или молитва св. Киприана, еп. Карфагенского, составляющая часть обряда принятия новых членов в сицилийскую («старую») мафию.

В ранневизант. время предметом А., надписываемых обычно именами отцов Церкви, являются, как правило, толкования по вопросам литургики, церковных обрядов, Свящ. Писания и священной истории («Беседа трех святителей», «Толк св. Григория о божественной литургии», интерполированные ответы св. Афанасия Александрийского на вопросы Антиоха и др.). С возникновением и распространением монашества связаны апокрифические хождения к земному раю («Хождение Агапия в рай», «Житие св. Макария Римского»). Актуальным и периодически востребованным на протяжении всего периода Средневековья остается жанр откровений и видений (см. Апокалиптика), наиболее распространенным и популярным среди к-рых является «Откровение Мефодия Патарского» (по мнению разных исследователей, IV или VII в.); при этом ряд откровений входит составной частью в большие агиографические сочинения («Житие Василия Нового», «Житие Андрея Юродивого» и др.).

А. А. Турилов

Ист.: Fabricius J. A. Codex Apocryphus Novi Testamenti. Hamburg, 1703-1719. 2 т.; Thilo J. C. Codex Apocryphus Novi Testamenti. Lpz., 1832; Lipsius R. A. Die apokryphen Apostelgeschichten und Apostellegenden. Braunschweig, 1883-1887; James M. R. Apocrypha Anecdota. Camb., 1893; idem. The Apocryphal New Testament, Being the Apocryphal Gospels, Acts, Epistles and Apocalypses with other Narratives and Fragments. Oxf., 1924; Schmidt K. L. Kanonische und apokryphe Evangelien und apostelgeschichten. Basel, 1944; Erbetta M. Gli Apocrifi del Nuovo Testamento. Torino, 1966-1975. 4 vol.; Moraldi L. Apocrifi del Nuovo Testamento. Torino, 1971. 2 vol. [библиогр.]; Hennecke E., Schneemelcher W. Neutestamentliche Apokryphen in deutcher Übersetzung. Tüb., 1991-19926. 2 Bde; евангелия: Tischendorf C. Evangelia apocrypha. Lpz., 1876. Hildesheim, 1966r; Жебелев С. А. Евангелия канонические и апокрифические. Пг., 1919; Santos Otero A. de. Los Evangelios Apocrifos. Madrid, 19651, 19753; Starowieyski M. Apokryfy Nowego Testamentu: Ewangelie apokryficzne. Lublin, 1986. 2 t.; Свенцицкая И. С. Апокрифические евангелия. М., 1996; папирусные фрагменты: Bickell G. Ein Papyrusfragment eines nichtkanonischen Evangeliums // ZKT. 1885. Bd. 9. S. 489-504; 1886. Bd. 10. S. 208-210; Grenfell B. P., Hunt A. S. New Sayings of Jesus and Fragment of a Lost Gospel from Oxyrhynchus // The Oxyrhynchus Papyri. L., 1898. Pt. 1 (n. 1-4); 1904. Pt. 4 (n. 654-655); 1908. Pt. 5 (n. 840); 1911. Pt. 8 (n. 1081); Lietzmann H. Ein apokryphes Evangelien-fragment // ZNW. 1923. Bd. 22. S. 153-154; Bell H. I., Skeat T. C. Fragments of an Unknown Gospel and other Early Christian Papyri. L., 1935; деяния: Wright W. The Apocryphal Acts of the Apostles. L., 1871. Amst., 1968r. 2 vol.; Lemm O. von. Koptische apocryphe Apostelacten // Mélanges asiatiques tirés du Bull. Impériale des Sciences de S.-Pétersbourg. S.-Pb., 1890. T. 10. P. 99-171; Lipsius R. A., Bonnet M. Acta apostolorum apocrypha. Lpz., 1891-1903. Hildesheim, 1959r; James M. R. Apocrypha Anecdota. Camb., 1897. Milwood (N. Y.), 1968r; Budge E. A. W. The Contendings of the Apostles. L.; N. Y., 1899-1901. L., 1976r. 2 vol.; Vetter P. Die armenischen apokryphen Apostelakten // Oriens Chr. 1901. Bd. 1. S. 168-170, 217-239; 1903. Bd. 3. S. 16-55, 324-383; Lewis A. S. Acta Mythologica Apostolorum. L., 1904; S ö der R. Die apokryphen Apostelgeschichten und romanhafte Literatur der Antike. Stuttg., 1932; Frankenberg W. Die syrischen Clementinen mit griechischem Paralleltext. Lpz., 1937. (TU; 48/3); Курцикидзе Ц. Грузинские версии апокрифических деяний апостолов по рукописям IX-XI вв. Тбилиси, 1959 (на груз. яз.). Hildesheim, 1959r. Bd. 1-2; Junod E., Kaestli J.-D. Acta Iohannis. Turnhout, 1983. (CCSA; 1-2); Мещерская Е. Н. Апокрифические деяния апостолов. М., 1997; послания: Aubertin C. Étude critique sur les rapports supposés entre Sénèque et St. Paul. P., 1875; Harnack A. Apocrypha IV: Die apokryphen Briefe des Paulus an die Laodicener und Korinther. B., 19312. S. 6-23; Barlow C. N. Epistolae Senecae ad Paulem et Pauli ad Senecam quae vocantur. R., 1938; Мещерская Е. Н. Легенда об Авгаре - раннесирийский литературный памятник. М., 1984; апокалипсисы: Gebhardt O. L. Das Evangelium und die Apokalypse des Petrus. Lpz., 1893; Ricciotti G. Apocalypses Pauli Syriace // Orientalia. 1933. Vol. 2. P. 1-24, 120-149.

В слав. и рус. письменности

(далее А.).А. в. и А. н., сохранившиеся в слав. списках XI-XIX вв., составляют часть общехрист. апокрифической традиции. Число текстов, свойственных исключительно слав. письменности либо созданных в слав. странах, относительно невелико, подавляющее большинство их составляют переводы, по большей части с греч., реже с лат., древнеевр. и сир. языков. В славяно-рус. рукописной традиции один и тот же А. часто имеет разные названия.

В распространении славяно-рус. А. немалую роль сыграла их насыщенность фольклорными мотивами и архаическими представлениями о мире, сочетающимися с богословско-догматическими толкованиями. Конкретизация и отчасти драматизация скупого на подробности библейского повествования делала А. одним из любимых чтений даже в монастырской среде (см., напр., состав энциклопедических сборников кон. XV в. старца Ефросина из Кирилло-Белозерского собр. рукописей РНБ - Каган М. Д., Понырко Н. В., Рождественская М. В. Описание сборников XV в. книгописца Ефросина // ТОДРЛ. Л., 1980. Т. 35. С. 3-100). Ефросин включил в свои сборники «Плач Адама о рае», мн. апокрифические тексты, входившие в Палею: отрывки из сочинений Епифания Кипрского, из «Беседы трех святителей», о Ное, о Господних ризах, «Сказание о двенадцати пятницах» и др. Апокрифические сюжеты вошли в духовные стихи («Стих о Голубиной Книге», «Сон Богородицы»), заговоры («Сказание о двенадцати пятницах»), молитвы (от нежити, от грома, от 12 «трясавиц», св. Сисинию и др.). Нек-рые А. существовали в книжной форме, в виде фиксированного текста, и одновременно в устной - в виде духовного стиха или заговора.

На материале слав. традиции трудно говорить о к.-л. определенном и устойчивом отношении книжников (включая представителей высшей церковной иерархии) к апокрифическим текстам, за исключением, пожалуй, антиканонических А., обличение к-рых можно проследить уже в X в. (Афанасий Иерусалимский в послании к Панку осуждает «Сказание о крестном древе попа Иеремии») и позднее (напр., сочинение прп. Максима Грека против «Сказания Афродитиана»). В рукописях имеется достаточно примеров своеобразной цензуры книгописцев (начатые и незаконченные апокрифические тексты) и читателей (вырезание листов, на к-рых находились А., зачеркивание текстов, предупредительные пометы о неканоничности того или иного памятника). С др. стороны, вполне обычным является использование А. в сочинениях разных жанров, принадлежащих перу представителей церковной иерархии. Свт. Кирилл Туровский , использовал в своих поучениях сюжеты «Никодимова евангелия» и апокрифических гомилий Евсевия Александрийского и Епифания Кипрского. Широк круг апокрифических источников «Послания о рае» Новгородского архиеп. Василия (Калики) . Тверской еп. Нил (Грек) (XVI в.) в послании дмитровско-кашинскому кн. Юрию Ивановичу излагает особый вариант легенды о происхождении крестного древа, связанный с «Покаянием праотца Лота». Значительное число А. (в т. ч. «Сказание Афродитиана») включено в Великие Минеи-Четьи .

Достаточно свободному обращению апокрифических текстов (даже антиканонического характера) в средневек. слав. книжности способствовала в немалой степени неразработанность системы запретов в отношении неканонических сочинений в правосл. мире в целом. Списки «ложных» книг (см. Индекс запрещенных книг) носили здесь скорее ознакомительный, нежели строго запретительный характер. Переводы таких списков на слав. язык появились уже на рубеже IX-X вв. (древнейший - в Изборнике 1073 г.), но первоначально они мало отражали слав. реалии: установлено, что из 29 перечисленных в этом индексе текстов в слав. традиции известно не более 9. На протяжении последующих столетий состав списков (известных только в восточнослав. традиции) неоднократно редактировался, пополняясь (особенно с кон. XIV в.) реальными памятниками, его завершением на исходе рус. средневековья стал индекс в составе «Кирилловой книги» (М., 1646), получивший в свою очередь широкое распространение в старообрядческих списках XVIII-XIX вв. Однако эти списки редко включались в состав канонических сборников (старший пример - РНБ. Погод. № 31, нач. XV в.) и лишь с XVI в. сопровождали иногда списки Иерусалимского устава , что, несомненно, ограничивало возможность их использования.

Изд.:Памятники старинной рус. лит-ры / Изд. гр. Г. Кушелевым-Безбородко. СПб., 1860-1862. 4 вып.; Памятники отреченной рус. лит-ры / Собр. Н. Тихонравовым. М., 1863. Т. 1-2; Ka č anovskij V. Apokrifne molitve, gatanja i priče // Starine. Zagreb, 1881. Knj. 13. S. 150-163; СбОРЯС. 1894. Т. 58. Кн. 4 (т. 3); Апокрiфи i легенди з украïнських рукописiв / Збирав, упорядкував и пояснив Iв. Франко. Львiв, 1896-1910. 5 т.; Лавров П. А. Апокрифические тексты // СбОРЯС. 1901. Т. 67. Кн. 3; Иванов Й. Богомилски книги и легенди. София, 1925, 1970р; ПЛДР. XII в. М., 1980; Апокрифи. София, 1981. (Стара българска лит-ра; Т. 1); Естествознание. София, 1992. (Стара българска лит-ра; Т. 5). С. 246-286, 455-471 (в новоболг. переводе); Христова Б. Протоевангелието на Яков в старата българска книжнина. София, 1992 [Библиогр.]; Тъпкова-Заимова В., Милтенова А. Историко-апокалиптичната книжнина във Византия и в средневековна България. София, 1996 [Библиогр.]; Апокрифы Древней Руси: Тексты и исслед. / Отв. ред. и сост. В. В. Мильков. М., 1997; Joвaнoвuћ T. «Дела апостола Томе у Индиjе» према хиландарском препису XIV в. // Археографски прилози. Београд, 1998. Књ. 20. С. 41-54; он же. Српскипреписи апокрифа «Како Давид написао Псалтир» // Там же. Београд, 1999. Књ. 21. С. 299-314; Мильков В. В. Древнерусские апокрифы. СПб., 1999. (Памятники древнерус. мысли: Исслед. и тексты; Вып. 1); БЛДР. Т. 3: XI-XII вв.

Лит.: Лавровский Н. Обозрение ветхозаветных апокрифов // ДВ. 1864. Т. 9 (сент.-дек.); Порфирьев И. Я. Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях. Каз., 1872; он же. Апокрифические сказания о новозаветных лицах и событиях. СПб., 1890; Kozаk E. Bibliographische Übersicht der biblisch-apokryphen Literatur bei den Südestslaven // Jb. f. Protestantische Theologie. 1892. Bd. 18; Сперанский М. Н. Славянские апокрифические евангелия // Труды VIII Археологического съезда в Москве, 1890. М., 1895. Т. 2. С. 38-172; Яцимирский А. И. Библиографический обзор апокрифов в южнослав. и рус. письменности. Пг., 1921. Вып. 1: Апокрифы ветхозаветные; Адрианова-Перетц В. П. Апокрифы // История рус. лит-ры. М.; Л., 1941. Т. 1; Turdeanu E. Apocryphes bogomiles et apocryphes pseudo-bogomiles // Revue de l"histoire des religions. 1950. Vol. 138, 139; История на българската лит-ра. София, 1962. Т. 1. С. 178-192, 208-220; Santos Otero A. de. Das Problem der kirchenslavischen Apokryphen // Zschr. f. Balkanologie. Wiesbaden, 1963. Bd. 1; idem. Die handschriftliche Überlieferung der altslavischen Apokryphen. B.; N. Y., 1978-1981. Bd. 1-2. (доп. и уточн. см. Tomson F. J . Apocrypha Slavica // SEER. 1980. Vol. 58); Георгиев Е. Лит-ра на изострени борби в средневековна България. София, 1968. С. 76-320; Ангелов Д. Богомилството в България. София, 1969. С. 62-68, 166-226; Radojici ć D. Sp. Apokrifi kod Juznih Slovena // Enciklopedija Jugoslavije. Zagreb, 1969. Т. 1; Grabar B . Apokrifi u hrvatskoj srednjovjekovnoj književnosti // Croatica: Prinosi proucavanju hrvatske knjizevnosti. Zagreb, 1970. Т. 1; Белоброва О. А. Переводная беллетристика XI-XIII вв. // Истоки рус. беллетристики. Л., 1970; Hercigonja E. Srednjovjekovna književnost. Zagreb, 1975. S. 41-57, 102-114 [Библиогр.]; Мещерский Н. А. Апокрифы в древней славяно-рус. письменности (ветхозаветные апокрифы) // Методические рекомендации по описанию славяно-рус. рукописей для Сводного каталога рукописей, хранящихся в СССР. М., 1976. Вып. 2. Ч. 1; Naumow A. E. Apokryfy w systemiе literatury cerkiewnoslowianskiej. Wrocław etc., 1976; Петканова-Тотева Д. Апокрифна художествена проза: Видова класификация и характеристика // Старобългарска лит-ра. София, 1978. № 3; она же . Апокрифна лит-ра и фольклор. София, 1978; она же. Приемственост и развитие. София, 1992 [разделы об апокрифах]; Кобяк Н. А. Индексы отреченных и запрещенных книг в рус. письменности // Древнерусская лит-ра: Источниковедение. Л., 1984; КМЕ. Т. 1. С. 85-93, 209-211; Т. 2. С. 114-115, 146-150 [Библиогр.]; Семеновкер Б. А. Греческие списки истинных и ложных книг и их рецепция на Руси // ТОДРЛ. 1985. Т. 40. С. 206-228; СККДР. Вып. 2 (1-я пол. XIV-XVI в.). Ч. 2 (Л-Я). С. 6-7, 145-146, 153-155, 318-319, 344-345, 358-359, 489-491; Petrovi ć I. Hagiografsko-legendarna književnost hrvatskog srednjovjekovlja i senjski «Marijini mirakuli» - izvori, žanrovske, tematske i tipoloske karakteristike // Slovo. Zagreb, 1985. Knj. 34. S. 182-189; Иванов С. А. «Болгарская апокрифическая летопись» как памятник этнического самосознания болгар // Развитие этнического самосознания слав. народов в эпоху зрелого феодализма. М., 1989. С. 70-77; Каймакамова М. Българска средновековна историопис. София, 1990. С. 124-163; Трифуновић Ђ. Азбучник српских средњовековних књижевних поjмова. Београд, 1991п. С. 20-22 [Библиогр.]; СтБЛ. С. 30-40, 52-53, 60-62, 72-73, 80-82, 98-99, 122-124, 131-132, 148, 150-151, 156, 175, 193-194, 201, 258, 294-295, 304-306, 314-316, 318, 334-335, 363, 377-378, 386-388, 412-413, 417-422, 430-431, 463-464, 494-495; Алексеев A. A. Русско-еврейские литературные связи до 15 в. // Jews and Slavs. Jerusalem; S.-Pb., 1993. Vol. 1. C. 63-70; Буланин Д. М. Древняя Русь // История рус. переводной лит-ры: Древняя Русь. XVIII век. СПб., 1995. Т. 1: Проза; Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого. M., 1995. T. 1. С. 113-115; Мещерская E. H. Апокрифические деяния апостолов. М., 1997.

М. В. Рождественская, А. А. Турилов

А. у старообрядцев.

Большой интерес к А. существовал у старообрядцев (см. Старообрядчество), среди к-рых широкое хождение имели все наиболее известные на Руси апокрифы. Чаще всего в старообрядческих рукописях встречаются эсхатологические А.: «Видение ап. Павла», «Хождение Богородицы по мукам», «Сон Богородицы», «Хождение старца Агапия в рай», а также «Сказание о двенадцати пятницах», «Епистолия о неделе», «Беседа трех святителей», «Иерусалимский список» и др.

Новые исторические реалии, полемика между формировавшимися старообрядческими согласиями обусловили появление в XVIII-XIX вв. (преимущественно среди беспоповцев) ряда самобытных апокрифических сочинений. Нек-рые из них названы в «Окружном послании» 1862 г.: Седмитолковый апокалипсис (см. Антихрист), «Книга Евстафия богослова об антихристе», «Толкование Амфилохиево вторыя песни Моисеовы», «Слово от старчества, в немже инок Захария беседова к ученику своему Стефану об антихристе», ложное толкование Дан 2. 41-42, 7. 7, «Повесть о бражнике, из бесед евангельских», тетрадь «О винном сотворении», будто бы из документов Стоглавого Собора , «О бульбе» из книги Пандок, «О духовном антихристе», а также «тетрадь», в к-рой названа дата кончины мира (Окружное послание. С. 16-23). Помимо перечисленных в Послании существовали старообрядческие апокрифические сочинения, направленные против употребления картофеля («Царь именем Мамер», со ссылкой на книгу Пандок); сочинения, содержащие запрет на употребление чая («В коем доме самовар и посуда, в тот дом не входить до пяти лет», со ссылкой на 68-е прав. Карф. Собора, «Кто пьет чай, тот отчаивается будущего века»), кофе («Кто пьет кофий, в том заводится злой ков») и табака, приписываемые Феодору IV Вальсамону и Иоанну Зонаре (в нек-рых списках - «Зонарею» и даже «Назорею»); сочинения против ношения галстуков («Сказание о платах, неции носят, выписано ис Кроника, сиречь Летописца латынского»).

Продолжавшиеся без малого 2 века поиски старообрядцами архиерея породили апокрифическое хождение (точнее, описание маршрута) в обетованную страну «старой веры» Беловодье - «Путешественник» Марка Топозерского (известны списки с сер. XIX в.). К числу наиболее крупных (и в то же время малоизученных) старообрядческих А. принадлежат «Деяния Курженского собора», якобы состоявшегося в 1667 г. с участием Вселенских Патриархов в карельском Курженском мон-ре и осудившего церковную реформу Патриарха Никона (список 2-й пол. XIX в.).

Наиболее распространенные из указанных А. составлены не ранее кон. XVIII в., мн. «тетради» имели местное бытование или переписывались под др. названиями. Запрет на чтение сочинений, названных в «Окружном послании», действовал только у старообрядцев Белокриницкой иерархии , среди беспоповцев многие из этих «тетрадей» до сих пор популярны, о чем свидетельствуют наблюдения археографических экспедиций последних лет.

Ист.: Окружное послание: Устав и Омышление. М., 1893; Агеева Е. А., Кобяк Н. А., Круглова Т. А., Смилянская Е. Б. Рукописи Верхокамья XV-XX вв. // Из собрания Научной б-ки МГУ им. М. В. Ломоносова: Каталог. М., 1994.

Е. А. Агеева, А. А. Турилов