Министерство внутренних дел РФ

Московский университет

Кафедра истории государства и права

Реферат

на тему

«Основные проблемы и направления философии культуры»

Проверил: Выполнил:

Москва 2015 г.

Введение

Актуальность темы

История науки и философии знает достаточное количество примеров того, что дальнейшее плодотворное развитие той или иной дисциплины зависит от ее способности перейти на качественно новый уровень исследования своей предметности. Чаще всего этот уровень связан с превращением конструктов, с помощью которых осуществляется процесс познания, в особый предмет рассмотрения. Так, греческая научная мысль сделала предметом своего изучения не чувственно-наглядные вещи, подлежащие измерению и исчислению, но сами средства измерения и исчисления — числа и различные геометрические конструкты. Осуществленный таким образом переход науки с эмпирического на теоретический уровень исследования открыл перед человеком новый способ понимания мира.

Как показало развитие научной и философской мысли XX столетия, теоретический уровень исследования не является пределом познания. Над ним находится сфера метатеоретических конструкций, объясняющих закономерности возникновения и функционирования самих теорий. Впервые программа метатеории была осуществлена Д. Гильбертом для самообоснования математики, а затем получила наибольшее развитие в логике, представ в виде развитой системы металогических дисциплин, описывающих структурные характеристики различных исчислений. Данная тенденция к переходу научного знания с теоретического на метатеоретический уровень исследования требует от философских дисциплин, и в частности, от философии культуры, определения своего отношения к метатеоретическому способу мышлению.

Лингвистическая критика философского знания, осуществленная в рамках аналитической традиции, позволила вплотную подойти к изучению культуры в качестве среды, формирующей различного рода теории и тем самым раскрыть ее метатеоретический потенциал.

Важнейший шаг в этом направлении был сделан К. Хюбнером , рассмотревшим науку и миф в качестве равносильных средств объяснения природного и социального мира, благодаря чему теоретизирование выступило в качестве исторически обусловленного феномена. Вместе с тем, К. Хюбнер , раскрывая возможность создания какого-либо учения о предметности только в рамках определенной формы духовной культуры, напрямую не указывает на культуру как на средство объяснения феномена теоретического мышления. Отсюда можно сделать вывод, что К. Хюбнер, уделивший много внимания разработке понимания метатеории, все же не выдвинул идею перехода философии культуры на метатеорический уровень развития. В целом данная идея может быть сформулирована следующим образом. Рациональное исследование культуры возможно осуществлять на трех уровнях: эмпирическом, теоретическом и метатеоретическом . На эмпирическом уровне оно предстает в качестве различных исторических дисциплин, выясняющих характер и ход развития конкретных культур и цивилизаций. На теоретическом уровне оно приводит к возникновению философии культуры, предлагающей в качестве руководства для осмысления эмпирического материала различные теории и концепты. При этом философствование по поводу смысла и назначения культуры не замыкается рамками соответствующей философской дисциплины и в скрытом виде может присутствовать как в теологических , так и в научных концепциях. Наконец, на метатеоретическом уровне рациональное исследование культуры принимает вид объяснения закономерностей выдвижения тех или иных культурологических концепций. Особо следует подчеркнуть, что плодотворное развитие философии культуры в целом зависит от тесного взаимодействия всех трех уровней исследования.

Цель работы. Изучить основные направления и проблемы философии культуры.

Данная цель достигается путем последовательного решения следующих задач:

1. определить основные проблемы философии культуры;

2. выявить возможности перехода философии культуры на метатеоретический уровень развития;

3. раскрыть исторические предпосылки рассмотрения понятия культуры в качестве средства объяснения теоретической способности человека;

4 Изучить основные понятия философии культуры, в частности «культуры» и «цивилизации»

1. Философия культуры- основная проблематика .

Философия культуры до сих пор требует уточнения своих оснований. В качестве ее ключевых категорий полагаются личность, свобода и жизненный мир. Отсюда философия кульутры неклассична по определению, а ее проблематика раскрывается в контексте личностного бытия. 1

Философия культуры не классична по определению. Неслучайно поэтому она не стала самостоятельным разделом в великих метафизических системах - у Канта и Гегеля, хотя ее исходные антиномии - природа и дух, природа и свобода - зародились именно там. Неслучайно также и то, что актуальность философского осмысления культуры возникает тогда, когда в центре мыслительной проблематики оказывается индивидуальность, чей жизненный мир самодостаточен и не требует оправдания извне. В философии жизни, экзистенциализме, психоанализе мир более не полагается объектом, он перемещается "вовнутрь", в пространство жизненного мира конкретной личности, и в этом качестве более не может являться предметом чистого разума. Но и сама личность становится без-опорной: взамен оптимистической рациональности разума и рассудка она получает насквозь символическое бытие, которое сама продуцирует и сама пожинает. В философскую лексику приходят непривычные понятия: жизнь (а не природа), смысл (а не знание), понимание (а не познание), ответственность (а не императив). Одновременно к "владельцу" возвращается гегелевский Дух, который в этих координатах есть не что иное, как внутренняя свобода, атрибутивная человеку и вместе с тем целиком внеприродная.
Так в философии обозначает себя проблематика культуры и параллельно нарастает сложность объяснения: человек ведь не категория, его жизнь целиком реальна и не сводится к созиданию символических форм. Как структурировать и систематизировать эту жизнь, понимаемую не биологически, а как жизненный мир, т.е. культурно? Как объять бесконечные в историческом протяжении жизненные миры и генерализовать их в целостность, не упираясь в абстрактную социометрию обществ, классов и групп? Эти вопросы продолжают "висеть" над философией культуры, хотя предложена масса вариантов. Ясно, однако, что на сегодняшний момент методологической панацеи нет 2 .

Проблематика культуры практически не поддается ограничению изнутри ее самой, в чем состоит известная трудность добывания собственно культурологического знания. Взятая в своей предельности, как универсум человеческого, культура смыкается с фундаментальными сферами бытия и экзистенциальности. Всякая же попытка систематизации и структурирования порождает бесчисленные схематизмы культурных типов и форм, водовороты сyженных значений, смыслов, семантических конструкций, реконструктивных интенций. 3

Никаких гарантий смысла собственной истории человечество не имело. Единственно, что оно могло и может сейчас, - это самоудостоверить себя в качестве закономерно существующего. На путях самоудостоверения всегда происходит очень многое: зерна и плевелы в равной степени возможны, разум нуждается в отдыхе и, периодически засыпая, рождает чудовищ. Существует величайшая иллюзия, культивируемая в различных системах рациональности, ставшая устойчивой мифологемой и в качестве таковой порождающая отряды верующих: это - миф о прогрессе, на который человечество прямо-таки обречено. Нечего и говорить, что идея прогрессивного развития одним махом избавляет от множества неудобных вопросов, apriori снабжая социум телеологическим сценарием и удостоверяя его в объективной правомерности исторического бытия.

Специфика упомянутого измерения проясняется на фоне социальной истории и ее внутренней диалектики. В самом деле: единично взятая человеческая жизнь есть убывание к абсолютному исчезновению в то время, как жизнь общества, т.е. собственно история, при всем этом убывании в каждой точке, есть неиссякающее становление, трагическое для индивида, но обнадеживающее для рода. Человечество, понимаемое как род, может осознавать себя во времени, однако индивид, отчетливо ощущающий ужас убывания, биологического ухода, должен обрести пространство, в котором живы вся и все, не просто живы, а продолжают быть. Эта надежность пространства дана человеку дважды - как память, и как культура 4 .

Итак, первое основание культуры - память, взятая как родовое качество человека, пространство индивидуального бытия, преодолевающее стрелу исторического времени. Но память ведь не реальность. Она, память, потому и обременена ностальгией, что вторгается в наличное бытие, и всякое "здесь" и "сейчас" горчит прошлым. Точно так же культура, понимаемая как память рода, пронизана исчезнувшими эпохами и судьбами, и эти последние даже в моменты наивысшего цветения духа отягощают его трагической рефлексией. Уже хотя бы только поэтому культура никогда не располагает реальностью в точном смысле. Ее реальность многомерна и по сути есть инобытие истории, не совпадающее с собственно историей точно так же, как индивидуальное бытие человека не совпадает с действительностью исторического субъекта.

Отсюда второе основание культуры есть историческое инобытие, в котором неиссякающе пребывает родовая память человека. 5

Следующим основанием культуры является трансценденция вещного мира, либо смыслоценностная сторона всеобщей связи вещей.

В границах указанного положения находится фундаментальная связь культуры и языка. Последний, возвышаясь из речи как атрибутивно-родовой способности человека, аккумулирует в себе смыслоценность и рафинирует в культуре ее собственную сущность. Фактически, всякое слово как "имя" вещи есть универсалия, ограничивающая в сознании
выступание вещи из сплошности. 6

Всякая же грамматическая конструкция есть реликт, в недрах которого бесспорно хранятся следы бурного горообразования словесных пород, когда древний Логос, еще не остывший, еще вулканически подвижный, пробивал себе русло в праязыках, чтобы впоследствии воплотиться в системе этих самых универсалий. Культура поэтому и сама являет собой пространство всеобщего логоса, мета-языка, который смыкает самостоятельные языковые сущности в единую смыслообразовательность.

В культуре вещь трансцендирует в слово. Но поскольку из каждого слова, как заметил еще О. Мандельштам, "смысл пучками торчит во все стороны", т.е., выражаясь более строго, каждое слово чревато универсалией, постольку словесная трансценденция вещи есть ее, вещи, символическое инобытие. Здесь нужно объясниться более развернуто. Модель культуры как символической реальности возникла достаточно давно и детальнейшим образом проработана Э. Кассирером и его школой. Против самой постановки вопроса возражать нечего, ибо ясно, что культура вбирает в свое историческое пространство не вещи в их прямой субстанциональности, а смыслы этих вещей; посредником же вещи, ее "заместителем" в сфере сознания и духовной рефлексии является символ. Не менее ясно и то, что слово именно потому, что является смысловой универсалией, одновременно выступает символом. Сложность состоит в другом: в непроясненности соотношения символа и смысла как носителей "хромосомного кода" культуры. Соотношение это, надо сказать, отмечено весьма тонкой нюансировкой и принципиально важно для уяснения сущности самой культуры. 7

Несколько предварительных положений. Во-первых, и символ, и смысл выражают отношение между означаемым и означающим, т.е. между вещью и ее идеальным бытием. Во-вторых, это отношение процессуально и находится в постоянном развертывании; можно сказать, что оно обладает бесконечной потенцией развертывания хотя бы в силу нахождения собственно вещи и направленного на нее сознания в общем становленческом потоке. Отсюда, кстати, ясно, насколько ограничена "иероглифическая" трактовка символа, снимающая движение и свертывающая реальность в окаменевший знак, как это было у Г.В. Плеханова. В-третьих, символ и смысл как процессуально-бесконечное отношение проявляются через противоположность данной конкретной вещи и ее предельно обобщенной функции. 8

Культура же, никогда не прерывающая процесс саморефлексии и превращающая однонаправленность исторического времени в топологию "вненаходимости" (термин М.М. Бахтина), преодолевает метафизическое противостояние человека и вещи, т.е. переводит вещь в экзистенциальное измерение. Символ, в широком значении, есть единство означаемого и означающего; есть экзистенциально развернутая (распредмеченная) вещь. Поэтому в культуре трансценденция вещного мира происходит от смыслоценности вещи к ее символу. Вещь трансцендирует в слово, становясь смысловой универсалией языка, и оттуда, распредмечиваясь, возвращается к человеку, объединяясь с самой собой в пространстве человеческой экзистенциальности, т.е. будучи уже символом.

Эта диалектика символа и смысла, предполагающая язык как "место встречи" трансцендирующей вещи и экзистирующего человека, и есть четвертое фундаментальное основание культуры. 9

Однако основания культуры, сколь бы фундаментальными они ни были, еще не есть она сама, взятая в непрерывности и самоценности. Ведь человеку изначально были предъявлены не просто сущее и вещь; ему предъявлен и предстоит он сам; его жизненный мир и уникальная субъективность образуют предел, горизонт, за которыми - небытие. Иными словами, человек и бытие взаимно предъявлены друг другу, образуя фундаментальнейшую оппозицию, в чьих границах и разворачивается социальная история. Но история тем и отличается от эволюции, что охватывает бытие именно исторического человека, т.е. индивида, отмеченного духом, онтологически наличествующего, но бытийствующего духовно. Бытийствовать духовно означает быть исторически, занимая в истории место, не будучи при этом вождем или пророком. Последние, как правило, обладают макрозрением, прозревая не исторически равных им индивидов, а "пшеницу человеческую", или - с меньшим пафосом - классы, формации и общества. Но человек - не общество; приведение же к социальному знаменателю чревато исчезновением "Я": эта старая мысль набирает обороты к концу второго тысячелетия и вряд ли утратит актуальность в третьем. Общество существует только и именно благодаря тому, что исторический человек способен к противостоянию, не революционному, не классовому. Он противостоит тем, что осознает себя как "Я". Человек, осознающий себя в противостоянии, есть человек культуры. Собственно, быть для человека означает быть в культуре. 10

Отсюда берет начало основная проблема, в которую с необходимостью упирается всякое философски-культурологическое объяснение, - проблема бытия и культуры, взятых во взаимном отношении (именно это отношение, трактуемое с позиций системно-структурного и деятельностного подходов, выступает в качестве предельного в книге М.С. Кагана "Философия культуры" (Спб., 1996). Указанная проблема изначально парадоксальна: чтобы "увидеть" культуру, отрефлектировать ее как Целое, нужно из нее "выйти", отодвинуться, что практически невозможно, ибо сознание теоретика само по себе оперирует культурными символами. "Отодвинуться" от культуры можно только в бытие: иной дистанции нет по причине абсолютной вездесущести культуры для имеющего быть человека. Тем не менее, парадокс не есть запрет, и продумывание проблемы бытия, в данном случае, как горизонта культуры, - по сути является основным оправданием философствования. 11

Итак, бытие одновременно есть и не есть сущее. Оно есть сущее потому, что а) существует, б) предельно в своей самодостаточности, в) никакие качественные или количественные изменения не могут поколебать факта его независимого наличия в виде предельного Целого. Оно не есть сущее в акте конечности конкретного "Я", в прерывании непрерывности Целого моим личным исчезновением, когда "Я" продолжает быть в бытии уже фактом своего несуществования. В этом смысле, в соответствии с Хайдеггером, "бытие выдвинуто в Ничто". Бытие как сущее удостоверено актом собственной жизнедеятельности, выступая пределом жизненного мира и всех событий; бытие как не-сущее не может быть удостоверено в реальных обстоятельствах, однако определяет пространство экзистенциальности, хотя бы как переживание собственной конечности. Вся сфера духа пронизана эсхатологией не-сущего, смягчить которую не может и не должен никакой триумф экспериментально удостоверенной материальности мира. Собственно, история человечества располагается между биологией распада и эсхатологией ухода: именно в этом месте эволюция становится историей, а адаптация стада - культурой рода.

2.Цивилизация

Цивилизация - одно из самых модных понятий современной философии культуры. Оно присутствует не только в специальных работах (таких, как "История цивилизации в Англии" Бокля, "История цивилизации во Франции" Гизо и др.), но и буквально во всех трудах по философии, социологии и истории, посвященных общим вопросам развития общества. В его применении нет единства. Так, в XVIII веке, когда впервые возникло само понятие цивилизации, французские философы-просветители использовали это понятие для обозначения общества, основанного на началах разума и справедливости. В XIX веке сторонники концепции европоцентризма слово цивилизация употребляли для характеристики высокого уровня развития материальной и духовной культуры западноевропейских народов. Ряд социологов конца XIX - начала ХХ веков термин "цивилизация" связывал с заключительным этапом развития каждой исторически данной культуры - периодом упадка и деградации. Марксисты используют понятие цивилизации для выделения большого периода истории, который начинается с возникновения классового общества и включает в себя современное и будущее общество. По словам Ф.Энгельса , этот период следует после "варварства", как последней ступени доклассового общества, и "является той ступенью общественного развития, на которой разделение труда, вытекающий из него обмен между отдельными лицами и объединяющее оба эти процесса товарное производство достигают полного расцвета и производят переворот во всем прежнем обществе". Совершенно устраняя родовую организацию общества, цивилизация, по его словам, открывает "период промышленности в собственном смысле слова", вызывает в своих недрах такое все более быстрое развитие науки и повторение периодов "высшего расцвета искусства", которые необходимы как средства накопления богатства. 12
Цивилизацию в самом общем виде можно определить как такой исторический период в развитии человечества, который характеризуется интенсивным и разносторонним развитием промышленности, техники, науки, искусства, материальных и культурных ценностей и появлением соответствующих этому процессу некоторых общих черт психологии и норм поведения людей. Понятие цивилизации, взятое в широком, общесоциологическом смысле, следует отличать от других общих социологических понятий, таких, как "общество", "эпоха, "культура". Так, в отличие от "общества" данное понятие характеризует лишь определенное его состояние, связанное с интенсивным развитием промышленности, техники, науки и т.д. Оно дает характеристику общества в целом как с промышленно-технической, так и социально-экономической стороны.
От понятия "эпоха" цивилизацию отличает то, что она, как понятие, характеризует не только те или другие отдельные этапы истории, а всю историю человечества. Что касается культуры, с которой очень часто отождествляют понятие цивилизации, то в отличие от последней она существует на всех ступенях человеческой истории, включая и первобытное общество. Отличие состоит и в том, что при существовании в каждом обществе не одной, а нескольких различных культур цивилизация остается в основном одной. Она выражается в однотипных в основном путях развития науки и техники, средств коммуникаций, предметов быта, в наличии некоторых общих черт психологии и норм поведения. Понятие цивилизации связано с той стороной культуры, основные черты которой в общем одинаковы для всего современного общества. В это понятие непосредственно не входят такие качественно различные явления, как идеология, политическая система, правовое устройство и т.п. 13
Из этого, однако, вовсе не следует, что цивилизация находится вне различных социальных слоев и групп, социально-политических систем. Возникнув в результате длительного, многовекового развития человечества, цивилизация с первых же этапов своей истории развивалась в определенных социально-экономических формах, связанных с существованием различных типов государства и политических режимов, а также правовых систем.
Особенно очевидна противоречивость развития современной цивилизации, где в рамках отдельных стран и мировой экономической системы в целом высокий уровень науки и современных технологий, сферы бытового сервиса и услуг уживается часто с поразительной отсталостью, бедностью и отсутствием сколько-нибудь явных признаков самой цивилизации. Поэтому в современном мире понятие "цивилизованный мир" предполагает существование и нецивилизованных стран, отношения неравенства между "цивилизованными и нецивилизованными народами".
Вместе с этим развитие современной цивилизации усложняется и затрудняется глобальными проблемами, которые в условиях научно-технической революции все более тесно связываются и с глубокими противоречиями между нею и природной средой.

14

3. Культура

Развитие мировой цивилизации тесно, неразрывно связано с развитием культуры. Поэтому анализ культуры, ее содержания, особенностей развития и социальной роли, важный сам по себе, имеет большое значение и для более глубокого понимания сущности цивилизации.
Понятие культуры - и в этом сложность его анализа - имеет очень широкое, многостороннее содержание. В определенном отношении оно охватывает все, что создано людьми и составляет "вторую" - искусственную, очеловеченную - природу, т.е. все, что является сверхприродным или отличным от природы. 15
В переводе с латинского этот термин означает возделывание, обработку. С этой, этимологической точки зрения культура - то, что создано, возделано человеком
Из этого, однако, нельзя делать вывод, что понятия культуры и общества однозначны: культура характеризует все приобретения общества не как таковые, не сами по себе, а со своей особой, специфической стороны.

Как сложное социальное образование культура имеет много сторон и каждой из них соответствует какая-то определенная ее черта, тесно связанная со всеми другими. Отметим наиболее существенные:

Культура существует и развивается как способ функционирования общества, как средство осуществления специфически человеческой деятельности, способ включения людей в их взаимодействие с внешним миром и реализации ими своих потребностей, интересов и целей.

Другим очень важным признаком культуры является то, что ее понятие неотделимо от суждений о качественности ее продуктов, о степени, уровне развития ее ценностей. Культура общества - это степень господства людей над природой и своими собственными отношениями, уровень наличных условий их развития, мера "очеловеченности" социальной действительности. Именно со стороны "качества" в сферу культуры входят все многоразличные способы и средства человеческой деятельности и воплощенные в продуктах ее результаты - орудия труда, обычаи, стандарты деятельности, стереотипы поведения, представления о добре и зле, прекрасном и уродливом, средства коммуникации, характеристики быта и т.д. Связь с культурой всех этих явлений выражается в суждениях о том, насколько все они являются совершенными, современными, передовыми, а также - применительно к давно возникшим нормам поведения, традициям и т.п. - неустаревшими, неотжившими, актуальными. Это и отражается часто в словах: "культура производства", "культура земледелия", "культурные формы общения", "культура поведения", "культура быта" и др.

Все продукты культуры являются, далее, такими результатами человеческой деятельности, которые имеют значение материальных и духовных ценностей, т.е. тем, что нужно, полезно, важно и необходимо для жизни людей. Ценностный критерий является тем ограничительным признаком, который исключает из подлинной культуры всякие проявления жестокости, необузданности, варварства, дикости, всю "антикультуру". Ценностное отношение к миру выделяется в данном случае только как тип отношения, а не как конкретная совокупность каких-то определенных ценностей.

Культура неразрывно связана также с творческой деятельностью людей, с их творческим началом. Как творчество она включает в себя не только научные и технические знания, произведения литературы и искусства, нормы морали и права и другие предметные результаты человеческой деятельности, но и субъективные человеческие силы, способности и возможности, посредством раскрытия которых и осуществляется творческая деятельность, т.е., взятая как творчество, культура проявляется не только в результатах человеческой деятельности, но и в самом ее процессе. Как проявление креативного, творческого начала в человеческой деятельности культура вовсе, однако, не отрицает, а, наоборот, предполагает ее органическое единство с накоплением традиционных норм и стереотипов, необходимых для жизнедеятельности общества.

Функционирование культуры невозможно без ее нормативности, т.е. без существования определенных "предписаний", норм, стандартов поведения, форм и стилей общения, ценностных ориентиров, традиций, стереотипов и т.д. И чем выше историческая форма культуры, тем большую роль в ее развитии и характеристике в целом приобретают способы накопления информации и ее передачи через знаковые системы и символы. Весь этот комплекс социальных механизмов, особый код функционирования или "правила игры", связанные с образом жизни людей, входят в культуру в той только мере, в какой они являются показателями достигнутого уровня общественного развития, средством сохранения и утверждения ценных, прогрессивных приобретений общества. 16

В ходе развития культуры, ее творческого начала необходимо осуществляется изменение природы, социальной действительности и человека. Культура по своему существу является активной, действенной силой общества, направленной на преобразование человеческого бытия. С этим в огромной мере связано то, что культура неразрывна с прогрессом, что ее развитие является поступательным и необратимым.

Нельзя, наконец, не отметить и того, что культура общества, людей характеризуется не только многообразием созданных человеком вещей, ценностей, но и образом поведения и сознания людей, их культурным уровнем, общекультурной подготовкой. Все эти признаки культуры отражают многогранность ее связей с обществом. Каждый из них в отдельности не является достаточным для раскрытия ее особой природы. Только взятые вместе, в единстве они обусловливают существование базовых качественных характеристик, которые и выражают характерную определенность культуры.

Исходя из этих признаков можно дать ее общее определение.
Культура - это система материальных и духовных ценностей, форм и результатов освоения и преобразования действительности, которая создается в ходе творческой деятельности людей. Наряду с эти широким определением культуры ее суть можно выразить и в другом, более узком социологическом определении. Культура есть то, что определяет характер взаимосвязи людей с исторически заданными обстоятельствами (условиями) их жизни.
В соответствии с этим пониманием культуры, самое главное в ее развитии, критерий ее прогресса , возвышения выражается в итоге в формировании человека как личности , в возникновении у него все новых и все более развитых социальных качеств, т.е обладающего ярко выраженной социальной природой, широко проявляющего свои человеческие сущностные силы и с ходом истории все более приближающегося к идеалу цельных, всесторонне развитых членов общества. Культура в этом смысле есть культивирование, развитие сил и способностей человека. Это, по существу, тождественно процессу его все большего социального освобождения, увеличению степени его реальной свободы.
Исходя из такого понимания культуры, ее специфики, следует подходить к определению различий, которые существуют между этой категорией и другими понятиями: общество, цивилизация, образ жизни.
Понятия общество и культура различаются тем, что первое - более широкое - является жизненной средой и носителем культуры, а второе - одной из функций общества, одним из его проявлений.
Далеко не тождественными, хотя и весьма близкими по содержанию и функциям, являются также понятия культуры и образа жизни. Культура выступает как способ функционирования и сфера выражения специфически человеческого отношения к природе, обществу и отдельным людям. Образ жизни есть система устоявшихся и типичных для данного общества форм повседневной жизни и деятельности людей - норм общения, поведения, склада мышления. Если культура является тем, что определяет характер взаимосвязи людей с условиями их жизни, выражает степень, уровень развития различных общественных институтов и процессов, способ их функционирования, качественные показатели в области техники, быта и т.д., то образ жизни - это вся система характерных для данного общества форм жизнедеятельности, то, что зависит от развития культуры и обретает в последней свое "качество", т.е. показатель его развития, совершенства, современности и т.д.
Среди многих составных частей (элементов) культуры следует прежде всего выделять два основных ее подразделения: культуру материальную и духовную, которая выражается в системе ценностей, существующих вне и независимо от сознания людей, условий общественной жизни, а также в ценностях, включающих наряду с литературой и искусством науку, политические и правовые идеи, нравственность, философию, логику, язык, речь, "культуру чувств", особенности психологического склада людей, правила поведения и нормы приличия, степень сознательности и образованности людей. 17
Деление культуры на материальную и духовную имеет важное методологическое значение. Оно выделяет в данной области первичное и вторичное, исходное и производное, имеющие отличные закономерности своего развития и функционирования.
Это деление не абсолютно. Оно не исключает существования некоторых "гибридных" форм (образований), в которых непосредственно сочетаются черты и материальной и духовной культуры: радио и телевидение, здравоохранение, издательское дело (включая полиграфическую базу) и др.
Все стороны и элементы культуры тесно взаимодействуют друг с другом, находятся между собой в ограниченной связи. Эта связь обусловлена во многом практической ролью, социальными функциями культуры. Культура создается и развивается как нечто единое, во-первых, для развития производства и быта, для совершенствования общественных отношений и, во-вторых, для удовлетворения духовных потребностей общества.
В конечном же счете единство культуры и ее практические функции в каждом данном обществе определяются особенностями и потребностями материального производства - главной, подлинной основой общественной жизни. История культуры всегда в итоге выступает как порождение и отражение материально-экономической истории общества.
Неразрывная, органическая связь культуры с материально-экономической жизнью общества, с творчеством народа необходимо обусловливает прогрессивный характер ее развития, ее поступательное движение от эпохи к эпохе. Чем выше ступень человеческой истории, тем полнее и глубже раскрывается основной смысл, суть всего прогресса культуры - тенденция все большего раскрытия сущностных сил человека, всестороннего проявления его способностей и дарований, его гармонического развития и подлинного освобождения 18 .
История культуры есть история ее различных социально-исторических типов, их закономерного появления, развития и смены. Исторические типы культуры соответствуют основным ступеням истории человечества.
Особое значение в понимании тенденций развития духовной культуры имеет ее национальный характер и национальная форма развития - национальный язык, черты национального характера, национальные и религиозные традиции, особенностями быта и психологии. С этими признаками связано понятие "национальной культуры".
Особенности развития общества обычно более или менее адекватно отражаются в особенностях развития культуры, прежде всего духовной. Кризис европейской культуры ХХ в., о котором писали известные философы и историки культуры, начиная с О. Шпенглера, нашли известное отражение в содержании искусства, нравственности, философии. Так, в западноевропейской философии кризисные явления получили широкое выражение в обращении к темам отчуждения, страха, смерти и т.п.
Русский философ Н.Я. Данилевский (1822-1885) приобрел известность как автор общей типологии цивилизаций или культур. Ее суть связывалась им с отрицанием всемирной истории и признанием истории лишь данных локальных культур.
Немецкий философ О. Шпенглер (1880-1936) пытался дать более широкую характеристику цивилизации, которую он понимал как определенную заключительную стадию развития всякой культуры. Неразрывно связывая эту стадию с прогрессом индустрии и техники, деградацией искусства и литературы, появлением небывалых скоплений людей в городах-громадах, превращением народов в безликие "массы", он раскрывал европейскую цивилизацию как конкретный показатель кризиса и гибели европейской культуры. Такие же стадии неизбежно, по Шпенглеру, проходят и все другие народы 19

Американский социолог П. Сорокин (1889-1968) выступил с теорией культурных систем Выделив три группы ценностей, каждая из которых характеризуется как особый тип мировоззрения, присущий всему обществу:

Идеальный (религиозная суперсистема или суперкультура), трактуемый как высший;

Сенситивный (материалистическая суперкультура, связанная с преобладанием материального интереса над религиозным);

Идеалистический (переход от одного из названных типов суперсистем к другому).

Он обозначил ими особые этапы в развитии человеческой истории. В современном западном мире сенситивная культура, по Сорокину, клонится к своему окончательному упадку, уступая свое место новой религиозной фазе. Все многообразие прошлой и настоящей истории он, таким образом, пытался уложить в проблематику духовных ценностей. 20
Все названные теории цивилизации и культуры исходят из идеи исторического круговорота, описывают историю культуры как чередование различных типов "культур", генетически не связанных друг с другом. Они ограничивают содержание культуры идеями, духом народа и эпохи.
Весьма интересными представляются идеи Альфреда Вебера, который делит все культуры Древнего мира на "первичные" и "вторичные". Основными характеристиками "первичных" культур являются неисторичность, замкнутость и определенного рода инертность. "Первичные" культуры рассматриваются как неспособные к развитию и отличающиеся абсолютной сакрализацией сознания. К таким культурам он относит великие культуры Востока, которым противопоставляет "вторичную" культуру Запада. "Вторичную" культуру характеризует сопряженность с историческим временем, способность к инновациям и творчеству. В конечном счете, по А. Веберу, культура Запада является более рациональной, чем культура Востока.
Концепция А. Вебера была подвергнута критике К. Ясперсом . По мнению последнего, понятия "первичной" и "вторичной" культуры характерны как стадии культурного развития и Запада, и Востока. Тем самым, он снял идею культурного противостояния Запада и Востока, и поставил под сомнение идею превосходства западной культуры. К. Ясперс считал, что понятия "первичной" и "вторичной" культуры нельзя сводить к географическим различиям. Он вводит понятие "осевого времени", под которым понимает время синхронного прорыва западной и восточной культуры и цивилизации в принципиально иное измерение исторического бытия и сознания. По его мнению, не все древние культуры как бы знали "осевое время". По своей значимости "осевое время" сопоставимо с фактом становления человека как существа разумного. В своей истории человек как бы дважды рождается и живет: первый раз от рождения до "осевого времени" - традиционный человек; второй раз - от "осевого времени" до современности - новый человек. Исторически "осевое время" приходится на середину первого тысячелетия до н.э. Вместе с тем, по мнению К.Ясперса, природа и основные причины "осевого времени" не поддаются рациональному распознанию.
В настоящее время, особенно в связи с научно-технической революцией очень широкое распространение получили идеи О. Шпенглера, Н. Бердяева и др. о резком разграничении и противопоставлении культуры и цивилизации . Утверждается, что разрыв между культурой ("высшими" духовными ценностями, религией) и цивилизацией (материальными ценностями) непреодолим и неизменно углубляется. Фрейдисты и экзистенциалисты связывают противопоставление культуры и цивилизации с существованием "закономерного" отставания духовной культуры от материальной, с "вечным" противоречием между субъектом и объектом, личностью и обществом.

21

Заключение

Превращение культурологической критики в пропедевтику теоретического знания существенным образом меняет положение философии культуры и для решения основных проблем данной науки, в структуре философских дисциплин, поскольку от ее выводов относительно сущности и характера теоретической способности зависят образы бытия и мышления, создаваемые в рамках онтологии и гносеологии. Естественно, что такого рода изменение возможно только при условии внутренней трансформации философии культуры. Если раньше философия культуры, опираясь на данные, предоставляемые эмпирической культурологией, разрабатывала различные концепции, определяющие сущность культуры и принципы ее развития, то с переходом на метатеоретическую стадию развития перед ней возникает новая задача:

создание концепций, объясняющих закономерности выдвижения и развития культурологических теорий. Но появление этой задачи ни в коей мере не отменяет предшествующего хода развития культурологии. Поэтому культурологическую метатеорию следует рассматривать как своеобразный синтез философии культуры и эмпирической культурологии, который выражается в том, что он в равной степени стремится как обосновать, так и объяснять различные, в том числе и культурологические теории.

Вместе с тем, признание обоснования теорий в качестве важнейшей составной части метатеории представляет угрозу самому замыслу перехода философии культуры на метатеоретический уровень развития, поскольку всегда существует возможность гипостизации обоснования и его превращение в метафизику . Избежать возврата к метафизике можно только путем нейтрализации фундаменталистских проявлений философской установки сознания. Главным средством достижения этой цели служит соблюдение принципа теоретической толерантности, присутствующего в философской метатеории. Таким образом, культурологическая метатеория, помимо чисто познавательного значения, заключает в себе определенный этический смысл, выражающийся в соблюдении конкретных правил при вынесении оценок тем или иным теоретическим конструктам.

Но онтологические , гносеологические и этически выводы, делаемые на основании самого факта существования культурологической метатеории, например, предположения о наличии бытия-в-себе и бытия-для-нас, не имеют первостепенного значения для культурологии в целом. Куда более важным выглядит решение непосредственных задач, стоящих перед культурологической метатеорей. К числу таковых следует отнести создание особого метаязыка, способного описывать не только отношения между различными структурами и элементами культурологических метатеорий, но и между теориями, разрабатываемыми основными формами духа.

Решение проблемы метаязыка напрямую зависит от выбора культурологической метатеории стратегии своего развития. Так, при выборе формальной стратегии выразительные средства данной дисциплины с неизбежностью примут строго логический вид. Пути создания такого логического языка, способного описать не формализованные теории, к числу которых относятся философские и религиозные концепции, можно обнаружить в работе Б. Рассела, посвященной пропозиционным установкам. В свою очередь, смешанная стратегия, которая с успехом уже применяется в исследованиях отдельных видов мышления, в частности для анализа самосознания литературы как самобытной сферы творчества, эволюции обыденного мышления, мифологического и научного сознания, уже создала особый метаязык, состоящий из терминов философии постмодерна . Но данное средство выражения закономерностей творческой и познавательной способностей человека, следует признать слишком субъективным, зависящим от произвола исследователя. Другими словами, предлагаемый мыслителями-постмодернистами метаязык не выходит за рамки философского дискурса и потому вряд ли может быть использован за его пределами. Наиболее перспективной нам представляется содержательная стратегия развития культурологической метатеории, методологическая по своему характеру, поскольку именно она позволяет сохранить специфику исследуемых теорий и логику их функционирования. По своему характеру метаязык содержательной метатеории представляет собой синтез естественного языка с выразительными средствами исследуемого вида теоретизирования . Благодаря этому, пожалуй, только содержательная стратегия способна стать средством междисциплинарного общения.

Если говорить о перспективах развития культурологической метатеории, то в первую очередь, она зависит не столько от степени разработанности общей и частной методологии, сколько от успешности проведения исследований в области отдельных научных, философских и теологических дисциплин. Такого рода исследования не следует смешивать с разработками в рамках отдельных метанаучных , метафилософских и метатеологических дисциплин, поскольку они представляют собой результат

Применения понятия « культура » к объяснению процесса выдвижения научных, философских и теологических теорий, тогда как указанные выше дисциплины стремятся самообосновать соответствующие виды теоретизирования. Вместе с тем, культурологическая метатеория может и должна учитывать результаты самосознания отдельных дисциплин, с одной стороны, для того, чтобы путем рефлексии над средствами и продуктами теоретизирования внести свой вклад в процесс развития познания, а во-вторых — доказать всеобщность собственного предмета исследования.

Список литературы

1. Августин Блаженный. О Граде Божием. В 4-х тт. Т. 3. М.: Издательство Спасо-Преображенского валаамского монастыря, 2004. 284 с.
2. Аналитическая философия: Избранные тексты / Сост. Грязнов А. Ф. М.: Изд-во МГУ, 2003. - 181 с.
3. Андреева Г. М. Социальная психология. М.: Наука, 1990. - 420 с.
4. Апель Карл-Отто. Трансформация философии. М.: Логос , 2001. - 344 с.
5. Ю.Арнольдов А. И. Культурология: наука познания человека и культуры. — М.: Наука, 2005.-343 с.
6. П.Арнольдов А. И. Введение в культурологию. М.: Наука, 1993. - 406 с.
7. Библер В. С. Что есть философия? (Очевидное возвращение к вопросу) // Вопросы философии, 2005, № 1. С. 159-183.
8. Библер В. С. Культура. Диалог культур. Вопросы философии, 1999, № 6. -С. 25-60.
9. Богданов А. А.Эмпириомонизм: Статьи по философии/Отв. Ред. В. Н. Садовский , Послесловие В. Н, Садовского, А. К. Андреева и М. А. Меслина. М.: Республика, 2003. - 400 с.
10. Боголюбова Е. В. Культура и общество. М.: Наука, 1976. - 344 с.
11. Виндельбанд В. Философия культуры и трансцендентальный идеализм // Культурология. XX век: Антология М.: Юрист, 2005. - С. 57-68.
12. Витгенштейн JI. Философские исследования // Языки как образ мира / Сост. К. Королева. М. ООО «Издательство ACT»; СПб.: Terra fantastica, 2003.-С. 220-548.
13. Витгенштейн JI. Культура и ценность // Человек, 1991, №6. С. 89-104.
14. Гадамер Х.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики. М.: Прогресс, 1988.-704 с.
15. Григорьев А. А. Культурологический смысл концепта Электронный ресурс.: Дис. .канд. филос. наук М., 2003. 176 с. РГБ ОД, 61:03-9/410-8
16. Губин В. Д. Культура и творческая деятельность. М.: Наука, 1997. - 278 с.
17. Губман Б. Л. Западная философия культуры. — Тверь, 2007. — 470 с.
18. Гудинг Д., Леннокс Дж. Мировоззрение: человек в поисках истины и реальности / Пер. с англ. Ярославль: «Норд», 2004. — 384 с.
19. Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. М.: Искусство, 1992. -320 с.
20. Гуревич А. Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. -М.: Наука, 1990. — 356 с.
21. Гуревич П. С. Философия культуры. М.: Наука, 2002. - 453 с.
22. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. М., 2002. - 262 с.
23. Гуссерль Э. Идея феноменологии: Пять лекций / пер. с нем. — СПб.: ИЦ « Гуманитарная академия », 2006. 224 с.
24. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Введение в феноменологическую философию. Пер. с нем. СПб.: « Владимир Даль », 2004. 400 с.
25. Давидович В. Е., Жданов Ю. А. Сущность культуры. Ростов н/Д., 1999. -200 с.
26. Давыдов Ю.Н. « Картины мира » и типы рациональности // Вопросы философии, 1989, № 8. 164с.
27. Давыдов Ю. Н. Раздумья о философской культуре // Вопросы философии, 1988, №3.-С. 71с.
28. Даниленко Л. В. Универсальное и идиоэтническое в культуре (На примере языковой картины мира в сравнении с научной) Электронный ресурс.: Дис. . канд. филос. наук: 24.00.01 Улан-Удэ, 2003. 141 с. РГБ ОД 61:047/394
29. Демидова М. В. Человек как «animal simbolicum» в философии культуры Э. Кассирера : историко-философский анализ: автореф. дис. . канд. филос. наук 09.00.03. Саратов, 2007. - 25 с.
30. Зиммель Г. Избранное. Т. 1. Философия культуры. М.: Юрист, 2006 -671 с.
31. Зиммель Г. Избранное. Т. 2. Содержание жизни. М.: Юрист, 2006 -607 с.
32. Зиммель Г. Понятие и трагедия культуры // Избранное. Т. 1. Философия культуры. — М.: Юрист, 2006 474 с.
33. Зиммель Г. О сущности культуры // Избранное. Т. 1. Философия культуры. М.: Юрист, 2006 - 502 с.
34. Зиммель Г. Конфликт современной культуры // Избранное. Т. 1. Философия культуры. — М.: Юрист, 1996 494-516 с.
35. Иконникова С. Н. Диалог о культуре. М., 1987. - 234 с.
36. Ион Э. Проблемы культуры и культурная деятельность. М.: Наука, 1969.-345 с.
37. Кассирер Э. Логика наук о культуре // Избранное. Опыт о человеке. -М.: Гардарика, 1998 7-155 с.
38. Коган Л. Н. Теория культуры. Екатеринбург, 1993. - 478 с.
39. Коган Л. Н. Социология культуры: Учебное пособие. Екатеринбург, 1992.-378 с.
40. Левинас Э. Теория интуиции в феноменологии Гуссерля // Избранное: Трудная свобода / Пер. с франц. М.: РОССПЭН, 2004 - 7-162 с.
41. Лекторский В. А. Философия и научный метод (К истории и теории постановки вопроса) // Философия в современном мире: Философия ч наука. Критические очерки буржуазной философии. М.: Наука, 1972. 209с.
42. Лесьневский С. Логические рассуждения. — СПб., 1913. 300 с.
43. Лешкевич Т. Г. Философия науки: Учеб. пособие. М.: ИНФРА-М, 2005. - 272 с.
44. Лотман Ю. М. Статьи о типологии культуры. Тарту, 1970. - 146 с.
45. Лотман Ю. В. Культура и взрыв. М.: Наука, 1993. - 398 с.
46. Манхейм К. Социологическая теория культуры в ее познаваемости// Манхейм К. Избранное: Социология культуры. М.; СПб.; Университетская книга, 2000.-474 с.
47. Маркарян Э. С. Теория культуры и современная наука. М.: Наука, 1983.-254 с.
48. Чичерин Б. Н. Наука и религия. М.: Республика: Изд-во « Религия, культура, наука », 2009. — 495 с.
49. Ясперс К. Философская вера // Смысл и назначение истории: Пер. с нем. М.: Политиздат, 1991. 509 с.
    

1 Давыдов Ю. Н. Раздумья о философской культуре // Вопросы философии, 1988, №3

2 Лешкевич Т. Г. Философия науки: Учеб. пособие. М.: ИНФРА-М, 2005

3 Маркарян Э. С. Теория культуры и современная наука. М.: Наука, 1983

5 Зиммель Г. О сущности культуры // Избранное. Т. 1. Философия культуры. М.: Юрист, 2006

6 Лотман Ю. В. Культура и взрыв. М.: Наука, 1993

7 Зиммель Г. Избранное. Т. 1. Философия культуры. М.: Юрист, 2006

8 Григорьев А. А. Культурологический смысл концепта Электронный ресурс.: Дис. .канд. филос. наук М., 2003

9 Кассирер Э. Натуралистическое и гуманистическое обоснование философии культуры

11 Аналитическая философия: Избранные тексты / Сост. Грязнов А. Ф. М.: Изд-во МГУ, 2003

12 Губман Б. Л. Западная философия культуры. — Тверь, 2007.

13 Библер В. С. Что есть философия? (Очевидное возвращение к вопросу) // Вопросы философии, 2005, № 1.

14 Гуссерль Э. Идея феноменологии: Пять лекций / пер. с нем. — СПб.: ИЦ «Гуманитарная академия», 2006

16 Давидович В. Е., Жданов Ю. А. Сущность культуры. Ростов н/Д., 1999

18 Виндельбанд В. Философия культуры и трансцендентальный идеализм // Культурология. XX век: Антология М.: Юрист, 2005.

20 Губин В. Д. Культура и творческая деятельность. М.: Наука, 1997

21 Гуревич А. Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. -М.: Наука, 1990.

Введение

В наши дни резко возрос интерес к теоретическому изучению культуры. Об этом, в частности, свидетельствует возникновение в XX столетии целого ряда научных дисциплин, делающих культуру предметом специального рассмотрения. Особое место среди них заняла культурология. Интенсивно развиваясь, культурология стала сегодня интегративной областью знания, рассматривающей культуру, прежде всего, как общечеловеческое достояние.

Возникновение наук о культуре свидетельствует об осознании ее исключительной важности. Стало вполне очевидно, сколь значительную роль играет культура в жизни человека и общества. Обширный материал, накопленный наукой, говорит о том, что культура воздействует на все стороны общественной жизни. Она во многом определяет динамику и направленность общественных процессов. Осознание роли культуры нанесло удар по концепциям, абсолютизировавшим, например, роль экономического или политического фактора. Выяснилось, что сами экономика и политика во многом определяются особенностями культуры.

Таким образом, смысл изучения культуры не ограничивается тем, что открывает нечто новое для понимания лишь самой культуры: такое изучение имеет значение для уяснения существа почти всех, или во всяком случае, многих сторон жизни общества. Если мы хотим понять суть общественной жизни, ее направленность и перспективы, мы не можем абстрагироваться от вопросов культуры. Во многих случаях именно через общность культуры то или иное общественное образование приобретает целостность, т.е. из разрозненного собрания людей превращается в единство, обладающее упорядоченной структурой.

Проблема культуры в философии

Основные философские концепции культуры.

Натуралистические концепции культуры принадлежат к рационалистической традиции в исследовании культуры, созданы в эпоху Просвещения. Первоначально просветители базируются на признании коренного отличия культуры и природы, выдвигая тезис «культура - это не натура». Во Франции и Англии решение проблемы специфики культуры в отличие от природы связано с политической и идеологической борьбой, поэтому внимание прежде всего уделяется «духу народа», проявления которого ищутся в специфике порядков, социальных институтов, нравов, обычаев и т. д. Фактически речь шла об особенностях жизни наций, сформировавшихся в Европе именно в Новое время. Отождествляя нацию с государством, а общество с политическими формами правления, просветители ставят социально-политическую задачу достижения идеала «совершенного государства», что возможно через исправление отношений между государством и гражданином на пути «совершенствования разума», т. е. осознания общественного интереса как собственного. Цель разума - счастье человека, а стремиться к нему в равной степени естественно для каждого от его природы (Гольбах). Т.е. жажда счастья естественна как любое природное явление, а следовательно, что угодно природе, то угодно и разуму. Немецкое Просвещение во главу угла ставило проблемы нравственного воспитания человека, уделяя при этом особое внимание содержанию социальных традиций, через освоение которых уже появившийся на свет человек как бы рождается во второй раз как культурное существо. Традиции отражают закономерную связь вещей в мире, при этом мудрость (“Бог”, по Гердеру), с крой устроена Вселенная, одна и та же, как для истории, так и для природы. Человек и культура рассматриваются как высшие звенья природной эволюции. Концепции культуры подобного рода получили название “натуралистических”.

Идеалистические концепции принадлежат к рационалистической традиции в исследовании культуры, созданы к началу XIX века в рамках немецкой классической философии (Кант, Гегель, Фихте, Шеллинг). Идеалистические концепции культуры исходят из того, что сущность культуры не может быть обнаружена на уровне эмпирического существования человека, под которым понималась обыденная жизнь буржуазного индивида. Так, И. Кант считает сущность культуры противоречивой, как и сущность человека, который одновременно принадлежащих двум мирам: миру природы, естественной необходимости (поскольку он руководствуется в своей деятельности рассудком) и миру свободы (независимости от природы, поскольку обладает разумом). Кант считает, что действительное призвание человека - преодолеть чувственную заинтересованность и с помощью разума выйти в мир свободы, где царит нравственный закон. Высшая цель культурного развития - соблюдение каждым морального императива (“золотого правила” морали): “поступай по отношению к другим так же, как бы ты хотел, чтобы они относились к тебе”. Это дает возможность стать свободным: недостатки свои, как представителя физического рода, человек компенсирует как моральное существо. При этом И. Кант признавал, что большинство людей полностью поглощено стихией частной жизни, и возможность обретения ими истинного предназначения оказывается глубоко проблематичной. Г. Гегель развивает мысль о том, что достижение свободы, а следовательно, и культуры кроется в действиях человечества как целого рода, а не отдельного человека. Будучи объективным идеалистом, Гегель считал, что образование индивида происходит путем философско-теоретического постижения “духовной субстанциальности целого”, для чего индивиду необходимо пройти все ступени воплощения абсолютного духа и отразить их в своем мышлении. В этом процессе индивид совершит переход от единичности гражданской жизни к всеобщности мышления и воли, что и составляет содержание развития культуры.

Иррационалистические концепции культуры сформированы в начале XX в. в рамках философии жизни и принадлежат к нерационалистическому направлению в исследовании культуры. Начало иррационалистических концепций культуры было положено Ф. Ницше, который в конце XIX в. гениально предугадал надвигавшийся кризис европейской культуры и указал на его суть: теряют свою силу основные моральные ценности, на протяжении веков культивировавшиеся христианством (“Бог умер”). Иррационалистическая концепция культуры представлена в книге О. Шпенглера “Закат Европы” (первый том в 1918 г.). Отказываясь от традиции послевозрожденческого гуманизма, представляющей культуру как словесность (совокупность словесно сформулированных идей в философии и литературе), Шпенглер трактует культуру как душу сплотившегося в народ коллектива людей, объединяющую его в целостность. В основе каждой из культур лежит миф, отражающий специфическое переживание трагедии жизненного порыва. Исходное переживание выступает прафеноменом, прообразом, задающим специфику культуры. Примером прафеномена может быть образ прямого и неуклонного пути для египетской, евклидовой телесности - для аполлоновской (греко-римской), идеи пространственной глубины - для фаустовской (западноевропейской) культур. Культурный организм вырастает из прафеномена как растение из семени и проходит все стадии существования живого, заканчивая смертью (срок жизни культурного организма около 1000 лет). Погибая, культура перерождается в цивилизацию, т. е. переходит от творчества к диктату уже ставших форм, от становления к окостенению, от души к интеллекту, от деяния к работе. Каждая культура - внутри себя замкнутая целостность, диалог между ними невозможен, поэтому нет единой общечеловеческой истории.

Марксистская концепция культуры основана К. Марксом и Ф. Энгельсом в XIX в. в рамках рационалистических теорий культуры. Посвящена созданию системы научного знания о человеке и его мире. Основывается на трех методологических принципах: 1) материализма (признание существования объективного мира предметов, имеющих субъектный источник происхождения, т. е. созданных человеком (артефактов). Мир артефактов имеет чувственно-сверхчувственное содержание, в силу того, что в них наличествует человеческий смысл); 2) деятельности (мир культуры рождается в труде, особый общественный характер которого построен на том, что результаты деятельности одних субъектов становятся предпосылками для деятельности других. Это превращает предмет в посредника между людьми, носителя общественных отношений. Предметное богатство культуры оказывается внешней формой, а действительным содержанием является развитие самого человека как общественного существа, т.е. его отношений, сил, способностей и потребностей); 3) историзма (“культуры вообще” не существует, но выработать общее представление о ней возможно, предположив, что ее всеобщее содержание конкретно, то есть обнаруживается не на начальных, а на более развитых ступенях существования, когда ее зачатки, предпосылки становятся всеобщими условиями человеческой жизни).

Структуралистские концепции культуры принадлежат к нерационалистической традиции в исследовании культуры. Становление методов структурного анализа началось в 20-е годы XX века как протест против экспансии психологизма в исследованиях культуры. Особое распространение получили во Франции в 50-е-60-е гг. (К. Леви-Строс, Р. Барт, М. Фуко, Ж. Лакан, Ж. Деррида и др.), когда развитие структуралистских методов стало претендовать на универсальность. Культура стала пониматься как всеохватывающая знаковая система, созданная людьми для общения друг с другом. Главное при ее осмыслении - разгадать тайну рождения смысла, на основе которого и происходит общение. Леви-Строс, начав с этнографического анализа ментальной жизни и социального устройства первобытных племен, приходит к выводу, что вся первобытная культура построена по принципу бинарных оппозиций (природа - культура, растительное - животное, сырое - приготовленное и т.д.). Опираясь на теорию информации, он поставил задачу найти общее для всех культур и народов. Это - гармония чувственного и рационального (сверхрационализм), утраченная современной европейской культурой и оставшаяся только на уровне первобытного мифологического мышления. По Леви-Стросу от оперирования отдельными образами закономерен переход к глубинной логике чувств, действий, отношений и т.д. Р. Барт показал, что европейская культура XX в. по своему характеру мифологична, а значит, методы классического структурализма могут быть применены и при ее исследовании.

К числу важнейших проблем современного культурологического знания необходимо отнести вопрос о сущности и взаимоотношениях таких феноменов, как культура и цивилизация. В науке существуют два пути в его решении: отождествление этих понятий и их разделение. Имея античное происхождение, слово “цивилизация” получила широкое употребление только в эпоху Просвещения. Путевку в жизнь этому термину дал Пьер Гольбах. В то время данное понятие ассоциировалось с концепцией прогресса, эволюционным развитием народов на началах Разума. Впоследствии термин “цивилизация” обретает полисемантичность (многозначность). В трудах Вольтера цивилизация отождествляется с цивилизованным поведением, т.е. хорошими манерами и навыками самоконтроля. XIX век расширил значение этого слова, которое стало применяться для характеристики стадий развития человечества. В это же время сформировался взгляд, согласно которому понятие “цивилизация” соотносилось только с европейской культурой, что послужило развитию идеи европоцентризма в науке, философии, политике и экономике. Следовательно, все остальные культурные регионы считались нецивилизованными, или, в лучшем случае, малоцивилизованными. Научная теория цивилизации, в основе которой лежит различение понятий “культура” и “цивилизация”, сформировалась в трудах Ж.-Ж. Руссо, Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, а также в работах американских ученых Ф. Нортропа, А. Кребера и П.А. Сорокина, исходящих из представления о цивилизации как особом этапе развития культуры или культурно-исторического типа, имеющем определенные признаки: культурная общность людей, обладающих некоторым социальным генотипом и социальным стереотипом; освоенное, достаточно автономное и замкнутое мировое пространство; определенное место в системе других цивилизаций.

Идеи Н.Я. Данилевского не были услышаны в свое время, и лишь в начале ХХ века немецкий культурфилософ О. Шпенглер уже на новом витке развития европейской культуры вернул интерес к ним, создав “философский роман” “Закат Европы”. Шпенглер указал, что цивилизация есть завершающая стадия любого культурного развития, его омертвение и угасание: “Цивилизация есть неизбежная судьба культуры <...> Цивилизации <...> это завершение, они следуют как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством”, - писал О. Шпенглер в своем труде.

Теория цивилизации А. Тойнби продолжает линию Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера, кульминируя мысль о локальных цивилизациях. В современной культурологической мысли выделяется и иной аспект взаимоотношений культуры и цивилизации, пролегающий в области разделения духовного и материального. И в этом смысле цивилизация в целом предстает как материальная сторона культуры.

Некоторые современные культурологи рассматривают цивилизацию как своеобразную промежуточную стадию развития человеческого опыта, которая завершится постцивилизационной стадией, где мировые информационные системы будут способствовать созданию и росту глобальной культуры.

Сколько стоит написать твою работу?

Выберите тип работы Дипломная работа (бакалавр/специалист) Часть дипломной работы Магистерский диплом Курсовая с практикой Курсовая теория Реферат Эссе Контрольная работа Задачи Аттестационная работа (ВАР/ВКР) Бизнес-план Вопросы к экзамену Диплом МВА Дипломная работа (колледж/техникум) Другое Кейсы Лабораторная работа, РГР Он-лайн помощь Отчет о практике Поиск информации Презентация в PowerPoint Реферат для аспирантуры Сопроводительные материалы к диплому Статья Тест Чертежи далее »

Спасибо, вам отправлено письмо. Проверьте почту .

Хотите промокод на скидку 15% ?

Получить смс
с промокодом

Успешно!

?Сообщите промокод во время разговора с менеджером.
Промокод можно применить один раз при первом заказе.
Тип работы промокода - "дипломная работа ".

Феномен культуры в философии

Министерство общего и профессионального

образования РФ

Барнаульский Государственный Педагогический Университет

Кафедра философии

Феномен культуры в философии

Выполнил:

Алексеенко Светлана

Проверил:

Барнаул 2005

Введение…………………………………………………………………………..3 № 1. Проблема культуры в философии…………………………………………5

№ 2. Взаимосвязь культуры и человека………………………………………..21

Заключение……………………………………………………………………….30

Список использованной литературы…………………………………………...32

Введение

В последней четверти ХХ в. человечество вступило в новую стадию своего развития – стадию построения информационного общества. Наиболее развитые промышленные страны Северной Америки, Западной Европы, Юго-Восточной Азии уже поднялись на его первую ступень, а также к пониманию того, что общество знаменует создание новой цивилизации и ведёт к существенным трансформациям в системе современных культур каждой нации и культуры человечества в целом.

Вся деятельность человека, на какие бы виды она не подразделялась, в конечном счете, сводится к производству либо материальных, либо духовных ценностей. Но культура – это не только результат человеческой деятельности, но и исторически сложившиеся способы труда, и признанные приёмы поведенческих актов человека, и манеры общения, именуемые этикетом, и способы проявления своих чувств, и приёмы, а также уровень мышления.

Из этого следует, что феномен культуры – важнейший объект исследования, подразумевающий проблемы целостности общества, механизма функционирования социальных отношений, взаимоотношений общества и природы. Понятие культуры является фундаментальным и для разработки философии человека, понимания его смысложизненных ориентаций, возможностей нравственного выбора, границ свободы. Вне культуры человек представляет собой либо неясный хаос чувств, неоформленных жизненных потребностей, либо пассивный отпечаток, лишённый индивидуальности, неспособный к самостоятельному поступку, к рефлексивной деятельности. По словам одного из героев произведения А. Грина «Бегущая по волнам», человек хочет «остаться собой и быть всем», но вне мира культуры, мира человеческих возможностей, человек не может реализовать своё стремление.

В связи со всем выше упомянутым, целью моего реферата является анализ феномена культуры в философии. Но данная цель предполагает решение следующих задач: выяснить возникновение и значение культуры, понять, чем отличается культура от цивилизации, установить взаимосвязь культуры и человека.

№1. Проблема культуры в философии

Термин «культура» (от лат. cultura – возделывание, воспитание, развитие, почитание) первоначально означал целенаправленное воздействие на природу: возделывание (культивирование) почвы, а так же воспитание человека. Ещё Цицерон в I в. до н. э. говорил о «возделывании» души, т. е. о культуре души (cultura animi). По такому принципу и образовались понятия «культура ума», «культура тела», т. е. «физическая культура», «культура чувств» и т. д. В позднеримской империи, а затем и в эпоху средневековья понятие культуры ассоциировалось с городским укладом жизни и связанными с ним благами цивилизации. В эпоху Возрождения культура определялась как признак личного совершенства. В этот период возникала тенденция отождествления культуры с различными областями духовной деятельности: зарождающейся наукой, моралью, искусством, философией, религией. Культура рассматривалась как совокупность образцов поведения, как продолжение античной традиции духовной деятельности. В таком значении понятие культуры просуществовало вплоть до XVIII в., когда оно вошло в обиход социальной мысли. Произошло это благодаря Д. Вико в Италии, Ж. Ж. Руссо и Вольтеру во Франции и особенно Гердеру в Германии.

Философы Просвещения XVI-XVIII вв. (Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Жан Жак Руссо, Вольтер и др.) рассматривали культуру как некую специфическую, автономную и самоценную сферу человеческой деятельности. Важнейший аспект культуры в их понимании – стремление воздвигнуть здание Разума. Разум призван разрушить господство произвольных мнений, поставить перед человечеством универсальные значимые цели и подчинить себе социальные изменения. Например, Джамбаттиста Вико (1668-1774) считал, что культура – это то, что совершается человеком, в отличие от того, что совершается природой. Вообще, Просвещение выработало систему критериев, согласно которым отбиралось то, что можно считать культурой. Культурная деятельность должна быть интеллектуальной, творческой, продуктивной, новаторской, т.е. не просто воспроизводить, но постоянно расширять сферу человеческих возможностей.

В России слово «культура» встречается в словарях с 1845г. Согласно словарю В. Даля, культура означает обработку, уход, возделывание, образование умственное и нравственное. И. Г. Гердер обращает внимание на внутреннюю целостность культуры, наличие различных типов культур. Его идеи положили начало сравнительно-историческому изучению культур, конкретному анализу традиций, обычаев, нравов.

Иммануил Кант, немецкий философ XVIII в., различал культуру умения и культуру дисциплины. Умение предполагает способность реализовать цели, а дисциплина – способность ставить осмысленные цели и освобождать человеческую волю от деспотизма желаний, которые лишают нас возможности сделать разумный выбор. И. Кант ограничивал понятие культуры пределами науки и искусства. В науке концентрируется законодательная сила рассудка, в искусстве – продуктивная сила воображения. Они противоположны так же, как объективное сознание и субъективное чувство. Тем не менее, отношения науки и искусства И. Кант рассматривал как отношение дополнительности.

В XVIII в. подчеркивалось расхождение между натуралистической (когда истоки культуры рассматривались в нетронутой природе человека) и идеалистической (когда культура выступала в достижении морального состояния).

С конца XIX в. культура стала объектом внимания социологов, антропологов, этнографов, что дало толчок к разработке новых культуроведческих проблем (Э. Тейлор, А. Кребер, В. Малиновский, А. Редклифф-Браун и др.). От понимания культуры как совокупности традиций, обычаев того или иного народа исследователи переходят к пониманию культуры как системы образцов и образов жизни, особой реальности, бытийном измерении уникальности существования разномасштабных индивидов истории – личностей, племен, общин, народностей, наций, цивилизаций, обществ и т.п., скрытых в жизни этноса. Возникает проблема выявления этих скрытых мировоззренческих констант, структурирующих социальное целое и являющихся основой определения причастности людей к определённому типу культуры. Возникает также проблема осознания этих констант внутри культурного целого и проблема проникновения в дух определённой культуры с помощью научного инструмента. Особое внимание в культурной антропологии уделяется коммуникативному аспекту культуры, который исследовали Э. Сепир, К. Леви-Стросс, способам передачи культурного наследия и внутри-культурным контактам. В концепции коммуникативной природы культуры основным предметом изучения является язык.

Зигмунд Фрейд, западный философ ХХ в., положил начало тому направлению в культурологи, которое связано с изучением взаимоотношений личности и культуры, в концепциях фрейдизма и неофрейдизма (К. Хори, Х. Салливен, Ж. Лакан), культура рассматривается как продукт сублимации, т. е. одухотворения, а в психоанализе Фрейда – преобразование в духовную деятельность бессознательных психических процессов, закреплённых в знаковой форме. Коммуникативная природа культуры проявляется в усвоении личностью посредством знаковых образований общезначимых культурных образцов, трансформирующихся в индивидуальные поведенческие навыки.

Эрнст Кассирер, немецкий философ XIX-XX в., рассматривал культуру как совокупность символических форм, представляющих высшие человеческие ценности, не сводимые друг к другу (миф, язык, история, религия, искусство, наука). Поиск культурных инвариантов, в основе которых лежат национальные архетипы, т. е. первоформы, вначале лишенные наглядности схемы, которые при определенном соединении становятся доступны восприятию, восходит к идеям К. Юнга, немецкого философа XIX-XX вв., положившего начало психологии культуры в своем учении «Аналитическая психология», где он отошел от учений Фрейда.

Г. В. Гегель, немецкий классический философ XIX в., рассматривал культуру как начальное и завершающее звено самопознания Абсолютной Идеи. «Те моменты, которые дух, по-видимому, оставил позади себя, он содержит в себе и в своей настоящей глубине» . Гегелевская, а вслед за ней и марксистская теория единой линейной эволюции, представленная в труде «Феноменология духа», были подвергнуты критике в ряде концепций культуры XIX – XX в., в частности, в концепции «локальных цивилизаций» О. Шпенглера, немецкого классического философа ХХ в. Он рассматривал культуры народов как замкнутые, самодостаточные, неповторимые организмы, проходящие в своём развитии стадии возникновения, расцвета, надлома, а затем упадка и гибели. Идея множественности культур выводится Шпенглером из факта своеобразной прерывности исторического процесса.

Марксистская концепция культуры базируется на принципах материалистического понимания истории, важнейшими основаниями которой являются экономический детерминизм и теория общественно-экономических формаций. С этой точки зрения каждой формации присущ свой тип культуры, а классовые противоречия являются причиной разделения единой культуры на «две культуры», соответствующие двум основным классам формации. Классовый подход к объяснению и оценке культурных явлений абсолютизировался. Однако это не означает тотального отрицания преемственности культурного процесса, который носит избирательный характер. Не отрицает марксизм и общечеловеческое содержание культуры, но считает, что оно подчинено классовому началу.

В рамках формационного подхода к истории марксизм формирует и своё представление о закономерностях бытия культуры: зависимость культуры от экономического базиса, стихийность, неравномерность культурно-исторического процесса, тенденция к вытеснению культурой господствующего класса духовной деятельности масс, усиление культурой поляризации общества по мере обострения классовой борьбы, национальная форма культуры.

В XX в. изучение культуры осуществлялось главным образом в рамках этнографии и социальной антропологии. Во второй половине XX в. получают развитие представления о коммуникативных свойствах культуры и сосредоточенность на символах. Отсюда интерес к языку как основе для изучения строения и особенностей культуры.

Современное же понимание культуры вбирает в себя систему материальных и духовных ценностей, способов их создания, формирования человека, способного осваивать опыт предшествующих поколений и современников и использовать его для создания новых ценностей. Культура целостна; она имеет сложное строение, элементы которого выделяются по разным основаниям. Всякая культура включает в себя следующие элементы:

устойчивые, т.е. культурные универсалии, к которым относятся все родовые, общечеловеческие формы общественной жизни: общественное производство, труд и игра, досуг и общение, общественный порядок и управление, образование и воспитание, духовная жизнь (правовое и нравственное сознание, искусство, и т.д.). Они изначально складываются как деятельность по преобразованию природной среды и формы созидания нового. Существуют и элементарные культурные универсалии: уход за телом, воспитание детей, приготовление пищи, уборка жилища, погребение умерших и т.д. Эти формы жизнедеятельности в специфическом виде присущи образу жизни всех цивилизованных обществ на протяжении их истории.

исторически переходящие, т.е. возникающие и исчезающие в конкретных исторических условиях и присущие конкретным типам культуры, возникающим и исчезающим в процессе эволюции общества. Тип культуры неотделим от своей социально-психологической почвы, менталитета населения, породившей его цивилизации. Присущие типу культуры образ жизни, ценностные ориентации поддерживаются преемственностью традиций. Изменения, которым подвержена культура, обусловлены наследованием новых признаков, возникающих необходимо или случайно. Внутреннее единство богатейшего спектра разнообразных явлений конкретного типа культуры обнаруживается в символическом аппарате, отличающим его от других типов культуры. Античная, средневековая, культура Возрождения и.т.д. – конкретно-исторические типы культуры, соответствующие различным эпохам истории общества в целом и отдельных народов в частности. Исторически предшествующая культура не всегда исчезает, а переносится в последующие эпохи, так что наряду с различиями (иногда существенными) имеют сходства черты сходства, свидетельствующие о культурной общности народа на протяжении его многовековой истории. В свою очередь, конкретно-исторический тип культуры включает в себя субкультуры, т.е. части, обусловленные этнической, региональной или религиозной спецификой.

Внутреннее строение всякой культуры обусловлено особенностями её функционирования. Бытие культуры обеспечивается специфической деятельностью субъекта, создающего особую культурную предметность, в которой воплощен опыт человечества. Соответственно, в культуре можно выделить в качестве важных следующие компоненты:

Субъект культуры – индивид (личность), социальная группа или общество в целом. Культура формируется, и становиться возможной лишь как развертывание потенциала человека, его способностей, умений и навыков. Она выражает целостную характеристику социальных качеств, разума, воли, стремлений человека, его отношений к другим людям и самому себе, природе и обществу.

Культура – одухотворенная деятельность человека, которая характеризует меру развития его познавательных способностей, знаний и эмоциональной отзывчивости, способности понимания и эстетического вкуса, волевых качеств и способности к творчеству, отвечающему идеалу совершенства и красоты.

Человеческая деятельность – необходимейший элемент культуры, который представляет её как процесс производства ценностей. Будучи реализованным, воплощенным в деятельности сознанием, культура включает в себя культурную предметность, делающую возможной передачу последующим поколениям социального опыта, способов и программ деятельности. Культурная предметность – предельно широкое понятие, в котором мыслится всё то, в чем воплощаются знания, умения, нормы, ценности общества. Она включает в себя материальную культуру (средства, продукты и инфраструктуру материального производства, предметы быта и т.п.), а также духовную культуру, воплощенную в языке и речи, в нормах нравственного поведения и произведениях искусства, законах правового и политического поведения, научных трудах и религиозной обрядности и т.п. Материальная и духовная культура связаны между собой. Эта связь выражается в следующем: во-первых, общественные идеи и представления воплощаются в материальной, предметной форме, во-вторых, в любом предмете материальной культуры с необходимостью воплощено некоторое духовное содержание (проект, замысел, настроение, знание и т.п.). В целом содержанием культуры является духовный мир человека, воплощенный в трудовой и иной деятельности. Поэтому культурная предметность имеет знаково-символическую природу: в вещах, произведениях искусства и т.д. как бы «зашифрованы» смыслы человека, создававшего эти предметы. Эта особенность объясняет, каким образом при восприятии любых предметов культуры мы как бы «прочитываем» их замысел и получаем информацию об их создателях.

Культура имеет свой собственный язык, являющийся носителем культурных смыслов. Средства культурной коммуникации включают в себя не только язык межличностного общения, но и языки науки, политики, пропаганды, управления, религии. Сюда входят также невербальные средства культурной коммуникации: жесты, мимика, одежда, ювелирные украшения, прическа, татуировка и т.п. Культурная предметность – результат осмысленной деятельности, и каждый элемент культуры является носителем смысла, а в культуре в целом запечатлены надежды и разочарования, знания и сомнения, страдания и радости многих поколений людей. Этим объясняется значимость культуры для общества, утрата ценностей которой прерывает связь поколений, отбрасывает общество назад, неся угрозу его существованию.

4. коммуникация между людьми, связанная с реализацией основной

функции культуры – хранением, передачей и усвоением духовного опыта поколений.

Реализация богатств культуры предполагает их освоение, то есть превращение в духовное и практическое достижение личности и общества. Поэтому важнейшим компонентом культуры является деятельность по восприятию, осмыслению названной выше предметности. Любой предмет культуры представляет собой своеобразный текст, который необходимо кому-то прочитать, чтобы он стал мыслью, а не случайным и бессмысленным набором знаков. Взаимообмен знаниями, опытом, оценками – необходимое условие бытия культуры. При освоении культурного богатства человек «распредмечивает» окружающий мир, а при создании предмета культуры он «опредмечивает» свои духовные возможности. Поэтому бытие культуры возможно лишь в диалоге тех, кто создал, и тех, кто воспринимает явление культуры. Смысловое значение предмета культуры мертво, если они изолировано от общества, а народ отчужден от культуры. Диалог культур является формой взаимодействия, понимания и оценки культурной предметности и находится в центре культурного процесса.

Понятие диалога в культурном процессе имеет широкий смысл. Это диалог создателя и потребителя культурных ценностей, это диалог поколений, и диалог культур как формы взаимодействия и взаимопонимания народов. Культурные различия – закономерное следствие неповторимой истории народов мира, источник многообразия исторического процесса. По мере развития торговли, добрососедства, миграции населения взаимодействие культур неизбежно расширяется. Оно служит источником их взаимообогащения и развития. При этом существенное значение имеет ответ на вопрос, какова форма взаимодействия культур, его направленность. Наиболее продуктивным и безболезненным является взаимодействие культур, существующих в рамках общей для них цивилизации. А взаимодействие культур, принадлежащих различным цивилизациям, не всегда является благом. Например, взаимодействие европейских и неевропейских культур, культур Востока и Запада может осуществляться в соответствии с разными сценариями: поглощение западной цивилизацией восточных, проникновение западной цивилизации в восточные, сосуществование отдельных цивилизаций (Япония). Бурное развитие науки и техники европейских стран, потребность в обеспечении нормальных условий жизни для населения земного шара поставили со всей остротой проблему модернизации традиционных цивилизации. Однако попытки модернизации для многих стран окончились неудачей. Особенно катастрофическими были последствия модернизации традиционных исламских культур. Навязывание чужеродных принципов, разрушение традиционного уклада жизни, урбанизация, несовместимость культурных ориентаций с «меркантильной» экономикой Запада вызвали психологическую напряженность населения.

Это не означает, что диалог культур в принципе невозможен или что модернизация традиционных цивилизаций несёт населению только ценностную дезориентацию и тотальный кризис мировоззрения. Необходимо отказаться от представления, будто европейская цивилизация призвана быть стандартом для мирового культурного процесса и черты иных культур, не укладывающиеся в европейскую модель, являются ложными или случайными. Но не должна абсолютизироваться и специфика отдельных культур. Сохраняя своё культурное ядро, каждая культура постоянно подвергается внешним влияниям, по-разному их адаптируя. Защита прав человека, распространение передовых технологий, обеспечивающих людей необходимыми материальными благами, распространение медицинского обслуживания, развитие институтов образования и культуры, интенсивный культурный обмен – всё это является свидетельством сближения различных культур.

Любое явление культуры осмысляется людьми в контексте современного состояния общества, который может сильно изменить его смысл. Культура сохраняет относительно неизменной лишь свою внешнюю сторону, в то время как её духовное богатство содержит возможность бесконечного развития. Эта возможность реализуется деятельностью человека, способного обогащать и актуализировать те неповторимые смыслы, которые он обнаруживает в явлениях культуры.

Культуру отличает целостность всех структурных элементов, которая обеспечивается её системностью, наличием иерархии, ранжирования, субординации ценностей. Важнейшим интеграционным механизмом культуры является традиция. Само понятие культуры предполагает наличие традиции как «памяти», утрата которой равносильна гибели общества. Понятие традиции включает следующие проявления культуры:

ядро культуры – система принципов, гарантирующих её относительную стабильность и воспроизводимость. Оно формируется веками и обеспечивает адаптационные механизмы к изменяющимся условиям бытия общества;

эндогенность означает, что сущность культуры, её системные единства заданы сцеплением внутренних принципов;

самобытность – своеобразие, уникальность, обусловленная относительной самостоятельностью и обособленностью развития культуры;

специфика – наличие свойств, присущих культуре как особому явлению общественной жизни;

культурное наследие – совокупность ценностей, созданных предшествующими поколениями и включенных в социокультурный процесс каждого общества. На всемирной конференции по вопросам культуры в Мехико в 1983 г. традиция признана в качестве одного из движущих принципов истории;

культурная динамика – культурная изменчивость, которая осуществляется индивидом или группой людей. В процессе культурной динамики изменяются создаваемые людьми культурные объекты – материальные (предметы), идеациональные (идеи, понятия, представления, образы, нормы, ценности), образцы и технологии поведения в различных социальных ситуациях, языки культуры.

Как общественное явление культура выполняет многочисленные функции. Она включает в себя познавательную деятельность человека, выполняет информативную функцию, являясь средством передачи социального опыта и освоения культуры других народов. Развитие культуры с необходимостью обусловлено её коммуникацией с другими культурами. Культура выполняет также нормативную функцию: она реализует нормы, определяющие что существует или должно существовать во всех без исключения случаях (в противоположность закону, который говорит лишь о существующем и происходящем, и правилу, которое может быть выполнено, а может быть, и не выполнено), сформировавшиеся в конкретной цивилизации, а также создает собственные нормы и ценности, распространяя их влияние на все сферы жизни и деятельности человека. В социокультурном процессе существенное значение имеют ценности государственной жизни: идеократические, теократическое или политическое государства опираются на существенно различающиеся культурные ориентиры. Государство обеспечивает доминирование тех норм, которые укрепляют его основание и вытесняют всё, что несет ему потенциальную угрозу. В свою очередь, и культура, осуществляет отбор, селекцию общественного опыта, закрепление его в различных знаковых системах.

Важнейшая функция культуры – человекотворческая: индивид становиться личностью в процессе овладения культурой. Поскольку культура является нормативно регулируемой деятельностью, она предстает как область производства ценностей.

К числу важнейших функций культуры можно также отнести адаптационную и негэнтропийную. Как область творческого поиска она находит новые возможности ответа на «вызов» истории и природы для решения назревших в обществе проблем. Культура обеспечивает адаптацию общества к переменам и взаимодействию с другими цивилизациями. Негэнтропийная функция – сохранение общества как качественно своеобразного феномена. Культура противостоит разрушительным тенденциям со стороны общества, поскольку содержит механизмы селекции ценностей, в результате чего одни феномены цивилизации, имеющие ограниченное историческое значение, уходят в небытие, другие включаются в сокровищницу общечеловеческого достояния. В отличие от цивилизации, вмещающей в себя как созидательные, так и разрушительные явления, культура гуманистична, позитивна, она носитель творческого начала человеческой деятельности.

Культура прочно укорена в цивилизации, составляет её часть. Взаимозависимость культуры и цивилизации настолько велики, что многие философы и ученые отождествляют эти понятия. И это не случайно: не существует цивилизации без своей культуры. И культуры, и цивилизации имеют нормативную природу. По мнению О. Шпенглера, различие между ними состоит в том, что цивилизация возникает позже культуры и регламентирует культурный процесс. В свою очередь, культура создает развитие цивилизации, являясь творчеством нового. Но культура не тождественна цивилизации, как цивилизация не тождественна культуре. Культура есть свободная деятельность, предполагающая воплощение, реализацию социальных норм, предписываемых цивилизацией. Она составляет ценностное состояние общества, совокупность материальных и духовных благ.

Как один из элементов цивилизации культура соответствует ей, но как элемент, способный к самостоятельному развитию, она может вступать в противоречие с цивилизацией. Наличие названного противоречия – источник развития и культуры и цивилизации. Тождество между ними теоретически возможно лишь как полное подавление цивилизацией культуры. Это означало бы утверждение господства технико-механических, бездуховных форм жизнедеятельности, подавление творческой инициативы личности. Жесткая регламентация поведения человека во всех сферах его жизни превращает общество в царство застоя. Оно утрачивает способность адаптироваться к меняющимся условиям. Поэтому смерть культуры неминуемо ведет к гибели всего социума. Это неоднократно бывало в истории цивилизации, оставившей после своей гибели руины некогда процветавшей культуры, как, например, после Первой мировой войны.

Но и радикальные расхождения культуры и цивилизации приводит к гибели последней. Поэтому в цивилизации имеются собственные механизмы социального контроля над культурой. Определяя и стимулируя развитие культуры, цивилизация ограничивает его, подчиняет интересам целого. Жизненность, динамизм цивилизации зависят от способности её механизмов подчинять разнообразие культурных форм своим идеалам и образцам. Ведь средствами культуры решаются проблемы развития цивилизации, её адаптации к новому. В то же время существование цивилизации во многом зависит от того, способна ли культура преодолевать консерватизм ограничений, обязывающих её придерживаться сложившихся стандартов, норм и правил. «Если культура живет плодами творчества, то цивилизация бесплодна и существует за счет тиражирования ценностей культуры» (О. Шпенглер) . Т. е. культура по своей природе – область творчества, не терпящего рутины и шаблонов. И если она не сможет преодолевать жесткие нормативные ограничения, то цивилизация может погибнуть, например, от экологической катастрофы или под давлением нарастающих противоречий между ростом народонаселения и способностью защитить его от массовой гибели, от голода и болезней. Поэтому противоречия между культурой и цивилизацией являются источником их развития, а их тождество означает застой и гибель.

Цивилизация создает общие предпосылки культурного процесса, это явление глобального масштаба, охватывающее огромные регионы и континенты. Культура – конкретное воплощение этих предпосылок, она индивидуализирована, уникальна, имеет ярко выраженный этнический характер. Как выражение индивидуального начала каждого социума культура обусловливает различие между народами, принадлежащими к одной цивилизации. Она отражает в нормах поведения, привычках, духовной жизни то, что специфично для данного народа, что составляет его этносоциальную индивидуальность: язык, историческую судьбу, религию, контакты с другими народами. Одна и та же цивилизация создает множество культур. Так, европейская цивилизация включает французскую, немецкую, английскую и другие культуры.

Цивилизация вмещает как положительные, утвердительные условия бытия человека, так и негативные. В отличие от цивилизации культура представляет сферу ценностей. Однако было бы ошибочно называть культурой всё, созданное человечеством в сфере общественного производства. Не всё, созданное цивилизацией, культурно. Так, средства массового уничтожения людей – несомненный продукт европейской цивилизации ХХ в. Но они не являются культурой, поскольку представляют реальную угрозу её существованию.

Как совокупность норм, правил, запретов, предписаний, цивилизация подчиняет себе, регламентирует деятельность людей. Культура – свободная духовная и материальная деятельность в соответствии с этими нормами. Но не всякое нормативно одобряемое действие культурно. Так, каменное орудие в равной мере может быть названо предметом культуры, а может быть и средством нападения на другого человека. Возделывание почвы свободным крестьянином может быть культурной деятельностью, а её обработку рабом, подгоняемым бичом надсмотрщика, культурной назвать невозможно, хотя раб выполняет те же правила земледелия, что и свободный человек.

Культура неотделима от человеческой деятельности, её процесс обусловлен участием индивидов и социальных групп в культурно-историческом обществе. А. Тойнби подчеркивает: «Культурный элемент представляет собой душу, кровь, лимфу, сущность цивилизации. В сравнении с ним экономический и тем более политический планы кажутся искусственными, несущественными, заурядными созданными природой и движущих сил цивилизации» .

Цивилизация – самоподдерживающаяся неизменность общества, носитель социальной статики, Культура – носитель социальной динамики, она формирует и одновременно формируется сама творческим меньшинством личностей, способных дать «ответ» на «вызов» истории и сообщить импульс социальным изменениям.

Различают духовную и материальную, внутреннюю и внешнюю культуры, а также культуру отдельного человека и того или иного сообщества. Выделяют также научную, художественную, политическую, нравственную, техническую, педагогическую, языковую и другие культуры.

Но в последние 80 – 100 лет в культурологи обсуждается понятие «антикультура», которое не следует путать с термином «контркультура» - протестная культура. В контркультуре могут быть как положительные моменты для культуры, так и отрицательные. Появление феномена антикультуры связывают с влиянием Западной цивилизацией; в 1991 г. рухнул «железный занавес», и она активно стала внедряться в российскую действительность. Философы и культурологи выделяют такие черты антикультуры:

1. постоянная обращенность к теме смерти, некрофилии, что выражается в огромном количестве романов и фильмов ужасов, катастроф, триллеров, боевиков и т.д.;

2. проповедь-пропаганда анормального в разных его видах (театр абсурда, философия абсурдизма, наркотическая антикультура, романтизация преступника, чрезмерное внимание к отклонениям в сексуальном поведении (садизму, мазохизму, гомосексуализму);

3. нигилизм по отношению к «старой» культуре, разрыв с ней или попытки изменить её до неузнаваемости, т.е. наблюдается дисбаланс между традициями и новаторством в пользу последней, и т.д.

Антикультура - это чрезмерное развитие определённых теневых сторон культуры. Опасность антикультуры не только в прямом действии на сознание и поведение людей. Она маскируется под культуру. Люди нередко обманываются антикультурой, принимая её за достижения культуры. Антикультура – болезнь современного общества, разрушающая культуру, человеческое в человеке, самого человека как такового. Она страшнее любой атомной бомбы, потому что поражает человека изнутри, его дух, сознание, тело.

Т.о., в современном обществе наблюдается дисбаланс культуры и антикультуры с преобладанием последней, что ведёт к формированию мировоззрения вседозволенности и безнаказанности. А т.к. данная ситуация поддерживается СМИ, то возникает проблема культурного вырождения как отдельных индивидуумов, так и общества в целом. Результаты преобладания антикультуры проявляются в росте преступности, моральной деградации современной молодёжи. Но всё же культура существует, являясь регулятором жизни общества, и рано или поздно она сможет смягчить массовое влияние антикультуры на жизнь общества.

№2. Взаимосвязь культуры и человека

Но все же главным, стержневым началом культурного человека является нравственность. Немецкий писатель Г. Гессе охарактеризовал место нравственности в культуре лаконичной формулой: «Каждое классическое самовыражение культуры есть свидетельство определенной этики, есть доведённый до пластической выразительности прообраз человеческого поведения» .

Поскольку субъектом культуры является отдельный индивид или социальная группа, различаются многообразные формы групповой и индивидуальной культуры. Под групповой культурой понимается национальная, поселенческая (культура малого, большого города или мегаполиса, деревни, села, посёлка); культура класса, профессиональной группы и т.д. Под влиянием конкретных условий групповая культура изменяется, возникают её новые формы. К примеру, в современном обществе особое место занимает массовая и элитарная культура.

Элитарная культура выступает как поиск и утверждение личностного начала. Она сложна, серьезна, изыскана, имеет новаторский характер. Её продукция рассчитана на утонченную интеллектуальную элита общества, способную понять и оценить искусность, виртуозность новаторского поиска её создателей. Возникновению массовой культуры способствовало развитие массовой коммуникации – газет, популярных журналов, радио, кинематографа, телевидения, видео записи. Благодаря этим средствам на рынок хлынули многочисленные боевики, детективы, «мыльные оперы» и бестселлеры. Но названные процессы оцениваются неоднозначно. С одной стороны, они привели к демократизации культуры, открыв к ней доступ широкой аудитории. С другой стороны, коммерциализация средств массовой информации обусловила использование ряда приемов, снижающих её творческий потенциал, опошляющих высокую культуру.

Индивидуальная культура – мера социальности человека. Каков человек, такова и культура. Она характеризуется в понятиях уровня культуры, её наличия или отсутствия. Индивидуальная культура может иметь более или менее системных характер, но не может быть и «мозаичной, складывающейся под влиянием множества случайных и разрозненных фактов. Человек – не только творение, но и творец культуры. Он культурен постольку, поскольку осваивает и реализует высшие ценности общества, превращает её в своё внутреннее духовное достояние. О человеке можно судить не по тому, какие у него суждения о культуре, а по тому, как он реализует эти представления. Поэтому культура - это реализованное, воплощенное человеческой деятельностью индивидуальное и общественное сознание, идеалы и вкусы, нравственные установки и политические устремления.

Культура – это мир человека, свойственный только ему способ деятельности, в процессе которого он одухотворяет создаваемые им предметы, очеловечивает природу, среду своего обитания. Культурная деятельность сознательна и ценностно ориентированна. В ней гармонически сочетаются целесообразность, приверженность нормам и относительная самостоятельность от них. В этнической или религиозной форме она выражает общечеловеческие идеалы и ценности. Деятельность человека в сфере культуры определяется его потребностями, но несводима к ним. В ней есть элементы, необходимые для достижения цели и избыточные. Понятие избыточности означает наличие в явлениях культуры элементов, превосходящих некоторый необходимый минимум. Хотя культура и подвластна влиянию биологического, физического, социального, технико-экономического и аналогичных факторов, они получают в ней вариативное, многозначное воплощение. Это свидетельствует о свободе и возможностях порождения принципиально новой предметности.

Избыточность культуры объясняется тем, что она порождает субъективные ценностные переживания, имеющие глубоко личностный смысл. Она проявляется даже на уровне естественных потребностей человека, которые удовлетворяются в соответствии с простейшими культурными универсалиями. Культура одухотворяет потребности человека, придает им эстетическую форму, окружает символикой. Культура в известном смысле противоположна природе, знаменуя выделение человека из мира природы. Даже самые простые

Похожие рефераты:

Наиболее важными в определении культуры вообще и этнокультуры в частности является то, в чем видеть ее сущность. И. Кант гениально и просто определил сущность культуры как нравственное, моральное сознание.

Социально-культурный контекст познавательной деятельности

Проблема социально-культурной философии. Познание человеческой культуры. Предмет и структура социальной философии. Социальная структура общества. Социальная философия как теория и методология познания общества. Культура как феномен общественной жизни.

По Божественному определению устройство мира иерархично. Младшие находятся в послушании у старшего, перенимая у него науку богоугодной жизни – науку почитания и поклонения, науку предстояния Высшему.

История появления термина "культура". Определение культуры в современной российской и западной философии и социологии. Анализ взглядов Руссо, Канта, Гердера по вопросам происхождения и сущности культуры, ее развития, взаимодействия природы и культуры.

Понятие цивилизация появилось в XVIII веке в тесной связи с понятием «культура». Французские философы-просветители называли цивилизованным общество, основанное на началах разума и справедливости. В XIX веке цивилизация обозначала высокий уровень развития материальной и духовной культуры западноевр...

Основные течения и модели современного философского мышления. Философии личности и свободы Н.А. Бердяева в духе религиозного экзистенциализма и персонализма. Философско-культурологические исследования О. Шпенглера. Социальные проблемы Ортега-и-Гассета.

Многообразие микросоциологических концепций (например концепции социального взаимодействия - это проявление многообразия социологического знания). В свою очередь это частный случай действия системного принципа множественности описания сложных систем.

3 Проблемы культуры в «философии жизни»

«Философия жизни» -- направление в западно-европейской философской мысли, сложившееся в последней трети XIX в. в Германии. Для него характерен резкий протест против панлогического усечения мироздания, гипертрофировавшего рассудочность и абстрактный рационализм, которые оказались во многом несостоятельными перед запросами времени. В рамках этого направления была выдвинута идея о том, что философия не должна опираться исключительно на естественные науки при построении картины мироздания, что следует отдать приоритет художественному видению, которое в большей степени, чем точные науки, способно запечатлеть изменчивость мира, движение самой жизни. Кроме того, было обращено внимание на человека, его реальные жизненные проблемы. В целом «философия жизни» может рассматриваться как реакция на рассудочный век Просвещения, главным пафосом которой было противопоставление разуму сил самой жизни, иррациональных и недоступных для рационального осмысления.

Его представители ставили перед собой задачу построения целостного миропонимания, опираясь исключительно на понятие «жизнь»; с помощью этого понятия создавалось представление о мире как о чем-то целом, о способах его постижения, о смысле человеческой жизни и тех ценностях, которые придают ей этот смысл. Исходя из того, что жизнь человека -- это ценность, ее рассматривали только с позиций полноты жизненного проявления. В силу того что понятие жизни довольно расплывчато, возникли различные его интерпретации: биологические, психологические, культурологические. Поскольку рассматриваемое направление -- иррационалистическое мировоззрение, особую привлекательность в нем получили нерационалистические формы познания мира, во многом близкие восточному мироощущению.

«Философия жизни» оказала огромное воздействие на европейскую культуру и самосознание в XX в. Это направление представлено именами Ницше, Дильтея, Шпенглера, Бергсона, Зиммеля.

Ф. Ницше и его «философия жизни».

Наиболее крупным представителем, который заложил фундамент «философии жизни» и дал пролог к новой культурно-философской ориентации, является Ф. Ницше (1844--1900). Мир жизни един, целостен, вечен, утверждал он, что не означает его стабильности, а, напротив, предполагает вечное течение, становление, возвращение. В учении Ницше получила негативную оценку концепция «двух миров», свойственная многим течениям философии не только прошлого, но и настоящего времени. «Делить мир на "истинный" и "кажущийся", -- утверждал мыслитель, -- все равно, в духе ли христианства или в духе Канта (в конце концов коварного христианина), -- это лишь внушение decadence -- симптом нисходящей жизни...»1. "Кажущийся" мир есть единственный: "истинный мир" только прилган к нему...»2 В рамках этого исходного представления о мире философ рассматривает познание, истину, науку, искусство и в конечном счете культуру в целом.

В своей ранней работе «Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм» (1872) Ницше обращается к анализу античной культуры, при этом трактуя искусство как то, что является полнокровным воплощением и проявлением подлинной жизни, стихийным, ничем не детерминируемым, кроме воли и инстинктов художника, процессом жизнеизлияния. Искусство возникло раньше науки в истории человечества, и благодаря ему «...только как эстетический феномен бытие и мир оправданы в вечности». Обращение к античной культуре необходимо философу для того, чтобы понять современную ему культуру, особенность которой в ориентированности на науку и, по его убеждению, в глубокой враждебности жизни. Мыслитель объясняет это тем, что культура теперь опирается на схематизирующий разум, глубоко чуждый инстинктивной в своей основе жизни. Он предлагает отказаться от созданного философией Нового времени культа науки и научной истины, поскольку мир в результате «упорного прогресса науки» явился нам как итог множества заблуждений и фантазий, которые наследуются человечеством как скопленное сокровище всего прошлого.

В этой же работе получают дальнейшее развитие идеи аполлонического и дионисического начал, присутствовавшие ранее в текстах Гёте, Шеллинга, романтиков. Они рассматриваются как принципиально различные фундаментальные силы: действующие, активные, и противодействующие, реактивные.

Философ отвергает теорию прогресса, разрабатывая концепцию «вечного возвращения», которая так и осталась непроясненной. Мысль о «вечном возвращении» высказана им в работе «Так говорил Заратустра», имеются некоторые намеки в «Веселой науке», а также упоминания в «По ту сторону добра и зла» и «Ессе Номо».

К интерпретации этой идеи обращался М. Хайдеггер, связывая ее с еще одним основополагающим и первичным концептом философии Ницше -- волей к власти, которая составляет у него главную черту всего сущего. Само это сущее, согласно Хайдеггеру, есть не бесконечное, поступательное движение к какой-то определенной цели, а постоянное самовозобновление воли к власти, восстанавливающей себя в своей природе. Ж. Делёз предлагал иную интерпретацию идеи вечного возвращения, подчеркивая, что она отличается от всех ранее известных циклических моделей тем, что возвращается не то же самое, а только отличное. И Хайдеггер, и Делёза увидели в концепции Ницше высшую форму утверждения жизненной полноты, которая возможна только при повторении, несущем радость различия и многообразия самой жизни. Эта и многие другие ницшеанские идеи получили дальнейшую жизнь в современной культурологии, философии, художественной практике и искусствоведении.

В. Дильтей: герменевтика, или искусство истолкования текстов.

Примыкает к «философии жизни» и В. Дильтей (1833--1911), однако в отличие от других представителей этого направления, например Ницше, «жизнь» у него -- это, скорее, жизнь культуры. Культура предшествует мышлению и науке, поэтому мышление как вторичное и производное духа не может понять чувства, равно как и искусство, религию, философию. Это положение стало исходным в его постановке проблемы о разных типах познания, о различении понятий «объяснение» и «понимание». Дильтей отрицает возможность объяснения в гуманитарных науках: «Природу мы объясняем, человека же мы должны понять». Понимание достигается путем «вживания», «сопереживания», «вчувствования». Однако одно дело -- понять современную культуру, и совсем другое -- постичь «мертвые» ныне культуры древних инков и египтян. Для постижения культур прошлого он разрабатывает и описывает приемы и методы интерпретации, которые он называет герменевтикой, или искусством истолкования, разъяснения и понимания текстов различного содержания. Сам термин «герменевтика» в переводе с древнегреческого означает интерпретацию или истолкование, связанное с пониманием.

Многие положения теоретической концепции Дильтея развивает Г. Зиммель.

Г. Зиммель о сущности культуры и значении моды в истории культуры.

Г. Зиммель (1858--1918) -- всемирно известный мыслитель, автор 30 книг и многочисленных статей о философии и социологии культуры. Характерные для его трудов острота творческого ума, широта интеллектуальных интересов, тонкие психологические наблюдения, эмоциональная энергетика стиля изложения и необычные сюжеты и размышления о жизни дают мощный импульс для изучения явлений культуры.

В сферу интересов Г. Зиммеля попадают самые разные эпизоды, но они существуют в жизни, и он стремится дать им философское и культурологическое объяснение. Ему принадлежат статьи о созерцании природы и смысле путешествий, о роли случая и неожиданных приключений в жизни человека. Глубокого смысла полны статьи о религии и личности Бога, о философии истории и культуры, о любви и судьбе. Неожиданны рассуждения о философии денег и богатстве, о скупости и щедрости, о смерти и бессмертии, о моде и ее непостоянстве, о мужской и женской культуре... Мыслитель обогатил культурологию новыми идеями и пророческими озарениями. Он предложил немало новых и оригинальных проблем культурологических исследований.

Тайнам творческой индивидуальности и личности гения посвящены его сочинения о И. Канте и Ф. Ницше, И. Гёте и Микеланджело. Г. Зиммель был скорее инициатором философского осмысления культуры, нежели последовательным аналитиком. Но научная инициатива обсуждения жизненно важных проблем принадлежала именно ему, и в этом заключается его значение для развития науки. Интерес к нему сохраняется вплоть до настоящего времени, хотя не всегда остается одинаковым.

Из широкого круга проблем философии и социологии культуры Г. Зиммеля сосредоточим внимание на двух вопросах, интересных для культурологии:

• 1). определение понятия и сущности культуры; историческое изменение форм культуры; конфликты и кризис культуры;
• 2). социальный смысл и значение моды в истории культуры; соотношение традиций и новаторства.

Философия культуры изложена в статьях Г. Зиммеля «Понятие и трагедия культуры», «О сущности культуры», «Изменение форм логически каждая новая мода воспринимается так, будто она собирается существовать вечно. Поэтому ее новые образцы кажутся особенно привлекательными, хотя, приобретая их, человек должен понимать, что очень скоро они устареют и потребуют замены.

В этом водовороте модных перемен относительную устойчивость сохраняет классика. Она представляет собой относительно стабильную концентрацию модных элементов «вокруг покоящегося центра». Классика гармонична и устойчива, не допускает крайних вариаций и нарушения баланса. Она тоже является модой, но при этом сохраняет свою целостность, не подчиняясь сиюминутному импульсу.

Мода как социальное явление не только закономерна в жизни, но и вполне естественна, ибо соответствует стремлениям человека к обновлению и обособлению, использованию оригинальности для подчеркивания индивидуальности и принадлежности к определенной группе. Мода оказывает широкое воздействие на культуру, вовлекая в круг перемен различные слои, становясь символом новизны в изменяющемся мире.

А. Бергсон о проблемах культурологи.

Ярким представителем «философии жизни» является французский мыслитель А. Бергсон (1859-- 1941), чье учение во многом обозначило проблемы культуры первой половины ХХ в., существенно определило пути развития искусства в модернистский период. Бергсон размышлял о смысле эволюции, месте человека в меняющемся мире, противоречиях развития науки и техники, об особой форме выражения духовного содержания, опасностях технократических устремлений в современном обществе. Его воззрения были направлены против позитивизма, абсолютизировавшего факты, в область которых не попадали такие феномены, как внутренний диалог сознания, автономия ценностей, свобода личности, художественное творчество.

В ранних работах Бергсон рассматривает проблемы культуры в связи с проблемой свободы, которую он трактует как изначальное состояние человека. Только осознавая свое внутреннее «Я», человек может ощутить себя подлинно свободным. Свобода и культура взаимно обусловливают друг друга, поскольку культура возникает на основе свободы и без нее невозможна. Бергсон намечает целостное рассмотрение человека и культуры в системе всей реальности: «Философия жизни, направления которой мы держимся... представит нам организованный мир как гармоническое целое».

Интеллект характеризуется естественным непониманием жизни, убежден Бергсон.

Общества, в которых отсутствуют эти принципы, получили у него название «закрытых обществ», поскольку в них фактически отсутствует свобода и доминирует потребность «связать себя привычками», которые более или менее отвечают потребностям сообщества «Закрытые общества» утратили стимул к развитию, они статичны, внутри них сосуществуют одни и те же формы и институты культуры. Эта концепция Бергсона получила дальнейшее развитие в культурологии.

К направлению «философия жизни» примыкает концепция О Шпенглера (1880--1936), которая сложилась под влиянием ранних представителей этого направления: Ницше, Бергсона, а также Шопенгауэра.

Философия культуры до сих пор требует уточнения своих оснований. В качестве ее ключевых категорий полагаются личность, свобода и жизненный мир. Отсюда философия культуры неклассична по определению, а ее проблематика раскрывается в контексте личностного бытия.

Философия культуры не классична по определению. Неслучайно поэтому она не стала самостоятельным разделом в великих метафизических системах - у Канта и Гегеля, хотя ее исходные антиномии - природа и дух, природа и свобода - зародились именно там. Неслучайно также и то, что актуальность философского осмысления культуры возникает тогда, когда в центре мыслительной проблематики оказывается индивидуальность, чей жизненный мир самодостаточен и не требует оправдания извне. В философии жизни, экзистенциализме, психоанализе мир более не полагается объектом, он перемещается "вовнутрь", в пространство жизненного мира конкретной личности, и в этом качестве более не может являться предметом чистого разума. Но и сама личность становится без-опорной: взамен оптимистической рациональности разума и рассудка она получает насквозь символическое бытие, которое сама продуцирует и сама пожинает. В философскую лексику приходят непривычные понятия: жизнь (а не природа), смысл (а не знание), понимание (а не познание), ответственность (а не императив). Одновременно к "владельцу" возвращается гегелевский Дух, который в этих координатах есть не что иное, как внутренняя свобода, атрибутивная человеку и вместе с тем целиком внеприродная.

Так в философии обозначает себя проблематика культуры и параллельно нарастает сложность объяснения: человек ведь не категория, его жизнь целиком реальна и не сводится к созиданию символических форм. Как структурировать и систематизировать эту жизнь, понимаемую не биологически, а как жизненный мир, т.е. культурно? Как объять бесконечные в историческом протяжении жизненные миры и генерализовать их в целостность, не упираясь в абстрактную социометрию обществ, классов и групп? Эти вопросы продолжают "висеть" над философией культуры, хотя предложена масса вариантов. Ясно, однако, что на сегодняшний момент методологической панацеи нет.

Проблематика культуры практически не поддается ограничению изнутри ее самой, в чем состоит известная трудность добывания собственно культурологического знания. Взятая в своей предельности, как универсум человеческого, культура смыкается с фундаментальными сферами бытия и экзистенциальности. Всякая же попытка систематизации и структурирования порождает бесчисленные схематизмы культурных типов и форм, водовороты сyженных значений, смыслов, семантических конструкций, реконструктивных интенций.

Никаких гарантий смысла собственной истории человечество не имело. Единственно, что оно могло и может сейчас, - это самоудостоверить себя в качестве закономерно существующего. На путях самоудостоверения всегда происходит очень многое: зерна и плевелы в равной степени возможны, разум нуждается в отдыхе и, периодически засыпая, рождает чудовищ. Существует величайшая иллюзия, культивируемая в различных системах рациональности, ставшая устойчивой мифологемой и в качестве таковой порождающая отряды верующих: это - миф о прогрессе, на который человечество прямо-таки обречено. Нечего и говорить, что идея прогрессивного развития одним махом избавляет от множества неудобных вопросов, apriori снабжая социум телеологическим сценарием и удостоверяя его в объективной правомерности исторического бытия.

Специфика упомянутого измерения проясняется на фоне социальной истории и ее внутренней диалектики. В самом деле: единично взятая человеческая жизнь есть убывание к абсолютному исчезновению в то время, как жизнь общества, т.е. собственно история, при всем этом убывании в каждой точке, есть неиссякающее становление, трагическое для индивида, но обнадеживающее для рода. Человечество, понимаемое как род, может осознавать себя во времени, однако индивид, отчетливо ощущающий ужас убывания, биологического ухода, должен обрести пространство, в котором живы вся и все, не просто живы, а продолжают быть. Эта надежность пространства дана человеку дважды - как память, и как культура.

Итак, первое основание культуры - память, взятая как родовое качество человека, пространство индивидуального бытия, преодолевающее стрелу исторического времени. Но память ведь не реальность. Она, память, потому и обременена ностальгией, что вторгается в наличное бытие, и всякое "здесь" и "сейчас" горчит прошлым. Точно так же культура, понимаемая как память рода, пронизана исчезнувшими эпохами и судьбами, и эти последние даже в моменты наивысшего цветения духа отягощают его трагической рефлексией. Уже хотя бы только поэтому культура никогда не располагает реальностью в точном смысле. Ее реальность многомерна и по сути есть инобытие истории, не совпадающее с собственно историей точно так же, как индивидуальное бытие человека не совпадает с действительностью исторического субъекта.

Отсюда второе основание культуры есть историческое инобытие, в котором неиссякающе пребывает родовая память человека.

Следующим основанием культуры является трансценденция вещного мира, либо смыслоценностная сторона всеобщей связи вещей.

В границах указанного положения находится фундаментальная связь культуры и языка. Последний, возвышаясь из речи как атрибутивно-родовой способности человека, аккумулирует в себе смыслоценность и рафинирует в культуре ее собственную сущность. Фактически, всякое слово как "имя" вещи есть универсалия, ограничивающая в сознании выступание вещи из сплошности.

Всякая же грамматическая конструкция есть реликт, в недрах которого бесспорно хранятся следы бурного горообразования словесных пород, когда древний Логос, еще не остывший, еще вулканически подвижный, пробивал себе русло в праязыках, чтобы впоследствии воплотиться в системе этих самых универсалий. Культура поэтому и сама являет собой пространство всеобщего логоса, мета-языка, который смыкает самостоятельные языковые сущности в единую смыслообразовательность.

В культуре вещь трансцендирует в слово. Но поскольку из каждого слова, как заметил еще О. Мандельштам, "смысл пучками торчит во все стороны", т.е., выражаясь более строго, каждое слово чревато универсалией, постольку словесная трансценденция вещи есть ее, вещи, символическое инобытие. Здесь нужно объясниться более развернуто. Модель культуры как символической реальности возникла достаточно давно и детальнейшим образом проработана Э. Кассирером и его школой. Против самой постановки вопроса возражать нечего, ибо ясно, что культура вбирает в свое историческое пространство не вещи в их прямой субстанциональности, а смыслы этих вещей; посредником же вещи, ее "заместителем" в сфере сознания и духовной рефлексии является символ. Не менее ясно и то, что слово именно потому, что является смысловой универсалией, одновременно выступает символом. Сложность состоит в другом: в непроясненности соотношения символа и смысла как носителей "хромосомного кода" культуры. Соотношение это, надо сказать, отмечено весьма тонкой нюансировкой и принципиально важно для уяснения сущности самой культуры.

Несколько предварительных положений. Во-первых, и символ, и смысл выражают отношение между означаемым и означающим, т.е. между вещью и ее идеальным бытием. Во-вторых, это отношение процессуально и находится в постоянном развертывании; можно сказать, что оно обладает бесконечной потенцией развертывания хотя бы в силу нахождения собственно вещи и направленного на нее сознания в общем становленческом потоке. Отсюда, кстати, ясно, насколько ограничена "иероглифическая" трактовка символа, снимающая движение и свертывающая реальность в окаменевший знак, как это было у Г.В. Плеханова. В-третьих, символ и смысл как процессуально-бесконечное отношение проявляются через противоположность данной конкретной вещи и ее предельно обобщенной функции.

Культура же, никогда не прерывающая процесс саморефлексии и превращающая однонаправленность исторического времени в топологию "вненаходимости" (термин М.М. Бахтина), преодолевает метафизическое противостояние человека и вещи, т.е. переводит вещь в экзистенциальное измерение. Символ, в широком значении, есть единство означаемого и означающего; есть экзистенциально развернутая (распредмеченная) вещь. Поэтому в культуре трансценденция вещного мира происходит от смыслоценности вещи к ее символу. Вещь трансцендирует в слово, становясь смысловой универсалией языка, и оттуда, распредмечиваясь, возвращается к человеку, объединяясь с самой собой в пространстве человеческой экзистенциальности, т.е. будучи уже символом.

Эта диалектика символа и смысла, предполагающая язык как "место встречи" трансцендирующей вещи и экзистирующего человека, и есть четвертое фундаментальное основание культуры.

Однако основания культуры, сколь бы фундаментальными они ни были, еще не есть она сама, взятая в непрерывности и самоценности. Ведь человеку изначально были предъявлены не просто сущее и вещь; ему предъявлен и предстоит он сам; его жизненный мир и уникальная субъективность образуют предел, горизонт, за которыми - небытие. Иными словами, человек и бытие взаимно предъявлены друг другу, образуя фундаментальнейшую оппозицию, в чьих границах и разворачивается социальная история. Но история тем и отличается от эволюции, что охватывает бытие именно исторического человека, т.е. индивида, отмеченного духом, онтологически наличествующего, но бытийствующего духовно. Бытийствовать духовно означает быть исторически, занимая в истории место, не будучи при этом вождем или пророком. Последние, как правило, обладают макрозрением, прозревая не исторически равных им индивидов, а "пшеницу человеческую", или - с меньшим пафосом - классы, формации и общества. Но человек - не общество; приведение же к социальному знаменателю чревато исчезновением "Я": эта старая мысль набирает обороты к концу второго тысячелетия и вряд ли утратит актуальность в третьем. Общество существует только и именно благодаря тому, что исторический человек способен к противостоянию, не революционному, не классовому. Он противостоит тем, что осознает себя как "Я". Человек, осознающий себя в противостоянии, есть человек культуры. Собственно, быть для человека означает быть в культуре.

Отсюда берет начало основная проблема, в которую с необходимостью упирается всякое философски-культурологическое объяснение, - проблема бытия и культуры, взятых во взаимном отношении (именно это отношение, трактуемое с позиций системно-структурного и деятельностного подходов, выступает в качестве предельного в книге М.С. Кагана "Философия культуры" (Спб., 1996). Указанная проблема изначально парадоксальна: чтобы "увидеть" культуру, отрефлектировать ее как Целое, нужно из нее "выйти", отодвинуться, что практически невозможно, ибо сознание теоретика само по себе оперирует культурными символами. "Отодвинуться" от культуры можно только в бытие: иной дистанции нет по причине абсолютной вездесущести культуры для имеющего быть человека. Тем не менее, парадокс не есть запрет, и продумывание проблемы бытия, в данном случае, как горизонта культуры, - по сути является основным оправданием философствования.

Итак, бытие одновременно есть и не есть сущее. Оно есть сущее потому, что а) существует, б) предельно в своей самодостаточности, в) никакие качественные или количественные изменения не могут поколебать факта его независимого наличия в виде предельного Целого. Оно не есть сущее в акте конечности конкретного "Я", в прерывании непрерывности Целого моим личным исчезновением, когда "Я" продолжает быть в бытии уже фактом своего несуществования. В этом смысле, в соответствии с Хайдеггером, "бытие выдвинуто в Ничто". Бытие как сущее удостоверено актом собственной жизнедеятельности, выступая пределом жизненного мира и всех событий; бытие как не-сущее не может быть удостоверено в реальных обстоятельствах, однако определяет пространство экзистенциальности, хотя бы как переживание собственной конечности. Вся сфера духа пронизана эсхатологией несущего, смягчить которую не может и не должен никакой триумф экспериментально удостоверенной материальности мира. Собственно, история человечества располагается между биологией распада и эсхатологией ухода: именно в этом месте эволюция становится историей, а адаптация стада - культурой рода.

философия культура исторический проблематика