Зубы человека в духовном видении. Духовное видение

05.03.2020 -

Довольно трудно говорить о музыкальной культуре Древнего Египта, потому что в отличии от других видов искусства, музыка практически не оставляет следов в истории. Но ученые смогли сделать выводы из инструментов и текстов, барельефов и различных изображений, на которых были представлены музыканты, певцы, исполнители, инструменты. А вот настоящего значения музыки Древнего Египта нам уже не узнать никогда.
Арфа и флейта являются сами древними музыкальными инструментами. Вначале все основывалось на певце. Он исполнял песню, а музыканты ему аккомпанировали. А вот в период правления XVIII династии стали появляться оркестры. На одной фреске было изображение слепого музыканта. Вокруг него танцевали девушки, которые одновременно играли на арфе, флейте и лютне. Помимо мелодии большую роль играл ритм. В связи с этим музыка сопровождалась хлопаньем в ладоши. Когда исполнялась вокальная музыка, ударные инструменты не применялись. Существует один забавный папирус, которые относят к периоду правления XVIII династии. На нем изображена сцена выступления оркестра. В нем осел играет на арфе, лев играет на лире и одновременно поет, на лютне играет крокодил, а обезьяна на двойной флейте.
Женщины-музыканты во время танцев только аккомпанировали. Они могли либо танцевать и играть на музыкальных инструментах одновременно, либо только играли, а другие женщины танцевали под их музыку. Женскими считались арфа и инструмент похожий на современную гитару. Во время танца женщины отбивали ритм инструментом, который состоял из двух дощечек в форме ладоней, сделанных из слоновой кости. Это прообраз испанский кастаньет.

Когда же исполнялась духовная музыка, главным инструментом являлся систр. Это церемониальный музыкальный инструмент, который был атрибутом богини Хатхор. Состоял систр из металлической пластины, имевшей форму продолговатой подковы. К более узкой части инструмента крепилась ручка. По бокам подковы делались небольшие отверстия, сквозь которые продевались металлические прутья. Они были разной величины, а концы загибались крючком. Колотушками били по прутьям, либо сотрясали весь инструмент, чтобы привести прутья в движение. на некоторых систрах были металлические кольца, которые надевали по три на каждый прут. этот инструмент использовался в церемониях, так или иначе связанных с богиней Хатхор, религиозных процессиях, а также во время богослужений. Существуют придания, в которых говориться о том, что гармоничный и таинственный звук систра имел магические свойства. Он дарил любовь, вдохновение, счастье, возвращал надежду и радость, лечил душу и тело, пробуждал человека к жизни. Тамбурин использовался как ударный инструмент. С этим инструментом на изображениях показан бог Бес, танцующий вокруг новорожденного младенца.
Также египетскими являлись такие духовные инструменты, как флейта и трубы. Флейты были чуть меньше метра в длину, но имели разную величину, а также были простыми и двойными. Самая ранняя из найденных учеными флейт, принадлежит периоду правления IV династии. А вот первые двойные флейты появились только при XII династии. Только в период правления XVIII династии появляются трубы. Их использовали только в армии. В гробнице Тут-анх-Амона были обнаружены боевые серебряные трубы.

Самым древним струнным инструментом являлась арфа. В период Древнего царства на ней играли женщины-музыканты, которые аккомпанировали мужчине-певцу. А в период Нового царства стали появляться маленькие арфы, которое можно было переносить, а также средние арфы с подставкой. в это же время появляются большие арфы, на которых наносился растительный или геометрический орнамент, на нем были резные головки, украшенные позолотой. Часто присутствующие на изображениях, лютня и лира являются иноземными инструментами. Лира появилась в период правления XII династии. На одной из фресок изображен музыкант цыганской внешности, который играл на лире. Однако она была не так распространена, как лютня. В период Нового царства на лютне часто играли танцующие девушки.

Пирамиды — лучшие свидетельства мастерства и изобретательности жителей Древнего Египта. Возвышаясь на 139 метров, пирамида Хеопса смотрит сверху на Статую Свободы — 93 метра и Биг-Бен — 96 метров. Конечно, пирамиды или Великий Сфинкс являются лишь частью наследия древних египтян.

За тысячи лет процветания Древнего Египта, он стал, пожалуй, наиболее развитой цивилизацией на Земле для того времени, и многие современные вещи и предметы были для египтян совершенно обычным явлением. Например, египетские женщины надевали богатые украшения и парики, мужчины боксировали и боролись занимаясь спортом, а их дети играли в настольные игры, куклы и другие игрушки. Они также процветали в качестве изобретателей, и, как вы увидите в этом списке из самых удивительных египетских изобретений, что их творения изменили окружающий мир от моды до сельского хозяйства настолько, что мы все еще применяем их сегодня.

Макияж

Конечно, макияж глаз может не стоять рядом с открытием огня или колеса в качестве одного из самых важных открытий в истории человечества, но он дает египтянам шанс установить рекорд долговечности изобретения. После того, как они впервые применили макияж глаз еще в 4000 г. до н.э., он никогда не выходил из моды. Еще более впечатляет то, что все приверженные к косметике современные культуры, по-прежнему красят глаза, используя практически те же методы и материалы, что и египтяне тысячи лет назад. Они применяли сажу минерала галенита для создания черной мази, известной как краска для век, которая чрезвычайно популярна и сегодня. Египтяне могли также создавать зеленый макияж глаз путем смешивания малахита с галенитом.

У египтян раскрашивание лица не ограничивалось женским кругом. Общественное положение и внешний вид шли рука об руку. Высший класс считал, что чем сильнее наложен макияж, тем лучше. Мода была только одной из причин для применения египтянами карандаша для глаз. Они также считали, что наложение толстого слоя косметики может вылечить различные заболевания глаз и даже удержать обладателя роскошного макияжа от падения жертвой сглаза.

Хотя макияж глаз давал египтянам вид, потрясавший воображение людей того времени, они не останавливались на достигнутом, развивая все направления косметики — от румян, изготовленных из тонированной глины до лака для ногтей, сделанного из хны. Более того, они создавали духи из различных растений и цветов, а также дезодорант, производившийся из ладана и каши-овсянки.

Письменность

В использовании рисунков для рассказывания историй нет ничего нового. Наскальные изображения найдены во Франции и Испании, датируемые 30000 г. до н.э. Но рисунки и картины не смогут развиваться в первую письменность в течение тысяч лет, пока не возникнут первые системы письменности, возникшие в Египте и Месопотамии.

Египетская письменность началась с пиктограмм, первая из которых восходит к 6000 г. до н.э. Пиктограммы были простыми рисунками, обозначавшими слова, которые они представляли, но у них были ограничения в применении. Со временем египтяне добавили и другие элементы в свою систему письма, в том числе символы алфавита, которые ставились для определенных звуков и разнообразных персонажей, что позволило выписывать имена и абстрактные идеи.

Сегодня все знают, что египтяне создали иероглифы, которые содержали смесь алфавитных, слоговых символов, а также картинок, которые обозначали целые слова. Иероглифы найдены в огромном количестве в египетских гробницах и других общественных местах. Египтянами создано множество рассказов о войнах, политике и культуре, которые дают нам большое понимание древнеегипетского общества. Конечно, нужно не забывать поблагодарить французского ученого Жан-Франсуа Шампольона, который сумел декодировать камень, испещренный иероглифами, что ознаменовало конец 1500-летнего периода, в течение которого египетские письмена были покрыты тайной.

Листы папируса

Никто не будет отрицать, что китайцы навсегда изменили мир с изобретением бумаги около 140 года до н.э., но нельзя забывать, что египтяне разработали замечательный заменитель бумаги из папируса на тысячи лет ранее. Это жесткое, похожее на тростник растение, росло и продолжает расти в болотистых районах, окружающих реку Нил. Его жесткая, волокнистая поверхность идеально подходила для создания прочных листов материала для письма, наряду с парусами, сандалиями, ковриками и другими предметами первой необходимости древней жизни. Листы часто объединялись в свитки, которые затем заполнялись религиозными текстами, литературными произведениями и даже записями музыки.

Древние египтяне много времени держали процесс производства папируса в строжайшем секрете, что позволяло им торговать листами папируса во всем регионе. Поскольку процесс нигде не документировался, в конечном счете он был утерян, пока доктор Хасан Рагаб не воссоздал заново способ изготовления листов папируса в 1965 году.

Календарь

В Древнем Египте календарь означал время между праздником и голодом. Без календаря местные жители не имели бы возможности узнать, когда начнется годовой разлив Нила. Без этого знания вся их сельскохозяйственная система была бы поставлена под угрозу.

Их гражданский календарь был так тесно связан с сельским хозяйством, что египтяне разделили год на три основных сезона: разлив Нила, рост посевов и сбор урожая. Каждый сезон имел четыре месяца, разделенные на 30 дней. Если все это сложить, мы получим 360 дней в году — немного меньше фактического года. Чтобы восполнить разницу, египтяне добавили пять дней между сбором урожая и сезоном разлива. Эти пять дней были обозначены как религиозные праздники, посвященные в честь богов.

Плуг

В то время, как историки по прежнему не совсем уверены, где именно возник плуг, данные свидетельствуют о том, что египтяне и шумеры были одними из первых обществ, использовавших его около 4000 до н.э. Эти плуги, конечно, было несовершенными. Скорее всего, построенные из модифицированных ручных инструментов, плуги были настолько легкими и неэффективными, что они теперь называются «царапающими плугами» из-за их неспособности погружаться глубоко в землю. Настенные египетские росписи показывают четырех мужчин, тянущих такой плуг через поле — не лучший способ провести день на палящем египетском солнце.

Все изменилось в 2000 году до н.э., когда египтяне запрягли в свои плуги волов. Ранние конструкции плугов привязывались к рогам животных, но оказалось, что это влияло на способность волов дышать. Более поздние версии состояли из системы ремней и были намного более эффективными. Плуг совершил революцию сельского хозяйства в Древнем Египте и, в сочетании с постоянным ритмом разливов реки Нил, сделал ведение сельского хозяйства более легким для египтян, чем, возможно, для любого другого человеческого общества того времени.

Плуг, бесспорно, сделал процесс возделывания сельскохозяйственных культур намного легче, но сельское хозяйство по-прежнему требовало непосильного труда. Египетские земледельцы использовали короткие ручные мотыги, чтобы возделывать землю на горячем солнце в течение всего дня. Египтяне также собирали созревшие зерна в корзины и применяли косы, чтобы собрать урожай. Пожалуй, наиболее изобретательными инструментами ведения сельского хозяйства были свиньи и овцы, которых хитроумные египтяне гоняли по полю, чтобы втаптывать семена в грязь при посадке.

Свежее дыхание

Мы должны благодарить древних египтян за разработку способа скрывать неприятные запахи, которые наши рты иногда источают. Так же, как в наше время, плохое дыхание в Древнем Египте часто являлось симптомом плохого здоровья зубов. В отличие от нас, египтяне не питались сладкими безалкогольными напитками и продуктами, которые способствуют разрушению зубов, но камни, которые они использовали для измельчения зерен в муку для хлеба, добавляли много песка к древнеегипетской диете, которая безжалостно стирала зубную эмаль, делая зубы уязвимыми для инфекции.

У египтян были специалисты для решения многих медицинских проблем, но, к сожалению, у них не было стоматологов или челюстно-лицевых хирургов, чтобы вылечить их ухудшающихся зубы и десны. Вместо этого, они просто страдали, а ученые, которые исследовали мумии, нашли серьезно изношенные зубы и доказательства абсцессов даже у молодых египтян. Чтобы справиться с неприятными запахами от своих больных ртов, египтяне изобрели первые «мятные таблетки», которые содержали ладан, мирру и корицу, кипяченые с медом и сформированные в виде гранул.

Боулинг

В Нармутеосе, поселке в 90 км к югу от Каира, который восходит к периоду римской оккупации во втором и третьем веках нашей эры, археологи обнаружили площадку, содержащую набор полос, высеченных в камне и коллекцию шаров различных размеров. Размеры канавок около 4 метров в длину, 20 сантиметров в ширину, и 10 сантиметров в глубину. В центре располагалось квадратное отверстие с размером стороны в 12 сантиметров.

В отличие от современного боулинга, в котором игроки стремятся сбить шаром кегли, установленные в конце дорожки, египетские шары направлялись в отверстие посередине. Конкуренты стояли на противоположных концах полосы, пытаясь попасть шарами различных размеров в центральное отверстие и в процессе броска также сбить шар соперника с курса.

Бритье и стрижка

Возможно, египтяне были первыми древними людьми, которые заботились о своих волосах. В любом случае, по их мнению, носить волосы было негигиенично, а изнуряющая жара Северной Африки сделала ношение длинных кос и бород неудобными. Таким образом, они обривали или обрезали свои волосы накоротко и регулярно брили лица. Священники полностью обривали все свое тело каждые три дня. На протяжении большей части древнеегипетской истории, быть чисто выбритым считалось модным, а небритость считалось признаком низкого социального статуса.

С этой целью египтяне изобрели инструменты, которые, возможно, были первыми орудиями для бритья — набор острых каменных лезвий, закрепленных в деревянных ручках, затем замененные на бритвы с медными лезвиями. Они также изобрели профессию брадобрея. Первые парикмахеры работали на дому у богатых аристократов, а обычных клиентов обслуживали на открытом воздухе, сидя под тенистыми деревьями.

Однако, наличие волос на лице или, хотя бы, видимость такового наличия очень ценилась. Египтяне брали овечью шерсть и делали из нее парики и накладные бороды, которые, как ни странно, иногда носили и египетские царицы, а также фараоны. Фальшивые бороды были различных форм, чтобы указать достоинство и социальное положение их владельца. Рядовые граждане носили небольшие бородки около 5 см в длину, в то время как фараоны носили бороды квадратной формы. Египетские боги были с еще более роскошными длинными бородами, которые заплетались в косичку.

Дверные замки

Самые ранние из таких устройств, созданные около 4000 г. до н.э., в основном, были с падающими штифтами. Манипулировать этими деревянными или металлическими цилиндриками, которые служили запорами, выступая из вала замка, можно было с помощью натяжного ключа, который подталкивал их вверх из отверстий в валу. После поднятия всех штифтов вал можно было повернуть, тем самым открывая замок. Натяжной ключ — это простейший ключ из всех известных ныне. Его функция заключалась только в подталкивании штифтов вверх, поэтому в роли ключа могла бы выступать даже тонкая отвертка.

Одним из недостатков этих древних замков был их размер. Крупнейшие из них были таких габаритов, что ключ приходилось носить на плечах. Невзирая на всю примитивность механизма с падающими штифтами и натяжных ключей для их открывания, египетские замки на самом деле были более надежными, чем римская технология изготовления дверных запоров.

Зубной порошок

Как мы уже упоминали ранее, египтяне имели много проблем с зубами, в значительной степени из-за того, что их хлеб содержал песок, стиравший зубную эмаль. Ввиду отсутствия у египтян стоматологии, они прикладывали некоторые усилия, чтобы держать свои зубы в чистоте. Археологи нашли зубочистки похороненные рядом с мумиями, по-видимому, предназначенных для очистки остатков пищи из зубов покойного в загробной жизни. Наряду с вавилонянами, египтянам также приписывают изобретение первых зубных щеток, которыми служили размочаленные концы деревянных прутьев.

Но египтяне также способствовали инновации для гигиены полости рта, в виде зубного порошка. Ранние ингредиенты включали тертые бычьи копыта, золу, жженную яичную скорлупу и пемзу. Археологи недавно обнаружили более продвинутый рецепт зубной пасты. Руководство написано на папирусе, который восходит к римской оккупации в четвертом веке нашей эры. Неизвестный автор объясняет, как смешать точное количество каменной соли, мяты, сушеного цветка ириса и зерен перца, чтобы сформировать «порошок для белых и прекрасных зубов».

В Седьмой мантре «Шри Ишопанишад» говорится:

Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей. Что может ввести в заблуждение или потревожить такого человека?

В конечном счёте, наше беспокойство вызвано тем, что мы видим не живое существо, а лишь его тело. Если вы посмотрите на меня, вы увидите моё тело. Наши глаза состоят из воды, земли, воздуха … Эти глаза в состоянии воспринимать материальную энергию, поэтому я могу видеть, какое у вас тело: мужское или женское, молодое или старое, и т.д. Но чтобы на самом деле увидеть вас, необходим другой тип ви́дения.

И здесь, в «Шри Ишопанишад», говорится, что мудрый человек видит, что живые существа - неотъемлемые частицы Верховного Господа, качественно равные Ему, и что у такого человека нет причин для беспокойства. В материальном мире все пребывают в беспокойстве из-за отсутствия духовного видения. Когда мы говорим о видении, мы понимаем, что оно бывает материальным и духовным.

Материальное видение бывает двух типов. Первый тип - это видение посредством грубых чувств: зрения, слуха и т.д. Но есть также ещё одно материальное чувство, второй тип материального видения - умозрительное рассуждение. Оно основано на грубом чувственном восприятии. Через грубые чувства информация поступает в ум, а затем на её основе человек рассуждает о том, что истина, а что нет. Но результаты умственных построений не могут быть духовными, поскольку основаны на восприятии материальных чувств. Такой процесс получения знания называется «восходящим». Следуя этому процессу человек, который хочет что-то понять (например, учёный), очень тщательно исследует это явление с помощью своих глаз, возможно, вооружённых неким продолжением в виде микроскопа или телескопа, а затем начинает размышлять, что всё это значит.

Таким образом, наши умозрительные построения основаны на материальном чувственном восприятии, и выводы, к которым мы приходим, в конце концов зависят от возможностей наших чувств. Но поскольку наши материальные чувства ограниченны, наши выводы всегда будут несовершенными. Другими словами, наши чувства несовершенны, поэтому все наши знания, полученные с помощью чувственного восприятия, также будут несовершенными. Тем не менее, опираясь на силу наших грубых чувств и тонкого чувства - умозрительного рассуждения - мы пытаемся взойти к Абсолютной Истине, войти в духовное измерение. Именно это люди обычно пытаются делать. Они получают какую-то информацию с помощью чувств и на её основе делают какие-то умозаключения, пытаясь взобраться к Абсолютной Истине, и те выводы, к которым они пришли, называют «истиной».

Духовное видение - другое. Его получают не в результате исследования с помощью материальных чувств и последующих умозрительных рассуждений. Духовное видение, описанное в этой мантре «Шри Ишопанишад», получает тот, кто хочет видеть Истину. Поскольку в его сердце присутствует желание видеть Истину, Абсолютная Истина являет себя этому человеку. В этом суть коренного отличия между восходящим и нисходящим путями получения знания. Тот, кто сам хочет быть господином, не желает признавать существования сознательного, активного, принимающего решения, сострадающего и любящего Верховного Существа. Если они и признают «Всевышнего», то они не соглашаются с тем, что Он - личность. Они не признают, что Всевышний может принять решение явить мне что-то и действительно явить это мне. Они думают, что это результат их собственных усилий. Другими словами, обычно люди считают, что Бог, или Абсолютная Истина, безличен или бездеятелен, что Абсолютная Истина не может принять решение явить Себя мне - что всё зависит от меня, это я должен взобраться к Ней. Если Бог существует, он подобен небу. Бог - океан света, и всё. У Него нет сознания, Он не может принять решение. Когда вы говорите «принять решение», вы говорите о личности.

Таким образом, большинство людей не готовы принять существование Верховной Личности. Признать Верховную Личность для них означает поставить себя в подчинённое положение, а мы все хотим быть господами. Как только я признаю существование Верховной Личности, я поставлю себя в положение, когда я больше не господин, а это поставит под угрозу моё нынешнее положение. Всю свою жизнь я пытался быть господином, и теперь я должен принять этот вздор о том, что есть Верховный Господин? Я могу принять Бога и всё такое, но только если Бог бездеятелен и безличен. Как только я признаю, что Абсолютная Истина - личность, как только я признаю Личность Бога, у меня возникнут проблемы с моим господством, потому что если есть Верховная Личность, Верховный Господь, то я больше не верховная личность, а значит должен начать задумываться о том, приятны ли мои поступки и весь мой образ жизни кому-то другому - Верховной Личности, поскольку моя задача - согласовывать свою волю с Его волей. Другими словами, как только я признаю Верховную Личность, я не смогу быть счастливым, если не согласую свою волю с Его волей. А если я не хочу отказываться от своего господства, если мне не хочется согласовывать свою волю с волей Бога, если я ещё хочу сам быть Богом, быть в центре всего, человеком, вокруг которого вращаются все и вся, самой важной личностью в своей жизни, а все остальные и весь мир должны служить моему удовольствию, то нет и речи о том, что я смогу принять существование Верховной Личности, потому что я не хочу этого.

Однажды люди сказали об Иисусе Христе: «Как он знает Писания, не учившись?» И он ответил: «Моё учение - не моё, но Пославшего меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или я сам от себя говорю». А затем он сказал: «Не дал ли вам Моисей закона? и никто из вас не поступает по закону» (От Иоанна, 7.15-17, 19). Очевидно, они не хотели «творить волю Бога», и потому не узнали в Иисусе Его представителя.

Таким образом, тот, кто признаёт Верховную Личность Бога, признаёт: «Верховная Личность может явить мне всё, что пожелает - всё, что, с Его точки зрения, мне необходимо знать, - и сделать это гораздо быстрее, чем я сам мог бы выяснить что-то о Боге. Абсолютная Истина может явить себя мне во всей полноте меньше чем за секунду». Так думает тот, кто понимает Личность Бога. Он прекращает попытки взобраться в царство Бога, исследовать и рассуждать на основе результатов своего исследования и настраивается на приём информации, которая нисходит к нему.

Обычно человек старается найти истину, или он пытается осознать Абсолютную Истину. Он занят поиском - ищет, ищет… Но Абсолютная Истина - это не кусок золота, спрятанный где-то, который просто лежит и ждёт, пока его найдут. Абсолютная Истина активна и личностна. Если Она не хочет, чтобы вы Её нашли, Она станет невидимой, и вы Её не найдёте. Другими словами, вы никогда не сможете найти Её таким способом. Как только вы признаёте существование Верховной Личности, вы соглашаетесь с тем, что есть другое существо, обладающее собственной волей. Я могу думать, что хочу найти Его, но Он может не захотеть показать Себя мне. У меня могут отсутствовать качества, необходимые для того, чтобы увидеть Его.

Другими словами, здесь вступает в действие воля другой личности, а это всегда несколько затрудняет дело. Если я один всё решаю, это легко - я имею дело с самим собой, - но как только в вашей жизни появляется другая личность, всё сильно усложняется. Это как если у женщины появляется ребёнок или кто-то женится или выходит замуж, жизнь становится намного сложнее. Вы позволяете другому человеку войти в вашу жизнь. Например, ваш ребёнок говорит: «Я хочу это, я хочу то». У вас раньше ничего подобного не было - не было ребёнка и не было таких проблем. Но он - другая личность. Как только появляется другая личность, вам приходится иметь дело с её волей, её желаниями.

В случае с ребёнком вы можете постепенно заставить его согласовывать его волю с вашей, потому что вы больше. Вы можете сказать «замолчи» или закрыть его в его комнате и снова быть наедине с собой. Но Верховная Личность владеет всем, и вы даже рта раскрыть не можете перед Ним. Вы малы. Это вам нужно будет согласовывать свою волю с Его.

Вот почему большинству людей не хочется признавать Верховную Личность - они сами хотят быть верховной личностью. Они хотят быть главным наслаждающимся. Они хотят, чтобы им служили, хотят быть господином. На самом деле многие люди считают, что тот, кто достиг духовного осознания, становится господином - осознаёт, что он нечто вроде Бога, а все остальные выполняют его волю.

Но в действительности это не так. «Духовный учитель» значит «тяжёлый». Гуру, буквальный перевод слова «гуру» - «тяжёлый». Почему он тяжёлый? Это сравнение - он как дерево с огромным количеством плодов. Но его плоды - это плоды любви к Богу. Когда человек действительно достигает духовного осознания, у него появляется множество плодов любви к Богу, он становится тем, кто любит Бога чистой любовью, когда у него больше нет собственной воли и он просто исполняет волю Верховной Личности, когда его воля полностью согласована с волей Верховной Личности. Такой человек называется «гуру» или «духовный учитель», и ему оказывают почтение как представителю Бога.

Тот, кто думает: «Гуру - это тот, кто достиг положения верховной личности», ошибается. Иногда люди начинают вести так называемую духовную жизнь, но не оставляют желания быть верховной личностью. Они по-прежнему хотят ею быть. Они приносят с собой это желание, поэтому, когда они слышат о Верховной Личности, они сразу же начинают чувствовать себя неудобно. Почему? Потому что «Верховная Личность» означает, что вы не верховный, и вы сразу же начинаете завидовать, воспринимать Бога как своего конкурента. Вы не против идеи Бога, но только если Он - не сознательное существо, которое в состоянии принимать решения, любить вас и которого вы можете любить, у которого есть его воля, возможно, отличная от вашей. Такая идея Бога им не нравится.

Сейчас популярна идея, что это я Бог, Верховная Личность, и мне просто нужно осознать это с помощью медитации. Если я буду медитировать достаточно долго и упорно, я прорвусь через эту иллюзию и осознаю, что я Верховный Бог. Но это - последняя ловушка Майи (иллюзии). У Майи есть две ловушки. Первая - думать, что я материальное тело или материальный ум. И часто люди понимают, что они не тело и не ум, а дух - жизненная сила, а не материя. Но, к сожалению, они попадают в последнюю ловушку Майи - начинают думать, что они Верховный Господь. Они начинают медитировать: «Все живые существа исходят от меня, я везде, я всё, я Космос, я управляю Космосом, я посылаю туман и я рассеиваю его. Конечно, я не знал, что сейчас я пошлю туман, на самом деле, я думал, что пошлю что-нибудь другое, но, должно быть, я хотел, чтобы было так, как есть сейчас, потому что так есть» - и тому подобное.

Поэтому говорится очень конкретно:

Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей.

Качественно равные. Пример - капля воды из океана. У капли океанской воды то же качество, что и у всего океана - то же процентное содержание соли. Но каплю воды нельзя сравнить с океаном. Крошечное живое существо невозможно сравнить с Верховным Живым Существом. Хотя у нас то же качество, в количественном отношении мы гораздо меньше, и у нас намного меньше силы. И в чём это проявляется? В том, что мы, живое существо, попали под влияние невежества, и потому ищем знания. Живые существа оказываются заключёнными в материальное тело. Верховное Существо никогда не попадает в ловушку материального тела. Верховная Личность - Тот, кто управляет, а мы, живые существа, неотъемлемые частицы Всевышнего - те, кто находится под управлением. Мы все под управлением. Никто из нас не может претендовать на то, что он - тот, кто управляет.

Думать о себе, что вы Верховный Господь - последняя ловушка иллюзии. Наша сущность духовна, но мы не Верховный Дух. Мы не всемогущи. Двадцать минут назад я медитировал: «Я Бог, я Бог», а теперь стою на перекрёстке, потому что горит красный свет и машины с бешеной скоростью проносятся мимо. Какой же я Бог? Это смехотворно - медитировать «Я Бог», а затем стоять на перекрёстке, потому что горит красный свет.

Эти люди не задаются вопросом: «Если я Бог, почему я не всемогущ?» Но если вы спросите их, они ответят: «Это потому, что ты в иллюзии».

Но если я Бог, как я могу быть в иллюзии?

Потому что ты забыл, что ты Бог.

Если я Бог, как я мог забыть? Разве «Бог» не значит «всемогущий»? Если я Бог, как я мог забыть, что я Бог?

Ты хотел забыть.

Если я хотел забыть, то сейчас я хочу вспомнить. Почему я по-прежнему в иллюзии?

Ну, наверно, ты не по-настоящему хочешь вспомнить.

А кто ты такой?

Я тоже Бог.

Мы в равной степени Боги?

Да. В равной степени.

Но тогда Бога нет. В равной степени… а Верховный Бог есть?

Нет. Мы все Боги в равной степени. Но на самом деле это всё один Бог. Мы, на самом деле, не индивидуумы. Мы просто делаем вид, что мы индивидуумы. Это всё едино, а мы просто делаем вид, что мы отдельны друг от друга.

О, делаем вид, что мы отдельны друг от друга. А почему ты учитель? Почему ты гуру?

Потому что я осознал, что я Бог, а ты нет.

Одного человека в Индии спросили: «В чём разница между гуру и учеником?» Он ответил: «Гуру осознал, что он Бог, а ученик ещё не осознал этого. Я осознал, что я Бог, а вы ещё нет». - «Да, но вы, по-моему, только что сказали, что я это вы, а вы это я, разницы нет, индивидуальности нет. Поэтому, если вы осознали, что вы Бог, то почему я в то же время не осознал этого?» У них нет ответа на этот вопрос.

Это ошибочная идея - «Я Бог». Мы все маленькие боги. Мы все - духовные души, не материальное тело. Я не тело - не белый, не чёрный, не женщина, не мужчина, не человек, не животное… Все живые существа - неотъемлемые частицы Бога.

Здесь, в Шри Ишопанишад, преданный Бога помнит эту мантру, и таким образом очищается, сознавая, что все живые существа - неотъемлемые частицы Бога, дети Верховного Существа. И такого человека ничто не может потревожить. Он никому не завидует. Имперсоналист, например, думает: «Я Бог» - и постоянно пребывает в беспокойстве, потому что постоянно теряет управление «своим творением». Всё, что он может делать, это объяснять самому себе: «Получилось так, потому что я, должно быть, этого хотел». Но это не помогает избавиться от беспокойства.

А тот, кто отождествляет себя с телом, тем более пребывает в беспокойстве. Он постоянно боится смерти, привязан к материальному миру и боится что-то потерять или чего-то не получить. Такова жизнь материалиста.

Таким образом, в Шри Ишопанишад содержится информация, нисходящая из духовного измерения. «Мантра» значит «информация в виде звука, нисходящая из духовного измерения», нисходящее знание. Так мы получаем информацию об Абсолютной Истине от Абсолютной Истины, которая нисходит и являет себя нам. Это означает, что она - не «оно», а Он: Бог - личность, делающая сознательное усилие для того, чтобы явить Себя. Это недвусмысленно указывает на то, что Он - личность. И «Он» также означает, что Он властелин, что на самом деле есть только один мужчина, в смысле «властитель». Все остальные подвластны. Все живые существа, на самом деле, подвластны, находимся ли мы временно в женских или мужских телах, мы, на самом деле, занимаем подчинённое положение. В этом смысле никто не мужчина, кроме Верховной Личности. Мы все предназначены для того, чтобы быть подвластными слугами, а не господами. Наше естественное положение - служить. Представление о том, что наше естественное положение - эксплуатировать, что мы должны стараться быть господами материальной природы или других живых существ, - неверно. Бог владеет всем и всеми - всеми живыми существами, - как сказано в Первой мантре «Шри Ишопанишад»:

Всё живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему.

Живое и неживое. Я - живой. Я - деятельное живое существо, и сейчас я нахожусь в сфере временной неживой энергии - материи. Все материальные вещи принадлежат Богу. Вся эта материя была здесь до того как я здесь появился, и она вся здесь останется после того как я уйду. И все живые существа - одушевлённая энергия, живые существа - дети, или неотъемлемые частицы, Бога. Они принадлежат Ему. Поэтому, если я считаю, что какое-то живое существо принадлежит мне, будь то моя жена, муж, дети, собака или кто угодно, если я думаю «он мой» или «она моя» - это, в действительности, иллюзия. Потому что эта личность принадлежит Богу. Я не принадлежу вам и вы не принадлежите мне, а мы все принадлежим Богу. И вся неодушевлённая энергия принадлежит Богу.

Таким образом, мудрый человек видит всё в единстве в том смысле, что вся энергия принадлежит Богу, поэтому он видит Бога повсюду, потому что везде есть энергия Бога. Всё принадлежит Ему. И Он использует все энергии во служение Ему. Это называется «преданное служение», или бхакти-йога , или карма-йога . Когда человек понимает, что Верховное Существо владеет всем, он начинает осознавать, что всё, что у него есть, принадлежит Богу, и потому он использует всё это для прославления Бога или в служении Богу. Это называется карма-йога.

«Карма» значит «действие», «йога» - единение с Богом. Поэтому действия в связи с Богом, основанные на связи с Богом в любви, цель которых - доставить удовольствие Богу, исполнить Его волю, называются карма-йога . Карма-йога основана на следующей информации, или знании:

Я духовная душа, а не материальное тело.

Все живые существа - неотъемлемые частицы Верховного Живого Существа. Мы все принадлежим Ему. А также,

Вся неодушевлённая энергия, материальная энергия, принадлежит Всевышнему.

Понимая это, я занимаюсь преданным служением. Другими словами, у меня есть гьяна, знание. И затем я действую на её основе.

Таким образом, у меня должно быть следующее знание:

Я существую. Я духовная душа, я вечен, я не материя.

Я неотъемлемая частица Верховной Души.

Все живые существа занимают то же положение, что и я - они также неотъемлемые частицы Всевышнего. Они принадлежат не мне, а ему. И вся материальная энергия также принадлежит Ему.

Я - как человек, который нашёл кошелёк с деньгами. Если я в невежестве, я думаю: «Теперь это мой кошелёк, я буду наслаждаться». Даже если там лежит карточка с фамилией и номером телефона владельца, я всё равно думаю: «Это моё». Таково влияние невежества. Но тот, кто разумен, понимает: «Это принадлежит кому-то другому» - и возвращает кошелёк владельцу.

Есть такое сравнение, характеризующее три типа людей. Допустим, три человека идут по улице, и каждый из них находит стодолларовую купюру. Первый сразу же подумает: «О, я буду наслаждаться!» - и тут же начинает думать о том, что он купит на эти деньги для своего наслаждения. Такого человека можно сравнить с обычным материалистом. Второго сравнивают с йогом, который не хочет нарушать свой покой. Проходя мимо стодолларовой купюры, он думает: «Я даже не хочу смотреть, не хочу ввязываться, это карма» - что-то в этом роде. А третий человек поднимает деньги, находит владельца и возвращает их ему. Его можно сравнить с бхактой, или преданным Бога. Его не интересует его собственный покой, его собственное спасение, избавление от боли или возможных неприятностей; он понимает: «Это принадлежит Богу, давай-ка я верну их Ему - использую в служении Ему». Он не смотрит на деньги как на источник наслаждения, и он также не старается держаться подальше от них, проявляя таким образом ложное отречение. Вместо этого он использует всё, что может - будь то миллион долларов, или какие-то свои способности, или разум, или профессиональные навыки (писать статьи, работать на компьютере - что угодно), - он понимает, что всё это принадлежит Богу, и использует, перенаправляет это на служение Богу.

Большинство людей используют материальную энергию, в том числе свои силы, способности, дарования и т.п., для своего собственного материального удовольствия; главное в их жизни - они сами, их удовольствие. Затем, есть другой тип людей - их гораздо меньше, - которые, потерпев неудачу в попытках наслаждаться материальным миром и устав от такой жизни, пытаются уйти от него. Они не хотят ни в чём участвовать. И они прилагают огромные усилия в этом направлении. Они пытаются отказаться от всего, но всё продолжает цепляться к ним. Они пытаются отказаться от этого, а оно возвращается, и они снова прилагают усилия, чтобы отказаться от него, но постепенно снова втягиваются во всю эту деятельность, и им это не нравится, и они снова пытаются отказаться от неё. Например, они постятся, а затем их прорывает и они едят, едят, едят целую неделю, а затем чувствуют себя виноватыми: «Я должен отречься от мира. Меня опять засосало» - и начинают всё снова. Они подпрыгивают на ягодицах, пытаясь пробудить кундалини. Делают пранаяму очень старательно - действительно прилагают большие усилия, чтобы отречься от всего и стать выше этого, и начинают снова ощущать покой и какое-то блаженство, но не успевают оглянуться, как жизнь опять засасывает их и им приходится начинать всё сначала. И в основном люди относятся к одной из этих двух категорий.

Но преданный, тот, кто по-настоящему действует на духовном уровне, понимает: «Во-первых, я ничем не владею, поэтому я не могу использовать его для своего наслаждения. Я просто беру то, что необходимо для поддержания этого тела в хорошем состоянии, чтобы иметь возможность служить, а всё остальное, что у меня есть, я использую в служении Богу». И он также понимает: «Поскольку я ничем не владею, то я и не могу ни от чего отречься». Кто-то может сказать: «Я отказался от того, от этого. У меня была яхта и большой дом, и я отказался от них и теперь живу просто. Я от всего отказался» - и ему может очень нравиться, что он «от всего отказался», и он может хотеть отказаться ещё от чего-то, считая, что у него ещё есть какая-то собственность. Но на самом деле как вы можете отказаться от того, что вам не принадлежит? Кассир в банке постоянно имеет дело с деньгами, деньгами, деньгами, но для него нет и речи о том, чтобы отказаться от них - потому что они не его. Это иллюзия - думать, что вы когда-то чем-то владели. Как вы можете от этого отказаться?

Святые всех времён советуют нам не предпринимать ложных попыток быть «отречёнными» и «духовными» и не пытаться быть господином материального измерения, наслаждаться материальным миром, а соединить нашу волю с волей Верховной Личности, а значит, использовать все наши способности, возможности, всю нашу собственность, большую или маленькую, в служении Ему. Много у нас или мало - Богу всё равно, потому что мы всё это предлагаем Ему. Важно то, что мы это предлагаем. Важно не количество, а качество - сознание, с которым это делается. На самом деле, естественное изначальное положение живого существа - с любовью служить Верховному Господу. Когда человек возвращается в это состояние преданного служения, или бхакти-йоги , он возвращает себе ранее утраченные качества, необходимые для того, чтобы войти в царство Бога; другими словами, больше не получать материальных тел. В этом больше нет надобности, потому что реинкарнация , переселение души, вызвана желанием личности быть господином материального мира. В природе устроено так, что живое существо, желающее материальных наслаждений, оставляя грубое физическое тело, получает другое и имеет возможность продолжать свои попытки наслаждаться. Но они полны страдания - рождение, болезни, старость и смерть причиняют огромные страдания. Для вечного живого существа находиться во временном материальном мире - неестественно. Это не то место, где мы должны быть. Наше естественное измерение - нематериальное, нематериальный мир.

Таким образом, когда мы освобождаемся от желания быть господином, когда мы больше не завидуем Верховной Личности и у нас больше нет материальных желаний, а единственное наше желание - служить Верховной Личности, мы возвращаем себе право снова быть в царстве Бога. Тогда у нас больше нет необходимости получать материальное тело. И это, на самом деле, естественное состояние живого существа, и оно называется религией. Религия - это не то, к чему вы присоединяетесь или что вы можете сменить. Религия - это естественное изначальное состояние живого существа. В этом состоянии живое существо с любовью служит Верховному Живому Существу.

Советуем почитать (послушать, посмотреть) в связи с этой статьёй:
Кто вы? Открывая ваше истинное «я» ,
Что такое медитация ,
Объяснение кармы

Основы ежедневной практики медитации и очищения сознания по системе бхакти-йоги даны в статье Урок медитации

На основе лекции Духовного учителя

Иметь духовное видение — это иметь видение ситуации или человека в целом. Противоположным является понятие материального (ограниченного, линейного) видения.

Чтобы лучше понять эти два видения, подумайте, что вам нужно куда-то поехать, и для этого нужно выбрать дорогу. Материальным будет видение только той части дороги, которую вы видите, не выходя из автомобиля, насколько ее способен воспринять ваш глаз.

Если бы вы летели на вертолете, у вас было бы «духовное» видение этой дороги, потому что вам была бы видна вся дорога в целом. Вы бы видели издалека любые заторы, которые могли бы возникнуть из-за аварии или ремонтных работ. И это позволило бы вам сразу выбрать правильную дорогу.

Статья Лиз Бурбо: Иметь духовное видение

Духовное видение учитывает все составляющие ситуации, то есть то, что может происходить внутри человека, его окружение, а также все то, что происходит в его профессиональной и личной жизни. Это означает иметь глобальное видение, не концентрируясь на своих верованиях, своих предположениях, своих переживаниях.

Существует три очень эффективных способа развития духовного видения. Первый способ — это принятие на себя ответственности, что означает спросить себя, что именно внутри вас притягивает к вам подобное поведение со стороны другого человека. Чтобы найти ответ быстро, задайте себе вопрос, в чем вы обвиняете этого человека, вы его осуждаете, что он какой? Если вы ответите, что он безразличный, сосредоточенный на себе, то есть эгоист, задайте себе второй вопрос: в какой момент этот человек мог или мог бы осудить вас за это же? Проделав это, вы признаете, что только вы являетесь единственным творцом своей жизни, и что все, что вы привлекаете к себе — это отображение того, что это уже существует в вас. Цель этого упражнения — это не заставить вас почувствовать себя виноватым, но осознать, что в вас есть нечто, чего вы не хотите признавать и ПРИНИМАТЬ.

Как только вы пройдете этот этап, вам будет проще применять на практике второй способ — понимать мотивацию другого человека. Итак, когда вы обнаружите ситуацию, когда вас могли осудить в том, в чем вы осуждаете другого человека, осознайте, каким было в той ситуации ваше намерение. Не обязательно ваше намерение было плохим. Помните, что на то, что мы пожинаем от других людей, влияют наши намерения относительно другого человека. Мы не всегда пожинаем те же действия от других людей, но намерения всегда одни и те же. Это — один из духовных законов. Кроме того, важно видеть мотивацию, которая стоит за поступком, то есть, что предшествовало такому поведению.

Эти рассуждения приведут вас к третьему средству: истинному общению, которое проходит в истинном принятии без обвинения. В беседе с этим человеком расскажите ему о своих переживаниях, а также поделитесь теми ответами, которые вы получили при использовании двух предыдущих шагов. Вы также можете спросить у него, когда он мог осуждать вас в том же, и больше узнать о его намерениях, когда он ведет себя безразлично по отношению к вам. Я могу вам гарантировать, что если с вашей стороны не будет обвинения, ему будет легко открыться и рассказать о своих переживаниях. Кроме того, это поможет вам многое узнать о другом человеке, которого, как вы думаете, вы хорошо знаете.

Я называю это видение «духовным», потому что оно позволяет вам находиться в принятии, а это уникальное средство, которое позволяет жить в любви и принятии себя и других людей. Если ограничиваться только материальным аспектом, вы будете привлекать к себе неудовлетворенность и переживать различные эмоции, а ваш разум будет брать верх, придумывая множество нереальных ситуаций. Материальное видение идет из головы, а духовное — из сердца.

Итак, когда вам уже надоест страдать от своих эмоций, вспомните о том, что вы просто забыли посмотреть на ситуацию духовным взглядом, открыв глаза своего сердца.

Вторник, 13 Янв. 2015

В конечном счёте, наше беспокойство вызвано тем, что мы видим не живое существо, а лишь его тело. Если вы посмотрите на меня, вы увидите моё тело. Наши глаза состоят из воды, земли, воздуха … Эти глаза в состоянии воспринимать материальную энергию, поэтому я могу видеть, какое у вас тело: мужское или женское, молодое или старое, и т.д. Но чтобы на самом деле увидеть вас, необходим другой тип вИдения.

В Шри Ишопанишад, говорится, что мудрый человек видит, что живые существа — неотъемлемые частицы Верховного Господа, качественно равные Ему, и что у такого человека нет причин для беспокойства. В материальном мире все пребывают в беспокойстве из-за отсутствия духовного видения. Когда мы говорим о видении, мы понимаем, что оно бывает материальным и духовным .

Материальное видение бывает двух типов.

Первый тип — это видение посредством грубых чувств : зрения , слуха и т.д.

Но есть также ещё одно материальное чувство, второй тип материального видения — умозрительное рассуждение. Оно основано на грубом чувственном восприятии. Через грубые чувства информация поступает в ум, а затем на её основе человек рассуждает о том, что истина, а что нет. Но результаты умственных построений не могут быть духовными, поскольку основаны на восприятии материальных чувств. Такой процесс получения знания называется «восходящим». Следуя этому процессу человек, который хочет что-то понять (например, учёный), очень тщательно исследует это явление с помощью своих глаз, возможно, вооружённых неким продолжением в виде микроскопа или телескопа, а затем начинает размышлять, что всё это значит.

Таким образом, наши умозрительные построения основаны на материальном чувственном восприятии, и выводы, к которым мы приходим, в конце концов зависят от возможностей наших чувств. Но поскольку наши материальные чувства ограниченны, наши выводы всегда будут несовершенными . Другими словами, наши чувства несовершенны, поэтому все наши знания, полученные с помощью чувственного восприятия, также будут несовершенными. Тем не менее, опираясь на силу наших грубых чувств и тонкого чувства — умозрительного рассуждения — мы пытаемся взойти к Абсолютной Истине, войти в духовное измерение. Именно это люди обычно пытаются делать. Они получают какую-то информацию с помощью чувств и на её основе делают какие-то умозаключения, пытаясь взобраться к Абсолютной Истине, и те выводы, к которым они пришли, называют «истиной».

Духовное видение — другое. Его получают не в результате исследования с помощью материальных чувств и последующих умозрительных рассуждений. Духовное видение, описанное в этой мантре Шри Ишопанишад, получает тот, кто хочет видеть Истину. Поскольку в его сердце присутствует желание видеть Истину, Абсолютная Истина являет себя этому человеку.

В этом суть коренного отличия между восходящим и нисходящим путями получения знания.

Тот, кто сам хочет быть господином, не желает признавать существования сознательного, активного, принимающего решения, сострадающего и любящего Верховного Существа. Если они и признают «Всевышнего», то они не соглашаются с тем, что Он — личность. Они не признают, что Всевышний может принять решение явить мне что-то и действительно явить это мне. Они думают, что это результат их собственных усилий.

Другими словами, обычно люди считают, что Бог, или Абсолютная Истина, безличен или бездеятелен, что Абсолютная Истина не может принять решение явить Себя мне — что всё зависит от меня, это я должен взобраться к Ней. Если Бог существует, он подобен небу. Бог — океан света, и всё. У Него нет сознания, Он не может принять решение. Когда вы говорите «принять решение», вы говорите о личности.

Таким образом, большинство людей не готовы принять существование Верховной Личности. Признать Верховную Личность для них означает поставить себя в подчинённое положение, а мы все хотим быть господами. Как только я признаю существование Верховной Личности, я поставлю себя в положение, когда я больше не господин, а это поставит под угрозу моё нынешнее положение. Всю свою жизнь я пытался быть господином, и теперь я должен принять этот вздор о том, что есть Верховный Господин? Я могу принять Бога и всё такое, но только если Бог бездеятелен и безличен. Как только я признаю, что Абсолютная Истина — личность, как только я признаю Личность Бога, у меня возникнут проблемы с моим господством, потому что если есть Верховная Личность, Верховный Господь, то я больше не верховная личность, а значит должен начать задумываться о том, приятны ли мои поступки и весь мой образ жизни кому-то другому — Верховной Личности, поскольку моя задача — согласовывать свою волю с Его волей. Другими словами, как только я признаю Верховную Личность, я не смогу быть счастливым, если не согласую свою волю с Его волей. А если я не хочу отказываться от своего господства, если мне не хочется согласовывать свою волю с волей Бога, если я ещё хочу сам быть Богом, быть в центре всего, человеком, вокруг которого вращаются все и вся, самой важной личностью в своей жизни, а все остальные и весь мир должны служить моему удовольствию, то нет и речи о том, что я смогу принять существование Верховной Личности, потому что я не хочу этого.

Однажды люди сказали об Иисусе Христе: «Как он знает Писания, не учившись?»

И он ответил: «Моё учение — не моё, но Пославшего меня; кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или я сам от себя говорю».

А затем он сказал: «Не дал ли вам Моисей закона? и никто из вас не поступает по закону» (От Иоанна, 7.15-17, 19).

Очевидно, они не хотели «творить волю Бога», и потому не узнали в Иисусе Его представителя.

Таким образом, тот, кто признаёт Верховную Личность Бога, признаёт: «Верховная Личность может явить мне всё, что пожелает — всё, что, с Его точки зрения, мне необходимо знать, — и сделать это гораздо быстрее, чем я сам мог бы выяснить что-то о Боге. Абсолютная Истина может явить себя мне во всей полноте меньше чем за секунду». Так думает тот, кто понимает Личность Бога. Он прекращает попытки взобраться в царство Бога, исследовать и рассуждать на основе результатов своего исследования и настраивается на приём информации, которая нисходит к нему.

Обычно человек старается найти истину, или он пытается осознать Абсолютную Истину. Он занят поиском — ищет, ищет… Но Абсолютная Истина — это не кусок золота, спрятанный где-то, который просто лежит и ждёт, пока его найдут. Абсолютная Истина активна и личностна. Если Она не хочет, чтобы вы Её нашли, Она станет невидимой, и вы Её не найдёте. Другими словами, вы никогда не сможете найти Её таким способом. Как только вы признаёте существование Верховной Личности, вы соглашаетесь с тем, что есть другое существо, обладающее собственной волей. Я могу думать, что хочу найти Его, но Он может не захотеть показать Себя мне. У меня могут отсутствовать качества, необходимые для того, чтобы увидеть Его.

Другими словами, здесь вступает в действие воля другой личности , а это всегда несколько затрудняет дело. Если я один всё решаю, это легко — я имею дело с самим собой, — но как только в вашей жизни появляется другая личность, всё сильно усложняется. Это как если у женщины появляется ребёнок или кто-то женится или выходит замуж, жизнь становится намного сложнее. Вы позволяете другому человеку войти в вашу жизнь. Например, ваш ребёнок говорит: «Я хочу это, я хочу то». У вас раньше ничего подобного не было — не было ребёнка и не было таких проблем. Но он — другая личность. Как только появляется другая личность, вам приходится иметь дело с её волей, её желаниями.

В случае с ребёнком вы можете постепенно заставить его согласовывать его волю с вашей, потому что вы больше. Вы можете сказать «замолчи» или закрыть его в его комнате и снова быть наедине с собой. Но Верховная Личность владеет всем, и вы даже рта раскрыть не можете перед Ним. Вы малы. Это вам нужно будет согласовывать свою волю с Его.

Вот почему большинству людей не хочется признавать Верховную Личность — они сами хотят быть верховной личностью. Они хотят быть главным наслаждающимся . Они хотят, чтобы им служили , хотят быть господином . На самом деле многие люди считают, что тот, кто достиг духовного осознания, становится господином — осознаёт, что он нечто вроде Бога, а все остальные выполняют его волю.

Но в действительности это не так. «Духовный учитель» значит «тяжёлый». Гуру, буквальный перевод слова «гуру» — «тяжёлый». Почему он тяжёлый? Это сравнение — он как дерево с огромным количеством плодов. Но его плоды — это плоды любви к Богу. Когда человек действительно достигает духовного осознания, у него появляется множество плодов любви к Богу, он становится тем, кто любит Бога чистой любовью, когда у него больше нет собственной воли и он просто исполняет волю Верховной Личности, когда его воля полностью согласована с волей Верховной Личности. Такой человек называется «гуру» или «духовный учитель», и ему оказывают почтение как представителю Бога.

Тот, кто думает: «Гуру — это тот, кто достиг положения верховной личности», ошибается. Иногда люди начинают вести так называемую духовную жизнь, но не оставляют желания быть верховной личностью. Они по-прежнему хотят ею быть. Они приносят с собой это желание, поэтому, когда они слышат о Верховной Личности, они сразу же начинают чувствовать себя неудобно. Почему? Потому что «Верховная Личность» означает, что вы не верховный, и вы сразу же начинаете завидовать, воспринимать Бога как своего конкурента. Вы не против идеи Бога, но только если Он — не сознательное существо, которое в состоянии принимать решения, любить вас и которого вы можете любить, у которого есть его воля, возможно, отличная от вашей. Такая идея Бога им не нравится.

У Майи есть две ловушки.

Первая — думать, что я материальное тело или материальный ум. И часто люди понимают, что они не тело и не ум, а дух — жизненная сила, а не материя.

Но, к сожалению, они попадают в последнюю ловушку Майи — начинают думать, что они Верховный Господь. Они начинают медитировать: «Все живые существа исходят от меня, я везде, я всё, я Космос, я управляю Космосом, я посылаю туман и я рассеиваю его. Конечно, я не знал, что сейчас я пошлю туман, на самом деле, я думал, что пошлю что-нибудь другое, но, должно быть, я хотел, чтобы было так, как есть сейчас, потому что так есть» — и тому подобное.

Поэтому говорится очень конкретно:

Качественно равные. Пример — капля воды из океана. У капли океанской воды то же качество, что и у всего океана — то же процентное содержание соли. Но каплю воды нельзя сравнить с океаном. Крошечное живое существо невозможно сравнить с Верховным Живым Существом.

Хотя у нас то же качество, в количественном отношении мы гораздо меньше, и у нас намного меньше силы.

И в чём это проявляется? В том, что мы, живое существо, попали под влияние невежества, и потому ищем знания . Живые существа оказываются заключёнными в материальное тело. Верховное Существо никогда не попадает в ловушку материального тела. Верховная Личность — Тот, кто управляет, а мы, живые существа, неотъемлемые частицы Всевышнего — те, кто находится под управлением. Мы все под управлением. Никто из нас не может претендовать на то, что он — тот, кто управляет.

Думать о себе, что вы Верховный Господь — последняя ловушка иллюзии. Наша сущность духовна, но мы не Верховный Дух. Мы не всемогущи. Двадцать минут назад я медитировал: «Я Бог, я Бог», а теперь стою на перекрёстке, потому что горит красный свет и машины с бешеной скоростью проносятся мимо. Какой же я Бог? Это смехотворно — медитировать «Я Бог», а затем стоять на перекрёстке, потому что горит красный свет.

— Но если я Бог, как я могу быть в иллюзии?

— Потому что ты забыл, что ты Бог.

— Если я Бог, как я мог забыть? Разве «Бог» не значит «всемогущий»? Если я Бог, как я мог забыть, что я Бог?

— Ты хотел забыть.

— Если я хотел забыть, то сейчас я хочу вспомнить. Почему я по-прежнему в иллюзии?

— Ну, наверно, ты не по-настоящему хочешь вспомнить.

— А кто ты такой?

— Я тоже Бог.

— Мы в равной степени Боги?

— Да. В равной степени.

— Но тогда Бога нет. В равной степени… а Верховный Бог есть?

— Нет. Мы все Боги в равной степени. Но на самом деле это всё один Бог. Мы, на самом деле, не индивидуумы. Мы просто делаем вид, что мы индивидуумы. Это всё едино, а мы просто делаем вид, что мы отдельны друг от друга.

— О, делаем вид, что мы отдельны друг от друга. А почему ты учитель? Почему ты гуру?

— Потому что я осознал, что я Бог, а ты нет.

Одного человека в Индии спросили: «В чём разница между гуру и учеником?» Он ответил: «Гуру осознал, что он Бог, а ученик ещё не осознал этого. Я осознал, что я Бог, а вы ещё нет». — «Да, но вы, по-моему, только что сказали, что я это вы, а вы это я, разницы нет, индивидуальности нет. Поэтому, если вы осознали, что вы Бог, то почему я в то же время не осознал этого?» У них нет ответа на этот вопрос.

Это ошибочная идея — «Я Бог». Мы все маленькие боги. Мы все — духовные души, не материальное тело. Я не тело — не белый, не чёрный, не женщина, не мужчина, не человек, не животное… Все живые существа — неотъемлемые частицы Бога.

Здесь, в Шри Ишопанишад, преданный Бога помнит эту мантру, и таким образом очищается, сознавая, что все живые существа — неотъемлемые частицы Бога, дети Верховного Существа. И такого человека ничто не может потревожить. Он никому не завидует. Имперсоналист, например, думает: «Я Бог» — и постоянно пребывает в беспокойстве, потому что постоянно теряет управление «своим творением». Всё, что он может делать, это объяснять самому себе: «Получилось так, потому что я, должно быть, этого хотел». Но это не помогает избавиться от беспокойства.

Таким образом, в Шри Ишопанишад содержится информация, нисходящая из духовного измерения. «Мантра» значит «информация в виде звука, нисходящая из духовного измерения», нисходящее знание. Так мы получаем информацию об Абсолютной Истине от Абсолютной Истины, которая нисходит и являет себя нам. Это означает, что она — не «оно», а Он: Бог — личность, делающая сознательное усилие для того, чтобы явить Себя. Это недвусмысленно указывает на то, что Он — личность. И «Он» также означает, что Он властелин, что на самом деле есть только один мужчина, в смысле «властитель». Все остальные подвластны. Все живые существа, на самом деле, подвластны, находимся ли мы временно в женских или мужских телах, мы, на самом деле, занимаем подчинённое положение. В этом смысле никто не мужчина, кроме Верховной Личности. Мы все предназначены для того, чтобы быть подвластными слугами, а не господами. Наше естественное положение — служить. Представление о том, что наше естественное положение — эксплуатировать, что мы должны стараться быть господами материальной природы или других живых существ, — неверно. Бог владеет всем и всеми — всеми живыми существами, — как сказано в Первой мантре Шри Ишопанишад:

Всё живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему.

Живое и неживое. Я — живой. Я — деятельное живое существо, и сейчас я нахожусь в сфере временной неживой энергии — материи. Все материальные вещи принадлежат Богу. Вся эта материя была здесь до того как я здесь появился, и она вся здесь останется после того как я уйду. И все живые существа — одушевлённая энергия, живые существа — дети, или неотъемлемые частицы, Бога. Они принадлежат Ему. Поэтому, если я считаю, что какое-то живое существо принадлежит мне, будь то моя жена, муж, дети, собака или кто угодно, если я думаю «он мой» или «она моя» — это, в действительности, иллюзия. Потому что эта личность принадлежит Богу. Я не принадлежу вам и вы не принадлежите мне, а мы все принадлежим Богу. И вся неодушевлённая энергия принадлежит Богу.

Таким образом, мудрый человек видит всё в единстве в том смысле, что вся энергия принадлежит Богу, поэтому он видит Бога повсюду, потому что везде есть энергия Бога . Всё принадлежит Ему.

И Он использует все энергии во служение Ему. Это называется «преданное служение», или бхакти-йога , или карма-йога . Когда человек понимает, что Верховное Существо владеет всем, он начинает осознавать, что всё, что у него есть, принадлежит Богу, и потому он использует всё это для прославления Бога или в служении Богу. Это называется карма-йога.

«Карма» значит «действие», «йога» — единение с Богом. Поэтому действия в связи с Богом, основанные на связи с Богом в любви, цель которых — доставить удовольствие Богу, исполнить Его волю, называются карма-йога .

Карма-йога основана на следующей информации, или знании:

Я духовная душа, а не материальное тело.

Все живые существа — неотъемлемые частицы Верховного Живого Существа. Мы все принадлежим Ему. А также,

Вся неодушевлённая энергия, материальная энергия, принадлежит Всевышнему.

Понимая это, я занимаюсь преданным служением. Другими словами, у меня есть гьяна, знание. И затем я действую на её основе.

Таким образом, у меня должно быть следующее знание:

Я существую. Я духовная душа, я вечен, я не материя.

Я неотъемлемая частица Верховной Души.

Все живые существа занимают то же положение, что и я — они также неотъемлемые частицы Всевышнего. Они принадлежат не мне, а ему. И вся материальная энергия также принадлежит Ему.

Я — как человек, который нашёл кошелёк с деньгами. Если я в невежестве, я думаю: «Теперь это мой кошелёк, я буду наслаждаться». Даже если там лежит карточка с фамилией и номером телефона владельца, я всё равно думаю: «Это моё». Таково влияние невежества. Но тот, кто разумен, понимает: «Это принадлежит кому-то другому» — и возвращает кошелёк владельцу.

Есть такое сравнение, характеризующее три типа людей. Допустим, три человека идут по улице, и каждый из них находит стодолларовую купюру.

Первый сразу же подумает: «О, я буду наслаждаться!» — и тут же начинает думать о том, что он купит на эти деньги для своего наслаждения. Такого человека можно сравнить с обычным материалистом.

Второго сравнивают с йогом, который не хочет нарушать свой покой . Проходя мимо стодолларовой купюры, он думает: «Я даже не хочу смотреть, не хочу ввязываться, это карма» — что-то в этом роде.

А третий человек поднимает деньги, находит владельца и возвращает их ему. Его можно сравнить с бхактой, или преданным Бога. Его не интересует его собственный покой, его собственное спасение, избавление от боли или возможных неприятностей ; он понимает: «Это принадлежит Богу, давай-ка я верну их Ему — использую в служении Ему». Он не смотрит на деньги как на источник наслаждения, и он также не старается держаться подальше от них, проявляя таким образом ложное отречение. Вместо этого он использует всё, что может — будь то миллион долларов, или какие-то свои способности, или разум, или профессиональные навыки (писать статьи, работать на компьютере — что угодно), — он понимает, что всё это принадлежит Богу, и использует, перенаправляет это на служение Богу.

Большинство людей используют материальную энергию, в том числе свои силы, способности, дарования и т.п., для своего собственного материального удовольствия ; главное в их жизни — они сами, их удовольствие.

Затем, есть другой тип людей — их гораздо меньше, — которые, потерпев неудачу в попытках наслаждаться материальным миром и устав от такой жизни, пытаются уйти от него. Они не хотят ни в чём участвовать. И они прилагают огромные усилия в этом направлении. Они пытаются отказаться от всего, но всё продолжает цепляться к ним. Они пытаются отказаться от этого, а оно возвращается, и они снова прилагают усилия, чтобы отказаться от него, но постепенно снова втягиваются во всю эту деятельность, и им это не нравится, и они снова пытаются отказаться от неё. Например, они постятся, а затем их прорывает и они едят, едят, едят целую неделю, а затем чувствуют себя виноватыми: «Я должен отречься от мира. Меня опять засосало» — и начинают всё снова. Они подпрыгивают на ягодицах, пытаясь пробудить кундалини. Делают пранаяму очень старательно — действительно прилагают большие усилия, чтобы отречься от всего и стать выше этого, и начинают снова ощущать покой и какое-то блаженство, но не успевают оглянуться, как жизнь опять засасывает их и им приходится начинать всё сначала. И в основном люди относятся к одной из этих двух категорий.

Но преданный, тот, кто по-настоящему действует на духовном уровне , понимает: «Во-первых, я ничем не владею, поэтому я не могу использовать его для своего наслаждения. Я просто беру то, что необходимо для поддержания этого тела в хорошем состоянии, чтобы иметь возможность служить, а всё остальное, что у меня есть, я использую в служении Богу». И он также понимает: «Поскольку я ничем не владею, то я и не могу ни от чего отречься». Кто-то может сказать: «Я отказался от того, от этого. У меня была яхта и большой дом, и я отказался от них и теперь живу просто. Я от всего отказался» — и ему может очень нравиться, что он «от всего отказался», и он может хотеть отказаться ещё от чего-то, считая, что у него ещё есть какая-то собственность. Но на самом деле как вы можете отказаться от того, что вам не принадлежит? Кассир в банке постоянно имеет дело с деньгами, деньгами, деньгами, но для него нет и речи о том, чтобы отказаться от них — потому что они не его. Это иллюзия — думать, что вы когда-то чем-то владели. Как вы можете от этого отказаться?

На самом деле, естественное изначальное положение живого существа — с любовью служить Верховному Господу. Когда человек возвращается в это состояние преданного служения, или бхакти-йоги , он возвращает себе ранее утраченные качества, необходимые для того, чтобы войти в царство Бога; другими словами, больше не получать материальных тел. В этом больше нет надобности, потому что реинкарнация , переселение души, вызвана желанием личности быть господином материального мира. В природе устроено так, что живое существо, желающее материальных наслаждений, оставляя грубое физическое тело, получает другое и имеет возможность продолжать свои попытки наслаждаться. Но они полны страдания — рождение, болезни, старость и смерть причиняют огромные страдания. Для вечного живого существа находиться во временном материальном мире — неестественно. Это не то место, где мы должны быть. Наше естественное измерение — нематериальное, нематериальный мир.

Таким образом, когда мы освобождаемся от желания быть господином, когда мы больше не завидуем Верховной Личности и у нас больше нет материальных желаний, а единственное наше желание — служить Верховной Личности, мы возвращаем себе право снова быть в царстве Бога. Тогда у нас больше нет необходимости получать материальное тело. И это, на самом деле, естественное состояние живого существа, и оно называется религией. Религия — это не то, к чему вы присоединяетесь или что вы можете сменить. Религия — это естественное изначальное состояние живого существа. В этом состоянии живое существо с любовью служит Верховному Живому Существу.