В тувинском шаманизме отмечается девять культовых обрядов .

Культ огня (семейного очага ), отвечающий за благополучие семьи. Проводится приблизительно поздней осенью (при первом снеге), в каждой семье лично. У первоисточника огня просят благополучие скота, материальное благополучие семьи и здоровья членов семьи, чтобы удачно пережить трудный сезон года – зиму.

Культ освящения дерева - тел , отвечающий за благополучие и сплоченность семьи. Тут обычно собираются кровные родственники до шестого колена у священного семейного дерева тел (дерево тел - обычно это множество деревьев, растущих из одного корня независимо от породы, или деревья разной породы, растущие из одного корня). Культ проводится, когда созревает урожай, после сенокоса (в середине августа и в начале сентября).

Культ родоплеменной группы (проводится у священной горы) , отвечающий за благополучие и сплоченность. Этот обряд является одним из важных, потому что он дает понять человеку, что он принадлежит определенному обществу, и что у него есть свои обязанности перед своим народом.

Культ освящения дерева-шамана , который отвечает за непрерывность и преемственность шаманской религии. Обычно дерево-шаман - это старая лиственница, к ветвям которой подвешен бубен и одежда шамана, жившего раньше в этой местности. Считалось, что дух умершего шамана переселился в живет в этом дереве. У такого дерева просили, чтобы дух этого шамана снова переродился в этой родоплеменной группе.

Культ освящения каменного памятника . Этот культ воспитывает бережное отношения к своей истории и к памятникам, которые передались от предков. Считается, что события, которые происходили раньше, влияют на нынешние события. Например, при массовых заболеваниях просили у памятника: «О великие богатыри, которые боролись и отдали свою жизнь за наше будущее, дайте нам силы и помощи. Наши дети болеют, и наш род может прерваться. Не дайте нашему роду исчезнуть с лица земли…»

Культ животворящего источника . Тувинцы-скотоводы, полностью зависящие от воды, свято оберегали места выхода ручьев. Если это источник лечебный (минеральный, радоновый и т.д.), то его называли аржааном. Особенность аржаанов в том, что их водой лечатся не только физически, но и духовно, человек после лечения в аржаане чувствует себя физически здоровым и духовно здоровым. Окрестность аржаана также считается священной. К началу источника не допускают никого, даже перешагнуть через родник аржаана считается грехом, бросание мусора и грязи в аржаан - тем более. К территории аржаана не допускается домашний скот. Вблизи аржаана не разрешается ломать ветви деревьев и срывать с них листья, а также косить траву. Поклонение аржаану проводили один раз в год, летом при открытии сезона аржаана.

Культ освящения начала русла (роводится весной, когда поливают поля). Освящение проводится при изменении русла реки (ручья) при поливе орошаемых земель. Когда кочевники начали осваивать земледелие, им пришлось задуматься о поливе своих земель. Однако считается, что человек не имеет права изменять окружающую среду. Поэтому при изменении русла реки, просили прощения у реки.

Культ освящения танды (определенного горного комплекса со своей природной средой). Культ проводится, чтобы просить благополучие, урожайность у тайги.

Культ освящения неба . Под небом подразумевается все то, что находится выше земли (облака, звезды, планеты и т.д.). Кочевники понимали, что небо влияет на все происходящее вокруг. Поэтому почитали небо отцом, а землю - матерью. Культ считается самым высшим, и его проводили самые сильные шаманы в случаях засухи и природных катаклизмов.

Эти девять культов, связанные с природной средой, полностью регулировали гармоничное отношение человека и природы.

Процесс камлания

К помощи шаманов тувинцы прибегали в прошлом по самым разнообразным поводам, но чаще всего в случае болезни.

Выбор того или иного шамана делал сам больной человек, который обращался к нему за помощью. Приняв приглашение, шаман прятал за пазуху зеркало, к которому никому не позволялось притрагиваться, и садился на запасного коня. Помощник шамана привозил ему снаряжение, необходимое для камлания: костюм прикреплял к седлу, а бубен вешал себе за спину.

Прежде чем приступить к камланию, любой шаман, независимо от статуса, устраивал зажигание курильницы. Приготовление курильницы состояло в следующем: на плоском камне рассыпали золу и горячие угли, туда же клали горсть сушеного можжевельника. Если курильница сразу начинала дымить, значит, она оживала. Тогда добавляли еще немного муки, тараа (очищенного от шелухи и поджаренного проса), масла и сала.

Сначала шаман окуривал бубен, затем свою обувь, поднимая поочередно ноги, - считалось, что курильница очищает атрибуты шамана перед камланием и придает ему силу в предстоящей схватке со злыми духами.

Завершив приготовления, шаман бил колотушкой в бубен и делал вокруг курильницы по солнцу три оборота правой, потом левой ногой. Под звук бубна он кричал то кукушкой, то вороном, что являлось как бы сигналом к началу камлания, наконец обращался к духам и вел с ними неслышный для окружающих разговор.

Закончив "разговор с духами", шаман приказывал сделать "образ болезни", которая мучит его пациента. Он вырезал ножницами из бумаги фигурки, олицетворяющие злых духов. К этим фигуркам прикреплялись разноцветные лоскутки материи. Готовый чуулу шаман прикреплял к специальной дощечке (даспан), и аарыгньщ чуулузун - "образ болезни" - готов. Одновременно кто-нибудь по указанию шамана готовил огаалгу. Это маленький квадратный кусочек войлока с положенными на него остатками старой заварки и кусочком сырого мяса - пищей для духов. К концу камлания курильницу, огаалгу и "образ болезни" выносили из юрты. Воскурив курильницу, человек брал ее в правую руку и совершал три круга по солнцу вокруг больного. В левой руке у него в это время находилась огаалга. Затем он выходил из юрты и шел туда, куда указывал шаман. Сопровождавший его человек нес "образ болезни". Полагали, что духи болезни охотно покинут юрту, прельстившись приятным запахом и вкусной мясной пищей.

Но прежде чем вынесут эти предметы, больному необходимо было помыться "святой" водой аржаан, причем так, чтобы капли падали на огаалгу и на "образ болезни". "Святую" воду готовили следующим образом: в тарелку с водой наливали молоко и добавляли в нее горсть толченого можжевельника. Таким образом, получался трехсоставный аржаан. Запрещалось проливать "святую" воду на землю. Все капли должны были попасть на поверхность дощечки даспан с прикрепленными к ней бумажными всадниками и огаалгу.

Процесс камлания продолжался до возвращения двух человек, отправленных шаманом для выноса курильницы и огаалги. Ритуал завершался тем, что шаман с бубном обращался туда, откуда они пришли, чтобы носители болезни не вернулись в юрту по их следам.

В ритуал любого камлания входило гадание при помощи колотушки. Шаман бросал свою колотушку по солнцу в сторону сидящих вокруг очага зрителей. Если брошенная шаманом колотушка падала меховой стороной вниз, то это значило, что человеку выпал жребий благополучия. Если колотушка падала лицевой стороной вверх, это означало плохое предзнаменование (жребий сна). По просьбе человека, на долю которого выпал жребий сна, шаман снова бил в бубен и еще три раза бросал колотушку ему в подол, чтобы предотвратить будущую опасность. Иногда шаман гадал до тех пор, пока колотушка не падала меховой стороной вниз, что обозначало устранение опасности. Если колотушка падала на бок, то это положение носило название нейтральный жребий. В таком случае шаман быстро переворачивал колотушку в ту или иную сторону. После этого гадание начиналось снова по просьбе того, на кого выпал "нейтральный жребий".

Когда шаман покидал юрту, перед ним открывали дверь. Шаман выходил из юрты только по левой (от очага) стороне юрты. (Дверь в тувинской юрте всегда обращена к востоку.)

Шамана полагалось проводить до самой его юрты. Пациент преподносил шаману плату за "лечение". Размер вознаграждения зависел от имущественного положения больного. Расплачиваясь с шаманом, тот, кто пригласил его к себе, должен был принести символическую жертву и его атрибутам. Она состояла из шести предметов, употреблявшихся в повседневной жизни. Это элдик - мешочек, манчак - шнурок из кожи дикого козла, скрученные сухожилия для шитья, иголка, кожаный наперсток и горсть курительного табаку, хранящиеся в том же мешочке. После камлания их вручали шаману. По возвращении шамана домой горсть табаку выкуривали его соседи, а другие дары хранились в неприкосновенности среди шаманских атрибутов.

Участие шамана в излечении больных было представление о множественности человеческих "душ", каждая из которых могла покинуть тело человека. Шаман должен был восстановить надлежащий порядок: вернуть человеку душу, оставив злым духам нечто взамен. В этом суть лечебных обрядов тувинских шаманов.

Тувинцы-шаманисты считали, что человек, которого покинула главная душа, вскоре умрет. Придя к выводу, что больного покинула главная душа, шаман отправлялся за ней в страну аза и после схватки со злыми духами возвращал душу.

По традиции каждый шаман во время камлания сообщал всем присутствующим о том, что он видел в "далеких краях", о чем слышал там, где "побывал".

Кроме обрядов "лечения" в практике тувинских шаманов были и обряды "освящения". Эти обряды были направлены, как правило, на коллектив.

Так, XIX-начале XX в. тувинцы не практиковали обрядов, посвященных солнцу и луне. Но ежегодно с наступлением осени в каждой юрте проводился обряд поклонения огню, который рассматривался всеми тувинцами, независимо от их социального положения, как обязательный осенний праздник. С окончанием осенней перекочевки, уборки урожая и завершением приготовлений к зимней охоте приглашали самого "сильного" шамана. На празднике огня присутствовали все члены данной семьи, могли принимать в нем участие и соседи. Состоятельная семья жертвовала на этот праздник большого барана, бедная - ягненка. Идея ритуала заключалась в том, чтобы обеспечить счастье, благополучие и удачу всем членам семьи и здоровье детям. Закончив камлание в одной юрте, шаман приглашался в следующую. По представлениям, зафиксированным у тувинцев-шаманистов, если не проводить ежегодный обряд поклонения огню - случится несчастье, придет болезнь и беда для всех членов этой семьи.

Тувинцы почитали два вида деревьев. Объектами культового действия были двухствольные деревья, растущие из одного корня или переплетающиеся корнями деревья двух разных пород. По мнению шаманистов, человек, рубивший такое дерево, подвергал себя опасности заболеть ревматизмом. При лечении ревматизма вокруг такого дерева и на всех его ветках развешивали ленточки из разноцветной бумаги и тканей. Это должно было успокоить разгневанного духа лесов. У каждого шамана было свое дерево, которое он ежегодно посещал и у которого организовывал торжественное камлание. Для проведения обряда по четырем сторонам от дерева и возле его корня ставили курильницы, на ветках вешали специальные ленты. Шаманы западных районов обращались к своему дереву один раз в год летом.

Регулярно проводились обряды освящения оваа-куч камней на перевалах или на вершинах гор. Оваа племени Тюлюшей находилось в устье реки Алдын-Соор. Ежегодно в середине июня в полдень его освящали. Шаман Айныжы прославлял родной край, местность, где проживало племя, и просил милости у духов гор.

Как и у других тюркоязычных народов Сибири, основной функцией тувинских шаманов было лечение, а в более широком плане - предотвращение вмешательства злых, враждебных духов в жизнь людей. В то же время тувинские шаманы не ограничивались "врачеванием", сфера их обрядовой практики была много шире.

В шаманских ритуалах огромное значение играл табак и курительная трубка. Шаманы относятся к табаку и курительной трубке, как к особым предметам. Вдыхание дыма табака погружало шамана в мир духов. Нередко во время камлания шаман давал бубну – «коню» прикурить, прикладывая к нему трубку, ибо этот процесс свидетельствовал об «оживлении» бубна.

В конце января - начале февраля празднуется не менее важный праздник – Шага (Новый год по лунному календарю). Накануне торжества местные жители тщательно убирают свои жилища. Праздновать начинают не ночью, а утром, с первыми лучами солнца. Устраиваются танцы, игрища и спортивные состязания.

Чтобы научиться горловому пению, нужно освоить определенные дыхательные техники, уметь погружать организм в такое состояние, когда внутри все буквально вибрирует и звук, способный остановить даже время и продлить человеку жизнь , идет от всего тела.

Кто такие шаманы и чем они занимаются?

Шаманы – это люди, которые понимают силу души и силу духа, развитие души и духа человека. Притягивают прошлое и будущее, чтобы создать равновесие в душе человека. Создают связь между сознанием человека и сознанием вселенной. Шаман – просто помощник, проводник сознания в другие миры.

Шаманизм появился вместе с появлением людей на земле. До религии. Поэтому во многих странах его фундамент не исчезает. Шаманизм не управляет массовым сознанием. Это индивидуальная помощь человеку.

Шаманизм – это мост с Землёй и вселенной.

Вы общались с разными шаманами в Европе и Америке. Чем отличается шаманизм в России?

Шаманизм везде одинаковый – и задачи, и действия. Отличие в том, что в России только начинают изучать: что такое шаманизм. При социализме этим интересовались только учёные.

А людей, которые действительно имеют «силу», очень мало. Те, кто много испытал в жизни, много страдал, начинают изучать себя и начинают видеть «шире», чем обычные люди.

Бывают разные вещи и разные взгляды. Разве можно создать анализ по взгляду шаманизма – что такое любовь? Мы любим Бога, любим близких. Но сама любовь – что это такое? Как можно использовать силу любви? Просто жить в «слепой любви» или сознательно с её помощью делать жизнь лёгкой и открытой?

Что такое дух человека? Может быть, это и есть любовь? Что такое душа человека? Может быть, это и есть разрушение? Душа человека всегда торопится: создавать или разрушать…

Шаман – это человек, который ищет силу души и силу духа, помогает понять их и управлять ими. Помогает прийти к балансу души и духа.

Многие думают, что шаманы гоняются за духами. Но это не так. Многие думают, что шаманы могут двигать облаками и менять погоду. Шаман – создаёт гармонию вселенной, гармонию природы. Он не использует силу для решения «мелких вопросов», управления стихиями.

Шаман направляет человека на изучение самого себя. Позволяет заглянуть в прошлое: детство или рождение, или даже период в утробе матери. Человек начинает понимать смысл своих перерождений.

Как Вы вошли на путь шаманизма?

Это долгая история. Я работал много лет в искусстве, потом начал заниматься звуком и ощутил у себя голос. Начал учиться и через 3 года, в 1989 году, стал лауреатом Международного симпозиума хоомей, присоединился к обществу шаманов "Бубен". Мы много ездили по миру. Совершенно случайно вокруг меня стали появляться люди и говорить о шаманстве, утверждать, что я сам обладаю большой силой, которая пока просто спит, но вскоре должна проснуться. Год я учился у Олега Тойдука, известного тувинского шамана и целителя. В 1993г Монгуш Борахович Кенин-Лопсан (профессор – этнограф, доктор исторических наук, исследователь шаманизма) приглашает меня по Европе: в Германию, Италию, Швецию. После возвращения я вышел из круга шаманов и начал работать самостоятельно.

Я езжу по миру. Даю звук. Раньше пели только мужчины, а женщинам запрещалось. Теперь же поют и женщины.

Какие музыкальные инструменты Вы используете?

Игиль, бубен и варган. Их музыка исцеляет человека. Шаманы считают игиль магическим инструментом. При общении с духом тайги или источником священных вод на нем играют и входят в измененное состояние сознания.

Игиль – тувинский национальный инструмент. Длинный гриф с резной конской головой сверху, на корпусе натянута кожа. Две струны. Полукруглый смычок.

Хомус или варган. Это металлическая дуга с язычком, ее вставляют в рот и издают звуки – описать невозможно, но в документальных фильмах про чукчей звучит всегда.

При горловом пении вибрация исходит не только из голосовых связок – звучит все, и лобные, и гайморовы пазухи, и глубоко в груди. Пение получается многоголосное. Вибрация мощнейшая.

В чём целительская сила горлового пения?

Чтобы чего-то достичь, человек должен очень хорошо изучить себя. Горловое пение помогает в этом. Такой звук дает вибрацию в пространстве, которая очищает человеческое тело, открывает энергетику. Все тело начинает петь и помогает сознанию. Начинаются изменения на тонком уровне, как и в цигун, и в китайских боевых искусствах. Изучая себя, человек приходит к духовности, начинает освобождаться от ненужных поступков и вещей. В жизни появляется больше общения, больше творчества. Приходит здоровье, долголетие. Чем здоровее становятся суставы, тем больше энергии в теле и дольше живёт человек.

Тыва расположена в самом центре Азии и практически изолирована от мира. Благодаря этому, краю скифских курганов, китайских дворцов, шаманов и странных обычаев удалось сохранить свою уникальную самобытность.

Центр Азии

Республика Тыва – одно из самых живописных мест в России. В ней представлены самые разнообразные ландшафты: от гор до степей, от тайги до полупустынь. Природа Тывы обладает целебной силой. Жители республики используют в лечебных целях холодные и горячие минеральные источники, а также воду из соленых степных озер.

На севере и востоке ее огибают хребты и отроги Саянских гор. На западе расположены Алтайские горы, среди которых – самая высокая точка Тывы – гора Монгун-Тайга, что означает «Серебряная гора».

В столице Тывы, Кызыле находится Центр Азии, обозначенный обелиском. Еще в конце XIX века английский путешественник, имя которого осталось неизвестным, определил по имевшимся тогда картам место, где находится географический центр Азии, и установил там скромный каменный столб. Позднее эта точка была уточнена, и столб был перенесен на 25 километров ниже по течению Енисея, в Кызыл. В советское время его сменил бетонный обелиск, а в наши дни на его месте планируют установить новый памятник, увенчанный скифским золотым оленем.

Индейцы с европеоидными чертами

В дореволюционной России их называли урянхайцами, сами они именуют себя тывалар, мы же привыкли звать их тувинцами. Удивительно, но генетически этот народ близок к американским индейцам, ученые даже предполагают, что древние предки тувинцев участвовали в колонизации Америки.

На территории республики Тыва жили кочевники, чье оружие и конская упряжь схожи со скифскими. По сравнению с прочими жителями Азии, в тувинцах довольно большая примесь европейской крови. Есть даже предположение, что в древности у них преобладали европейские черты, но с вторжением кочевых культур Центральной Азии, в том числе завоевателей-хунну, местные жители стали ближе к монголоидной расе. Они говорили (и продолжают говорить) на языке тюркской языковой семьи.

Непосредственные предки тувинцев – уйгуры – были довольно развитым народом. В средние века у них была своя руническая письменность. В 1207 году на территорию Тыы вторгаются монгольские войска. Во главе их старший сын Чингиз-хана – Джучи. Он встречает ожесточенное сопротивление воинственных тувинцев. После того, как эти земли были покорены, ханские сборщики налогов потребовали от них самых красивых девушек для своих правителей. Это глубоко оскорбило тувинцев, и вспыхнуло антимонгольское восстание, охватившее всю Минусинскую котловину, территорию Тывы и Алтая.

Еще в глубокой древности тувинские племена перешли к кочевому образу жизни, так как основным их занятием было скотоводство. Осели на землю они только в середине XX века.

Скифское золото

Тыва богата не только природными ресурсами, но и историческими памятниками. В долине реки Уюк находится уникальный курганный комплекс, который за богатства и масштабы (некоторые курганы достигают 100-120 метров в диаметре) называют иногда Долиной царей. Наиболее известна группа курганов с общим именем «Аржан». Курган Аржан-1 был исследован еще в 70-е годы XX века. К сожалению, его разграбили еще в древности, но археологам все равно достался богатейший и удивительный материал. В Аржане-1 был похоронен пожилой мужчина, вероятнее всего вождь племени. Кроме него в кургане лежали тела 16 человек и 160 коней. Из этого кургана происходит один из символов Тывы – золотая пантера, свернувшаяся в кольцо.

Еще более уникальные находки были сделаны в кургане Аржан-2, которые известны как археологическая сенсация XX века. В этом огромном кургане диаметром в 80 метров ученые обнаружили около 20 килограммов золотых изделий: посуды, украшений, культовых предметов.

Благодаря вечной мерзлоте, в курганах удивительно хорошо сохранились останки и шкуры животных, войлочные ковры, одежда и обувь, а похороненные там люди естественным образом мумифицировались. Все это можно увидеть в Национальном музее Тывы и в Государственном Эрмитаже.

Дворец в степи

Другой археологической достопримечательностью Тывы является Пор-Бажын. Представьте себе озеро в степи, гладкое, как зеркало. В центре его – несколько островов, где на самом большом из них высится древняя крепость. Это и есть Пор-Бажын, в переводе с тувинского – «глиняный дом». Он действительно был сделан из глины, а вернее – из необожженного кирпича. Пор-Бажын занимает площадь более 3-х гектаров и окружен стенами, которые и в разрушенном состоянии достигают десяти метров, а некогда были еще выше.

Крепость была построена в VIII веке нашей эры. В Тыве нет больше ни одного подобного строения, зато они являются типичными для Китая. Откуда же взялся «глиняный дом» посреди степи?

По легенде, один из уйгурских ханов помог китайскому императору подавить восстание на границе государства. За это император выдал за хана свою дочь. Нелегко было принцессе ехать в чужие варварские земли, вот и взяла она с собой мастеров из Китая, которые возвели для нее и ее мужа традиционный дворец с черепичной крышей, драконьими мордами-«личинами» и фресками на стенах. Но кочевая натура в уйгурском хане все же победила, а может быть он боялся, что сидя на одном месте привлечет внимание врагов. Так или иначе, он покинул Пор-Бажын довольно быстро, крепость была практически нежилой.

На перекрестке религий

Тыва оказалась на перекрестке нескольких миров и религий, здесь мирно сосуществуют буддисты, шаманисты и христиане-старообрядцы.
Буддизм появился в Тыве в XIII веке, когда она вошла в состав Монгольской империи, но настоящее распространение этой религии произошло лишь в XVIII веке, когда Тыва попала в подчинение Китаю и там начали свою миссионерскую деятельность монгольские ламы. Буддистские монастыри становятся не только центрами культуры, но и крупными феодальными хозяйствами. Они владеют землей, ведут торговлю, на них работает множество крестьян.

Буддизм оказал большое влияние на традиционную религию тувинцев – шаманизм, особенно на обряды жизненного цикла: свадьбы, родильные и погребальные церемонии. В наши дни среди жителей Тывы распространены синкретические взгляды (то есть объединяющие обе религии). С одними проблемами они идут к шаманам, с другими – к буддийскому ламе.

К помощи шаманов тувинцы прибегают в разных случаях, но чаще всего во время болезни. Шаман служит посредником между миром людей и миром духов, он может при помощи специального обряда-камлания вернуть душу человека на место и изгнать из его юрты болезнь. Выйдя из транса, во время которого шаман странствует в мире духов, он рассказывал собравшимся вокруг о том, что он видел во время своего путешествия.

Старообрядцы Тывы – это замкнутая группа людей, живущая компактно в самых труднодоступных местах республики – верховьях Енисея. Неизвестна даже их точная численность – по приблизительным оценкам от 500 до 1000 человек. Откуда они взялись в Южной Сибири? Переселились они сюда в конце XIX века. В то время Тыва была чужой территорией, заграницей, и старообрядцы надеялись найти здесь спасение от царских поборов и службы в армии. Но кроме этого, на север их влекли поиски легендарного Беловодья, места, где якобы христианская вера сохранилась в своем неиспорченном состоянии. Неизвестно, нашли ли они его или нет, но новый дом они обрели на долгие годы.

Горловое пение

С шаманизмом напрямую ассоциируется «хооме» - тувинское горловое пении. Его уникальность в том, что исполнитель извлекает сразу две, а то и три ноты одновременно, образуя многоголосое соло. Тывинское горловое пение впервые было записано в 1865 году и произвело настоящий фурор среди европейских слушателей. В настоящее время в технике хоомей выступает немало исполнителей и групп, одна из самых известных – группа Хуун-Хуур-Ту.

Соленый чай и праздник любви

Первое, с чем сталкивается любой приехавший в Тыву – это местное гостеприимство. Гостя обязательно угостят чаем, и к удивлению человека неподготовленного чай окажется… соленым! Да еще и с молоком и маслом. Этот традиционный напиток готовят из спрессованного зеленого чая, он лучше утоляет жажду в жару и поддерживает солевой баланс. Кроме того, из-за добавления животного жира чай получается очень сытным, он восстанавливает силы после тяжелой работы, а в холода позволяет избежать простудных заболеваний.

Другой странный обычай тувинцев описал в своей статье советский этнограф Севьян Вайнштейн. Как и в любом традиционном обществе, нравы в тувинских семьях были строгими. Но раз в год во время праздника юношам и девушкам позволялось свободно любить друг друга. Юноши увозили своих избранниц в степь и втыкали на выбранном месте урук – длинный шест коневодов. Шест предупреждал издали, что это – территория любви. Если после праздника рождались дети, их усыновляла семья девушки, а она сама могла выйти замуж. Семья мужа напротив была рада такой невестке, ведь уже было известно, что она может родить здорового наследника. Кроме того, Вайнштейн отмечает занятную деталь – в традиционной тувинской культуре не было поцелуев в губы – это все наше, западное влияние.

Тротуары сохнут после сильной ночной грозы. Небо вновь обретает привычную чистоту и прозрачность. Улицы Кызыла, сонной столицы республики Тыва, начинают оживать. Ховалыгмаа Куулар с рюкзаком за спиной решительно перешагивает лужу перед сталинским домом нового клиента.

На первый взгляд эта 40-летняя женщина ничем не отличается от других людей своего возраста. Точно такие же кроссовки, джинсы и маникюр. Переступив порог квартиры, она обращается к клиенту. Что его беспокоит? Мужчина в замешательстве по поводу своего профессионального будущего и ищет ответы. Пора действовать. Невысокая женщина надевает тяжелую цветастую куртку и украшенный перьями головной убор.

Начинается ритуал очищения. Помещение заполняет запах артыша (таежный можжевельник). Под барабанный ритм звучит мелодичное пение на тувинском, языке этого небольшого народа. Ховалыгмаа Куулар — шаманка, то есть нечто среднее между гадалкой, колдуньей и знахаркой. Ее работа — лечить души и восстанавливать баланс в обмен на вознаграждение (на усмотрение клиента).

Медвежий коготь и прочие амулеты

Эта женщина с высшим образованием считает себя «немного психологом, философом, соцработником и свахой». После окончания университета ей довелось поработать в полиции и юристом. «Но я с детства видела духов». Долгое время она не принимала свой «дар». Но в 30 лет эта дочь коммунистов и внучка шамана все же решилась.

Гул барабана и пение шаманки никого не возмущают в доме. Жители Тывы (сибирская республика у монгольской границы с населением в 300 000 человек) по большей части потомки кочевников и поэтому одновременно буддисты и шаманисты. Внутри каждого дома рядом со статуей Будды обязательно висит медвежий коготь или какой-нибудь другой оберег.

В городах и деревнях, все, от сельских животноводов до бывших рабочих развалившихся советских заводов и вызывающих зависть чиновников, разделяют одно восприятие мира: духи постоянно вмешиваются в жизнь людей. «Если ребенок тяжело заболел, родители, разумеется, обращаются к врачу, но не забывают и пригласить шамана перед операцией», — с улыбкой рассказывает социолог Валентина Сузукей.

Контекст

Счастливые и гордые евреи России

La Croix 05.08.2016

Француз среди староверов

La Croix 05.08.2016

Московская шаманка Вера Сажина

«Нихон кэйдзай» 05.08.2016

Мультимедиа

Шаманы Сибири

The Telegraph UK 20.10.2015 Возрождение шаманизма

Как бы то ни было, университетские этнографы смотрят на современных колдунов критически. Профессор Борис Борбак-оолович не доверяет им. И никогда к ним не ходит. «Но мне приходится во все это верить, — рассказывает он. — Во время учебы в Европе моя сестра заболела. Она начала видеть духов, у нее стала болеть голова. Вылечить ее смог только шаман».

60 лет коммунизма, принудительного коллективизма и пропаганды атеизма не смогли перечеркнуть традиции и верования предков. Шаманские ритуалы были официально запрещены после включения Тывы в СССР в 1944 году, однако их продолжали проводить тайно. Чтобы не допустить уничтожения ритуальных предметов, их закапывали в лесах в ожидании лучших времен.

Пока коммунисты кричали о конце кочевой жизни и расцвете агропрома, Монгуш Кенин-Лопсан, историк и тайный шаман, записал под видом научных исследований заклинания со слов тех, кому удалось избежать лагерей. «Он стоит у истоков возрождения шаманизма в Тыве», — говорит сотрудница национального музея Кызыла Анна Дыртык-оол, показывая посвященную ему экспозицию.

Вдали от предков-кочевников

Ум Кенин-Лопсана наглядно проявился в его решении создать шаманскую организацию после исчезновения коммунистической идеологии, в кипучий период подъема национальных настроений у тувинцев. В 1992 году он сформировал «Дунгур», первую ассоциацию шаманов. Клиенты потекли рекой. Как и ищущие духовности туристы. В скором времени в Кызыле и небольших степных городах стали насчитываться сотни шаманов.

«Многие считают, что новые шаманские ассоциации не имеют ничего общего со старыми обычаями и что их члены — самозванцы, у которых нет силы их предков, — отмечает антрополог Шарль Степанофф. — Тем не менее эти же самые скептики обращаются к шаманам и щедро платят им, когда на их пути встречаются беды и смерть».

Как бы то ни было, без ритуальной одежды и барабана шаманы XXI века мало похожи на предков-кочевников. Новые мастера церемонии — дети города, которые больше не живут в единстве с природой. Сближает их одно: все говорят, что у них была «шаманская болезнь», то есть период инициации, которому свойственны видения и различные физические недомогания.

Гостиница-юрта для туристов

Одетый в белую рубашку и узкие джинсы Назын Сартыл представляет собой символ современно шаманизма. Он вступил в ассоциацию «Тос-дээр» после того, как сам «заболел». Он немного говорит по-английски, пользуется соцсетями и носит с собой сразу два смартфона. «Я живу на то, что мне дают люди», — объясняет он. Кто-то — деньги, кто-то — одежду, кто-то — еду.

В Кызыле души лечат и в специальных клиниках. У ассоциации «Адыг-Ээрен» есть приемная, кабинеты для консультаций и даже гостиница-юрта для туристов. Кабинет директора Допчун-оола Кара-оола забит чучелами животных, кошачьими черепами и шкурами разных рептилий. Шаман с суровым лицом протягивает визитную карточку, зажав ее между увешанных тяжелыми перстнями пальцев.

Он рассказывает о прошлом охотника и поездках за границу, как о доказательствах своих возможностей. В конце речи он не забывает напомнить, что его «карманы пусты», в ожидании дара (которого не будет). К счастью для его кошелька, в дверь стучится семья. Они купили новую машину и хотят провести ритуал очищения, чтобы избежать неприятностей.

Злые духи

Проведя различные ритуалы у машины, шаман возвращается к излюбленной теме: буддистам. «Их ламы заправляют всем только благодаря помощи правительства», — жалуется он на строительство десятков ступ, вершины которых виднеются в степи. «Это политический выбор», — возражает депутат и министр образования Каадыр-оол Бичелдей.

В прошлом он заигрывал с националистическими идеями после распада Советского Союза и поддерживает возрождение самосознания тувинского народа. «После коммунизма нужно было найти способ объединения тувинской нации, — объясняет он. — Буддизм несет в себе эту идею единства. Это философия будущего. Шаманизм же — это наоборот индивидуалистская религия, которая обречена на исчезновение».

Но кызыльских шаманов такое пророчество почти не пугает. Пока в забывшей о советских комбайнах степи будут расти дикие травы, птицы будут вить гнезда на заброшенных заводах, а сибирские поезда останавливаться у окруживших республику ущелий, местные жители будут и дальше жечь пахучие травы, чтобы прогнать злых духов.

_____________________

• Слово «шаман» происходит от тунгусского «саман» и означает «человек, любящий знания» или же «человек, который движется, танцует». В XVII веке оно перешло в русский и стало распространенным понятием в мировой литературе.

• По конституции Россия — светское государство, которое гарантирует равенство всех религий перед законом. На практике же православная церковь занимает доминирующее положение и поддерживает тесные связи с режимом Владимира Путина.

• В стране не существует точной статистики по числу последователей той или иной веры. В зависимости от опросов, от 55% до 73% называют себя православными, от 6% до 18% — мусульманами, от 1% до 2% — буддистами, иудеями, католиками и протестантами. В Сибири шаманские ритуалы и традиции занимают особое, пусть и относительно небольшое место.

Материалы ИноСМИ содержат оценки исключительно зарубежных СМИ и не отражают позицию редакции ИноСМИ.

Наиболее ранние сообщения о тувинском шаманизме содержатся в отчетах русских исследователей Г. Е. Грумм-Гржимайло и Ф. Я. Кона, совершивших поездку в Урянхайский край. В своих отчетах они ограничились лишь краткими замечаниями о верованиях тувинцев. Так, Г. Е. Грумм-Гржимайло отметил, что ламаизм не вытеснил шаманизма из сознания и религиозной практики верующих тувинцев . Ф. Я. Кон привел отдельные записи о тувинских анимистических представлениях и о становлении шаманов . Материалы о верованиях, тувинцев собирал и Н. Ф. Катанов. По объему и содержанию они уступают данным, зафиксированным им среди этнических групп хакасов. В фольклорно-этнографических публикациях Н. Ф. Катанова имеются сведения о тувинских космогонических и анимистических воззрениях и заклинание, с которым шаман обращался к бубну [Катанов, 1907,. с. 15-16, 31, 47, 82].

Углубленное исследование тувинского шаманизма входило в круг научных интересов Л. П. Потапова, В. П. Дьяконовой и С. И. Вайнштейна. Л. П. Потапов руководил Тувинской комплексной археолого-этнографической экспедицией Института этнографии АН СССР, работавшей в 1957-1966 гг. и раскрывшей ранее неведомые страницы истории Тувы. Лично Л. П. Потапов написал очерки этнографии тувинцев районов Монгун-Тайги и Кара-Холя, а также бассейна левобережья Хемчика . В них он кратко касался и вопросов традиционных обрядов, и поверий. Впоследствии Л. П. Потапов опубликовал историко-этнографический труд, освещающий важнейшие аспекты дореволюционного быта тувинцев . В нем религиозным тувинским верованиям посвящен большой отдельный очерк, где В. П. Дьяконова - автор разделов «Шаманский погребальный обряд» и «Ламаистский погребальный обряд» (с. 371-398), а Л. П. Потапову принадлежат разделы «Шаманизм» и «Древние культы». Последний ставил перед собой задачу лишь «частично обобщить некоторые материалы по шаманству». Поэтому он подробно изучил только становление шаманов по воззрениям юго-восточных тувинцев, проанализировал данные о шаманском бубне и плаще западных тувинцев, описал моление горам с посвящением им домашних животных. Особое внимание автор уделил выяснению генезиса представлений о бубне (с. 347-358).

Н. Ф. Катанов у тувинцев записал два разноречивых сообщения о количестве небес. Один информатор сообщил, что небес 33, а другой - 9 [Катанов, 1907, с. 16, 31]. В верхнем мире, по тувинским верованиям, живет Бурхан (бог), творец мира. Детей и все, что есть на земле, люди получают от бога (с. 47). Душа хорошего человека через 49 дней после его смерти уходит в землю Бурхана (бога). Она «перерождается там снова, если нужно ей переродиться, или умирает, если она должна умереть» (с. 15). Бог вмешивается в жизнь среднего мира тем, что преследует громом и молнией злых духов, причиняющих людям вред (с. 31).
Г. Н. Потанин отметил, что тувинцы верили в существование небожителя-громовника, которого называли Кудай-Кайракан, или Улу-Кайракан . Термин «кудай» совпадает с общим алтайско-хакасским названием главы верхнего мира - Кудай. Тувинцы связывали молнию не только с главой верхнего мира. Они считали, что молния «происходит от дракона, великого царя, который машет сильно своим хвостом. Сотрясение неба (гром) происходит (тоже от него, именно) от его крика. Он убивает только тот скот и того человека, души которых ему нужны на небе. Стрела дракона (т. е. фульгурит) похожа на человеческое сердце.
Если дьявол (Аза) входит в дерево, то бог (Пурхан), преследуя дьявола, раскалывает дерево до самого корня» [Катанов, 1907, с. 82]. Дракон делает зло и людям. «Мужчина умирает, если дракон сделает ему худо» (с. 31). Сведения о драконе, записанные Н. Ф. Катановым, подтверждаются данными В. П. Дьяконовой. По ее материалам, тувинцы верили, что «молнию и гром относили к действиям неба, на котором живет луу (драконоподобное чудовище). Южные тувинцы возникновение молнии объясняли тем, что луу машет хвостом и иногда прикасается им к эртине (Предметы, приносящие счастье своим владельцам. Этот термин, по мнению Л. П. Потапова, произошел от санскритского ratana и проник к тюркам и монголам Сибири через буддизм.), которое дает ему силу и от этого получается молния» [Дьяконова, 1976, с. 287].

По тувинским верованиям, наиболее могущественные шаманы получали свой сверхъестественный дар «от неба». Они заболевали «шаманской» болезнью после того, как на них одним концом падала радуга [Кон, 1934, с. 24; Дьяконова, 19816, с. 133]. Это, по объяснению знатоков старины, было свидетельством того, что по человеку «прошелся … хозяин вселенной (оран ээзи)» [Дьяконова, 19816, с. 133], т. е. больной избран на служение верховным небесным божеством. Тувинские шаманы сообщали, что они будто бы с помощью девяти хозяев радуги поднимались в верхний мир. «Шаманы с их помощью через радугу попадали в верхний мир, видели причины болезней и лечили паралич» (с. 147). Подобное наделение радуги сверхъестественными свойствами не зафиксировано у других тюркоязычных народов.

Среди духов-помощников тувинских шаманов был ак ээрен (белый, или светлый, дух-помощник). «Он очень ценился шаманом и почитался в семьях, через этот ээрен осуществлялась связь с духами неба». Его изображение было «главным атрибутом тувинских и алтайских шаманов» [Дьяконова, 1981а, с. 143]. Очевидно, тувинский ак-ээрен был идентичен алтайскому Дъайыку.

Для «посещения» верхнего мира шаманы привлекали, видимо, не только ак ээрена. Так, мончурекские шаманы (р. Мончурек, приток р. Ак, впадающий в Хемчик) при камлании в верхний мир призывали духа кыргыз ээрен [Дьяконова, 19816, с. 147] (подробнее см. § 4). Таким образом, в тувинских верованиях о божествах верхнего мира обнаруживается ряд общих с алтайцами поверий.

Суть тувинского шаманизма

Шаман - посредник между миром людей и миром духов. У тувинских шаманов существовало несколько основных форм камлания, различавшихся, в частности, набором необходимых атрибутов.

При всех различиях в атрибутике и родословных у тувинских шаманов с древности существовал целый ряд установлений, обрядов и обычаев, обязательно соблюдавшихся при камлании. Так, например, хотя тувинский шаман мог камлать в любое время суток, именно поздний вечер и ночь считались наиболее благоприятным для камлания временем.

В тувинском шаманизме отмечается девять культовых обрядов .

• Культ огня (семейного очага ) , отвечающий за благополучие семьи. Проводится приблизительно поздней осенью (при первом снеге), в каждой семье лично. У первоисточника огня просят благополучие скота, материальное благополучие семьи и здоровья членов семьи, чтобы удачно пережить трудный сезон года – зиму.
• Культ освящения дерева - тел , отвечающий за благополучие и сплоченность семьи. Тут обычно собираются кровные родственники до шестого колена у священного семейного дерева тел (дерево тел - обычно это множество деревьев, растущих из одного корня независимо от породы, или деревья разной породы, растущие из одного корня). Культ проводится, когда созревает урожай, после сенокоса (в середине августа и в начале сентября).
• Культ родоплеменной группы (проводится у священной горы) , отвечающий за благополучие и сплоченность. Этот обряд является одним из важных, потому что он дает понять человеку, что он принадлежит определенному обществу, и что у него есть свои обязанности перед своим народом.
• Культ освящения дерева-шамана , который отвечает за непрерывность и преемственность шаманской религии. Обычно дерево-шаман - это старая лиственница, к ветвям которой подвешен бубен и одежда шамана, жившего раньше в этой местности. Считалось, что дух умершего шамана переселился в живет в этом дереве. У такого дерева просили, чтобы дух этого шамана снова переродился в этой родоплеменной группе.
• Культ освящения каменного памятника . Этот культ воспитывает бережное отношения к своей истории и к памятникам, которые передались от предков. Считается, что события, которые происходили раньше, влияют на нынешние события. Например, при массовых заболеваниях просили у памятника: «О великие богатыри, которые боролись и отдали свою жизнь за наше будущее, дайте нам силы и помощи. Наши дети болеют, и наш род может прерваться. Не дайте нашему роду исчезнуть с лица земли…».
• Культ животворящего источника . Тувинцы-скотоводы, полностью зависящие от воды, свято оберегали места выхода ручьев. Если это источник лечебный (минеральный, радоновый и т.д.), то его называли аржааном. Особенность аржаанов в том, что их водой лечатся не только физически, но и духовно, человек после лечения в аржаане чувствует себя физически здоровым и духовно здоровым. Окрестность аржаана также считается священной. К началу источника не допускают никого, даже перешагнуть через родник аржаана считается грехом, бросание мусора и грязи в аржаан - тем более. К территории аржаана не допускается домашний скот. Вблизи аржаана не разрешается ломать ветви деревьев и срывать с них листья, а также косить траву. Поклонение аржаану проводили один раз в год, летом при открытии сезона аржаана.
• Культ освящения начала русла (п роводится весной, когда поливают поля). Освящение проводится при изменении русла реки (ручья) при поливе орошаемых земель. Когда кочевники начали осваивать земледелие, им пришлось задуматься о поливе своих земель. Однако считается, что человек не имеет права изменять окружающую среду. Поэтому при изменении русла реки, просили прощения у реки.
• Культ освящения танды (определенного горного комплекса со своей природной средой). Культ проводится, чтобы просить благополучие, урожайность у тайги.
• Культ освящения неба . Под небом подразумевается все то, что находится выше земли (облака, звезды, планеты и т.д.). Кочевники понимали, что небо влияет на все происходящее вокруг. Поэтому почитали небо отцом, а землю - матерью.Культ считается самым высшим, и его проводили самые сильные шаманы в случаях засухи и природных катаклизмов.

Эти девять культов, связанные с природной средой, полностью регулировали гармоничное отношение человека и природы.

Процесс камлания

К помощи шаманов тувинцы прибегали в прошлом по самым разнообразным поводам, но чаще всего в случае болезни. Выбор того или иного шамана делал сам больной человек, который обращался к нему за помощью. Приняв приглашение, шаман прятал за пазуху зеркало, к которому никому не позволялось притрагиваться, и садился на запасного коня. Помощник шамана привозил ему снаряжение, необходимое для камлания: костюм прикреплял к седлу, а бубен вешал себе за спину.

Прежде чем приступить к камланию, любой шаман, независимо от статуса, устраивал зажигание курильницы . Приготовление курильницы состояло в следующем: на плоском камне рассыпали золу и горячие угли, туда же клали горсть сушеного можжевельника. Если курильница сразу начинала дымить, значит, она оживала. Тогда добавляли еще немного муки, тараа (очищенного от шелухи и поджаренного проса), масла и сала.
Сначала шаман окуривал бубен, затем свою обувь, поднимая поочередно ноги, - считалось, что курильница очищает атрибуты шамана перед камланием и придает ему силу в предстоящей схватке со злыми духами.
Завершив приготовления, шаман бил колотушкой в бубен и делал вокруг курильницы по солнцу три оборота правой, потом левой ногой. Под звук бубна он кричал то кукушкой, то вороном, что являлось как бы сигналом к началу камлания, наконец обращался к духам и вел с ними неслышный для окружающих разговор.

Закончив "разговор с духами ", шаман приказывал сделать "образ болезни", которая мучит его пациента. Он вырезал ножницами из бумаги фигурки, олицетворяющие злых духов. К этим фигуркам прикреплялись разноцветные лоскутки материи. Готовый чуулу шаман прикреплял к специальной дощечке (даспан), и аарыгньщ чуулузун - "образ болезни" - готов. Одновременно кто-нибудь по указанию шамана готовил огаалгу. Это маленький квадратный кусочек войлока с положенными на него остатками старой заварки и кусочком сырого мяса - пищей для духов. К концу камлания курильницу, огаалгу и "образ болезни" выносили из юрты. Воскурив курильницу, человек брал ее в правую руку и совершал три круга по солнцу вокруг больного. В левой руке у него в это время находилась огаалга. Затем он выходил из юрты и шел туда, куда указывал шаман. Сопровождавший его человек нес "образ болезни". Полагали, что духи болезни охотно покинут юрту, прельстившись приятным запахом и вкусной мясной пищей.

Но прежде чем вынесут эти предметы, больному необходимо было помыться "святой" водой аржаан, причем так, чтобы капли падали на огаалгу и на "образ болезни". "Святую" воду готовили следующим образом: в тарелку с водой наливали молоко и добавляли в нее горсть толченого можжевельника. Таким образом, получался трехсоставный аржаан. Запрещалось проливать "святую" воду на землю. Все капли должны были попасть на поверхность дощечки даспан с прикрепленными к ней бумажными всадниками и огаалгу.

Процесс камлания продолжался до возвращения двух человек, отправленных шаманом для выноса курильницы и огаалги. Ритуал завершался тем, что шаман с бубном обращался туда, откуда они пришли, чтобы носители болезни не вернулись в юрту по их следам.

В ритуал любого камлания входило гадание при помощи колотушки . Шаман бросал свою колотушку по солнцу в сторону сидящих вокруг очага зрителей. Если брошенная шаманом колотушка падала меховой стороной вниз, то это значило, что человеку выпал жребий благополучия. Если колотушка падала лицевой стороной вверх, это означало плохое предзнаменование (жребий сна). По просьбе человека, на долю которого выпал жребий сна, шаман снова бил в бубен и еще три раза бросал колотушку ему в подол, чтобы предотвратить будущую опасность. Иногда шаман гадал до тех пор, пока колотушка не падала меховой стороной вниз, что обозначало устранение опасности. Если колотушка падала на бок, то это положение носило название нейтральный жребий. В таком случае шаман быстро переворачивал колотушку в ту или иную сторону. После этого гадание начиналось снова по просьбе того, на кого выпал "нейтральный жребий".

Когда шаман покидал юрту, перед ним открывали дверь. Шаман выходил из юрты только по левой (от очага) стороне юрты. (Дверь в тувинской юрте всегда обращена к востоку.)
Шамана полагалось проводить до самой его юрты. Пациент преподносил шаману плату за "лечение". Размер вознаграждения зависел от имущественного положения больного. Расплачиваясь с шаманом, тот, кто пригласил его к себе, должен был принести символическую жертву и его атрибутам. Она состояла из шести предметов, употреблявшихся в повседневной жизни. Это элдик - мешочек, манчак - шнурок из кожи дикого козла, скрученные сухожилия для шитья, иголка, кожаный наперсток и горсть курительного табаку, хранящиеся в том же мешочке. После камлания их вручали шаману. По возвращении шамана домой горсть табаку выкуривали его соседи, а другие дары хранились в неприкосновенности среди шаманских атрибутов.

Участие шамана в излечении больных было представление о множественности человеческих "душ", каждая из которых могла покинуть тело человека. Шаман должен был восстановить надлежащий порядок: вернуть человеку душу, оставив злым духам нечто взамен. В этом суть лечебных обрядов тувинских шаманов.
Тувинцы считали, что человек, которого покинула главная душа, вскоре умрет. Придя к выводу, что больного покинула главная душа, шаман отправлялся за ней в страну аза и после схватки со злыми духами возвращал душу.

По традиции каждый шаман во время камлания сообщал всем присутствующим о том, что он видел в "далеких краях", о чем слышал там, где "побывал".
Кроме обрядов "лечения" в практике тувинских шаманов были и обряды "освящения". Эти обряды были направлены, как правило, на коллектив.

Так, XIX-начале XX в. тувинцы не практиковали обрядов, посвященных солнцу и луне. Но ежегодно с наступлением осени в каждой юрте проводился обряд поклонения огню , который рассматривался всеми тувинцами, независимо от их социального положения, как обязательный осенний праздник. С окончанием осенней перекочевки, уборки урожая и завершением приготовлений к зимней охоте приглашали самого "сильного" шамана. На празднике огня присутствовали все члены данной семьи, могли принимать в нем участие и соседи. Состоятельная семья жертвовала на этот праздник большого барана, бедная - ягненка. Идея ритуала заключалась в том, чтобы обеспечить счастье, благополучие и удачу всем членам семьи и здоровье детям. Закончив камлание в одной юрте, шаман приглашался в следующую. По представлениям, зафиксированным у тувинцев-шаманистов, если не проводить ежегодный обряд поклонения огню - случится несчастье, придет болезнь и беда для всех членов этой семьи.

Тувинцы почитали два вида деревьев . Объектами культового действия были двухствольные деревья, растущие из одного корня или переплетающиеся корнями деревья двух разных пород. По мнению шаманистов, человек, рубивший такое дерево, подвергал себя опасности заболеть ревматизмом. При лечении ревматизма вокруг такого дерева и на всех его ветках развешивали ленточки из разноцветной бумаги и тканей. Это должно было успокоить разгневанного духа лесов. У каждого шамана было свое дерево, которое он ежегодно посещал и у которого организовывал торжественное камлание. Для проведения обряда по четырем сторонам от дерева и возле его корня ставили курильницы, на ветках вешали специальные ленты. Шаманы западных районов обращались к своему дереву один раз в год летом.

Регулярно проводились обряды освящения оваа-куч камней на перевалах или на вершинах гор. Оваа племени Тюлюшей находилось в устье реки Алдын-Соор. Ежегодно в середине июня в полдень его освящали. Шаман Айныжы прославлял родной край, местность, где проживало племя, и просил милости у духов гор.

Как и у других тюркоязычных народов Сибири, основной функцией тувинских шаманов было лечение , а в более широком плане - предотвращение вмешательства злых, враждебных духов в жизнь людей. В то же время тувинские шаманы не ограничивались "врачеванием", сфера их обрядовой практики была много шире.

В шаманских ритуалах огромное значение играл табак и курительная трубка. Шаманы относятся к табаку и курительной трубке, как к особым предметам. Вдыхание дыма табака погружало шамана в мир духов. Нередко во время камлания шаман давал бубну – «коню» прикурить, прикладывая к нему трубку, ибо этот процесс свидетельствовал об «оживлении» бубна.

В конце января - начале февраля празднуется не менее важный праздник – Шага (Новый год по лунному календарю). Накануне торжества местные жители тщательно убирают свои жилища. Праздновать начинают не ночью, а утром, с первыми лучами солнца. Устраиваются танцы, игрища и спортивные состязания.

15 Янв 2017

Духи помощники шамана

Тувинские шаманы называли своих помощников ээрен . По своим свойствам они «разделялись на тех, которые помогали обезвреживать болезни, исходившие от черсу (а от черсу происходили все виды болезней), и которые способствовали попаданию в верхний мир, а также в мир Эрлик-хана» (с. 144, 148). Духи-помощники шаманов будто бы обладали многими способностями. Они помогали не только лечить, а могли найти воров и возвратить украденный скот, участвовать в молениях о благополучии семьи и т. п. Как отметил Ф. Я. Кон, тувинские «эрени (идолы, монг. онгоны) поражают своим разнообразием; что есть эрени разведчики, отправляемые шаманом на разведку пути, который ему надо пройти; есть такие, которые остаются в юрте для охраны шамана; есть, наконец, от всевозможных болезней и приключений». Все же главной функцией духов-помощников было лечение болезней. При этом, по данным, собранным в бассейне р. Мончурек, притоке р. Ак, впадающей в Хемчик, «за каждым конкретным ээренем как бы закреплялись те или иные болезни, их разновидности». Так, дух в образе барсука и дух-моос - змееподобное существо с лапами - помогали «шаману лечить болезни живота.

Количество видов духов-помощников шаманов было, очевидно, весьма значительно. Так, в списке тувинских вещей, отправленных в 1902 г. Ф. Я. Коном в Русский музей, имеется 31 вид шаманских ээреней.

Духи-помощники делились на обязательных для всех шаманов и на индивидуальных, принадлежащих конкретно тому или иному из них. Главным духом-помощником тувинских шаманов, как отмечалось выше, был дух-небожитель Дьайык (ак ээрен). Помимо этого духа у шаманов западных тувинцев «было девять ээреней: моос ээрен, адыг ээрен (медведь), морзук ээрен (барсук), чыдыг-кырза ээрен, ас ээрен, ак ээрен (белый), эзир ээрен (орел), кускун ээрен (ворон) и кузунгу (бронзовое зеркало)». В число обязательных духов-помощников мончурекских шаманов входил моос эрен, «помогавший» шаману переправляться через реки нижнего мира. Видимо, не у каждого мончурекского шамана был кыргыз ээрен, «участвовавший» в камлании в верхний мир. В. П. Дьяконова пишет, что этот эрен «был популярен».

В Кара-Холе, как и у кумандинцев, шаман не сразу «получал» духов-помощников . Там «после изготовления молодому шаману облачения и бубна учитель-шаман помогал приобрести кузунгу, а затем уже изготавливались ээрени …первым.. .озен-ээрен кусок белой ткани, к которой было прикреплено чеди конгураалтык (семь металлических конусовидных подвесок, аналогичные - на бубне и костюме». У кара-хольских шаманов «были» духи-помощники: семь лебедей, семь волков, ворон, барсук, белый эренъ и т. д. «Эренъ семи лебедей имели только сильные шаманы (например, Сары кам и Куренгей кам из рода хертек, шаманка Аалчи из рода карсаал и др.). Считалось, что семь лебедей летают по поручению шамана по всему свету и собирают сведения о судьбе тех или иных людей. С их помощью шаман указывал, кто будет болеть, кому предстоит выздороветь или умереть и т. д.».
Тувинские шаманы включали в состав своих помощников духов , сформировавшихся в рамках древних форм религии. Например, в число действующих в «земной сфере» включали духа-медведя - адыг ээрена; в шаманских мистериях он участвовал в поисках духа, причинившего болезнь. По мнению В. П. Дьяконовой, представление о медведе как духе-помощнике шаманов у тувинцев оформилось, по-видимому, сравнительно поздно. Далее исследовательница пишет, что «с некоторой долей вероятности к ээреням у тувинских шаманов относилось и посвященное животное (ыдык аът)». Может быть, у тувинцев исполнители обрядов привлекали ыдыка в ряды участников камлания к духу, которому было посвящено данное животное. Количество духов каждого шамана яюобы зависело от его «силы».

Тувинцы делали разнообразные сакральные изображения и использовали их в качестве объектов для вселения определенных духов и божеств. Они размещались в юрте шамана. Отдельные идолы шаманских духов имелись в юртах всех тувинцев. По мнению В. П. Дьяконовой, эти предметы «могут быть расценены как специфические образцы иконографии».

В существ, содействующих тувинским шаманам, «превращались» в ходе камлания их ритуальная шапка и бубен . Последний в заклинаниях называли рыжим конем, и на нем «совершали» трудную поездку по местам, где гибли люди. Бубен тувинские шаманы осмысляли не только как коня. Так, они в камлании обращались к бубну со следующим заклинанием: «Внемлите, внемлите, о Мажалый (имя медведя)! О крашеный бубен, стоящий в переднем углу! Мои верховые животные - марал и маралуха!». Судя по этому заклинанию, тувинцы верили в возможность превращения бубна не только в коня, но и в маралуху, и в марала, и в медведя, на которых они совершали свои «путешествия».

По указанию тувинского шамана, иногда «на деревянной рукоятке (бубна- Н. А.), если она не была антропоморфной, а представляла собой перекладину с узкими лопастями на концах, вырезали вверху рельефные изображения горного козла (те), шкурой которого был обтянут бубен, всадника верхом на горном козле и в нижней части рукоятки - змею. Изображение торного козла шаман называл своей ездовой лошадью - те-холъге. Шаман всегда «дружил» со своим те-холъге, который защищал его от злых врагов и возил на себе. Если шаман чем-либо обижал своего те-холъге, то тот сбрасывал с себя шамана во время камлания, и последний не мог дальше камлать и, как правило, заболевал. Шаман мог камлать только с помощью своего те». Л. П. Потапов идентифицировал термин холъге с монгольским термином хойлга, означавшим лошадь, погребаемую с покойником, но этот термин в таком же значении встречался у якутов - хайлуга, холдъуга; у качинцев, сагайцев и бельтиров - койлага. Отметим, что и у алтайцев конь, которого хоронили вместе с умершим, назывался койло am (конь койло).

Изображение змеи на рукоятке бубна означало плеть шамана. Ею он «погонял» свое «ездовое животное» и защищался от злых духов. Всадник верхом на козле, вырезанный на рукоятке, считался изображением самого шамана, едущего во время камлания. Представления о бубне как о верховом животном, по мнению Л. П. Потапова, имели древнюю основу, связанную с охотничьим бытом. Поэтому на ранней стадии шаманизма считалось, что бубен превращается в дикого промыслового зверя, на котором шаман ездит верхом. «Это можно рассматривать,- пишет Л. П. Потапов,- как свидетельство, что наиболее древние представления тувинцев о бубне как о животном возникли в горно-таежной охотничьей среде и отражали тотемистические воззрения на некоторых промысловых животных различных родоплеменных групп Саяно-Алтайского нагорья». На эти верования «наслоились более поздние представления, связанные с кочевым скотоводством и с верховой ездой на лошади».

Своеобразным духом-помощником у тувинцев был, видимо, шаманский костюм, символизировавший птицу .

Тувинцы-тоджинцы. По данным С. И. Вайнштейна, тувинцы-тоджинпы верили, что дар шаманства почти всегда переходит по наследству. Дух умершего шамана «вселялся» в одного из его детей. Когда у шамана не было детей, его дух мог «вселиться» в любого человека. Так, случайно «приобрел» дар шаманства Бараан Чилоп-сан - один из информаторов С. И’. Вайнштейна. У тувинцев-тоджинцев, как и у других тюркоязычных этнических групп Сибири, дух, «заставивший» человека стать шаманом, признавался его духом-покровителем. В этой роли выступали также духи-хозяева тайги.

Тоджинские шаманы в камланиях боролись со злыми духами и побеждали их благодаря содействию своих духов-помощников. Изображения, последних устанавливались в месте, где проводился обряд. Это были «вместилища духов» (ээрен - ленты разного цвета), части шаманской одежды, шкурки белок, изображения людей и животных, вырезанные из дерева и ткани или вышитые на тряпочках, чучела соболя и филина, набитые сухой травой». По мнению С. И. Вайнштейна, ээреном шамана был «шаманский наплечник», приобретенный Ф. Я. Коном и хранящийся в Государственном музее этнографии народов СССР. «Он представляет собой сшитую из красной материи на синей подкладке ленту длиной 67 см. С наружной стороны вдоль всей ленты вышиты подшейным волосом оленя изображения различных животных: собаки, птицы, лошадей, оленя». Изображения шаманских духов имелись на его костюме. На спине плаща были «жгуты, изображавшие стреляющих змей». К своим помощникам шаман обращался во время камлания, предлагал им превратиться в различных животных и птиц и преследовать злого духа. Например:

Превратимся в ворона, Понесемся плавно,
Где и в каком месте Будем лизать красную кровь?
Превратившись в ястреба, Наблюдаем сверху.
Превратившись в тайменя, Этот злой дух (аза)
Почему поворачивает назад? Почему беспокоится?..
Превратившись в орла, Наблюдаем со всех сторон.
Легкие и сердце, Вену и печень Разорвем на куски!

К числу сверхъестественных существ, способствующих тоджинским шаманам, относились их бубны, так как они на них «путешествовали» в ходе сеанса камлания. Бубен в заклинаниях назывался конем, но при оживлении бубна сильный шаман «подражал движениям и крику животного, кожей которого был обтянут бубен, рассказывал, где пасся лось или марал, сколько ему лет, о чем он думал и т. п."

Обучение шамана

Первым тувинским обрядом, относящимся к приобретению человеком дара общения с духами, следует признать определение опытным шаманом «шаманского» характера болезни ребенка . В положительном случае считалось, что этот ребенок впоследствии станет шаманом. Приступы болезни усиливались в то время, когда наступала половая зрелость юноши или девушки. Близкие больного приглашали шамана для обучения шаманству. Учеба проводилась, по данным Л. П. Потапова, в течение 10 дней. По материалам В. П. Дьяконовой, шаман-учитель вначале совершал совместно со своим учеником камлание, «посвященное ознакомлению новичка с миром Эрлик-хана (хозяина нижнего, подземного мира)».
По верованиям тувинцев, Эрлик и подчиненные ему обитатели подземного мира занимали определенные территории. Шаман-учитель «показывал» новичку дороги, ведущие к духам болезней, учил, как «лечить» больных. При совместном совершении камлания посвящаемый обучался и приемам шаманства, которые использовались им при «посещении» верхнего и среднего миров. В. П. Дьяконова тоже пишет, что срок выучки был небольшим. Шаман Алдын-Херел сообщил ей: «Обучение новичка длилось семь дней, а затем наступало совместное камлание, где старший показывал младшему прохождение по 12 дорогам». Кратковременность учебы не должна вызывать удивление. Начинающие тувинские шаманы, как и якутские, с раннего детства посещали камлания, во время болезни подражали им. Поэтому шаман-учитель лишь проверял знания и умение новичка совершать шаманские действа. Во время «учебы» верующие знакомились с новым человеком, способным «общаться» со сверхъестественными существами, им сообщалось, какие обряды способен совершить новичок, какие болезни он может лечить.

Любопытно, что во время обучения «начинающий камлал в костюме, головном уборе, с бубном и колотушкой своего учителя, учитель же был одет в костюм ученика и пользовался его бубном и колотушкой» (с. 136). Возможно, тувинцы верили в наделение шаманов новой плотью, вместо принесенного в жертву духам обычного человеческого тела. Так, в ходе камлания в мир сверхъестественных существ «новичок «попадал» в такие места, где тело его съедали черви (курт), и он становился скелетом с чистыми белыми костями, обнаженным черепом. Но, продолжая камлание при этих ощущениях, осматривая себя, он начинал видеть, что на голове у него не череп, а шапка (шаманский головной убор), на тело надет шаманский костюм (териг), черви же, которые «съедали его тело», стали ээрэн чылан (ээрэн - изображения духов-помощников; чылан - изображения змей, нашиваемые на костюм, вырезанные на рукоятке бубна и т. д.)» (с. 136). На основе этой информации В. П. Дьяконова высказала предположение о том, что, «по-видимому, все происходившее с шаманом следует расценивать как акт, направленный на осознание им рождения самого себя в ином качестве, а своего одеяния, атрибутики - как привнесение свойств живого, сакрального.

Предположительно считать, что известный у ряда народов Сибири обряд "оживления бубна " являлся лишь частью единого церемониала, в котором оживление совершалось не только в отношении бубна, но и будущего шамана, его одежды, атрибутов». Действительно, посвящение в шаманы у народов Сибири состояло из различных обрядов и действий. Но ни одним исследователем не записано сообщения о том, что будущий шаман будто бы умирал, а затем оживал. На мой, взгляд, тюрки Сибири верили в изменение сущности шамана в ходе болезни: в получение им способности проникать в мир духов и приобретение взамен обычного тела нового, наделенного сверхъестественными свойствами.
По данным В. П. Дьяконовой, учитель «оживлял» костюм будущего шамана. Затем знакомил новичка со странами шаманов: дайын дээр - священная страна и тайга танды. Дайын дээр руководила будто бы каждым шаманом. Она находилась «между землей и 33 слоями неба. Шаман как бы являлся учеником и представителем дайын дээр». На знакомстве с шаманскими землями обучение новичка завершалось.

В цикл обрядов посвящения в шаманы, помимо описанных В. П. Дьяконовой, входило «оживление» бубна . Очевидно, она не стала подробно освещать этот обряд, поскольку много внимания данному вопросу уделено в работах Л. П. Потапова. Не вдаваясь в пересказ его материалов, приведу основные выводы. Так, анализируя материалы об изготовлении тувинцами бубна и «оживления» ими этого предмета, Л. П. Потапов выяснил, что бубен первоначально осознавался как дикое копытное животное. На эту «древнюю основу представлений (обусловленную охотничьим бытом) наслоились более поздние представления, связанные с кочевым скотоводством и с верховой ездой на лошади. Этот факт заслуживает серьезного внимания. Его можно рассматривать как свидетельство того, что наиболее древние представления тувинцев о бубне как о животном, возникли в горно-таежной охотничьей среде и отражали тотемистические воззрения на некоторых промысловых животных различных родоплеменных групп Саяно-Алтайского нагорья».

Можно предположить, что осознание бубна как верхового животного у народов Сибири было связано не с тотемизмом, а с верой в разделение мира на видимые и невидимые, но»реально существующие объекты, в возможность реальных объектов иногда становиться невидимыми и блуждать по мирам, а сверхъестественных существ, наоборот, появляться перед людьми в образе осязаемых и видимых существ. Такие поверья возникли на довольно ранней стадии развития человеческого общества.

Ритуальные предметы тувинского шамана

Бубен западных тувинцев был почти круглой формы (диаметр 60-70 см), с резной внутренней рукояткой. Посредине она была круглой, и за нее шаман держал бубен. Концы рукоятки вырезались в виде лопастей, орнаментированных «резьбой и иногда имеющих прорези». Поперечный горизонтальный прут, на котором укреплялись железные подвески, делали из тонкого железа или из дерева (белый тальник). Обечайка бубна была широкая (15 см). Бубен обтягивали кожей (обычно самцов диких копытных промысловых животных - козла, оленя, марала), а его наружную сторону окрашивали в красный цвет. Колотушки к бубну западные тувинцы, как и алтайцы, называли орба и обтягивали также камусом (с ног дикого козла, марала). Наряду с этим типом бубнов у кемчик-ских тувинцев встречались бубны, близкие к североалтайским, а также «с антропоморфной одноголовой рукояткой, характерной для южных алтайцев, с рисунками на внешней стороне, наподобие алтайских, или на внутренней поверхности кожи, как это делали шаманы у теленгитов и у восточных тувинцев». Такое разнообразие, по мнению Л. П. Потапова, объяснялось смешанным родо-племенным составом обитателей бассейна Кемчика. В связи с этим он подчеркнул источниковедческую ценность подробного изучения артибутов шаманства.

У западных тувинцев шаманы могли иметь два бубна и два костюма . «К началу деятельности шамана ему всегда шили кызыл териз (красный плащ), головной убор с перьями орла, делали кызыл дунгур (красный бубен). Позже, когда шаман набирал «силу», мог видеть черный путь, дорогу, ему делали второй бубен (кара дунгур - черный бубен), шили второй плащ (кара териг - черный плащ), изготовляли вторую шапку, к которой прикрепляли перья ворона (кускун), делали специальный набор духов-помощников (ээрен). Облачение и атрибуты этого порядка чаще имели только шаманки».

Шаманы западных тувинцев шили костюм из овчины в виде прямоспинного кафтана. На нем было множество привесок, изображавших змей. Их шили из узких полосок (6-8 см) цветных тканей, набивали материей или обшивали тканью толстую ленту войлока. На заостренную головку нашивали медную пластину с изображением глаз. Змея имела разинутую пасть, из которой высовывался красный язычок (кусочек фигурно вырезанной красной ткани). Некоторых из больших змей шили многоголовыми, многохвостыми. К хвостам пришивали пучок ровдужных лент. Змей делали круглыми и плоскими, различных размеров, различных цветов. На кафтанах западно-тувинских шаманов имелись также матерчатые и кожаные жгуты. На спинке кафтана укреплялась «железная дужка с бубенцами, трубчатыми и другими подвесками. На плечи нашивали пучки перьев коршуна».

У шаманов западных тувинцев шапки были в виде налобной повязки из материи, на которой укрепляли раковины каури и сверху прикрепляли маховые или рулевые перья птицы. «Шаманскую обувь шили из лосиной ровдуги, покрой ее был такой же, как у бытовой обуви. Голенище увешивали колокольчиками, железками, нашивали на них раковины каури. Костюм в целом символизировал птицу, птичью шкуру» (с. 73). Это описание посвящено выявлению общих черт костюма тувинских шаманов. Но, судя по музейным коллекциям, тувинские шаманские атрибуты обладали многими специфическими особенностями. Так, в ГМЭ СССР имеется рукоятка бубна тувинского шамана, изображающая Эрлик-хана. С. И. Вайнштейн отметил, что в фонде Тувинского краеведческого музея хранится головной убор, который имеет оригинальный художественный стиль изображения лица духа-предка, обнаруживающий «некоторые неожиданные параллели в искусстве северо-американских индейцев».

Бубны тоджинских шаманов изготовлялись овальными по форме, диаметром 60-80 см. Обечайку делали из срубленного кедра. На нее натягивали кожу самца лося или марала. На тоджинских бубнах крепились резонаторы. Плоская рукоятка украшалась геометрическим орнаментом. Она имела сходство с рукоятками бубнов тофаларов и селькупов.
«По малому диаметру описываемого бубна поверх рукоятки была укреплена круглая деревянная планка (чажаа), к которой прикрепляли железную дугу кудурга (подхвостник). К внутреннему ободу бубна были прикреплены два дугообразно согнутых железных прутика (сырга), на каждый из которых подвешивали три или четыре латунные конусообразные подвески (хонгура). Бубен хранили в чуме у стенки, напротив входа. В Тодже применялся также бубен с двумя горизонтальными планками, совершенно аналогичный типу, распространенному у тофаларов». Колотушку для бубна делали обычно из рога животного, кожей которогобыл он обтянут. «Ударную часть колотушки обтягивали затем шкурой с лапы медведицы (иногда использовали шкуру диких животных, например лося). Тыльную часть орба иногда орнаментировали разными линиями, на ней обычно укрепляли узкую железную пластинку с железными кольцами. На конце орба делали петлю (илдирге) из кожи лося или марала. К илдирге привязывали чалама - ленты черного и белого цвета, предназначенные для духа-хозяина колотушки (орба ээзи). В своих призываниях шаманы часто называли колотушку даш орба (каменная колотушка)».

15 Янв 2017

Тувинский шаманизм в советское и постсоветское время. Возрождение.

Шаманизм в советское время

Идеологическая политика, активно проводившаяся в советское время, имела печальные последствия для всех народов бывшего Союза, в том числе и для тувинцев. В списке вредных пережитков феодального прошлого, которые нуждались в искоренении, оказались буддизм и шаманство. Однако преимущество последнего состояло в том, что культовые шаманские места находились далеко от властей: на высоких горных перевалах, в родовых местах, у водных источников, в тайге, что позволило им избежать полного физического уничтожения. А действующие шаманы под натиском атеистической пропаганды вынуждены были уйти в глухое подполье. Об их нелегальной деятельности знали те, кто их услугами пользовался. Например, в сумоне Серлиг-Тоджинского кожууна проживал известный шаман Чолдак Кырган, камлавший буквально до самой смерти. Умер он в 1989 г. (Рукописный фонд Тувинского института гуманитарных исследований, д.1098, л.1). У шаманки Хертек Серен-Долумы, жившей в сумоне Кара-Хол Бай-Тайгинского кожууна, еще в 1930 г. конфисковали шаманский бубен, но это не стало поводом для прекращения ее деятельности. Она камлала для лечения больного, а также устраивала «встречу и разговор» с душой умершего на 7-е и 49-е сутки. Когда Серен-Долума умерла в 1990 г., она была похоронена по шаманскому обряду.

В сумоне Шекпээр Барун-Хемчикского кожууна жила шаманка, которую в народе звали Белекмаа. Ни один из информантов не знал ее настоящего имени, но все в один голос утверждали, что шаманка камлала без бубна, что с точки зрения традиционного шаманства было труднообъяснимо. Белекмаа сознательно отказалась от использования бубна, чтобы не подвергать себя насильственной конфискации ритуальной атрибутики. Сложно представить, как она обходилась без бубна. По шаманским представлениям, бубен является конем, на котором шаман улетает в мир духов и возвращается оттуда; чем он громче издает звуки, тем быстрее мчится шаман, а колотушка при этом служит плетью.

По данным 1981 г., в Туве культовой практикой занимались 24 шамана; в 1984 г. – 38. В отчетах партийных органов отмечалось, что с каждым годом увеличивается число шаманов-самозванцев. После выхода постановлений Совета Министров РСФСР и Тувинского обкома КПСС «О мерах по дальнейшему усилению работы по атеистическому воспитанию» во всех кожуунах республики были проведены соответствующие идеологические мероприятия. Например, только за 1982 г. было прочитано 325 лекций, проведено 104 тематических вечера, организовано 15 выставок книг по атеизму. Однако, несмотря на такую широкомасштабную работу, в 1987 г., по данным информационного отчета о деятельности религиозных организаций, на территории Тувы насчитывалось около 30 шаманов; в 1989 г. их число возросло до 43, из которых восемь были женщины.

Возрождение шаманизма в постсоветский период

После распада СССР в 1991 г. тувинский шаманизм, до этого существовавший в подполье, неожиданно обрел неслыханную популярность. В течение последующих 15 лет в Туве было возрождено много культовых шаманских мест, известных еще с начала ХХ века, куда в советские времена верующие наведывались лишь тайком.

Одной из наиболее ярких фигур в постсоветской Туве был Олег Тойдук , к сожалению, очень рано ушедший из жизни. Он умер в конце 1990-х годов в возрасте 46 лет. Однако слава и известность пришли к нему в одночасье. Важные события его жизни, записанные с его же слов, выглядят следующим образом: «В нашей семье было много детей, 21 ребенок. Мой отец, Эренчин, был известным по всей Туве шаманом <…> Когда мне было около двенадцати лет, отец стал рассказывать и обучать меня своему шаманскому делу. Правда, тогда, в 60-е годы, шаманами никто не назывался. Я очень сопротивлялся этому, не хотел, считал это пережитком. Но отец был настойчив <…> По сути отец обучал меня анатомии. Поскольку он сам был уникальным костоправом, так именно этот дар он мне и передавал <…> Отец умер в возрасте 87 лет. Он был уже слабым, не хватало сил, энергии лечить людей, поэтому часто, осмотрев больного, он непосредственно на обратившемся за помощью человеке показывал, что я должен делать. Хочешь – не хочешь, а приходилось помогать – народ шел безостановочно. Тем не менее, я все равно пытался уйти от шаманского занятия. Занимался торговлей, но ничего не получилось, деньги уходили от меня, меня часто обманывали <…> И только уже в зрелом возрасте, пройдя определенные испытания и здоровьем, и другими занятиями, я наконец понял, что от шаманства, которым занимались мои предки, мне никуда не уйти. Когда я это осознал, все в моей жизни встало на место».

Будучи потомственным шаманом, Тойдук являлся обладателем доставшихся ему по наследству уникальных атрибутов – шаманских ээренов, т.е. духов-помощников в виде клыка дикого кабана, когтя и ноздрей медведя, кузунгу – шаманского зеркала, хуваанака – набора из 41 камешка речной гальки, собранного из разных рек и источников. Были у него также дунгур – шаманский бубен, демчеек (звукоиздающий инструмент) и очур (монг. ваджра) – принадлежности буддийских культовых атрибутов. При помощи бубна-дунгура он изгонял злых духов из помещений, адемчеек и очур использовал при лечении больных. Он был единственным шаманом нового времени, умевшим лизать раскаленное железо. Этот прием, которым в совершенстве владели шаманы в прошлом, по словам самого Тойдука, оказывал не только психологическое воздействие на больного, но и являлся эффективным средством борьбы со злыми духами, насылающими разные болезни. «Когда пользуюсь таким средством, – признавался Тойдук, – ко мне приходит очень много новой энергии».

Известно, что в прошлом шаманы вонзали в свою грудь нож так, что конец последнего выступал у них из спины, они таким образом не только не поражали себя насмерть, у них от таких ударов даже не оставалось следов на теле. В сравнении с этим способность Тойдука лизать раскаленное железо может показаться вполне обычным явлением, но она заметно выделяла его из числа новоявленных шаманов, которым подобное было не под силу.
Тойдук занимался не только лечебной практикой, но и гадал. Обычно он это делал при помощи кузунгу. Он направлял зеркало лицевой стороной к человеку и таким образом «считывал» информацию. Рассказывают, как однажды к нему обратилась женщина с просьбой «посмотреть», какая у нее будет дорога в Москву (она собиралась навестить сына). Тойдук категорично дал отрицательный ответ, что заставило женщину отказаться от поездки. Буквально через пару дней у женщины умерла мать, а спустя неделю при трагических обстоятельствах погиб ее родной брат. Шаман, предвидя все это, уберег женщину от того, чтобы она была в дороге, вдали от близких, в момент этих печальных событий.

По данным 2010 г., всего в республике зарегистрировано 6 шаманских организаций . По сведениям М.Кенин-Лопсана, из 200 официально зарегистрированных и действующих шаманов только 30 имеют сертификаты, подтверждающие наличие у них шаманского дара. Правда, при этом остается непонятным, где, кто, как и по каким критериям выдает так называемым «настоящим шаманам» эти сертификаты.

Интересным явлением стало и то, что шаманизм начал тесно переплетаться с горловым пением – хоомеем . Сегодня нередки случаи, когда один и тот же человек одновременно сочетает в себе хоомейжи и шамана. Например, тувинский исполнитель Николай Ооржак открыл для всех желающих курсы обучения хоомею в Кызыле. По его мнению, эти занятия способствуют гармонизации личности, самоисцелению и самопознанию; они улучшают движение энергии по чакрам (энергетическим каналам) и приближают духовное просветление. В ходе занятий Николай Ооржак также знакомит своих учеников с мировоззрением шаманизма и с некоторыми шаманскими ритуальными практиками.

«Я много лет работал в искусстве, – рассказывает о себе Николай Ооржак, – потом начал заниматься звуком и ощутил у себя голос. Начал учиться и через 3 года, в 1989 году, стал лауреатом Международного симпозиума хоомей. Горловое пение созвучно звукам вселенной. Для меня эти звуки – как ритмы единого целого. Затем вокруг меня стали появляться люди и говорить о шаманстве, утверждать, что я сам обладаю большой силой, которая пока просто спит, но вскоре должна проснуться. Год я учился у Олега Тойдука, известного тувинского шамана и целителя. В 1993 г. Монгуш Кенин-Лопсан пригласил меня поехать вместе с ним по Европе – в Германию, Италию, Швецию. С тех пор практикую шаманизм и горловое пение одновременно». В начале 2000-х гг. Николай Ооржак побывал в Северной Америке, где общался с индейскими шаманами. Впоследствии индейские шаманы неоднократно посещали Туву, где совместно с тувинскими шаманами устраивали коллективные камлания.

На фото: современный тывинский шаман Николай Ооржак​

В духе открытости и гласности проходят зарубежные визиты тувинских шаманов. Так, в Швейцарии в частной клинике Базеля лечил пациентов с нарушениями опорно-двигательной системы тувинский шаман общества «Дунгур» (русск. «Бубен») Лазо Монгуш. Он ежедневно принимал по 12-14 больных. Пресса отмечает, что после его сеансов пациенты чувствовали себя лучше, у них восстанавливались утраченные функции.

В августе 2005 г. в Стамбуле на базе Университета Йедитепе (Yeditepe) состоялся Всемирный Конгресс «Основные вызовы здоровью человека в III-м тысячелетии». В числе 37 вопросов, вынесенных на обсуждение ученых, под пунктом 24 рассматривался вопрос «Местные традиции лечения людей и практика шаманизма». Россию на форуме представляли тувинские шаманы общества «Дунгур» Дугаар-Сюрюн Ооржак и вышеупомянутый Лазо Монгуш. Они провели семинары по практикам тувинского шаманства.

Активную деятельность ведет известная потомственная шаманка Ай-Чурек Оюн, она же председатель централизованной религиозной организации тувинских шаманов «Тос-Дээр» (русск. «Девять Небес») в Кызыле. Ай-Чурек занимается целительской практикой в Италии, Швейцарии, Франции, Германии, США, а также по просьбе желающих регулярно устраивает в Москве камлания и ведет семинарские занятия по шаманским практикам и гаданию «хуваанак». Часто с лекциями о шаманизме в зарубежных университетах выступает доктор исторических наук и практикующий шаман в одном лице Монгуш Кенин-Лопсан.

В родной Тыве шаманы обычно оказывают людям услуги по ускорению выплаты зарплат, лечению больных, поиску пропавших людей и украденного скота, проведению обрядов поминок на 7 и 49 сутки, предсказаниям и т.д. Они также устраивают «вызывание» дождя в летнюю засуху, снегопада в бесснежную зиму, останавливают пожары и способствуют плодородию.

Гора Хайыракан (Медвежья гора)
Хайыракан расположен в двух часах езды от города Кызыла. Это главная святыня не только шаманистов, но и буддистов. Гора даёт силу и исцеление всем, кто приходит с открытым сердцем. Шаманы совершают у подножия этой горы свои обряды.

Аржаан Кара-Суг
Тыва славится своими святыми источниками - аржаанами. Кара-Суг - один из знаменитых аржаанов в Чаа-Хольском кожууне. Духи Кара-Суга лечат суставы и кости. В середине лета к аржаану съезжаются паломники, чтобы обмыться в целебной воде, выпить её и очистить душу. На подходе к Кара-Сугу всё увешано чалами - ленточками для духов местности, а рядом стоит изваяние Будды Шакьямуни. Сюда также для совершения обрядов приезжают и ламы, и шаманы.

Гора Бай Тайга
Об этой горе ходит много легенд. Бай Тайга считается уникальным местом на планете. Гора находится в Западной Туве на территории Барун Хемчукского района. На её вершине часто бывают крутящиеся в виде воронки снежные бури. Некоторые считают, что это ни что иное как чёрная дыра, которая выходит за пределы Земли. Ясная погода на горе бывает очень редко. В любое время года Бай Тайга скрывается в тумане и облаках. Старожилы утверждают, что никто до сих пор подняться на вершину этой горы так и не смог. Когда кто-либо приближался к горе, некая сила отрывала человека от земли, и он, испугавшись, убегал или бесследно исчезал. Поэтому подниматься на гору люди не решались и просто молились в честь священной горы.

Под отвесными скалами у подножия самой высокой вершины Бай Тайги находится озеро Ногаан Холь - Зелёное озеро . Оно считается таинственным местом Силы с особой энергетикой. Вода в озере течёт по горе не сверху вниз, а наоборот снизу вверх. Считается, что человек, поклонившийся горе, тут же получает благосклонность великого духа, исцеляется от всех болезней и очищается от негативной энергии. Ежегодно совершается обряд освящения Бай Тайги. Сначала в местечке Калбак Доргун освящают огромную лиственницу, Дерево Богатства - Бай Дыт. Потом совершается обряд на берегу реки Алаш у Дерева Шаман - Хам Дыт, которому 400-500 лет, а его ствол могут обхватить три человека. Это дерево освящали великие шаманы Кужугет Кес Хам, Кужугет Шокар Хам, Ооржак Шокар Хам и многие другие. Затем в местности Кок Даш освящается аржаан. На перевале Хону Арт находится обаа - место для проведения обряда подношения пищи духам местности. Здесь обитает сатпак - самый сильный дух. Отсюда видна вершина Бай Тайги и очертания воронки, уходящей в небо. Во время обряда благословения священной Бай Тайги духам подносится белая пища, которую сжигают на огне. Обряд завершается праздником с танцами, песнями и национальными играми.

Обряд освящения Бай Тайги связан с пятью элементами, составляющими физическое тело человека. К ним относятся огонь, вода, воздух, земля, пространство. Так создаётся гармония во взаимодействии тела человека и природы, которая тоже состоит из этих же элементов. В местах Силы человек получает возможность самовосстановиться и очиститься от негативной энергии собственной разрушительной деятельности.