Традиции и обряды славянского народа. Обычаи и обряды древних славян

Многие, если не все, известные сказки и былины на самом деле всего лишь античный пересказ, так сказать, лишь популярное переложение мифов и легенд созданных в славянской древности. Языческие боги древних славян, о которых мы знаем непростительно мало, были, как и боги древнегреческие,подвержены страстям и потакали собственным желаниям,а иной раз, и порокам.Если внимательно и вдумчиво посмотреть на живописание любого из них, то помимо « социальной» роли, или профессиональной принадлежности (добро-зло, явь – навь, свет- тьма) ,сами по себе были личностями далеко неоднозначными. Совершались благородные поступки представителями темных сил, в то же время странные и не слишком приличные деяния водились и за светлыми благими древнеславянскими богами. Собственно, разницы между ними и их сородичами из других мест земли не было ни какой. К тому же, истинные события, и причины,по которым эти события происходили, в сказках так же искажены и подогнаны под христианскую мораль, требующую строгого разделения на добро и зло. Да и сами герои, перекочевав из древнеславянского язычества в русские- народные сказки, пересказанные уже после крещения Руси, предстают перед нами далеко не в истинном своем виде. Так случилось с Бабой Ягой, о которой я уже рассказывала раньше. То же самое произошло и с Кащеем Бессмертным. Вернее,так произошло со знаменитым любовным треугольником, который встречается во многих сказках. Злобный, худой до скелетообразности, лысый и похотливый старец, ворующий красавиц накануне свадьбы, а частенько и сразу из-под венца. Таким мы знаем Кащея Бессмерного. И тогда, красавицу отправляется спасать Иван Царевич. Находит то самое яйцо и,убив Кащея, возвращает себе любимую. Истинная история выглядела несколько иначе. И так, герои. Кащей Бессмерный Виевич, в сказках похититель чужих невест. Красавица Царевна, Василиса Прекрасная,Марья Моревна - это ни кто иная, как древнеславянская богиня смерти и зимы Морена.Древнеславянская смерть- это не скелет с косой в черном плаще, а красивая женщина в белом одеянии. Добрый молодец, Иван Царевич - светлый бог Даждьбог, который потеряв свою первую супругу великан-девицу Майю Златогорку, воспылал нездоровой навязчивой страстью к Морене. В конце нашей истории появляется еще одна героиня, с помощью которой, собственно треугольник и прекращает свое существование. Рассказ мой будет не коротким, а потому прочтет его только тот, кому и в самом деле это интересно. Просто кратко всю правду не расскажешь и опустить некоторые подробности трудно, дабы не исказить пересказ того, что и так довольно искажено временем и людьми. Черный князь Нави Кащей безусловно был не добряком и не ангелом. Тут уж уж профессия обязывала, деваться некуда. Происхождения он был очень знатного. Отец- Вий Горынович, царь подземного мира. Матушка- Мать Сыра Земля. Сам Вий, благодаря такой наследственности был очень могуч грозен (куда не глянет, все сохнет и умирает) и преуспел в делах темных, как ему и полагалось. Однако ж, если представлять его – то это скорее молодой богатырь, привлекательный мужчина, богатый и при деле- профессии.Вряд ли он был красавцем,в корне его имени слово- кости,так что был он скорее всего худощавым и бледным. Но ведь не за красоту мы,женщины выбираем себе спутников жизни. Если ж он был Бессмерным, то с чего бы ему вдруг стать стариком? А то, что он был представителем темных сил – так ведь должен был кто-то и этим заниматься. Когда пришла Кащею пора заводить семью и потомство, свой выбор он остановил на красавице Морене, дочери Сварога и Леды. Именно ее и любил он всю жизнь, в то время, как большинство светлых богов не только неоднократно женились, но и имели по множеству полюбовниц. Был Кащей знаком и с Даждьбогом, при чем были они если не друзьями, то уж и не врагами. Даждьбог как- то спас жизнь Кащею, когда того во время ссоры чуть не сгубил такой же, как и эти двое, молодой удалой бог Велес - могучий покровитель скота, зверья, магических сил. В благодарность Кащей принял обет простить Даждьбогу за это три обиды, если таковые будут. Посватавшись к Морене, Кащей Виевич какое-то время ждал ответа красавицы. Во время сватовства Кащеева в терем к Морене забрел хмельной Даждьбог, который в этот день был гостем на пиру у ее родителей. Возвращаясь домой, Даждьбог решил пройтись по небесному саду Ирийскому, видимо освежиться, где и наткнулся на расписной девичий терем дочери хозяев. А у Морены шел свой пир с гуслярами и певчими птицами. Она встречала гостей из царства Подземного- Кащея Виевича с братьями. Поскольку слова Кащею она еще не дала, решила кокетливая девица пофлиртовать и позаигрывать с Даждьбогом. Угощать его хмельной Сурией и намекать, что б он как-нибудь к ней заходил, когда гостей у нее не будет. Даждьбог принял все это кокетство за чистую монету и воспылал к Морене таки маниакальной страстью. Конечно, Даждьбог тоже приглянулся Морене, но выбор ее пал на Кащея. Выбор был правильным. Помимо того, что он ей нравился, этот брак должен был быть очень гармоничным. Оба представители темных сил. К тому же он Бессмертный, она- богиня смерти. Полное слияние профессиональных интересов, духовная близость. Да и с другой стороны, Кащей –царь царства мертвых, сын могучего Вия, а Даждьбог, хоть и был сыном Перуна, но незаконнорожденным, от связи с простой русалкой Росой. Но, буквально накануне свадьбы Даждьбог выкрал Морену и, соблюдя все необходимые в ту пору формальности и ритуалы, сделал своей женой. Обезумев от горя, Кащей бросился вслед за ними. Когда же он их нашел,прошло уже не мало времени и Морена успела нарожать Даждьбогу кучу детей. Про совместное проживание Мары и Даждьбога известно немного. Скорее всего, Даждьбогу с Марой было непросто. Уж больно разные натуры. Однако же понять Даждьбога можно: Мара по всем описаниям – дева невероятной красоты. Да и ей было не сладко, поэтому с радостью убежала от мужа. С чисто человеческой точки зрения можно предположить, что вообще- то все дело в самой Морене. Видимо оба они ей очень нравились и хоть и выбрала она для себя темного, холодного, но очень верного и надежного Кащея, но и отказаться от бога страсти, жизни и любви брутального красавца Даждьбога очень трудно, если тебе дарована вечность, а ты прожила всего еще каких- то не полных 200 лет. А потому она и не очень - то сопротивлялась первому похищению.Как же ей в жизни аукнулась эта ошибка! Страсть прошла, нелюбимый муж ей до смерти надоел и потянуло к надежному, очень близкому ей духовно Кащею. И началась многовековая история с похищениями. Если в первый раз Морена беспрекословно позволила себя похитить, то потом она применяла всю свою силу превращая Даждьбога, то в Оленя, то в селезня, то опаивая его вином (от которого он ни разу не отказался) и когда надоевший муженек впадал в сон, просила Кащея убить Даждьбога. Однако Кащей держал свое слово простить три обиды. К тому же Он никого не умерщвлял, а только царствовал над покойниками. Даждьбог всякий раз все яростнее и яростнее преследовал влюбленную пару. А Кощей с Марой жили не тужили, нарожали ребятишек. Первым был Мороз, затем его братья - Сон и Мор. А сестры и вовсе как на подбор – вслушайтесь в их имена: Обида, Мста, Карна (Кручина), Желя (Скорбь), Лень, Дрема. Вот ведь какая гармония в семье. Полное единение интересов и ценностей! Но покою им не было. Даждьбог использовал в погоне не только собственную силу, но и активно пользовался помощью друзей. Среди его помощников была влюбленная в него богиня весны Жива, которую я, чисто по-женски вообще не понимаю. Зачем помогать любимому в его преследованиях другой женщины, когда лучше помочь ему о ней забыть. Но потому я и не богиня. Жива решила, что если забудет, то может еще и вспомнить, а потому лучше ее уничтожить физически, в чем и преуспела. Вот такая она- прекрасная, вечно-юная богиня весны! В конце - концов, устав от всей этой истории с двумя мужчинами, Морена решила положить ей конец сама. Понимая, что Кащей со своим чистоплюйским соблюдением «честного слова» ни когда не убьет Даждьбога, а тот в свою очередь во век от них не отвяжется, она опоила светлого бога вином и приковала его цепями к горам Алатырским. Спасенный Живой Даждьбог рассверипел, нашел дуб, где хранилось яйцо смерти Кащея и снова явился к уставшей от него паре. Морена же предложила ему выпить вина, желая в очередной раз опоить Даждьбога. И ведь опять выпил бы, честное слово! Уж сколько через это у него беды, а и на сей раз не отказался и принял в руки чашу. Но тут уж Жива выбила эту чашу из рук любимого выпивохи, Даждьбог впал в ярость разбил яйцо и, словно Карандышев из Бесприданницы(так не доставайся же ты ни кому!) рассек мечом Морену пополам. Умирающий Кащей из последних сил отсек Даждьбогу голову и, казалось бы, все умерли. Однако Жива спасла своего любимого,окрапив Живой водой. А великие боги оживили Мару и Кащея. Гибель Кащея принесла на землю страшный потоп, потому что в яйце была не просто смерть Кащеева. С его гибелью нарушалось гармоничное устройство мира, в котором должно было быть зло и добро, тьма и свет. Великие боги решили, что так оставлять все нельзя. Необходимо восстановить нарушенный Лад Всемирья. Было решено что «…половину года Сварожьего Кощей с Марой царствовать будет, а остальную половину – Даждьбог с Живой», которая родила ему сына Орея, который, соответственно, произвел сына по имени Рус. Вот, кстати, так и появился первый славянский человек, чьи потомки стали русичами.. Вот так..Все по-честному: ночь и зима – Черным богам, день и лето – Светлым. Сварог даже выковал для Черных второе солнце – Луну, чтобы у них тоже все было как у приличных правителей. Хочу подчернуть,что Взрослые Великие боги не принудили Морену вернуться к Даждьбогу, а оставили ее с Кащеем!
Вот и получается, что Иван Царевич украл невесту у Кащея, а не наоборот, как в сказках рассказано. Но, чувства к делу не пришьешь, а факты таковы - Хоть и вопреки желанию, но мужем Морены был Даждьбог, а следовательно христианская мораль и запрет к прелюбодейству обязывает ее оставаться женой похитителя. Да и темный Кащей не мог стать положительным героем сказки, хоть и за всю свою жизнь не убил ни одного живого существа, не нарушил своего слова. Был верным мужем и добрым отцом и дедом. Среди его детей стоит обратить внимание на сыночка Мороза. Того самого, что до сих пор приходит к нам в Новогоднюю ночь со своею Снегуркой, и кладет под елку подарки. Но, это уж совсем другая история, которую я расскажу в другой раз.

Для древних славян было традиционно жить большой семьей. Под одной крышей жили глава семьи с женой и домочадцами. Условия жизни были такими, что большое количество детей приветствовалось, так как каждый ребенок рассматривался как потенциальный работник, который в будущем будет работать на благо семьи.

Особенно радовались рождению мальчиков. Став взрослым мужчиной, он не только будет работать в полную силу, но приведет еще и свою жену.

На девочек смотрели как на «отрезанный ломоть». После замужества девушка вливалась в семью своего мужа.

Важно!!!

Семейные традиции чтились свято. Каждый рожденный ребенок крестился, и его нарекали именем, согласно святцам. Каждый род имел свою репутацию, поэтому при знакомстве называлось имя отца и деда, по которым определяли, к какому роду-племени относится человек.

Обустройство дома и хозяйства

В случае, когда глава семейства принимал решение о выделении старшего сына в отдельное хозяйство. Обычно это происходило после женитьбы сына. Место для постройки дома выбиралось с особым тщанием.

Важно!!!

От того насколько правильным было место для сруба, считалось, что в доме поселится удача и достаток.

Где нельзя было ставить новую избу?

На месте пожарища; На месте, где раньше стояла баня; Если рядом находилась могила самоубийцы.

Совет

Перед началом укладки бревен в сруб, все молились, повернувшись на восток, а хозяин обносил всех работников «заручной» чаркой. Если вы решили, что-то построить, может воспользуетесь этим советом?

Обустраивая внутренние помещения избы, принимались во внимание обычаи, когда в красный угол клали:

• Монету для богатства;
• Ладан для святости;
• Шкуру овцы для тепла в доме.

Переезд

Переезд в новый дом тоже совершался по определенному ритуалу. Перевозили вещи в новый дом только ночью и несли с собой петуха или кошку. Обязательно из старого дома брали мусор, который сжигали в новой избе и окуривали ее дымом. Считалось, что таким образом можно уберечь дом и домочадцев от сглаза.

Что в доме считалось главнее всего?

Главной в доме была печь. Старославянские обычаи утверждали, что печь - главный оберег для семьи. В печь прятали молочные зубы детей и сжигали пуповины новорожденных.

Удача в доме

Удачей было, если за печкой поселялся домовой, которому рачительная хозяйка каждый вечер выставляла угощенье. Если домовой сыт и весел, значит и в доме будет покой.

Стол

Другим не менее почитаемым в доме предметом был стол, который ставили в определенное место и двигали только в исключительных случаях: свадьбы или похорон.

Окна

Окна в доме имели мистическое значение, через них вносили в дом новорожденного, если перед этим в доме умирал младенец. Таким образом, поступали, чтобы обмануть злых духов. Считалось, что за окном стоит Ангел Господень, поэтому в окно нельзя было выбрасывать мусор и выливать помои.

Ворота

Граница участка, на котором стоял дом, обозначалась изгородью, и устанавливались ворота, за которыми могла обретаться нечистая сила. На воротах часто вывешивали образа, чтобы нечисть не могла пробраться во двор и дом. Выйдя за ворота, молились сначала на церковь, затем на солнце и на ворота.

Совет

Ранней весной в воротах разжигали костер, чтобы очистить ворота и все пространство двора от нечистой силы.

Кладка русской печи

Основные обряды

Инициация

Обряд, который проводили в три ступени. Первую ступень проводили сразу после рождения ребенка. Пуповину мальчика обрезали наконечником боевого копья, а девочке – ножницами.

На второй ступени мальчика в 3-х летнем возрасте сажали на коня. Этот обряд носил название «подстяги». Мальчику подпоясывали меч и трижды обводили коня вокруг дома. После этого обряда мальчиков начинали обучать мужским обязанностям по дому.

Девочке в 3 года вручали веретено и сажали за прялку. Первую нить, которую спряла юная пряха, мать сохраняла и на свадьбу дочери опоясывала ее этой нитью. Сам процесс прядения у древних славян был обрядом, который «прял» судьбу пряхи. Девочка уже с таких юных лет начинала прясть свою судьбу.

Третья ступень. Когда дети вступали в пору брачного возраста, их разделяли: мальчиков переводили в мужской дом, а девочек – в женский. В этих домах старшие рода обучали необходимым для жизни знаниям. Девушек обряжали в поневу (верхнюю юбку), что означало, что она перешла в возраст невесты. Юношей посвящали в обряд ношения оружия, что так же говорило о его половой зрелости.

Провожая дочь в чужой дом, в доме невесты пелись протяжные песни, которыми мать невесты выражала скорбь по разлуке с дочерью. Молодые за свадебным столом не пили. Брачное ложе для новобрачных на тридевяти снопах и накрывали мехами.

Славянская свадьба

Похороны

Для древних славян до крещения соблюдался обряд захоронения, когда тело покойника сжигали, а над могилой насыпали курган. Если человек умирал при невыясненных обстоятельствах, тела бросали в болото и закидывали ветками. Это делалось для того, чтобы тело покойного не оскверняло землю.

Когда пришел обычай хоронить покойников в земле?

Очевидно, этот обычай возник после крещения Руси. Тогда для покойников строили «домовину» (гроб) и закапывали в землю.

Вывод:

Многие обычаи древних славян утратили силу и значимость, но отголоски ритуалов наблюдаются и в современной жизни россиян. Так жених по-прежнему дает «выкуп» за невесту. А невеста готовит себе приданное.

Праздники и обряды славянского народа

Крупина А.Н. Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период VII. Традиции и обычаи В древности у восточных славян все поколения семьи жили обычно под одной крышей. Где-то неподалеку находилось семейное кладбище, так что в жизни большой семьи принимали участие и давно умершие предки (культ предков). Каждый человек, живущий в подобной большой семье, ощущал се- бя прежде всего не индивидуумом, а как член рода. Любой славянин мог на- звать своих предков на несколько столетий назад. С предками были связаны многочисленные праздники, некоторые из них сохранились до наших дней (Радуница, родительский день). Предки – чуры, щуры – хранители своих по- томков, предостерегали их, являлись им в образе птиц. Каждый род имел вполне определенную репутацию. Члены рода чувст- вовали ответственность за свою большую семью. Род отвечал перед другими родами за каждого сородича. В роду не бывало брошенных стариков или всеми позабытых детей. Взаимопомощь – неписанное правило для всех чле- нов рода. В любой ситуации человек должен был действовать так, как будет лучше для его рода. Общество, в котором безраздельно господствует Род, на- зывают традиционным. Никакого «индивидуализма» традиционное общество не признает, т.к. главная древнейшая традиция нацелена была на выживание рода. Род был самой первой формой общественной организации и самой жи- вучей. И в более поздние времена предводитель дружины считался отцом своих людей, а воины одного ранга – братьями. В Древнерусском государст- ве продолжали господствовать примерно те же порядки. Членов дружины та- кого–то князя летописи именуют «чадью», т.е. «детьми». Воинов князя Ва- силька, например, так и называют «Васильковичами», хотя о физическом родстве нет и речи. В родовом обществе каждый новорожденный должен был еще «дока- зать» свое право быть членом данного рода. Для этого над ним совершались определенные ритуалы. Взрослые, желающие вступить в тот или иной род, подвергались также многочисленным серьезным испытаниям. Особо серьез- ному «экзамену» подвергались желающие вступить в воинское братство – дружину. Они подвергались испытанию в ловкости, силе, владении оружием, проверялись также их духовные качества, проводился обряд мистического посвящения. Воины селились отдельно от всего племени, в особых домах, посторонние в эти воинские дома не допускались. Этот обычай логически объясняется представлениями древних людей о том, что человек, совершив- ший убийство даже в бою, сражаясь за свое племя, – «нечистый», он имеет большую уязвимость для злых сил. Поэтому воины не допускались какое-то время после боя к общей жизни племени, жили и питались отдельно, совер- шая очистительные обряды. Понятие чести было известно славянам под именем правды. Репутация человека часто была для него дороже, чем жизнь, и определяла его взаимоот- ГОУ ВПО УГТУ-УПИ – 2005 Стр.21 из 28 Крупина А.Н. Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период ношения не только с людьми, но и с духами, богами. Следует различать свою личную правду и правду рода. Основные нормы поведения позже были запи- саны в специальных законах, именуемых «Правдами». Так, ложь, лжесвиде- тельство, нарушение клятвы, измена долгу, трусость, отказ от вызова на по- единок, хулительная песнь гусляра, оскорбление наносили ущерб личной чести. За страшные деяния, вроде убийства родича, нарушения законов гос- теприимства человек мог быть объявлен вне закона. Наоборот, месть за ро- дича, победа над врагом, удача на охоте, победа в поединке, устройство пира или состязания, преподнесение дара, женитьба, хвалебная песнь гусляра, служба у славного князя ведут к увеличению личной чести. Запятнавший се- бя бесчестным убийством, не позаботившийся о погребении павшего врага и т.д. рискует обрушить на свою голову кары и людей, и богов. Правда рода определялась суммой «правд» его членов. Правда князя должна быть очень высокой. Запятнавший себя князь изгонялся, на его место ставился другой, непременно достойный. Честь рода повышалась в результа- те коллективных действий. Например, за правильно устроенные праздники, пышные свадьбы, поминки. Принадлежность к тому или иному роду можно было легко отличить по одежде. Одежда каждого человека содержала огромное количество деталей, много говоривших о его обитателе: из какого он роду, племени, а значит, и как себя с ним вести. До сих пор в русском языке сохранилась пословица: «По одежке встречают, провожают по уму». Убийство члена одного рода членом другого вызывало вражду родов. Мстили не самому преступнику, а его роду. Возможность кровной мести бы- ла мощным сдерживающим фактором. Поводов для нее всячески старались избежать. Распространенным способом выяснить отношения, доказать свою неви- новность, добиться чего-либо был поединок. Ему обязательно предшествовал вызов, отказаться от которого – значит покрыть себя позором. Не всегда сра- жались до смерти, чаще был уговор «до первого удара», «до первой раны» и др. Были и ритуальные поединки, а также те, на которые хотели обратить внимание богов. Проходили они без доспехов. Часто противники дрались об- наженными по пояс. Поединок обязательно предшествовал любому крупному сражению. ГОУ ВПО УГТУ-УПИ – 2005 Стр.22 из 28 Крупина А.Н. Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период VIII. Магия и мантика Волхвы-ведуны, колдуны, знахари и пр. подобные люди веками выраба- тывали особые методы и способы воздействия на действительность и потус- торонний мир, искали возможности заглянуть в прошлое и будущее. Эти формы религиозных верований называются магией и мантикой. Магия – мнимое, воображаемое искусство или умение влиять на окру- жающий мир с помощью неких «непостижимых» манипуляций. Круг их дос- таточно широк: это могут быть слова (заклинания, заговоры, молитвы), предметы (амулеты, обереги), письмена и различные действия. Магические приемы различаются по следующим признакам: а) по степе- ни сложности; б) по общей направленности; в) по психологическому меха- низму воздействия; г) по целевому назначению. По степени сложности магические приемы подразделяются на индиви- дуальные магические действия, индивидуальный или групповой магический обряд, коллективную магическую церемонию. Пример индивидуального ма- гического действия: человек плюет три раза через левое плечо, чтобы убе- речься от беды (за левым плечом, по поверьям, сидит черт, ответственный за все неурядицы). В магическом обряде отдельные действия должны производиться в оп- ределенном порядке, с точнейшим соблюдением определенных условий. Та- ковы, например, приемы т.н. лечебной магии. Вот магический обряд лечения от туберкулеза легких: больного купают в воде, зачерпнутой из трех колод- цев, настоянной на мусоре из трех изб и сдобренной мхом с трех крыш. Коллективная магическая церемония в обязательные правила ее прове- дения вводит не только требования к приготовлению снадобья, но и указания о времени проведения, внешнем виде и составе участников и пр. Например, чтобы не допустить в деревню морового поветрия (эпидемия чумы или холе- ры), в русской традиции существовала специальная церемония: в полночь го- лые старухи с причитаниями и заклинаниями опахивали сохой или плугом всю окружность селения. В зависимости от общей направленности различают агрессивные (про- трептические) и оборонительные (профилактические) типы магии. К протрептическим типам магии относятся а) контактная магия – маги- ческая сила передается человеку путем непосредственного взаимодействия с носителем магической силы (ношение талисманов, употребление снадобий и т.п.); б) инициальная магия – ввиду недосягаемости объекта колдовства при магической манипуляции производится только начало желаемого действия, а окончание его возлагается на магическую силу; в) парциальная магия – ма- нипуляции производятся с частью объекта или с его заменителем (часть оде- жды, волосы, ногти и пр.); г) имитативная магия – колдовство производится над изображением или подобием объекта (фотографией, рисунком, фигуркой из воска и пр.). ГОУ ВПО УГТУ-УПИ – 2005 Стр.23 из 28 Крупина А.Н. Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период К защитным типам магии относятся: а) отгоняющая – ношение амулетов от «дурного глаза»; б) очистительная – ритуальные омовения и окуривания, прыгания через костер и пр. По целевому назначению магические приемы подразделяются на лечеб- ную, вредоносную (черную), военную, любовную, промысловую, земледель- ческую, скотоводческую и т.д. Российские ученые располагают материальными свидетельствами древ- него магического знания – лабиринтами. Русский Север является средоточе- нием «культуры лабиринтов». Именно здесь больше всего крупных лабирин- тов, выложенных из камня. Особенно знамениты в этом плане Соловецкие острова. Русские поморы именовали лабиринты «вавилонами», «девичьими плясками», «игрой святого Петра». Лабиринт являлся мистериальным симво- лом, овеществленными в камне вратами посвящения. Вступая в иллюзорные отношения с миром духов, человек постоянно желал заранее узнать результаты своего обращения к ним. Мнимое, вообра- жаемое искусство угадывания настоящего и будущего называется мантикой. Существующие многообразные способы гадания классифицируются в специ- альной литературе по двум формально-типологическим признакам: а) гада- ние по внешним знамениям – по небесным светилам, по огню, по метеороло- гическим явлениям, по священным книгам, по строению человеческого тела, по кофейной гуще, по бобам, по дыму, по чаше с водой, по зеркалу, по дви- жению жука, по цифрам и пр.; б) гадание по «внутреннему просветлению»: по сновидениям, ясновидение и др. Все перечисленные виды магии и мантики зародились в глубокой древ- ности, но продолжают существовать и в наше время. ГОУ ВПО УГТУ-УПИ – 2005 Стр.24 из 28 Крупина А.Н. Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период IX. Язычество и православие В заключении следует сказать, что языческое мировоззрение восточных славян в эпоху, предшествующую христианизации Руси, можно охарактери- зовать как религию переходного периода к классовому обществу – распада родовых связей и оформления феодальных отношений. «Возникновение классового общества и государства на Руси подготовило почву для принятия христианства как тонко продуманной классовой идеологии. Христианство вторглось в традиционное устойчивое язычество славян не как гонимая рели- гия рабов…, а как государственное православие», – пишет Б.А. Рыбаков. Христианская религия больше, чем язычество, тесно связанное с патриар- хально-родовым строем славян, соответствовала развивающимся на Руси феодальным отношениям, т.к. оправдывала власть господствующих классов. На какой же основе оказался возможен синтез язычества и православия? С религиозной стороны между христианством и языческими верованиями славян имелось большое сходство. И в христианстве, и в древних верованиях и обрядах восточных славян содержалось много однородных элементов, представлявших собой различные проявления первобытных форм общест- венного сознания. Тождество сводилось к следующим основным пунктам: миром управляет высшая сила, его создавшая; существует множество второ- степенных сил, управляющих различными разделами природы; они дуали- стичны, делятся на добрых и злых духов; средством воздействия на высшую силу являются магические обряды и жертвоприношения; божество природы постоянно возрождается, умирает и снова возрождается; помимо реального мира существует загробный мир человеческих душ. На основе этой общно- сти и произошло совмещение восточнославянского язычества и византийско- го христианства. Кроме того, само христианство было насквозь синкретичным. Оно сло- жилось на базе ранних языческих религий народов Средиземноморья и Пе- редней Азии, среди которых оно формировалось и первоначально распро- странялось. Такие его элементы, как культы умирающих и воскресающих божеств, культы святых и святых реликвий, представление о загробном мире и второй жизни после смерти, поклонение мощам и изображениям богов, ма- гические таинства и процессии и др., несмотря на их многовековую модифи- кацию, вели своё происхождение от тех же магических и анимистических ве- рований и обрядов, которые составляли канву местной славянской религии. Тождественными древнеславянским оказались культы природы, земледель- ческие и скотоводческие культы, впитанные христианством из восточных ре- лигий. В процессе проникновения в толщи народных масс изменялся и облик самого православия, шло его «оязычивание», приспособление к жизни наро- да, к народному «языческому» сознанию, мироощущению, психологии. Со- вмещению язычества и христианства способствовала также тактика уступок ГОУ ВПО УГТУ-УПИ – 2005 Стр.25 из 28 Крупина А.Н. Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период прежней вере, которая проводилась официальной церковью. Со временем церковь признала за православными святыми, образами Христа и Богороди- цы те черты и функции древних божеств, которыми наделяло их народное творчество; строительством православных храмов освящались традиционные места старых языческих мольбищ; христианские праздники приурочивались, по возможности, к срокам и циклам народного календаря. В мировоззрении и жизненном укладе русского народа длительное вре- мя стойко удерживались вековые представления и обычаи, отразившие хо- зяйственный уклад доклассового общества и патриархально-родовые обще- ственные отношения. В результате греко-византийская ортодоксия образовала лишь как бы верхний, концептуальный уровень вероисповедания, получившего название русского православия. В глубине же массового религиозного сознания сло- жился этнически окрашенный православно-языческий синкретизм. Не слу- чайно, что в России для обыденного восприятия православие зачастую вы- ступает как «национальная религия русских», а в числе доминант культового поведения всегда присутствует насыщенное магизмом обрядоведение. От- дельные элементы языческого мировоззрения дожили почти в чистом виде до наших дней. ГОУ ВПО УГТУ-УПИ – 2005 Стр.26 из 28 Крупина А.Н. Верования, традиции и обряды восточных славян в дохристианский период Рекомендуемая литература 1. Гордиенко И.С. Крещение Руси. Л., 1984. 2. Доватур А.И., Каллистратов Д.П., Шишова Н.А. Народы нашей страны в «Истории» Геродота. М., 1982. 3. Емелях Л.И. Загадки христианского культа. Л., 1985. 4. Забелин М. Русский народ: его обычаи, предания и суеверия. М., 1880. 5. Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М., 1991. 6. Зиновьев В.П. Черная и белая магия. 7. Кайсаров А.С., Глинка Г.А., Рыбаков Б.А. Мифы древних славян. Веле- сова книгаю Саратов, 1993. 8. Карамзин Н.М. Предания веков. М., 1988. 9. Курбатов В.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность, Византия, Русь. Л., 1988. 10. Кузьмин А. Падение Перуна. М., 1988. 11. Меньшикова А. Клады земли русской. Наука и жизнь, 1979, №9. 12. Платонов О.А. Терновый венец России. Святая Русь. М., 2001. 13. Поболь Л.Д. Славянские древности Белоруссии. М., 1974. 14. Полная энциклопедия быта русского народа. М., 1998. 15. Персонажи славянской мифологии. Под ред. Мудрук С., Рубан А. Киев, 1993. 16. Романов Б.А. Люди и нравы Древней Руси. М.,Л., 1966. 17. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1987. 18. Рыбаков Б.А. Мир истории: Начальные века русской истории. М., 1987. 19. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян М., 1997. 20. Седов В.В. Восточные славяне в VI – XIII вв. М., 1982. 21. Седов В.В. Происхождение и ранняя история славян. М., 1979. 22. Семенова М. Мы – славяне. СПб., 1997. 23. Харитонова В. Черная и белая магия славян. 24. Этнография восточных славян Очерки традиционной культуры./ Отв. Ред. К.В.Чистов. ГОУ ВПО УГТУ-УПИ – 2005 Стр.27 из 28 Учебное электронное текстовое издание Крупина Алла Николаевна ВЕРОВАНИЯ, ТРАДИЦИИ И ОБРЯДЫ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН В ДОХРИСТИАНСКИЙ ПЕРИОД Редактор Л.Д. Селедкова Компьютерная верстка Е.А. Сенкевич Рекомендовано РИС ГОУ ВПО УГТУ-УПИ Разрешен к публикации 06.11.05. Электронный формат – PDF Формат 60х90 1/8 Издательство ГОУ-ВПО УГТУ-УПИ 620002, Екатеринбург, ул. Мира, 19 e-mail: [email protected] Информационный портал ГОУ ВПО УГТУ-УПИ http://www.ustu.ru

Занятия славян. «Делают нивы свои и землю свою», — так летописец определил главное занятие славян. Земледелие играло огромную роль в их жизни. Не случайно слово «жито», обозначающее всякий хлеб на поле или в зерне, в славянском языке родственно словам «жить», «жизнь». Землю пахали на лошадях или на волах деревянными орудиями с железными наконечниками. Древний плуг у славян назывался «рало», «орать» означало пахать, а «оратай» — пахарь. Славяне выращивали пшеницу, ячмень, рожь, просо. В хозяйстве держали коров, свиней, овец, коз, лошадей. Количество скота указывало на богатство семьи или рода. Животные использовались вместо денег при купле-продаже. Слово «скот» означало деньги, казна называлась «скотница».

Почти все необходимое для жизни изготавливалось в домашних условиях. В свободное от полевых работ время славяне пряли, ткали, шили, лепили игрушки, делали хозяйственную утварь. Каждый мужчина в славянском поселении искусно владел топором, служившим и для рубки деревьев, и для строительства жилья, и для изготовления хозяйственных мелочей. Например, топором били «баклуши» — делали заготовки для деревянных ложек. Это была самая легкая работа, которую поручали старикам и детям. Все постройки, в том числе и укрепления, были деревянными. Их «срубали» и «городили». Древнее славянское слово «город» означало первоначально огороженное место, укрепленный пункт.

Славяне-воины. Мужчины у славян были смелыми охотниками и воинами. О воинском вооружении свидетельствуют такие исконные славянские слова, как «копье», «щит», «стрела». Седло и стремена появились у славянских всадников раньше, чем у многих европейских народов.

Славянские земли нередко вызывали зависть воинственных соседей. Славянским племенам приходилось отбиваться от германцев и скандинавов, но особенно часто — от степных кочевников. Волна за волной кочевники из века в век беспокоили степные окраины славянского мира.

Но и сами славяне совершали далекие походы за добычей, завоевывали новые земли. Особенно их привлекали богатства Византийской империи. Византийские авторы писали о славянах как о неустрашимых воинах, знающих различные военные хитрости и приемы, умеющих стойко переносить лишения. Славянские воины могли незаметно передвигаться даже на открытой местности, умело маскируясь за небольшими камнями и кустами, за пучками травы, а затем внезапно нападали на врагов. Если кто-то из славянских воинов бывал внезапно застигнутым нападением врагов, то он прятался в воде и мог находиться там очень долго, держа во рту трубку из камыша. «Племена славян, — писал византийский автор, — любят свободу, их никоим образом нельзя склонить к рабству или подчинению в собственной стране. Они многочисленны, выносливы, легко переносят жар, холод, наготу, недостаток в пище». Тем иноземцам, что приходили к ним с миром (послам и торговцам), славяне оказывали гостеприимство.

Обычаи славян. Посвящение в члены рода. Вся жизнь славян, как и других народов древности, сопровождалась различными обрядами. В три года мальчикам делали «постриг» — состригали пряди волос, которые приносили в жертву богам. С этого времени мальчики переходили из попечения матери под опеку мужчин. Их начинали приучать к мужским делам. Примерно в семь лет мальчика — будущего воина — впервые сажали на коня. В этом же возрасте девочки учились прясть. Первый клубочек, спряденный девочкой, сжигали, а золу она должна была выпить с водой. Это было испытанием перед началом взрослой жизни.Более суровыми были обряды, которыми в глубокой древности сопровождалось посвящение в полноправные члены рода мальчиков 9—11 лет. Подростков увозили в лес, где в потайных избушках они должны были выдержать тяжелые испытания. Мальчик должен был как бы умереть и вновь родиться сильным и выносливым, после чего его объявляли взрослым. Эти страшные и жестокие обряды породили сказки о Бабе-Яге, похищающей детей и сжигающей их в печи.

После посвящения молодые воины уходили из поселка и проводили несколько лет в лесу, упражняясь в боевом искусстве и совершая набеги на соседей. Женщинам вход в лесные убежища был воспрещен, в противном случае всем грозила беда (следы этих представлений сохранились в пушкинской сказке «О спящей царевне и семи богатырях»). «Лесные богатыри» первыми встречали нападения врагов и были защитой племени; позже из них формировались княжеские дружины.

Свадьба. Прошедший все испытания юноша мог жениться. По древнейшему обычаю, невесту из соседнего племени полагалось похищать или выкупать. Похищение невест порой вызывало даже межплеменные столкновения. Но со временем «умыкание» и «купля» невесты стали лишь обрядами. Во время праздничных игрищ, плясок и песен парни «умыкали» себе жен, но, как правило, договаривались с ними об этом заранее. Женились в те времена рано: юноши в 16—17 лет, девушки в 12—14. Старейшины и князья могли иметь по две и по три жены.

Свадьба была целым спектаклем с особыми песнями. Молодым желали счастливой богатой жизни и — побольше детей. На свадьбе полагалось обильное угощение, выпивалось много хмельных напитков. Свадебный пир сопровождался «плясками», «гудьбой» (музыкой), «песнями бесовскими», жертвоприношениями и обрядами, направленными на обеспечение плодородия и богатства. Мужчина считался главным в семье, поэтому невеста должна была в знак покорности снять с жениха сапоги. На свадьбе присутствовали жрецы (колдуны), которые должны были оберегать молодых от злых сил.

Тризна. Похоронные обряды у славян были связаны с верой в загробную жизнь. Покойника с почетом провожали на «тот свет», чтобы он оказывал помощь своим потомкам, заступался за них перед богами. Рядом с умершим клали горшок с едой, орудия труда, оружие.

Покойника сжигали на костре: по представлению славян-язычников, вместе с дымом душа человека отходила в «иное царство». Оставшийся после сожжения пепел складывали в горшок. Некоторые племена ставили горшки с прахом умерших в деревянные избушки — домовины. Этот обычай отразился в сказке об «Избушке на курьих ножках», в которой живет Баба-Яга. Большинство же славян над остатками погребального костра насыпало высокий земляной холм — курган.

Затем устраивали тризну — воинское конное состязание в честь умершего. Все завершалось поминальным пиром. Как правило, языческие похороны заканчивались бурным весельем. Смерть человека трактовалась не как горе и потеря, а как переход в царство мертвых, где жизнь души продолжается. Душу покойника полагалось веселить и ублажать. Кроме того, шумом и криками отгоняли смерть от живых.

Свадьба - волнующее событие для всех участников, а славянская свадьба или даже просто свадьба в славянском стиле может стать незабываемым, высоким торжеством. Некоторые обычаи славянской свадьбы известны всем - например, свадебный поезд, который раньше назывался дружиной, или же наличие каравая – обрядового печения. Известный обряд славянской свадьбы - постилание вышитого славянского рушника на землю, осыпание молодых хмелем и рожью «на счастье», богатое застолье. И всё же есть традиции славянской свадьбы, которые надо вспомнить и объяснить. Об этом - в статье.

По многим источникам древних летописей знаем, что сама славянская свадьба начиналась задолго до ее празднования. Все начиналось со сватовства – некоего уговора о создании семейного союза, заключенного не только между парнем и девушкой, но и их родителями. В этом действе было важно получить двухстороннее согласие родителей на решение молодых людей пожениться.

Обычаи, обряды и традиции славянской свадьбы

Незадолго до свадьбы в обычае было посещать могилы умерших родных и близких. Предполагалось, что таким образом будущие муж и жена получают от своих предков благословение. Действо это, чтобы ощутить взаимосвязь с Родовым Древом. Это очень важно для продления рода, когда молодожены захотят, чтобы в их семье воплотился кто-либо из рода мужа либо жены. Такая тесная взаимосвязь с предками была важна для славян древних времен.

Также перед самой свадьбой было принято устраивать мальчишники и девичники, которые популярны даже в современных свадебных традициях.

Мальчишник (молодечник, либо вечерина жениха) – это не столько традиция, сколько обряд. Его могли придерживаться либо за день до свадьбы, либо за несколько дней до свадьбы, которые начинаются от дней рукобитья (обручения, помолвки, или заручины). Особенность мальчишника заключается в обрядовой пирушке со своими сверстниками и друзьями, которые неженаты. Это прощание с беспечностью, холостой жизнью, гуляньями и «вольной волюшкой». Ритуалы могут выражаться в мистериях – театральных постановках, играх с масками на лице, загадками, сказками и весельем.

Девичник (девичий вечер, вечёрка, или вечерина невесты) – это обрядовое времяпровождение невесты со своими незамужними подружками, которое совершается либо в любой день со дня рукобития, либо за день до самой свадьбы. Это время, когда невеста прощается со своим девичеством, легкой и простой жизнью, где не требовалось ранее от нее большой ответственности и самостоятельности. Все русские и славяне знают о веселии и гуляньях в такой день. Однако на русском Севере девичник совсем не начинается весельем – здесь можно встретить плач, причитания, поэтические сожаления. Так провожают девичество и прощаются с ним навсегда.

Вьюнишник (юнины, обходной обряд, вьюшник или окликание молодых) – это обходной обряд, когда свадебная пора ознаменована поздравлениями, хороводами, величаниями, чествованием молодых, которые вступили в семейный союз в течение текущего года. Этот обряд завершает долговременный период послесвадебного периода времени. Славянская свадьба была делом не одного дня, а целого периода, важного для всех ее участников, а не только для молодых. Обряд вьюнка или венка помогал молодоженам перейти из одного социального статуса в другой, из неженатых в семейных.

Славянский рушник и другие атрибуты

Славянский рушник является одним из главных атрибутов свадьбы славян. Он является защитой рода и передается из поколения в поколение. Разных видов таких рушников насчитывается около 40 вариантов, и все они – отражение разных славянских культур. Наступить на расшитый рушник, расстеленный по земле, обозначает магически защитить свою молодую семью силой обоих родов, а также будущих потомков новой семьи.

Каравай – это выпеченный хлеб из сладкого теста с различными украшениями на нем, тоже из теста (завитки, цветы, косички, листья). Он символизирует богатую жизнь, достаток для молодой семьи. При помощи каравая совершался также обряд, объединяющий жениха и невесту с богами, дающими возможность прокормиться людям на земле. Например, оказывалось почтение Матери Земле и Отцу Небу.

Кольца символизировали Солнце, связь с солярной символикой славян. Они являются также символами любви, единения, верности и гармонии.

Венок – часть славянской атрибутики, символизирующей для молодой пары вечную любовь и силу Солнца, сокрытую в травах и цветах.

Домотканое полотенце , которым обвязывают руки жениха и невесты.

Современная свадьба в славянском стиле

Традиции славянской свадьбы сейчас не исполняются в полной мере, конечно. Но свадьбы в славянском стиле набирают популярность. Сегодня постилают рушник на пол в брачных салонах, пекут праздничный обрядовый каравай, молодые надевают кольца. Невеста может надеть венок из трав и цветов, либо же молодожены надевают тканые очелья, а невеста - платье в славянском стиле, расшитое обережной вышивкой.

На такую свадьбу приглашается волхв или жрец, который произносит славления Богам, чествования предкам двух родов жениха и невесты и торжественно сочетает в союз пару. Действо происходит на лоне природы. Гости после сочетания молодоженов осыпают зернами пшеницы, «шишечками» настоящего хмеля.

Несмотря на утраченные традиции, славянская свадьба все еще продолжает существование в разных культурах и народах славян. Досконально теперь можно повторить всю обрядовость такого мероприятия в том случае, если собрать воедино все кусочки, сохранившиеся в летописях и сказаниях. Но нужно учитывать особенности культур южных, западных, восточных и северных славян. Они могут в чем-то сильно отличаться даже в отношении проведения свадеб.