Свитки Мертвого моря. Кумранские рукописи
В начале 1947 года двое юношей-пастухов из племени таамире пасли коз в пустынной местности, называемой Вади-Кумран (Западный берег Иордана), на северо-западном берегу Мертвого моря в 20 километрах к востоку от Иерусалима. Их внимание привлекло отверстие в скале. Проникнув через него в пещеру, они, к своему удивлению, обнаружили там восемь больших глиняных сосудов. В одном из них оказалось семь свитков, сшитых из кусков пергамента и завернутых в куски льняной ткани. Пергамент был исписан параллельными столбцами текста на языке, отличном от арабского. Много недель пробыла находка у юношей, пока они не добрались до Вифлеема, где предложили свитки торговцу-сирийцу, который послал их к сирийскому митрополиту Иешуа Самуилу Афанасию в монастырь Святого Марка в Иерусалиме. В конце 1947 года профессор Е. Сукеник, археолог
из Еврейского университета в Иерусалиме, сумел приобрести три оставшиеся рукописи у торговца из Вифлеема. Все семь свитков (полных или незначительно поврежденных) ныне экспонируются в Храме книги при Израильском музее в Иерусалиме.
В 1951 году началось проведение систематических раскопок и обследований в Кумране и близлежащих пещерах, находившихся под контролем Иордании. Обследования, в ходе которых были обнаружены новые рукописи и многочисленные фрагменты, осуществлялись совместными усилиями Департамента древностей иорданского правительства, Палестинского археологического музея (Музей Рокфеллера) и французской Археологической библейской школы.
С 1951 по 1955 год они организовали четыре археологические экспедиции в район, находящийся в нескольких километрах к югу от первой пещеры, и еще южнее - в Вади-Мураббаат. Было исследовано более 200 пещер, и во многих обнаружились следы пребывания здесь людей. Находки относились ко времени в пределах от бронзового века до римской эпохи, причем поздний период точно датировался находками большого числа монет. В 500 метрах к востоку от кумранских пещер, на месте, называемом Хирбет-Кумран, исследователи обнаружили остатки каменного здания, по-видимому монастыря, с большим числом залов, где было множество цистерн и бассейнов, мельница, кладовая для глиняной посуды, гончарная печь и зернохранилище. В одном из внутренних помещений были обнаружены похожие на столы сооружения из гипса с низкими скамьями и чернильницы из керамики и бронзы; в некоторых из них сохранились остатки чернил. Вероятно, это был скрипторий, то есть помещение для писания, где и были созданы многие из найденных текстов. К востоку от здания располагалось кладбище, насчитывавшее более 1000 могил.
С воссоединением Иерусалима в 1967 году почти все эти находки, сосредоточенные в Музее Рокфеллера, стали доступны израильским ученым. В том же году И. Ядину удалось приобрести (на средства, выделенные фондом Вольфсона) еще один из известных больших манускриптов - так называемый Храмовый свиток. Вне пределов Израиля, в столице Иордании Аммане, находится лишь одна из значительных рукописей Мертвого моря - Медный свиток.
Кумранские свитки написаны в основном на иврите, частично - на арамейском языке; также встречаются фрагменты греческих переводов текстов Библии. Иврит небиблейских текстов являлся литературным языком эпохи Второго Храма, некоторые фрагменты написаны на послебиблейском иврите. В основном применяется квадратный еврейский шрифт, прямой предшественник современного печатного шрифта. Основной писчий материал - пергамент из козьей или овечьей кожи, изредка папирус. Чернила использовались в основном угольные. Палеографические данные, внешние свидетельства, а также радиоуглеродный анализ позволяют датировать основной массив этих манускриптов периодом от 250 до 68 года до нашей эры (это период существования Второго Иерусалимского Храма). Они рассматриваются как остатки библиотеки загадочной кумранской общины.
По содержанию кумранские рукописи можно разделить на три группы: библейские тексты (это около 29 % от общего количества рукописей); апокрифы и псевдоэпиграфы; другая литература кумранской общины.
В период между 1947 и 1956 годами в одиннадцати кумранских пещерах было обнаружено более 190 библейских свитков. В основном это небольшие фрагменты книг Ветхого Завета (всех, кроме Книг Эсфири и Неемии). Также был найден один полный текст Книги пророка Исайи.
По-видимому, основание кумранского поселения восходит к эпохе Маккавеев, возможно, ко времени царя Иудеи Иоанна Гиркана, так как самые ранние монеты относятся к периоду его правления в 135-104 годах до нашей эры.
С первых лет работы над найденными текстами в научных кругах возобладало мнение, что собственные произведения кумранитов («Устав общины», «Свиток Войны», «Комментарии» и т. д.) были написаны во II-I веках до нашей эры. Датировать свитки более поздним временем предпочла лишь небольшая группа ученых.
Из гипотез, в которых рукописи относят к I веку нашей эры, наибольший резонанс - если не в научной среде, то по крайней мере в средствах массовой информации - вызвала концепция австралийского востоковеда Барбары Тиринг. Основной личностью, фигурирующей в свитках, является руководитель общины, носящий прозвище Праведный Наставник, или Учитель Праведности (евр. море хацедек). Отождествление его с историческими деятелями II-I веков до нашей эры столкнулось с большими трудностями. В то же время многие кумрановеды указывают, что имеется немало общего между учением этого человека, как оно отражено в рукописях, и проповедью Иоанна Крестителя. Тиринг же поставила между этими людьми знак равенства. Причем она не была первой, кто решился на подобное. Еще
в 1949 году австрийский ученый Роберт Эйслер, известный своим исследованием славянского перевода «Иудейской войны», указал, что Праведный Наставник - это Иоанн Креститель.
Интересно отметить, что, по всей видимости, еще не все свитки Мертвого моря попали в руки к ученым. В 2006 году профессор Ханан Эшель представил научной общественности дотоле неизвестный кумранский свиток, в котором содержатся фрагменты Книги Левит. К сожалению, свиток этот был обнаружен не при новых археологических раскопках, а случайно изъят полицией у араба-контрабандиста: ни он, ни полиция не подозревали об истинной ценности находки, пока приглашенный на экспертизу Эшель не установил его происхождение. Этот случай в очередной раз подтвердил то, что существенная часть свитков Мертвого моря может находиться в руках расхитителей и торговцев древностями, постепенно приходя в негодность.
Особый интерес вызывает связь между кумранскими рукописями и ранним христианством. Оказалось, что созданные за несколько десятилетий до Рождества Христова свитки Мертвого моря содержат многие христианские идеи, например о близящемся изменении хода истории. Сама же кумранская община, возникшая за несколько столетий до этого события, была похожа на монастырь в христианском понимании этого слова: строгий устав, совместные трапезы, послушание по отношению к настоятелю (именуемому Праведным Наставником) и воздержание от половых контактов.
В рукописях изображены также два антагониста Праведного Наставника - Нечестивый Священник и Человек Лжи. Отождествив обоих, Тиринг увидела в них Иисуса Христа, который, по ее мнению, противопоставил свое учение позиции Иоанна и потому был отвергнут теми кумранитами, которые остались верны Праведному Наставнику. Евангелия она трактует как иносказательное описание раскола с позиции ранних христиан. Она также полагает, что один из важнейших манускриптов - комментарий на книгу пророка Аввакума - был написан в конце 30-х годов I века нашей эры.
Практически все кумрановеды сходятся во мнении, что свитки были спрятаны в пещеры во время войны с римлянами - скорее всего, в 68 году нашей-эры, незадолго до того, как Кумран был захвачен последними. При этом очевидно, что комментарии создавались свидетелями описанных в них событий.
Значение найденных свитков и их фрагментов огромно. Если полный свиток Книги пророка Исайи обнаруживает незначительные разночтения с принятым текстом Библии, то ее фрагменты почти полностью ему соответствуют и, таким образом, подтверждают достоверность поздних иудейских текстов. Однако еще более важны рукописи небиблейского содержания, отражающие малоизвестный прежде аспект иудейского мышления той эпохи. Они рассказывают о живших и похороненных в Кумране людях, называвших себя Общиной Завета. Распорядок жизни общины зафиксирован в ее Уставе. Идеи, изложенные в нем, аналогичны тем, что приписывались еврейской секте ессеев (ессенов), которые, по утверждению Плиния, жили на западном берегу Мертвого моря, там, где находится Кумран. В Храмовом свитке, обнаруженном в 1967 году, содержатся детальные предписания относительно построения большого храма и затрагиваются такие темы, как ритуальная нечистота и очищение. Текст нередко дается как высказываемый от первого лица самим Богом.
До кумранских находок анализ библейского текста был основан на средневековых манускриптах. Кумранские свитки значительно расширили наши познания о тексте Ветхого Завета. Неизвестные ранее чтения помогают лучше понять многие его детали. Текстуальное многообразие, отраженное в описанных выше группах текстов, дает хорошее представление о множественности текстуальных традиций, существовавших в период Второго Храма.
Кумранские свитки предоставили ценную информацию о процессе текстуальной передачи Ветхого Завета в период Второго Храма. Благодаря этим свиткам подтверждена надежность древних переводов, прежде всего Септуагинты - греческого перевода Ветхого Завета, сделанного еще в III-II веках до нашей эры в египетском городе Александрии.
Некоторые комментаторы говорят о существовании исторической преемственности между учением ессеев и идеями раннего христианства. Кроме идейного сходства, подчеркивается определенное хронологическое и географическое совпадение двух групп. Таким образом, становление христианской церкви связывается с возрождением Кумранского монастыря между 4 годом до нашей эры и 68 годом нашей эры. Более того, эти ученые указывают, что, когда Иоанну Крестителю открылось Слово Бога, он удалился в Иудейскую пустыню близ устья реки Иордан. Там он и крестил Иисуса - в месте, удаленном от Кумрана менее чем на 16 километров.
Таким образом, открытие и изучение кумранских рукописей помогло ученым приблизиться к разгадке написания Библии - главной книги для миллионов людей.Автор: А.В.Дзюба
Одно из величайших археологических открытий было сделано в местности, которая в наши дни известна как одна из горячих точек, где нет мира уже многие десятилетия - на западном берегу реки Иордан, в 20 км от Иерусалима.
Весной 1947 г. там пасли коз двое арабских юношей - Мухаммед Эд-Диб и Омар. Одна из коз заблудилась, и Мухаммед в ее поисках наткнулся на какую-то пещеру. Пастухи забрались в нее, надеясь отыскать сокровища, и увидели глиняные кувшины. В одном из них оказались пергаментные свитки с непонятными для Мухаммеда и Омара письменами. Они и не подозревали, что видят древнейшую рукопись Библии.
В Вифлееме пастухи продали рукописи местному шейху, а в конце того же года они оказались у двух человек - профессора Иерусалимского университета Э. Л. Сукеника и настоятеля сирийского монастыря св. Марка митрополита Афанасия. Сукеник быстро выяснил, что рукописи относятся к I в. до н. э. и приступил к их анализу. Митрополит же долго не мог поверить в ценность находки, потому что точно не знал ее происхождения. Но после консультации с Сукеником и молодыми американскими учеными Джоном Тревером и Уильямом Браунли тоже понял, с чем имеет дело. Некоторые документы попали в США, потом были приобретены Иерусалимским университетом.
Первые кумранские рукописи были названы исседователями «Рукописями Мертвого моря». Это не совсем точное название стало общепринятым в научной литературе почти на всех языках мира.
В этом районе начались активные поиски древних рукописей. Было найдено 200 пещер, где начиная с бронзового века и вплоть до римских времен жили люди. В одиннадцати пещерах оказались сотни рукописей, частично или полностью сохранившихся. Они были выполнены на папирусе, коже, пергаменте, черепках, дереве и меди, и написаны на арамейском, набатейском, греческом, латинском и арабском языках. Самый ранний документ датировался III в. до н. э., самый поздний - II в. н. э. Почти все библейские книги были обнаружены в нескольких экземплярах.
Археологи изучили и руины неподалеку от пещеры, где юные пастухи когда-то искали козу. Ученые пришли к выводу, что там жили ессеи - своеобразная религиозная община. В их доме, своего рода монастыре, было множество комнат, цистерны для питьевой воды и бассейны для омовения, мельница, гончарная мастерская, зернохранилища. Одно из внутренних помещении оказалось скрипторием - там нашли скамьи, столы, бронзовые и глиняные чернильницы с остатками чернил. Ученые поняли - именно здесь, скорее всего, и создавались рукописи, найденные только в XX в. К востоку от здания располагалось кладбище, насчитывавшее более 1000 могил.
Примечательно, что ни в одной из раскопанных могил не обнаружено вещей. Найдено огромное количество черепков, а в пещерах - множество библейских, апокрифических и литургических рукописей на древнееврейском и арамейском языках (десятки тысяч фрагментов, входивших в более чем 600 книг). А перед самым окончанием раскопок найдены свитки из тонких медных листов, которые пришлось распилить, чтобы увидеть тексты. Предполагают, что это списки сокровищ, которые ессеи спрятали от римлян.
Очевидно, ессеи перед нападением римлян решили спасти свою библиотеку. Они поместили свитки рукописей в глиняные кувшины, запечатали их смолой, чтобы внутрь не проникли воздух и влага, и спрятали кувшины в пещерах. После гибели поселения тайники с книжными сокровищами были, по-видимому, забыты.
Рассматривая в совокупности все имеющиеся сведения и, прежде всего найденные монеты, ученые стремятся восстановить историю общины, которой принадлежали свитки Мертвого моря. По-видимому, основание кумранского поселения восходит к эпохе Маккавеев, возможно, ко времени царя Иудеи Иоанна Гиркана, так как самые ранние монеты относятся к периоду его правления (135-104 до н. э.) Самые поздние монеты отчеканены в 37 до н. э. Потом люди оттуда ушли, вероятно из-за землетрясения - на здании имеются следы повреждений. В 4 г. до н. э. ессеи вернулись, и оставались в поселении до 68 г. н. э. - времени Иудейской войны, описанной Иосифом Флавием. Флавий пишет, что в тот год Веспасиан со своим Десятым легионом выступил к Иерихону и Мертвому морю. Вероятно, он взял здание штурмом, потому что все помещения усеяны железными наконечниками стрел, а слои пепла говорят о пожаре. На одной из монет действительно имеется надпись Legio X Fretensis. Но большинство ессеев, вероятно, успели уйти, укрыв свои рукописи. Люди еще раз вернулись сюда в 132 г. н. э., когда началось восстание Бар-Кохбы. В 135 г. оно было подавлено, и в этих местах на долгие века воцарилась тишина.
Значение найденных свитков и их фрагментов огромно. Если полный свиток книги Исайи обнаруживает незначительные разночтения с принятым текстом Библии, то ее фрагменты почти полностью ему соответствуют и подтверждают достоверность поздних иудейских текстов. Однако еще важнее рукописи небиблейского содержания. Они рассказывают о живших и похороненных в Кумране людях, называвших себя Общиной Завета. Их духовным лидером был Учитель праведности, или Избранник; распорядок жизни общины зафиксирован в ее Уставе. Их обычаи известны из книгантичныхавторов - Плиния, Филона и Иосифа. Ессеи основали братство равных и совместно владели имуществом. Они отвергали богатство и наслаждения и проповедовали смирение и самообладание. В некоторых группах было принято безбрачие. Управляли ессеями священники, ведавшие имуществом группы. За пределами центрального здания в Кумране не найдено ни одной монеты, а в могилах большого кумранского кладбища совершенно отсутствовали какие-либо заупокойные приношения. Большое значение придавалось ритуальным омовениям, члены общины носили белые одежды. Ессеи принимали участие в коллективных трапезах, представлявших собой религиозное действо, начинавшееся с благословления пищи.
Но члены кумранской общины сами называли себя не ессеями, а сынами Цадока (в русской Библии Садок), т. е. саддукеями. Сегодня существует устойчивая версия, что жители Кумрана были предшественниками первых христиан. Становление христианской церкви ее сторонники связывают с возрождением Кумранского монастыря с 4 г. до н. э. до 68 г. н. э. Более того, эти ученые подчеркивают, что, согласно Священному Писанию, Иоанн Креститель крестил Иисуса на берегу Иордана, менее чем в 16 км от Кумрана. Однако противники этой версии считают, что параллели между ессеями и христианами не слишком существенны, а вера в мессию из рода Цадока, а не Давида несовместима с христианским учением.
Вместе с тем исследование всей совокупности свитков и фрагментов из района Мертвого моря еще далеко до завершения, и ни одно из толкований не может считаться окончательным.
11:42 pm - Кумранские рукописиДетальный анализ кумранских рукописей дает основание утверждать, что истоки христианства возникли задолго до его официального появления на исторической сцене.
Проблема корней христианства - одна из сложнейших в исторической науке. Ее решение долгое время затруднялось практически полным отсутствием сохранившихся письменных памятников конца старой и начала новой эры. Вот почему настоящей научной сенсацией стало обнаружение в период между 1947−м и 1956 годами в районе Вади-Кумрана (территория современного Израиля) вблизи Мертвого моря целой библиотеки древнееврейских и арамейских рукописей, принадлежавших одной из иудейских сект - ессеям, основавшим в этих местах общину, которая просуществовала со II века до н. э. до I века н. э.
Это открытие положило начало новому направлению исторической науки - кумрановедению. Среди кумранских свитков были рукописи библейских книг, уставы и другие документы общины, различные литературные и религиозные произведения ее членов. Исследование этих документов показало, что между идеологией Кумранской общины и идеологией раннего христианства имеются безусловные параллели и даже совпадения.
Советская и российская историческая наука не осталась в стороне от этих исследований. В конце 1950−х в Ленинграде возникает одна из крупнейших в мире кумрановедческих школ, которую основали два выдающихся исследователя и переводчика кумранских рукописей, чьи заслуги признаны во всем мире, - Иосиф Давидович Амусин и Клавдия Борисовна Старкова, ныне, к сожалению, уже покойные. То, что центром кумрановедения стал именно Петербург, не случайный факт: в его библиотеках сосредоточена самая большая в мире коллекция еврейских рукописей, здесь их более 20 тысяч, прежде всего в Российской национальной библиотеке. Наиболее известные из них - Петербургский кодекс 1009 года (древнейшая дошедшая до нас полная датированная рукопись Библии; в этом году ей исполняется 1000 лет); Кодекс Поздних пророков 916 года; Петербургское Пятикнижие 929 года. Именно на основе Петербургского кодекса Библии осуществлено основное научное издание Еврейской Библии. Наличие такой великой коллекции способствовало тому, что именно в Санкт-Петербурге еще с дореволюционных времен развивалась выдающаяся школа библеистики и гебраистики.
В настоящее время российские исследования в области кумранистики сосредоточены в Центре библеистики и иудаики Санкт-Петербургского государственного университета. Возглавляет его профессор Игорь Романович Тантлевский, с которым мы сегодня и беседуем:
Во-первых, кумранские рукописи представили ряд недостающих звеньев в цепи, связывающей христианство и иудаизм. Оказалось, что на раннем этапе развития христианства они имели много больше общего, чем предполагалось. Во-вторых, эти рукописи дали возможность как бы воочию увидеть жизнь и деятельность иудейской общины, по многим элементам своей идеологии и религиозных взглядов близкой к раннехристианским общинам. Кумранская община явила миру первый опыт актуального мессианизма, ее документы подтвердили прозорливое предположение ряда протестантских и католических теологов и писателей конца восемнадцатого и девятнадцатого века, таких как Михаэлис, фон Аммон, Бардт, Ренан, что одно из направлений иудаизма - ессейство - предвосхитило ряд основополагающих доктрин первоначального христианства, а также мнение известного французского социалиста девятнадцатого века Дезами, почитавшего ессеев как одних из первых в истории носителей радикальных уравнительных идей. Радикализм, если не сказать революционность идеологических воззрений и социально-политических позиций кумранитов, обусловил эзотерический характер их произведений, что существенно затрудняет их исследование и понимание. А возникшие в ходе исследований этих рукописей попытки отождествления главного положительного героя кумранских сочинений - Учителя праведности - с Иисусом (а также с Иоанном Крестителем или Иаковом Праведным) внесли в научную полемику, развернувшуюся вокруг проблем истолкования содержащихся в рукописях фактов, дополнительную остроту.
Что это была за община - Кумран, что это были за люди, которые ее населяли? Почему они жили в пустыне?
Судя по всему, основатели Кумранской общины отделяются от магистрального развития иудаизма и уходят в пустыню в начале или в середине второго века до нашей эры. Ядро этой общины составляла, по крайней мере частично, группа представителей священнической аристократии - потомки первосвященника Цадока времен израильских царей Давида и Соломона, десятый век до нашей эры, по той или иной причине оттесненная другой группой, священников-цадокидов, от руководства религиозной жизнью в Иудее, в Иерусалиме и Храме. Судя по рукописям, идеологическим обоснованием раскола было обвинение существующего клира в нарушении иудейских законов. Кумранская община, по мысли ее основателей, должна была стать сообществом, противостоящим развращенному, как представлялось кумранитам, официальному клиру в Иерусалиме во главе с первосвященником, который с середины второго века до нашей эры оказывается также и светским правителем Иудеи. Поэтому кумраниты выдвигают идею создать в противовес существующему Иерусалимскому храму некий иной храм, но не как физическое строение, а как святилище человеческое, как некое духовное святилище. А мы знаем, что и апостол Петр в своем Первом послании прямо говорит: «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы…» То есть идея святилища человеческого возникает у кумранитов еще за пару столетий до возникновения христианства. Идея оказалась очень плодотворной - она помогла и иудаизму, и христианству пережить катастрофу разрушения Иудеи и Храма после восстания в 66–70 годах нашей эры. Когда Храм был разрушен, те направления иудаизма, которые концентрировались вокруг храмового богослужения, лишаются опоры и исчезают. Например, саддукеи. Те же иудейские секты, в которых первостепенное значение приобретает не жертвоприношение животных в Храме, а жертва уст - молитва, благочестивое поведение, изучение Закона Божьего, - выживают, потому что находят опору в созданных ими религиозных институтах, независимых от Храма. Скажем, фарисеи выживают. Потому что у них есть синагога, вокруг которой они объединяются, которая возникает еще задолго, за несколько веков до того, как был разрушен Храм. Христиане тоже выживают: у них есть церковь - святилище человеческое, собрание верующих. Хотя само слово «церковь», которое восходит к греческому «кюриаке», то есть «(дом) Господень», возникает как обозначение христианского института позже, где-то в конце первого века нашей эры (до этого дом собрания первых христиан тоже назывался синагогой). Правда, судя по всему, большинство кумранитов погибают, потому что они приняли активное участие в войне против Рима. Об этом есть свидетельство античного автора Иосифа Флавия. Есть и археологические свидетельства: военное разрушение римлянами Кумрана, а в крепости Масада, где скрывались последние повстанцы, была найдена кумранская рукопись - Песнь субботнего всесожжения.
Идея духовного святилища естественным образом соотносится у кумранитов с идеей спасения через веру. Эта идея очень близка апостолу Павлу и проходит красной нитью через ряд его посланий. А восходит она в конечном счете к пророку Аввакуму, который говорил: «Праведник верой своей жив будет». В Кумране обнаружен комментарий к Книге Аввакума. Примерно за сто пятьдесят лет до апостола Павла этот стих комментируется кумранитами так, что праведников - членов Кумранской общины, которые называли себя «исполняющими Закон», «спасет Бог от Дома суда за их страдания и веру в Учителя праведности». Кстати, именно эта мысль, восходящая к Аввакуму, через много веков становится центральной идеей Реформации. На ней Лютер обосновывал ненужность клира как посредствующего звена между человеком и Богом.
Противопоставляя себя ортодоксальному иудаизму, кумраниты не только обличали правящие верхи Иудеи, но и выдвинули новые мессианско-эсхатологические идеи. Они уходят в пустыню под знаменем стиха из пророка Исаии - здесь и далее я цитирую синодальный перевод Библии: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему». Но ведь это тот же самый стих, который звучит в Евангелии от Иоанна, когда к крестителю Иоанну приходят из Иерусалима и спрашивают: «Что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет. Сказали ему: кто же ты? чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом? Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия». Уйдя в пустыню, кумраниты ожидают наступления конечных дней, «ахарит хай-йамим», и пришествия Бога, которое будет реализовано через пришествие Мессии. И с этим сопряжена их идея очищения от грехов городской цивилизации, где постоянно идут торги, живут женщины. А они в основном соблюдали целибат. Это очень нехарактерно для иудаизма, но может рассматриваться как определенное предвосхищение христианского монашества. Согласно уставу Кумранской общины и некоторым другим документам, вступающие в сообщество «смешивают» свое имущество с имуществом общины. У них нет частной собственности, нет денег. И это подтверждают такие античные авторы, как Филон Александрийский, Иосиф Флавий, Плиний Старший. А по сообщению Филона, ессеи осуждали рабство и рабовладельцев, как людей «несправедливых, оскверняющих равенство», как «нечестивцев, нарушающих закон и установление природы…». Более того, в кумранских рукописях широко используется термин «эвьоним», то есть «бедные», «нищие», которым обозначали себя члены Кумранской общины. Это был, так сказать, коммунизм в отдельно взятой общине - существовавший в пустыне лет за сто пятьдесят до Рождества Христова, которому, как мы знаем, тоже был присущ эгалитаризм.
Они совсем не общались с внешним миром?
Они занимались ремеслами, они занимались сельскохозяйственной деятельностью, они продавали свои товары. Но все, что они получали, собиралось в руках руководителей, которые распределяли все по нужде каждого. Что-то типа современного израильского кибуца, только в более концентрированном виде. И раскопки показывают, что ни в одной из пещер, ни в одном из жилищ, где могли проживать общинники, нет ни одной монетки. Все клады в горшках, монеты сконцентрированы в центральном строении. То есть, видимо, они все туда собирали и, когда покупали что-то, распределяли между общинниками.
Что же касается женщин, то, как объясняют античные авторы, они считали, что женщина - единственное, что может привнести разлад в их среду. Хотя, видимо, были и общины кумранского типа, но светского характера, которые, наверное, могли проживать и в поселениях и даже в городах. И судя по некоторым документам, в частности по тому, который называется Дамасский документ, в таких общинах кумраниты могли иметь детей, жен и даже частную собственность.
Есть еще один момент, который отделял кумранитов от ортодоксальных иудеев, - это календарь. Ортодоксальный иудаизм пользовался лунно-солнечным календарем. А кумраниты-ессеи пользовались солнечным календарем. Они, по-видимому, считали, что именно таким календарем пользовались в эпоху Давида, Соломона и даже раньше, и стремились его возродить. Согласно кумранскому календарю, в году было 364, а не 365 дней, - это позволяло общинникам распределить дни таким образом, что каждый праздник всегда падал на один и тот же день недели. Скажем, Пасха всегда праздновалась в среду, как и Новый год, что было очень символично, потому что среда - это четвертый день недели. Именно четвертый - отсчет велся с воскресенья. А в четвертый день недели, согласно библейской Книге Бытия, были сотворены Солнце и Луна. Следовательно, любой календарь мог возникнуть только в среду и начало календарного года должно падать на среду. А Судный день падал в Кумране на пятницу. Как кумраниты соотносили свой календарь с реальным годом, мы не знаем, наверное, была какая-то вставочка. Но это был солнечный календарь, и это очень важно с точки зрения их отношений с ортодоксальным иудаизмом. Ведь в результате использования солнечного календаря праздники в Кумране падали совсем на другие дни, нежели в Иерусалиме. То есть даже если бы они остались в Иерусалиме, они бы выпали из общины. Потому что, когда в Храме праздник, у них - будний день, а это богохульство страшное; и наоборот, когда у них праздник, в Храме будний день - тоже страшное богохульство. Причем они это различие в календарях абсолютизировали, потому что праздник - это не только священный день на земле, это и священный день на небесах. Соответственно, если ты не справляешь праздник вовремя, ты дисгармонируешь весь космический процесс, а это очень плохо влияет и на земную ситуацию. Ведь, согласно их представлениям, если все будут праведными, все будут соблюдать праздники, законы и предписания, придет Мессия, наступит Царствие Божие, будет рай. Соответственно, то, что делают в Иерусалиме, отдаляет эту перспективу. Поэтому просто необходимо от них отделиться. Процесс отделения очень широко был распространен в Иудее в эпоху эллинизма. Ведь слово «фарисеи», которые представляли, казалось бы, магистральное направление в иудаизме, по своей этимологии тоже означает «отделенные». Они считали, что следует отделиться от профанной народной массы. Чтобы подчеркнуть свое отделение, фарисеи создавали особые товарищества - и внутри городов, и вне, а друг друга называли «товарищ».
Если в основном в общинах кумранитов-ессев не было женщин, то как они пополнялись?
Волны фортуны, по выражению Плиния Старшего, несли огромное количество людей в эту общину, поскольку их очень привлекали учение о бессмертии души, о загробном воздаянии, уход от мира, спокойствие, коллективный труд, коллективная трапеза. Они уходят от мира, очищаются от грехов, не хотят быть вовлеченными в этот греховный мир. А внешним проявлением этого очищения от грехов является омовение в микве, небольшом ритуальном бассейне. В ортодоксальном иудаизме омовения тоже были широко распространены, но омовение кумранитов отличало то, что, как сказано в уставе их общины, оно должно было предваряться духовным раскаянием. Но для Иоанна Крестителя, практиковавшего погружение адептов в воды Иордана - омовение покаяния, центральным моментом этого обряда тоже было именно предварительное духовное раскаяние. Вообще среди специалистов есть мнение, что Иоанн Креститель был выходцем из Кумранской общины. Во-первых, судя по Евангелию от Луки, младенец Иоанн до явления своего Израилю «возрастал и укреплялся духом» в пустыне. Здесь явно подразумевается Иудейская пустыня. Но ребенок ведь один в пустыне не мог жить. А в Иудейской пустыне на сегодняшний день мы знаем только одно «подходящее» для укрепления духа поселение того времени - кумранское. Во-вторых, уход в пустыню встречать Бога, омовение покаяния, пацифизм, эгалитаризм, то есть и те идеи, которые проповедует Иоанн, нашли свое отражение в документах Кумранской общины и в ее практике. Мы не можем, конечно, с уверенностью сказать, что Иоанн принадлежал к ессеям, что он выходец из Кумрана, - прямых свидетельств нет. Но сопоставление идей и деятельности Иоанна и кумранитов показывает наличие явных параллелей между ними.
Вы уже несколько раз отметили параллелизм между идеями кумранитов и христиан. Известно, что некоторые специалисты вообще выводят христиан из Кумрана.
Кумраниты, как впоследствии и христиане, напряженно ожидают конца света и пришествия Мессии. Примерно через двадцать лет после основания общины в ее рядах появляется некто, кого общинники называют Учителем праведности. Вероятно, во время гонений на иудеев со стороны Антиоха IV Епифана, 167–164 годы до нашей эры, община вынуждена бежать в «страну Дамаска». В так называемом Дамасском документе говорится, что там, в «стране Дамаска», община заключает с Богом Новый Завет - «Берит хадаша». Происходит это примерно в середине второго века до нашей эры, то есть где-то лет за двести до христианства. Но ведь и христиане считали, что они заключили Новый Завет с Богом. Сама же идея Нового Завета впервые появляется не в Кумране и не у христиан, она появляется в Библии у пророка Иеремии. В 31−й главе, стихи 31–34, пророк говорит, что «вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый Завет». Старый «Завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, а будет новый Завет, который уже будет вечным Заветом».
Из «страны Дамаска» община возвращается в Иудею и поселяется в Кумране, в Иудейской пустыне. И здесь у них появляется представление о том, что их лидер, Учитель праведности, - это истинный первосвященник, Мессия. В их среде появляются тексты, утверждающие, что Мессия - это Сын Божий. Для ортодоксального же иудаизма идея божественности конкретной исторической личности была абсолютно неприемлема. По тексту ряда благодарственных гимнов - «Ходайот», которые, по-видимому, написал сам Учитель праведности, похоже, что он сидит в темнице и что над ним идет суд. Судя по всему, он попадает в это узилище из-за предательства. Причем интересно, что, характеризуя предателя, он использует тот же стих из 40−го псалма, что и Иисус по отношению к Иуде: «…тот, кто ел хлеб мой, поднял на меня пяту», согласно Евангелию от Иоанна. Действительно, в кумранских рукописях говорится о неком Человеке лжи, который с предателями расколол общину, и, видимо, они и донесли на Учителя праведности. И по ряду текстов похоже, что суд закончился печально для Учителя праведности, что он был приговорен к смерти и, может быть, даже к распятию - повешению на дереве. В еврейском языке того времени еще не было глагола «цалав» - «распинать», было выражение «повесить на дереве» - «тала аль ха-эц». Кстати, в одном из посланий Петр употребляет именно это выражение, когда говорит о распятии Иисуса: «Бог отцов наших воздвиг Иисуса, которого вы умертвили, повесив на древе». В одном из кумранских текстов упоминаются, согласно одной из интерпретаций, даже гвозди. Так что распятие - одна из возможных кончин Учителя праведности.
Когда он погибает, в Кумранской общине возникает идея о его втором пришествии через сорок лет, идея о том, что он уже придет не только как Мессия-первосвященник, но и как Мессия-царь, как облеченный властью божественный посланник, божественная личность, и уничтожит всех нечестивцев, установив праведный мир на земле, вознаградит праведников. А пока, в «конечные дни», праведники спасаются через свою веру в Учителя праведности. То есть налицо идея спасения не просто через веру, а через веру в конкретную историческую личность, которая, видимо, обожествляется.
В связи с этим отмечу, что в ряде кумранских апокрифических текстов выкристаллизовывается идея о божественном происхождении Мессии. Так, в одном из кумранских текстов на арамейском языке, условно его называют «Гороскоп Мессии», сотериологическая личность характеризуется как «бехир элаха», избранник Бога, «моладех», порождение Его, и «руах нишмохи», дух Его дыхания. И в этом можно усмотреть прообраз идеи Троицы.
Можно ли что-то сказать о прямых связях кумранитов и христиан?
Знали ли друг друга христиане и кумраниты-ессеи? На это нет прямого ответа, но есть такая загадка: в Новом Завете упоминаются фарисеи постоянно, саддукеи постоянно, другие иудейские секты, а ессеи ни разу, вообще ни разу. Притом что античные авторы говорят, что ессеи даже в количественном отношении были вторыми после фарисеев. Мы видели, что в идеологическом плане кумраниты-ессеи очень близки христианам. Но ни упоминаний, ни полемики с ними в Евангелиях нет никакой. Может быть, потому что они свои? В Евангелии от Иоанна есть загадочная фраза, что Иисус первоначально пришел «к своим», но свои его не приняли. Под «своими» в том контексте можно понимать не иудеев вообще, а какую-то конкретную секту. Но были ли это кумраниты, на это нет ответа. И другое соображение. Когда закончилось антиримское восстание и был разрушен Иерусалим, была разрушена Иудея, ессеи как будто бы пропали. Вероятно, как я уже говорил, большинство их уничтожили римляне, как активных участников восстания. Хотя есть отголоски у церковных авторов, но это только отголоски, по которым можно предположить, что некоторые из них могли перейти в христианство. Возможно, под евреями в новозаветном Послании к Евреям, приписываемом традицией апостолу Павлу, подразумеваются кумраниты-ессеи.
Вы упоминали апостола Павла и проводили параллели между сказанным им и текстами кумранитов. Он же первым обратился с христианской проповедью к язычникам. Но ведь иудаизм вроде бы не был склонен к этому. Как у него возникла эта идея?
Павел действительно первым ориентирует христианство не на иудеев, не на приспособление христианства к иудаизму, а на превращение христианства в новую религию. Не зря именно он сказал в Послании к Колоссянам: «Нет ни эллина, ни иудея… но все и во всем Христос», и «во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» - в Послании к Галатам. Да, это была революционная идея, в ее основе лежит идея индивидуального избранничества: избран не тот, кто израильтянин по рождению, а тот, кто верит, ведет благочестивый образ жизни, не делает дурного, творит молитву и так далее. Но эта идея возникла уже в Кумране, потому что для них большинство израильтян были нечестивцами. Развитие идеи избранничества шло от избранничества общего - избранничества Израиля, где все избраны, хотя там априори есть масса нечестивцев, к индивидуальному избранничеству на основе индивидуальных качеств, к идее о том, что в принципе любой человек независимо от происхождения может быть избранником. Не Израиль избранник, а Новый Израиль - избранник. Ведь Новый Завет это и есть Новый Израиль. То есть в определенном смысле такой переход к прозелитизму среди язычников идеологически уже был подготовлен. Да и в самой Еврейской Библии есть много моментов, которые подводят к этому, если акцентировать на этом внимание. Ну скажем, Исаия говорит: «И будет в последние дни, гора Дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в Дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям, и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне - из Иерусалима». То есть нет различия, Израиль - не Израиль, все народы станут народом Господним. Это есть и у других пророков.
В свое время Энгельс писал о влиянии стоицизма, древнегреческой философии на формирование христианской доктрины. Насколько это влияние было значительным и как увязывались в сознании христиан догмы иудаизма и древнегреческой философии?
Такие представления были распространены в девятнадцатом веке. Энгельс здесь был неоригинален. Энгельс пишет, что Филон Александрийский был как бы отцом христианства, а Сенека - его дядей. Такая точка зрения была основана прежде всего на Евангелии от Иоанна, которое казалось самым «эллинизированным». В частности, известная фраза «В начале был Логос, и Логос был у Бога, и Логос был Бог… Все через него начало быть…» вполне соотносится с учением Филона. Но теперь, судя по кумранским рукописям, мы видим, что идея творения мироздания через посредствующее звено, которое обозначается разными терминами - скажем, как «Знание» в уставе Кумранской общины, было свойственно кумранитам задолго до Филона. Поэтому мы исходим из принципа не умножать сущностей без надобности. Если мы можем, в том числе в Евангелии от Иоанна, обнаружить иудейские истоки, то зачем нам искать привходящие стоические? Тем более что трудно себе представить, чтобы кумраниты или христиане, жители Иудеи, уж очень интересовались эллинистическими философскими концепциями и пытались создать некий синтез иудаизма и эллинизма. Один из известнейших исследователей кумранских рукописей Фрэнк Кросс из Гарварда считает, что в свете кумранских рукописей Евангелие от Иоанна, которое представлялось наиболее эллинистическим, превращается в наиболее иудейское.
Дело в том, что Логос в понимании Гераклита и стоиков и библейское Слово Божье - это разные вещи. Логос эллинистических философов - некая абстрактная сущность, «пронизывающая» мироздание. А Логос в Евангелии от Иоанна - это Слово Бога, через которое Он творит мироздание; это Слово, которое может воплощаться. Трудно усмотреть в Евангелии этот философский Логос. Произошло не заимствование, а просто использование одного и того же греческого термина «логос». Этим термином могли переводить ряд еврейских терминов, которые встречаются в Библии или, например, в кумранских рукописях и обозначают творческий атрибут Бога при сотворении Им мироздания. Вообще у греческого слова «логос» широкое семантическое поле, более пятидесяти значений. Еврейский коррелят этого термина, используемого в начале Евангелия от Иоанна, следует искать в библейских книгах, а не у философов.
В своих книгах вы трактуете Библию как реальный исторический документ…
Научные попытки ответить на этот вопрос еще в девятнадцатом веке предпринимает ряд востоковедческих дисциплин, возникающих именно как «вспомогательные» библеистические направления, в частности ассириология. В эпоху Просвещения Библию многие рассматривали как набор мифов, сказок, сюжетов, придумок. И действительно, не было внебиблейских источников, подтверждающих ее историчность, - только сама Земля обетованная и то, что сохранилось на ее поверхности. Но начиная с девятнадцатого века, а особенно в двадцатом и в начале двадцать первого, был обнаружен целый комплекс документов, археологических артефактов, как на территории Ближнего Востока, так и в самом Израиле, которые все более и более подтверждают историчность того, что сказано в Библии. Ассириология позволила определить целый ряд дат, коррелируемых по месопотамским источникам с астрономическими событиями, такими как солнечные затмения. В частности, существует несколько астрономически фиксируемых дат из истории Ассирии, синхронизируемых с хронологией еврейских царей. Так, в ассирийском списке эпонимов упоминается о солнечном затмении, которое, по расчетам астрономов, произошло 15 июня 763 года до нашей эры, что позволило увязать месопотамскую хронологию с принятой ныне; допустимая ошибка для первого тысячелетия до нашей эры составляет не более десяти лет в ту или иную сторону. В качестве примера можно указать на то, что в ассирийских текстах Салманасара III упоминается участие израильского царя Ахава в битве при Каркаре (853 год до нашей эры), или на то, что двенадцатью годами позднее, то есть в 841 году до нашей эры, израильский царь Ииуй - по-еврейски Йеху - принес Салманасару дань. Следовательно, любая хронологическая схема должна учитывать, что Ахав правил в 853 году до нашей эры, а Ииуй - в 841 году до нашей эры. Внутри Библии есть относительная хронология, продолжительность правления царей. Таким образом, теперь мы можем восстановить даты правления израильских и иудейских царей с достаточно большой точностью. Подтверждается и историчность конкретных деятелей. Еще пятнадцать лет назад английские и скандинавские библеисты-«минималисты» говорили, что царь Давид - фигура типа короля Артура, что тут никакого историзма быть не может, тем более что археология не давала никаких особых свидетельств. Но в последние годы ситуация резко изменилась - в Телль-Дане обнаружена арамейская надпись одного сирийского царя, датируемая девятым веком до нашей эры, в которой упоминаются цари «дома Давида». Надпись отстоит от времени жизни Давида, который умер около 969 года до нашей эры, на несколько десятилетий и, бесспорно, подтверждает историчность этого великого израильского царя. Израильский археолог Эйлат Мазар года три назад обнаружила здание, очень похожее на упомянутый в Библии дворец царя Давида. Недавно в Иродионе Эхуд Нецэр открыл гробницу царя Ирода. От времен Соломона обнаружено множество артефактов…
А насколько историчны более ранние события, описанные в Библии, связанные, скажем, с именами Моисея и Иосифа?
Проблема более ранних событий, конечно, сложнее. Скажем, анализ контекстов у ранних исторически фиксируемых библейских авторов, как, скажем, пророк Осия, это восьмой век до нашей эры, где встречаются упоминания об Исходе из Египта и о пророке-руководителе (правда, само имя Моисея не зафиксировано), показывает, что они очень стойкие, очень древние. Имя Моше - Моисей - это, видимо, сокращенный вариант египетского имени, означающего «сын», вероятно, какого то бога, может быть, и египетского. Описание антуража двора фараона очень похоже на реальное. Видимо, автор знает его изнутри. Скажем, знает, что к фараону нельзя обращаться во втором лице, на ты, а надо обращаться в третьем лице, говорить как бы в отсутствие фараона. Это характерно именно для Египта, но не для Израиля. Далее, упоминание реальных топонимов - города Раамсес, Питом. Они сейчас раскопаны. Мы знаем конкретно, где они находились. Их построил Рамсес II в тринадцатом веке до нашей эры, когда, скорее всего, и имел место Исход израильтян из Египта… В конце концов, если Библия - исторический источник в одном, почему она не должна быть историческим источником в другом? А главное, что год от года ее свидетельства находят все больше подтверждений. Например, рассказ о сыне Иакова (Израиля) Иосифе, буквально «да прибавит Бог», визире фараона. Раньше считалось, что в Египте за пределами эпохи гиксосов высший пост в государстве не мог занять человек неегипетского происхождения. Но недавно обнаружена гробница визиря времен Аменхотепа IV (Эхнатона). Визирь с явно семитским именем Апер-эль, причем «эль» - это «бог», а слово «апер» может коррелировать со словом «иври» - «еврей». Ныне покойный петербургский египтолог Олег Берлев высказал идею, что, может быть, это и есть гробница Иосифа. Мы знаем, что Эхнатон пытался осуществить монотеистическую реформу египетской религии, и еще Томас Манн в своем романе «Иосиф и его братья» предположил, что именно Иосиф сподвиг его на это. Может быть, конечно, это прототип описанного в Книге Бытия Иосифа. Во всяком случае, пребывающие в египетском рабстве евреи знали, что такой визирь-семит был. Вот и возникает рассказ об Иосифе как некоем могущественном визире при фараоне.
Александр Механик, обозреватель журнала «Эксперт».
Мертвое море – уникальное место на нашей планете. Его окружает пустыня со всех сторон, в его воде не живет рыба и нельзя утонуть. Его побережье интересно археологическими достопримечательностями. Наиболее таинственными из них являются легендарные пещеры Кумрана, где были обнаружены древние свитки, написанные 2000 лет назад. Некоторые свитки Мертвого моря на 1000 лет старше самой древней Библии, сохранившейся до наших дней. Так ли это?
Сейчас эти загадочные свитки являются национальным достоянием Израиля. Датированы они І столетием до н. э. Свитки были случайно обнаружены в 1947 г. мальчиком-бедуином, который разыскивал пропавшую козу. Кидая камни в одну из пещер в надежде вспугнуть животное, он услыхал треск. Любопытство победило страх, и в сумраке он увидал древние глиняные сосуды, один из которых рассыпался после того как камень попал в него.
В сосудах, тщательно завернутые в полосы льняной ткани, находились свитки кожи и папируса, испещренные письменами. После продолжительных перипетий уникальные манускрипты оказались в руках специалистов. В последствии было исследовано около 200 пещер в этом районе, в 11 из них были найдены подобные свитки. Неподалеку были расположены и руины древнего поселения. С 1947 г. тут проводятся бесконечные исследования и раскопки. Обнаруженные свитки Мертвого моря поставили научную общественность перед таким числом загадок, решить которые, как видно, будет не по силам нескольким поколениям ученых.
Что же представляют из себя легендарные свитки Мертвого моря? Эти рукописи рассказывают об исторических событиях времен Второго Храма (520 г. до н. э. – 70 г. н. э.). Там в особенности интересен период от ІІ столетия до н. э. до 70 года н. э. – времени развития и установления монотеистической религии.
Свитки Мертвого моря содержат довольно разнообразные тексты. Сюда вошли тексты всех канонических книг Ветхого Завета (при этом некоторые из них отличаются от известных), несколько неканонических еврейских списков. В 7-ми самых ранних фрагментах рассказывается о зарождении иудаизма и христианства.
Особенное внимание исследователей привлекли документы общин, обитавших в этом районе. Кроме этого, был найден знаменитый Медный свиток, который содержит списки спрятанных сокровищ (тайна, будоражащая умы по сей день). Самый большой экспонат написан старым ивритским шрифтом, имеющим общие корни с пиктографическим алфавитом. Остальная часть манускриптов была написана более поздним, ассирийским, начертанием иврита и арамейским.
Откуда же могла взяться в Кумранских пещерах эта удивительная библиотека? Кто и почему оставил свитки под охраной угрюмых пещерных сводов? Ответ на этот вопрос исследователи попытались найти в руинах, находящихся между известняковыми скалами и прибрежной полосой. Говорится о комплексе сооружений 80 x 100 м, имеющих значительную высоту. Недалеко были обнаружены остатки захоронений. В одном из внутренних помещений здания найдены столы из гипса с низкими скамьями и чернильницы; в некоторых из них сохранились остатки чернил.
Ученые предположили, что это место стало пристанищем секты эссенов (ессеев), о которой упоминается в древних историках. Эссены, ушедшие в пустыню, вели отшельнический образ жизни на протяжении двух столетий. Себя в текстах они именовали иудеями, что соответствует третьей ветви иудаизма (Эссен), упоминаемой историком Флавием. Сектанты считали себя истинно верующими, а всех остальных – погрязшими в лжевере и пороках. Они готовились к последней битве сил Света и Тьмы под предводительством Учителя праведности.
Открытие свитков Мертвого моря вызвало множество споров среди специалистов. Сразу выделилась группа скептиков, сомневавшихся как в древности, так и в подлинности манускриптов. Их сложно обвинять в повышенной недоверчивости: в 1883 г. иерусалимский торговец антиквариатом Моисей Шапиро также объявил об открытии древнего текста Второзакония. (Эти 15 полосок кожи вызвали фурор в Европе и были выставлены в Британском музее. Но поздней ведущие европейские ученые пришли к заключению о том, что тексты являются грубой подделкой.)
Некоторые из ученых утверждают, что тексты не могут быть древними. Они аргументируют свое мнение тем, что, за исключением папируса Нэша, содержащего молитвы «шема», и 10 заповедей на древнееврейском, библейские тексты были известны только по спискам ІХ столетия н. э. А в этом случае слишком велика угроза подделок, потому как сличить тексты с более ранними рукописями не представляется возможным.
Но радиоуглеродный метод исследования ткани, в которую были завернуты свитки, в целом подтвердил древность находки и указывает на период между 167 г. до н. э. и 237 г. н. э. На сегодняшний день мнение ученых относительно датировки манускриптов из пещер Кумрана подкреплено также историческими, лингвистическими и палеографическими данными. Установлено, что некоторые тексты написаны незадолго до разрушения Кумрана римскими легионерами в 68 году н. э.
По поводу происхождения текстов споры, как видно, утихнут весьма не скоро. Впрочем, можно выделить 4 основных группы мнений:
Свитки созданы членами общины Кумрана;
Коллекция не имела никакого отношения к эссенам и являлась частью библиотеки гарнизона;
Свитки Мертвого моря являются записями предшественников или даже последователей Христа;
Эти тексты – остатки библиотеки Соломонова Храма.
Особенное значение имели найденные незначительные расхождения с принятым текстом Библии: они подтверждают достоверность поздних иудейских рукописей. Впервые научный мир получил уникальную возможность оценить соотношение Септуагинты (греческого варианта Библии) и древнего Масоретского текста.
До открытия свитков Мертвого моря все разночтения, которые существуют в обоих вариантах, считали результатом ошибки писцов или намеренными искажениями текста-основы. Но после тщательного анализа текстов выяснили, что в древности существовало несколько вариантов священного письма, которых придерживались различные школы книжников. От этих школ и ведут, как видно, свое происхождение наиболее древние из известных библейских текстов.
Свитки Мертвого моря помогли уточнить ряд неясных мест в Новом Завете и доказали, что древнееврейский язык во времена земной жизни Христа не был мертвым языком. Любопытно, что в свитках не упоминаются события, которые последовали за взятием Иерусалима. Объяснение напрашивается само собой: свитки являются остатками библиотеки Иерусалимского храма, спасенными от римлян неким священником.
При раскопках обнаружили, что здание брали штурмом. В пепле обнаружена монета, говорящая о присутствии в нем воинов Десятого легиона. Как видно, обитателей Кумрана предупредили о возможном нападении и они укрыли библиотеку в окрестных пещерах. Судя по тому, что тексты пролежали в них вплоть до XX столетия, забрать их после штурма монастыря было уже некому…
Гипотеза, связывающая появление манускриптов с разрушением Иерусалима, подтверждается содержанием Медного свитка. Он представляет из себя три пластины меди, скрепленных заклепками. Прямоугольная полоса с начеканенным текстом имеет длину почти 2,5 м. и ширину 40 см. Свиток написан на разговорном иврите и содержит больше 3 000 знаков. Однако чтобы нанести один знак, надо сделать 10 000 ударов чеканом!
Почему для письма использовали столь необычный материал? Вероятно, было чрезвычайно важным, чтобы содержание его сохранилось. И в действительности, Медный свиток представляет собой инвентарный список, в котором перечислены содержание и места захоронения кладов.
Манускрипт утверждает, что количество золота и серебра, закопанное на территории Израиля, Иордании и Сирии, составляет от 140 до 200 тонн! Возможно, говорится о сокровищах Иерусалимского храма, зарытых до того, как захватчики ворвались в город. Однако многие из экспертов утверждают: такого количества драгоценных металлов в то время не было не то что в Иудее, но и во всем цивилизованном мире. В особенности подчеркивалось, что ни один из кладов не был найден. Но ведь могли существовать и копии документа. Может быть, такой список оказался в руках искателей сокровищ гораздо раньше…
Само наличие свитка в коллекции подтверждает, что часть рукописей в действительности попала сюда из Иерусалима на последнем этапе Иудейской войны. Многочисленные споры вызвал свиток, который назван «Война Сынов Света с Сынами Тьмы». Мистический характер его содержания входит в противоречие с реалистическими деталями текста. Появляется ощущение, словно описывается национально-освободительная война. Не об Иудейской ли войне говорится в свитке? Этот текст – стратегический план кампании против римлян и их союзников. При этом складывается впечатление, что, если бы иудеи смогли действовать в соответствии с ним, исход войны был бы другим.
Используя древние тексты, некоторые из исследователей попытались связать становление христианской церкви с возрождением Кумранского монастыря между 4 г. до н. э. и 68 г. н. э. Тем более, что среди документов общины исследователями были обнаружены гороскопы Предтечи и Иисуса. Параллель, проводимая специалистами между поселением в Кумране и жизнью этих библейских персонажей, в действительности интересна.
Иоанн Креститель удалился в Иудейскую пустыню близ устья реки Иордан. Следует обратить внимание: это место удалено от Кумрана меньше чем на 16 км! Предположительно, Иоанн был связан с ессеями или даже принадлежал к их среде. Известно, что ессеи часто брали на воспитание детей, а о юности Предтечи ничего не известно, кроме того, что он был «в пустынях». А ведь именно так называли кумраниты свои поселения! «Я – глас вопиющего в пустыне», – говорил о себе Креститель, дословно повторяя их лозунг.
Но со временем Иоанн должен был порвать с изоляцией общества кумранитов; каждодневные же священные омовения он превратил в «крещение покаяния», совершаемое только один раз. На место проповеди Иоанна пришел просить о крещении Иисус Христос. Креститель сразу узнал Его, хотя ранее никогда не видел. Ессеи отличали друг друга по белым льняным одеждам…
Любопытно, что Евангелие тоже обходит молчанием почти 20 лет жизни самого Христа. После упоминаний о 12-ти летнем отроке перед нами появляется уже зрелый мужчина. Он поражает своей эрудицией, цитирует священные тексты и с легкостью одерживает победу в спорах с фарисеями и книжниками. Где же мог постичь все это сын простого плотника?
Семейные ессеи составляли низы общины. Они занимались, обычно, плотницким или ткацким ремеслом. Предположительно, отец Христа Иосиф (плотник!) был ессеем низшей ступени. Евангелист Матфей называет Иосифа «праведником» – именно так именовали в те времена кумранцев. Может быть, Иисус после смерти отца отправился в учение к Посвященным. Возможно, там он и провел годы, «выпавшие» из Священного Писания.
Н.Рерих предположил, что Христос недолго пробыл в общине. Он быстро усвоил мудрость ессеев (которые, по одной из версий, были потомками египетских жрецов-врачевателей) и был отправлен в Тибет. В древних монастырях Индии, Персии и Гималаев, по утверждению Рериха, находятся документы, которые подтверждают пребывание здесь Иисуса. В частности, есть сведения о человеке по имени Исса, пришедшем из Израиля и воскресшем после распятия на кресте…
Христос возвратился на родину в 30 лет – в то время, когда у человека открываются чакры и он может заниматься врачеванием. Что касается исцелений, Иисус вел себя как внимательный врач, но отнюдь не всемогущий человек. Многих он не вылечивал с первого раза, перед некоторыми недугами вовсе отступал, советуя молиться и поститься.
Как видно, он в совершенстве владел медицинскими секретами ессеев, так что мог в нужный момент позаботиться и о себе. Римские источники сообщают, что Иисус скончался на кресте спустя 6–7 часов, хотя как правило распятые умирали на третий день. Его сняли с креста и отнесли в пещеру. Через день тело исчезло. В пещере находился только юноша в белых одеждах, который сообщил о чудесном воскрешении.
Египетские манускрипты сохранили множество такого рода историй. Посвященные добровольно уходили из жизни, завещая ученикам воскресить их. Возможно, одним из «реаниматологов» Христа был таинственный юноша в белом.
Христос говорил с учениками, явно ссылаясь на пророчества, в которых говорится о делах будущего Мессии. Но он упоминал, что «мертвые воскресают», – этого в пророчестве нет. Разрешает недоумение текст кумранских свитков, в котором указано на «воскрешение мертвых» как на одно из дел Мессии.
Так не был ли сам Христос тем Учителем, о котором говорится в древних манускриптах? Однако анализ выявил большие расхождения в описании обеих личностей. Да и рукописи создавались по крайней мере за 100 лет до рождения Мессии из Назарета.
Итак, сейчас научный мир убежден в том, что капризное животное мальчика-бедуина стало причиной находки старейшей из известных Библий. Свитки на самом деле на 1000 лет старше сохранившихся еврейских манускриптов, используемых как основа всех современных Ветхих Заветов.
Любопытно, что в Масоретском тексте (900 год н. э.) содержался намек на сокровища Соломонова Храма, спрятанные в 70 г. н. э. (вспомним Медный свиток!). Во всех Библиях Второзаконие говорит о «страхе» или «благоговении» пред Богом, но свитки Мертвого моря говорят вместо этого о «любви»… Но, как выражаются исследователи: «11-й заповеди в свитках нет». Изменения, подсказываемые свитками Мертвого моря, не ставят под сомнение основные верования.
Длинный рабочий стол с разложенными на нем ножницами, иголками и белоснежными листами рисовой бумаги; еще несколько столов с обычными компьютерами; шкафы с черными картонными коробками и материалами для работы…
Вот и вся обстановка небольшой комнаты в Управлении древностей Израиля, где вершится великое таинство консервации свитков Мертвого моря. Их обнаружение по праву считается главным археологическим открытием XX века. А сами свитки все еще содержат в себе тайны, которые предстоит разгадать.
«Срочно требуются золотые руки…»
История обнаружения первых уникальных свитков Мертвого моря, их приобретения Еврейским университетом в Иерусалиме и последующих поисков все новых и новых рукописей хорошо известна. К сожалению, с момента находки этих уникальных артефактов в Иудейской пустыне, многим из них был причинен серьезный ущерб.
Первый удар по реликвиям нанесли обнаружившие их бедуины — они разрезали свитки на кусочки в расчете на то, что таким образом им удастся выручить больше денег за их продажу. Но, как выяснилось, и реставраторы, работавшие со свитками, допустили поначалу немало ошибок.
Понадобилось время, чтобы понять: свитки сохранились в течение тысячелетий потому, что пролежали запечатанными в кувшинах в абсолютной темноте и уникальном микроклимате пещер Мертвого моря. Обычная влажность, прямой солнечный свет — все это приводило к их разрушению. Вдобавок ко всему первые реставраторы свитков склеивали их фрагменты обычной липкой лентой и помещали между простыми оконными стеклами. Давление стекла, старение клея и солнечный свет привели к тому, что пергаменты на глазах стали темнеть.
Трудно сказать, какой вообще была бы судьба этих исторических сокровищ, если бы в начале 1990-х годов на волне массового выезда евреев из СССР в Израиль не прибыли реставраторы, приобретшие опыт работы с древними рукописями в лучших музеях Москвы и Ленинграда. Их опыт был использован для обеспечения сохранности бесценных артефактов.
В отделе по консервации свитков работают только женщины. Оказывается, только женские руки могут прикасаться к свиткам так, чтобы не нанести им ущерба. Только они могут с минимальными потерями очистить их от клея, оставленного скотчем, поместить между двумя листами специальной прозрачной бумаги, заключить в рамку и затем прошить пространство вокруг свитка тончайшей ниткой.
Иногда всю работу приходится делать под микроскопом. Затем такая рамка выставляется в Музее Израиля в хранилище, где поддерживается микроклимат, соответствующим пещерам Иудейской пустыни.
Благодаря опыту и поистине золотым рукам этих женщин в течение двух последних десятилетий был завершен процесс документирования и консервации свитков. А сейчас они активно участвуют в процессе фотографирования свитков на основе метода спектральной фотографии, с помощью технологии, закупленной Еврейским университетом у NASA.
Из тьмы тысячелетий
По мнению историков, большинство известных сегодня свитков Мертвого моря принадлежали евреям, бежавшим после разгрома римлянами восстания Бар-Кохбы (131-135 годы) в Иудейскую пустыню — в те самые пещеры, в которых некогда будущий царь Давид скрывался от своего тестя царя Саула.
Укрывшиеся здесь евреи не были членами считающейся провозвестником христианства секты ессеев. Но так же, как и ессеи, они жили надеждой на приход Мессии, который вернет им их государство, и жили коммуной, которую назвали «Яхад» («Вместе»). Устав этой коммуны был обнаружен в числе прочих кумранских свитков.
В какой-то момент римляне обнаружили «коммунаров» и решили их уничтожить.
Предчувствуя неизбежную гибель, «яхадовцы» решили сохранить самое ценное, что у них было, — священные книги. Обернув пергаментные и папирусные свитки льняной тканью, они поместили их в кувшины, наглухо запечатали их и спрятали в пещерах. Там они и пролежали до 1947 года, пока часть из них не была случайно обнаружена бедуинским пастушком.
Сегодня в управлении древностей хранится свыше 900 таких рукописей, состоящих из нескольких десятков тысяч фрагментов. Еще несколько сотен таких артефактов оказалось в распоряжении иорданских историков. Большинство этих свитков написаны на иврите, тем же алфавитом, каким евреи пользуются и сегодня, и потому их без труда может прочесть и понять любой израильский школьник. Но есть и свитки, написанные на греческом и арамейском языках, а также той формой ивритского алфавита, которым евреи пользовались еще до Вавилонского изгнания (до 598 года до нашей эры), и датированные VIII веком до нашей эры.
Найденные свитки вбирают в себя все книги Ветхого Завета (Танаха, как называют его евреи), за исключением Книги Есфири, и их тексты практически совпадают с известными сегодня библейскими. Что, в свою очередь, доказывает, что Библия дошла до наших дней почти без каких-либо изменений. Вместе с тем иногда в свитках встречаются небольшие отличия от нынешнего канона, и ученые сегодня спорят, идет ли речь об ошибках писцов или перед нами доказательство того, что в течение столетий библейский текст все же подвергался редактуре.
Вместе с тем среди рукописей были обнаружены и тексты, которые по тем или иным причинам не вошли в Ветхий Завет. Это и апокриф на Книгу Даниила, и Книга войны Сынов Света с Сынами Тьмы, и потрясающие своей поэтической мощью неизвестные до того псалмы Давида. Но, пожалуй, одной из самых интересных среди кумранских находок является рукопись Книги Еноха — одного из самых загадочных и мистических произведений древности, не вошедших в библейский канон.
«Библия уфологии»
Именно так — «Библией уфологии» -называют иногда Книгу Еноха (Сефер Ханох) сторонники теории, по которой решающую роль в развитии цивилизации сыграли контакты человечества с инопланетным разумом.
Основу Книги Еноха составляет рассказ о том, как ангелы спустились с небес на землю, стали сожительствовать с земными женщинами и передали людям тайные знания.
Упоминание об этом есть в Бытие, однако Книга Еноха представляет собой подробный и развернутый рассказ о том, как на гору Хермон, главную вершину нынешних Голанских высот, спустился отряд из двухсот взбунтовавшихся против Бога небожителей во главе с ангелом по имени Шамхазай.
Эти пришельцы не только тешились любовью с женщинами, но и научили людей разным ремеслам, а также магии и колдовству. К примеру, ангел по имени Азазель научил людей ковать железное оружие; ангелы Кохавиэль, Тамлиэль и Баркиэль — наукам о движении звезд и Луны и календарю; сам Шамхазай передал им знания о магии и целительных свойствах растений. Но при этом праведник Енох (Ханох) отказался общаться с мятежными ангелами.
Потому к нему стал спускаться сам архангел Габриэль и учить его другим тайным знаниям — куда более истинным и глубоким, чем те, которые сообщали человечеству Шамхазай и его присные. Так Ханох стал хранителем тайных знаний по астрономии, космологии и путям служения Творцу, которые он передал сыну Мафусаилу, тот своему внуку Ною, а Ной после потопа — Сифу и т.д., и так эти знания сохранились до наших дней.
Другие библейские источники повествуют, что Енох не умер обычной смертью, а был взят живым на небо, для чего сверху спустился некий светящийся объект, «подобный большому огненному коню». Однако еще до этого Еноху удалось побывать на небе. Уфологи видят в описании его полета подтверждение тому, что прадед Ноя побывал на инопланетном корабле.
В самом деле, сначала книга рассказывает о «большом круглом теле», сделанном как будто из жемчуга и окруженном огнями и языками пламени. Тем не менее Енох спокойно прошел через это пламя и оказался внутри круглого помещения с множеством окон, через которые хорошо был виден окружающий пейзаж. Далее он услышал некий голос, попал в другое, еще большее светящееся тело и обнаружил внутри него множество помещений, в том числе и круглую залу, и посреди нее — высокий трон.
«Перед нами, — считают уфологи, -классическое описание полета на разведывательном катере к находящемуся на орбите космическому кораблю и пульту управления этим кораблем». Мистики, разумеется, трактуют этот текст совершенно иначе. Как, впрочем, и слова другого библейского источника — Книги прямоты, утверждающей, что, будучи взят живым на небо, Енох получил новое тело и стал ангелом-правителем высших миров по имени Метатрон.
Библейская традиция датирует «вознесение Еноха» 2773.годом до нашей эры, а это как раз период окончания неолита и начала бронзового века, когда цивилизации Месопотамии, Вавилона и Египта делают гигантский духовный и технологический скачок вперед. В Индии возникает Хараппская цивилизация, а в Британии, между прочим, именно в это время возводится Стоунхендж.
Так что Книга Еноха и в самом деле дает немало поводов для размышлений и различного рода гипотез. Между тем кумранские свитки таят в себе и многие другие, не менее притягательные и волнующие загадки, к которым мы еще не раз обязательно вернемся.
Петр ЛЮКИМСОН