Советы святых отцов. О вере и маловерии

ГРЕХИ ПРОТИВ БОГА И ЦЕРКВИ

1. МАЛОВЕРИЕ, СОМНЕНИЕ В ИСТИННОСТИ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ И ПРЕДАНИЯ (то есть в догматах Церкви, ее канонах, законности и правильности иерархии, совершения богослужения, в авторитетности писаний святых отцов). Отречение от веры в Бога из страха перед людьми и забота о земном благополучии.

   Маловерие - отсутствие полной, глубокой убежденности в какой-либо христианской истине или принятие этой истины только разумом, но не сердцем. Это греховное состояние возникает на почве сомнения или отсутствия ревности к подлинному богопознанию. Маловерие для сердца - то же самое, что сомнение для ума. Оно расслабляет сердце на путях исполнения воли Божией. Исповедь помогает изгнать маловерие и укрепить сердце.

   Сомнение - мысль, нарушающая (явно и смутно) убежденность в истинности учения Христа и Его Церкви в целом и частностях, например, сомнения в евангельских заповедях, сомнения в догматах, то есть каком-либо члене Символа веры, в святости какого-либо признанного Церковью святого или событий Священной истории, празднуемых в Церкви, в Боговдохновенности святых отцов; сомнение в почитании святых икон и мощей святых угодников, в невидимом Божественном присутствии в богослужении и в таинствах.

   В жизни нужно учиться различать «пустые» сомнения, возбуждаемые бесами, окружающей средой (миром) и собственным помраченным грехом умом, - такие сомнения нужно отвергать актом воли - и действительные духовные проблемы, которые надо разрешать, основываясь на полном доверии к Богу и Его Церкви, понуждая себя к полнейшему самораскрытию перед Господом в присутствии духовника. Лучше исповедать все сомнения: и те, которые были отвергнуты внутренним духовным оком, и в особенности те, которые были приняты в сердце и породили там смятение и уныние. Таким образом очищается и просвещается ум и укрепляется вера.

   Сомнение может возникать на почве излишнего доверия себе, увлекаемости чужими мнениями, малой ревности к осознанию своей веры. Плод сомнения - расслабленность в следовании путем Спасения, прекословие воле Божией.

2. ПАССИВНОСТЬ (МАЛАЯ РЕВНОСТЬ, ОТСУТСТВИЕ СТАРАНИЯ) В ПОЗНАНИИ ХРИСТИАНСКОЙ ИСТИНЫ , учения Христа и Его Церкви. Отсутствие желания (при наличии такой возможности) читать Священное Писание, творения святых отцов, вдумываться и постигать сердцем догматы веры, уяснять смысл богослужения. Этот грех возникает на почве умственной лени или чрезмерной боязни впасть в какое-либо сомнение. В результате истины веры усваиваются поверхностно, бездумно, механически, и в конце концов у человека подрывается способность действенно-сознательного исполнения воли Божией в жизни.
3. ЕРЕСИ И СУЕВЕРИЯ . Ересь - это ложное учение, относящееся к духовному миру и общению с ним, отвергнутое Церковью как находящееся в явном противоречии со Священным Писанием и Преданием. К ереси часто ведет личная гордыня, излишнее доверие собственному уму и личному духовному опыту. Причиной еретических мнений и суждений может, быть также недостаточно полное знание учения Церкви, богословская необразованность.
4. ОБРЯДОВЕРИЕ . Приверженность букве Писания и Предания, придание значения только внешней стороне церковной жизни при забвении ее смысла и цели - эти пороки объединяются под именем обрядоверия. Вера в спасительное значение лишь точного исполнения обрядовых действий самих по себе, без учета их внутреннего духовного смысла, свидетельствует об ущербности веры и снижении благоговения перед Богом, забвении того, что христианин должен служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве (Рим. 7, 6). Обрядоверие возникает из-за недостаточного вникания в Благую Весть Христову, а Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит (2 Кор. 3, 6). Обрядоверие свидетельствует о неадекватном восприятии учения Церкви, не соответствующем его величию, или же о неразумной ревности служения, не соответствующей воле Божией. Обрядоверие, достаточно распространенное в среде церковного народа, влечет за собой суеверие, законничество, гордость, разделение.
5. НЕДОВЕРИЕ БОГУ . Этот грех выражается в отсутствии уверенности в том, что первоисточной причиной всех внешних и внутренних жизненных обстоятельств является Господь, желающий нам истинного блага. Недоверие Богу вызывается тем, что человек недостаточно вжился в евангельское Откровение, не ощутил его основного узла: добровольного страдания, распятия, смерти и Воскресения Сына Божия.

   От недоверия Богу возникают такие грехи, как отсутствие постоянной благодарности Ему, уныние, отчаяние (особенно в болезнях, скорбях), малодушие в обстояниях, страх перед будущим, суетные попытки застраховаться от страданий и избежать испытаний, а в случае неудачи - скрытый или явный ропот на Бога и Его Промысл о себе. Противоположная добродетель - возложение своих надежд и упований на Бога, полное приятие Его Промысла о себе.

6. РОПОТ НА БОГА . Этот грех есть следствие недоверия Богу, могущий привести к полному отпадению от Церкви, потере веры, богоотступничеству и богоборчеству. Противоположная этому греху добродетель - смирение перед Промыслом Божиим о себе.
7. НЕБЛАГОДАРНОСТЬ БОГУ . Человек часто обращается к Богу в периоды испытаний, скорбей и болезней, прося смягчить или даже избавить от них, напротив же, в периоды внешнего благополучия забывает о Нем, не сознавая, что пользуется Его благим даром, не благодарит за него. Противоположная добродетель - постоянное благодарение Отца Небесного за ниспосылаемые Им испытания, утешения, духовные радости и земное счастье.
8. МАЛАЯ РЕВНОСТЬ (ИЛИ ПОЛНОЕ ОТСУТСТВИЕ ЕЕ) К БОГООБЩЕНИЮ, ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ . Спасение - это общение с Богом во Христе в вечной будущей жизни. Земная жизнь для стяжания благодати Святого Духа, раскрытия в себе Царства Небесного, Боговселения, Богосыновства.

   Достижение этой цели зависит от Бога, но Бог не будет постоянно пребывать с человеком, если он не проявит всю свою ревность, любовь, разум, чтобы приблизиться к Нему. Вся жизнь христианина направлена к этой цели. Если в вас нет любви к молитве как к способу Богообщения, ко храму, к участию в таинствах, то это признак отсутствия ревности к Богообщению.

   Применительно к молитве это проявляется в том, что она бывает только по принуждению, нерегулярная, невнимательная, расслабленная, с небрежным положением тела, механическая, ограниченная лишь; заученными наизусть или вычитанными молитвословиями. Отсутствует постоянная память о Боге, любовь и благодарность к Нему как фон всей жизни.

   Возможные причины: сердечное нечувствие, пассивность ума, отсутствие должной подготовки к молитве, нежелание продумать и уяснить сердцем и умом смысл предстоящего молитвенного делания и содержания каждого прошения или славословия.

   Другая группа причин: привязанность ума, сердца и воли к земным вещам.

   По отношению к храмовому богослужению этот грех проявляется в редком, нерегулярном участии в общественном богослужении, в рассеянности или разговорах во время службы, хождении по храму, отвлечении других от молитвы своими просьбами или замечаниями, в опоздании к началу богослужения и уходе прежде отпуста и благословения. В целом этот грех сводится к нечувствию особенного присутствия Божия в храме во время общественного богослужения.

   Причины греха: нежелание войти в молитвенное единство с братьями и сестрами во Христе вследствие обремененности земными заботами и погруженности в суетные дела мира сего, бессилие в борьбе с внутренними соблазнами, насылаемыми духовно враждебными силами, которые мешают и удерживают нас от стяжания благодати Святого Духа, и, наконец, гордыня, небратское, нелюбовное отношение к другим прихожанам, раздражение и озлобление против них.

   В отношении к Таинству покаяния грех равнодушия проявляется в редких исповедях без должной подготовки, в предпочтении общей исповеди личной, чтобы безболезненней пройти через нее, в отсутствии желания глубоко познать себя, в несокрушенном и несмиренном душевном расположении, в отсутствии решимости оставить грех, искоренить порочные наклонности, преодолеть соблазны, вместо этого - стремление умалить грех, оправдать себя, умолчать о наиболее постыдных поступках и мыслях. Совершая тем самым обман пред Лицом Самого Господа, приемлющего исповедь, человек усугубляет свои грехи.

   Причины этих явлений - в непонимании духовного смысла Таинства покаяния, в самодовольстве, жалости к себе, суетности, в нежелании внутренне преодолеть демонское сопротивление.

   Особо тяжко согрешаем мы против Пресвятых и Животворящих Тайн Тела и Крови Христовых, приступая к святому причащению редко и без должной подготовки, не очистив душу предварительно в Таинстве покаяния, не испытываем потребности причащаться чаще, не храним чистоту свою после приобщения, но вновь впадаем в суету и предаемся порокам.

   Причины этого коренятся в том, что мы не вдумываемся в смысл высочайшего таинства Церкви, не осознаем его величия и своего греховного недостоинства, необходимости исцеления души и тела, не обращаем внимания на сердечное нечувствие, не осознаем влияния падших духов, гнездящихся в нашей душе, которые отвращают нас от причащения, и потому не противимся, а поддаемся их искушению, не вступаем с ними в борьбу, не испытываем благоговения и страха Богоприсутствия в Святых Дарах, не боимся причаститься Святыни «в суд и во осуждение», не заботимся о постоянном исполнении воли Божией в жизни, невнимательны к своему сердцу, подвержены суетности, подходим к Святой Чаше с ожесточенным сердцем, не примиренные с ближними.

9. ОТСУТСТВИЕ СТРАХА БОЖИЯ И БЛАГОГОВЕНИЯ ПЕРЕД НИМ . Небрежная, рассеянная молитва, неблагоговейное поведение в храме, перед Святыней, непочитание священного сана.

   Отсутствие памяти смертной в ожидании Последнего суда.

10. НЕПОСЛУШАНИЕ ВОЛЕ БОЖИЕЙ . Явное несогласие с волей Божией, выраженной в Его заповедях, Священном Писании, указаниях духовного отца, голосе совести, перетолковывании воли Божией на свой лад, в выгодном для себя смысле с целью самооправдания или осуждения ближнего, поставление собственной воли выше воли Христовой, ревность не по разуму в аскетических упражнениях и принуждение других следовать себе, неисполнение обещаний, данных Богу на предшествующих исповедях.
11. САМООПРАВДАНИЕ, САМОДОВОЛЬСТВО . Удовлетворенность своим духовным устроением или состоянием.
12. ОТЧАЯНИЕ от зрелища своего духовного состояния и бессилия бороться с грехом. Вообще самооценка собственного духовного устроения и состояния; возложение на себя духовного суда в противоположность сказанному Господом Иисусом Христом: Мне отмщение, Я воздам (Рим. 12, 19).
13. ОТСУТСТВИЕ ДУХОВНОГО ТРЕЗВЕНИЯ , постоянного сердечного внимания, рассеянность, греховное забвение, неразумие.
14. ДУХОВНАЯ ГОРДОСТЬ , приписывание себе полученных от Бога даров, желание самостоятельного владения какими-либо духовными дарами и энергиями.
15. ДУХОВНЫЙ БЛУД , влечение к чуждым Христу духам (оккультизм, восточная мистика, теософия). Духовная жизнь - это пребывание в Духе Святом.
16. ЛЕГКОМЫСЛЕННО-СВЯТОТАТСТВЕННОЕ ОТНОШЕНИЕ К БОГУ И ЦЕРКВИ : употребление имени Божия в шутках, легкомысленное упоминание о святынях, проклятия, с упоминанием Его имени, произнесение имени Божия без благоговения.
17. ДУХОВНЫЙ ЭГОИЗМ , духовное сластолюбие - молитва, участие в таинствах только ради получения духовных удовольствий, утешений и переживаний.
18. НЕТЕРПЕНИЕ В МОЛИТВЕ И ДРУГИХ ДУХОВНЫХ ПОДВИГАХ . Сюда относится невыполнение молитвенного правила, нарушение постов, трапеза не вовремя, преждевременный уход из храма без особо уважительной причины.
19. ПОТРЕБИТЕЛЬСКОЕ ОТНОШЕНИЕ К БОГУ И ЦЕРКВИ , когда отсутствует желание отдать что-либо Церкви, как-либо потрудиться для нее. Молитвенное испрашивание мирского успеха, почестей, удовлетворения эгоистических желаний и материальных благ.
20. ДУХОВНАЯ СКАРЕДНОСТЬ , отсутствие духовной щедрости, потребности донести до ближних полученную от Бога благодать словом утешения, сочувствия, служения людям.
21. ОТСУТСТВИЕ ПОСТОЯННОЙ ЗАБОТЫ О ВЫПОЛНЕНИИ ВОЛИ БОЖИЕЙ В ЖИЗНИ . Этот грех проявляется, когда мы совершаем серьезные поступки, не испрашивая благословения Бога, не советуясь и не прося благословения у духовного отца.
22. ДУХОВНЫЙ ИНДИВИДУАЛИЗМ , склонность к обособлению в молитве (даже во время Божественной Литургии), забвение того, что мы - члены Соборной (Кафолической) Церкви, члены одного мистического Тела Христова, сочлены друг другу.

Беседа с председателем Синодального отдела по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями протоиереем Димитрием Смирновым в эфире телеканала «Союз»

– Здравствуйте, уважаемые телезрители.

Наш гость – протоиерей Димитрий Смирнов, председатель Синодального отдела по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями.

Батюшка, хотелось бы поднять, мне кажется, очень важную для каждого христианина тему – поговорить о грехе малодушия. К сожалению, этим грехом мы все страдаем, никто не может назвать себя воином Христовым, как были первые мученики христианства. Что такое малодушие, как оно проявляется в нашей жизни, в чем его причины?

Изнеженность портит человека

– Есть множество причин. Это и определенные свойства человеческого характера, и результаты воспитания, есть и маловерие. Начнем с характера. Есть люди от природы отважные, а есть малодушные. Если малодушный победит свое малодушие, совершит подвиг, то его подвиг будет в глазах Божиих более значителен, чем если бы это сделал человек отважный. Ведь люди разделяются и по силе ума, и по силе души, и по способности на подвиг.

Теперь по поводу воспитания. Наша национальная трагедия – малодетность. Поэтому мамы стараются своих единственных детей от всего оберегать. Они их кутают бесконечно, что приводит к простудам – ребенок потеет и простужается. Они охраняют их от общения со сверстниками. Они всегда защищают ребенка, независимо от того, прав он или не прав, они всегда на его стороне, и это очень часто укрепляет молодого человека в состоянии безнаказанности. Они стараются освободить ребенка от физкультуры, все время говорят, что надо побольше отдыхать, все время спрашивают, не болит ли чего; если ребеночек упал, сразу бегут его поднимать.

При таком воспитании человек вырастает малодушным. Это стало настоящей трагедией – трудно при таком воспитании ждать от людей подвига, ответственности и так далее. То есть душа становится как бы мелкой. Такой человек не способен на благородный поступок – великодушный, как мы говорим, то есть от всей души простить, от всей души помочь человеку. Малодушному трудно вступиться, когда обижают слабого, ему трудно вступиться за правду, великодушному же – наоборот.

– Мне кажется, малодушие мешает и семьи создавать.

– Конечно, ведь возникает нерешительность: а что из этого выйдет, а что будет потом, а как тогда жить? Малодушный старается жить за счет кого-то, как он привык с мамочкой: «чтобы у нас все было, и нам за это ничего не было». При малейшей трудности малодушный надламывается и все бросает.

– Как связаны малодушие и страх?

– Малодушный более пуглив.

– Может быть, действительно, человек в детстве был так напуган суровым воспитанием или несправедливым отношением к себе, что в результате стал малодушным?

– Суровое воспитание не может испугать и испортить ребенка, его портит только изнеженное воспитание. А если воспитание суровое, но с любовью, то ребенок с удовольствием покоряется.

– Но у нас-то с любовью очень редко это делается, чаще всего с жестокостью.

– Жестокость – вещь противоестественная. Человек по природе своей добр, и нужно очень много потрудиться, чтобы вырастить из него жестокого человека.

– Но, батюшка, сейчас посмотришь на поведение некоторых детей и не скажешь, что они существа добрые.

– У них просто еще не все чувства развиты. Я наблюдал сцену, которая поразила меня чрезвычайно. Трехлетняя девочка брала кошку, которая лежала на травке, и стаскивала на асфальт, говоря при этом: «Что ты делаешь, зачем ты лежишь на травке? Ей же больно». Это говорит о том, что ребенок чувствует даже боль травы, но эти чувства настолько еще неразвиты, что она не может понять, что кошке некомфортно лежать на асфальте, а травка, после того, как киска полежит, может подняться. И эта сцена была настолько яркой, что я ее запомнил на всю жизнь. Девочка по природе добрая, но у нее нет еще опыта жизни, она не понимает, что киска тоже хочет на травке полежать, что травка Богом создана, в том числе и для того, чтобы киска на ней лежала. Это все ей еще нужно объяснять, но вот порыв – пожалеть травку, это удивительно в таком маленьком ребенке.

– Какие грехи порождают малодушие?

– Себялюбие, конечно. Если говорить о духовной части, то маловерие. Каждый христианин должен знать, что все, что с ним произойдет, – это не без воли Божией, поэтому все нужно принять. Хотя есть очень мудрая пословица: «Береженого Бог бережет», то есть на рожон не надо никогда лезть, это чревато неприятными последствиями. Осторожность нужна всегда, безусловно. И Сам Господь предупреждал учеников Своих: «Глядите, как опасно ходите», поэтому все необходимые меры предосторожности нужно всегда соблюдать. Но, тем не менее, когда требуется ради правды Божией поступок твердый, мужественный, надо, укрепляясь силой Честного Животворящего Креста и молитвой ко Господу, идти вперед.

– Батюшка, а как преодолеть нерешительность, которая является чертой характера человека?

– Только молитвой, обращенной к Господу с просьбой о помощи. И еще постоянными упражнениями: если человек долгое время будет пребывать в нерешительности, то он может оказаться в таком положении на всю жизнь. Поэтому, когда ему предоставляется случай проявить великодушие, он должен это великодушие проявлять, молясь Богу, а потом благодаря Его. И так постепенно он будет преодолевать малодушие, а потом и совсем забудет про него.

По молитве святых помощь придет быстрее

– Батюшка, есть звонок, давайте ответим на вопрос.

– Недавно я узнала, что есть особый день, когда мы можем обратиться к умершим родственникам и попросить их о помощи. Правда ли это?

– Нет, неправда. Но мы можем обращаться с просьбой к усопшим, конечно, в этом нет ничего особенного, они могут нас слышать. Но в Церкви другой обычай – мы обращаемся за помощью к тем людям, которые прославлены Церковью как святые, потому что их помощь гораздо более действенна. Они помолятся Богу за нас, и Господь по их молитве скорее сделает. Это гораздо эффективнее, и те, кто имеет опыт молитвенного обращения к Матери Божией, ко всем святым, в первую очередь обращаются за молитвенной помощью к ним.

– Батюшка, однажды ко мне в слезах пришла женщина и сказала: «У меня мама умерла три месяца назад и ни разу мне не приснилась. Вот моей подруге все время снится, а мне нет. Видимо, я ее обидела, что-то не так сделала?». Человек ждет явления, хотя бы во сне, умершего любимого человека.

– Ну, это предрассудок, суеверие называется.

– А те, кто видит своих умерших, им что делать?

– Да ничего не делать, жить как жили.

– Батюшка, то, что приснилось, это лишь образ, продукт ума человеческого, его душевного переживания?

– А по-разному бывает. Очень редко, но бывает, что во сне является душа усопшего. Обычно во сне отражаются переживания дня, просто они так преломляются, что человек их не очень узнает.

– Мы знаем, что по Воскресении Христа многие тела усопших святых воскресли и явились людям в городе. То есть все-таки могут души усопших являться нам?

– Это был особый случай в Иерусалиме, когда многие их видели, а так вообще-то совсем нечасто это бывает. Мне, например, отец пару раз приснился, мать – ни разу.

– А если такие видения все-таки были, значит, утром встал, Богу помолился…

– Святой водички выпей и готовься к Причастию в ближайшее воскресенье. А когда уже причастился, когда Господь уже с тобой, в твоем сердце, помяни усопшего.

Метать бисер перед свиньями бесполезно

– Должен ли мирянин как-то отвечать на выпады в адрес Церкви, вступать в словесные перепалки, или же он должен отойти в сторону и промолчать? Не будет ли такой отход малодушием?

– Смотря по ситуации. Если рядом находятся люди, которые ждут от нас того, что мы вступимся, то это необходимо сделать, а если наедине с кем-то, то незачем метать «бисер перед свиньями» , это совершенно бесполезно.

– Как правило, это бывает в коллективах неверующих людей.

– «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых и на пути грешных не ста», – давайте Псалтирь читать, первый псалом.

– То есть если коллеги по работе вдруг затеяли богословский спор, то нужно потихонечку от него уйти?

– Да, в нем не участвовать. Можно сказать: «Господа, открывайте интернет, там есть множество сайтов, читайте книги православные, и вы найдете все ответы на ваши вопросы».

– Батюшка, но ведь часто люди говорят не чтобы самим просветиться, а чтобы других просветить. Тут как раз идет обмен мнениями.

– Да на здоровье, но нам в этом не пристало участвовать. Апостол сказал: «Немощного в вере принимайте без споров о мнениях». Если человек немощен в вере (мы можем это оценить), так что же с ним разговаривать? Это означает не что мы его презираем, а что этот разговор бесполезен. Не будет же ученый-физик серьезно разговаривать о физике с дошкольником.

– А если человек начинает к нам приступать с явно провокационными вопросами?

– Тогда тем более, просто лучше молчать и смотреть ему в переносицу. Тот спрашивает: «Ты меня слышишь?» – «Слышу». – «А чего молчишь?» – «А я – свободный человек, хочу – молчу, хочу – говорю». – «А тебе интересно об этом говорить?» – «Нет, не интересно». И вопрос сам исчерпается.

– Батюшка, если человек стесняется как-то заявить о своей вере на работе, или как-то проявить в офисе или перед людьми неверующими свою веру, это тоже малодушие?

– Это должно проявляться в поступках. Есть в каждом народе, и в нашем тоже, понятие о том, что значит хороший и порядочный человек. Надо быть хорошим и порядочным и так свидетельствовать о своей вере. Потом они, в конечном счете, узнают, что самый порядочный и хороший человек в их коллективе, оказывается, в Бога верует: «Ах, вот почему он такой хороший и порядочный». Хорошего и порядочного всегда уважают. Всегда.

Бог слышит все молитвы

– Батюшка, еще есть вопрос от телезрителя.

– У меня такой вопрос: как нам наладить общение с людьми из дружественных республик, которые приезжают к нам в страну работать?

– Нужно действовать так же, как действовали все миссионеры. Изучить их язык, чтобы их понимать, и оказывать им всяческую любовь, приходить к ним, узнавать, не нужна ли им какая-то помощь, ходатайствовать за них перед работодателями, нашими соотечественниками. Тогда они полюбят нашу страну, и миссия может быть успешна только в этом случае, если мы хотим их как-то направить ко Христу. А если они будут спрашивать: «В вашей стране к нам относятся как к собакам, а мы приехали сюда от голода; почему вы вдруг относитесь к нам с такой любовью?», тогда и сказать им, что мы – верующие люди, христиане. Тогда они нас могут послушать.

– Батюшка, но ведь эти люди приезжают сюда со своей религией, со своими духовными ценностями, и они это все распространяют вокруг себя.

– Я об этом что-то никогда не слышал. Вот у нас таджики работают во дворе, я выхожу, говорю одному: «Салям алейкум», а он не знает, что ответить. У него прадедушка когда-то ислам исповедовал, но он-то ничего не знает, и большинство из них – постсоветские люди, которые ничего не знают о религии.

– Давайте ответим на звонок.

– Батюшка, как узнать, когда я молюсь, слышна ли моя молитва Богу, Богородице, святым?

– Ваша неуверенность – от маловерия. Когда бы вы ни помолились, ваша молитва слышна всегда, попробуйте в это поверить, а то, что вы начали сомневаться, это ваше недоверие к Богу. Конечно, бывает, что мы от Господа что-то такое требуем, что не согласно с Его волей, тогда Господь не будет выполнять или подождет. Но так, чтобы Бог не слышал молитвы, не бывает – Бог мысли ведает прежде того, чем мы об этом попросим.

– Но ведь бывает, что человек долго просит, – Иоакиму и Анне хватило веры пятьдесят лет просить ребенка и не разувериться. А как нам не разувериться?

– Вот так и не разувериться: взирая на Иоакима и Анну, и на то, какой Плод их молитва дала.

– Как раз малодушие-то и мешает нам. Без видимого результата молитвы у людей все-таки возникают сомнения.

– Сомнения – вещь естественная для падшего разума, и поэтому наша вера – это как зрение через тусклое стекло. Это факт, и апостол Павел про это сказал. Но разве мало было в нашей жизни уверений, что Господь нас знает, нас слышит? Даже сам факт, что мы пришли к Богу, к вере, к Церкви – разве этого мало? Тут нужно прежде всего смирение.

Каков мотив – таков поступок

– Приходит человек на Исповедь либо в унынии, либо в слезах. И начинаешь ему перечислять: «Тебе Бог это дал, о том позаботился, здесь простил, там помог, что же ты в Нем сомневаешься?». И он говорит: «А правда, батюшка, спасибо: открыли глаза». А сам-то человек почему упускает эту память?

– Для того священник и существует, чтобы по-пастырски дать человеку совет, указать путь. Жизнь – это вообще-то не курорт, это очень серьезный труд.

– Многие люди стесняются перекреститься, проходя мимо храма, – это тоже проявление малодушия? Как связаны малодушие и стеснительность?

– Может быть, связаны, может, и не связаны. Просто иной человек как-то не хочет демонстрировать свою веру, потому что нет такой заповеди – креститься на храм. Просто храм – это лишний повод вспомнить о Боге, но можно вспомнить и не осеняя себя крестным знамением, кто как привык.

– Но все-таки остановиться, перекреститься и поклониться – это проявление уважения к храму Божию.

– А для некоторых это проявление своего собственного фарисейства: вы все дураки, один я умненький.

– Батюшка, давайте не будем брать эту крайность.

– Но ведь это же есть. Все дело в мотиве – каков мотив поступка; один и тот же поступок может быть благочестивым и богопротивным. В зависимости от того, какой мотив был для этого поступка.

– Батюшка, если вернуться к стеснительности, его природа – тоже греховное малодушие?

– Не обязательно. Может быть, это свойство характера, но его нужно стараться преодолевать.

– Ответим на еще один вопрос.

– Как нам, православным людям, относиться к такому понятию, как толерантность? Я слышал, что священнослужители отрицательно относятся к этому. Прокомментируйте, пожалуйста.

– Толерантность – это просто орудие того строя, который сейчас общепринят в Европе. Цель которого в глубине его – уничтожение христианства как такового, уничтожение христианского взгляда на мир. Толерантность запрещает человеку добро называть добром, а зло – злом. Должна быть толерантность, то есть спокойное равнодушие.

– Но ведь равнодушие тоже связано с малодушием, как вы считаете?

– Вообще, вся греховная жизнь взаимосвязана. Например, сребролюбие связано с гордостью, и так далее. Есть, конечно, страсти, которые прямо противоположны, к примеру, пьянство и сребролюбие.

– А равнодушие от чего рождается? От страха постоять за свою идею, веру?

– Нет, равнодушие – это следствие греховной жизни: все, что меня не касается, мне не интересно, мне интересны только мои желания, хотения, мои вкусы и удовольствия.

– Но ведь это неприемлемо для православного христианина. Спасибо, отец Димитрий, за ваши ответы.

Архипастырь

Беседовал игумен Димитрий (Байбаков)

– Здравствуйте, дорогие друзья, зрители телеканала «Союз», слушатели радиостанции «Воскресение». Сегодня в эфире внеочередной выпуск программы «Архипастырь», а поскольку он внеочередной, то мы надеемся, что будет особо интересным; у нас в гостях Владыка, которому мы очень признательны за поддержку телеканала «Союз».

Люди церкви

Беседовал Олег Петров

– Угрожают ли европейские псевдоценности православным устоям Молдовы – об этом в программе «Люди Церкви» с митрополитом Кишиневским и всея Молдавии Владимиром. Владыка, жизнь в Молдове сегодня достаточно непростая. Удается ли вам в этих нестабильных условиях удерживать стабильность церковной жизни?

Читайте «Православную газету»

Подписной индекс: 32475

«Не бойся, малое стадо! » (Лк. 12, 32)

Страх перед чем-либо, кроме Бога, есть признак и условие внутренней несвободы и несовершенства.

О страхе, как признаке несовершенства, говорит апостол Иоанн: В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви (1 Ин. 4, 18). А о страхе, как признаке несвободы, говорит апостол Павел, напоминая христианам: …Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» (Рим. 8, 15).

Связь страха с рабством может проследить любой человек из собственного опыта наблюдения за обществом. И не столь важно, будет ли это страх за свою жизнь, как в тоталитарных обществах, или страх утраты стабильности жизни, как в обществах демократических.

Зная и понимая страхи людей, ими легко манипулировать. Это происходит повсеместно на земле, в самых разных сферах жизни. Используя страхи людей, политики убеждают их выбрать то, что нам невыгодно, а торговцы убеждают купить то, что нам не нужно. Но еще более тонко и умело посредством страха манипулируют людьми бесы, преследуя единственную цель — отвратить людей от Бога. Обращаясь к религиозной сфере жизни, нетрудно увидеть примеры такого манипулирования.

Даже если не рассматривать некоторые западные секты, которые сколотили немалое состояние, пугая людей приближающимся концом света, нам и в церковной православной среде нередко приходится сталкиваться с раздуванием разного рода страхов. Причем, речь идет, к сожалению, отнюдь не о страхе Божием, а о страхе перед антихристом, перед теми или иными глобальными бедствиями, перед новыми паспортами, перед новыми технологиями и так далее. Поражаемые этими страхами, люди совершенно забывают о Боге, иногда доходя до такого исступления, что отпадают от Церкви в разные раскольнические сборища. Так несчастные люди, испугавшись мнимого вреда, в ослеплении бесовском причиняют своей душе настоящий вред.

Всё это показатель серьезного нездоровья в духовной жизни. Серьезного потому, что конец для тех, кто предает себя недугу боязливости, действительно страшен: Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая (Откр. 21, 8).

Чтобы уберечься от вышеупомянутых соблазнов и быть свободным от разного рода манипуляций, надлежит обратиться к святоотеческим советам, научающим подлинно христианскому отношению к страху.

Что есть страх?

Преподобный Иоанн Лествичник пишет, что «страх есть предвоображаемая беда; или иначе, страх есть трепетное чувство сердца, тревожимое и сетующее от представления неведомых злоключений. Страх есть лишение твердой надежды» .

Святитель Григорий Нисский определяет добродетель как благую середину, свободную как от преизбытка естественного чувства, так и от недостатка, «так например в мужестве недостаток его делается боязливостью, а излишек - дерзостью» . Здесь боязливость объясняется как ущербность, проистекающая из нехватки мужества.

То же объяснение дерзости и страха как разных отклонений от добродетели мужества мы находим у преподобного Петра Дамаскина, который подробнее пишет об их различии и опасности для духовной жизни, а вместе с тем и глубинной взаимосвязи: «Свойство мужества состоит не в том, чтобы побеждать и одолевать ближнего, это есть дерзость, стоящая выше мужества, и не в том, чтобы, по страху искушений, уклоняться от деланий о Боге и добродетелей, это, напротив, боязнь, находящаяся ниже его; но в том, чтобы пребывать во всяком деле благом и побеждать страсти душевные и телесные… Две вышеупомянутые страсти, хотя и кажутся противными одна другой, но смущают нас по немощи (нашей); и дерзость влечет кверху и устрашает, поражая изумлением, как бессильный медведь, а боязнь убегает, как прогоняемый пес; ибо никто из имеющих в себе одну из этих двух страстей не уповает на Господа, потому и не может устоять на брани, хотя бы был смелым, хотя бы боялся; праведник же яко лев уповает (Притч. 28 , 1) на Христа Иисуса, Господа нашего, Которому слава и держава во веки» .

В другом сочинении святитель Григорий Нисский пишет о самом чувстве страха как о том, что происходит от «скотского бессловесия», и является само по себе нейтральным движением души, которое, «при худом употреблении ума стало пороком», но, однако, «если рассудок восприимет власть над такими движениями, то каждое из них превратится в вид добродетели. Так раздражительность производит мужество, робость — осторожность, страх — благопокорность» .

Аскетическое отношение к страху

Боязливость, то есть испытывание страха перед людьми, или бесами, или какими-либо событиями в жизни, которые случаются или могут случиться в будущем, есть признак духовного нездоровья христианина, который не должен испытывать страха перед чем-либо подобным. По свидетельству преподобного Исаака Сирина, «человек боязливый дает о себе знать, что страждет двумя недугами, то есть жизнелюбием и маловерием. А жизнелюбие — признак неверия» .

На связь страха с недостатком веры указал и Сам Господь, когда сказал апостолам, испугавшимся бури: Что вы так боязливы, маловерные? » (Мф. 8 , 26).

Эту органическую связь боязливости с маловерием хорошо объясняет святитель Николай Сербский: «У боязливых людей сердце слишком земляное и от того окаменевшее. Слово Божие лучше всего растет при внешних бурях и ветрах, словно горные сосны. Но боязливый, с радостью принявший слово Божие, пугается бурь и ветров и отпадает от слова Божия, отвергает его и снова прилепляется к своей земле. Земля приносит быстрые плоды, а плодов слова Божия надо ждать. При этом боязливого терзает сомнение: “Если я упущу сии плоды земные, которые держу в руках, то кто знает, дождусь ли и вкушу ли плодов, обещанных мне словом Божиим?”. И так боязливый усомнится в Боге и уверует в землю; усомнится в истине и уверует в ложь. И вера, не пустив корня в его окаменевшем сердце, исчезает, и слово Божие, посеянное на камне, возвращается к своему Сеятелю» .

Преподобный Никон Оптинский так передает наставление преподобного Варсонофия Оптинского: «Бояться надо только грехов… А боязливых, сказано в Священном Писании, не любит Бог. Никто не должен быть боязлив, труслив, а должен возлагать надежду на Бога. Почему Бог не любит боязливых, трусливых? Потому что они близки к унынию и отчаянию, а это — смертные грехи. Боязливый и трус — на краю пропасти. Истинный монах должен быть чужд такого устроения» .

Преподобный Иоанн Лествичник определяет боязливость как «дщерь неверия и порождение тщеславия» , и указывает, что это есть греховная страсть, которая проистекает от страсти гордыни: «Гордая душа есть раба страха; уповая на себя, она боится слабого звука тварей, и самых теней» .

О том же свидетельствует и преподобный Нил Синайский, заповедуя: «Не предавай гордости душу свою, и не увидишь страшных мечтаний, потому что душа гордого бывает оставлена Богом и делается порадованием бесов. Гордый ночью воображает множество нападающих зверей, а днем смущается боязливыми помыслами; если спит, часто вскакивает и, бодрствуя, боится птичьей тени. Шум листа в ужас приводит гордого, и журчанье воды поражает его душу. Ибо тот, кто недавно противился Богу и отрекался от Его помощи, впоследствии пугается ничтожных призраков» .

Преподобный Симеон Новый Богослов указывает также на связь боязливости с унынием: «Уныние и телесное отяжеление, от лени и нерадения появляющиеся в душе… приносят разуму помрачение и отчаяние, отчего господствуют в сердце помыслы боязливости и хулы» , «демон боязливости сопутствует демону уныния и нападает вместе с ним, а тот помогает этому и хватает [жертву], и первый наводит на душу страх с очерствением, второй же производит в душе и уме помрачение и расслабление, а также окаменение и отчаяние» .

Святитель Иоанн Златоуст говорит, что «грех… делает человека боязливым и робким; а правда производит противное действие» , а святитель Николай Сербский указывает: «Чревоугодие делает человека унылым и боязливым, а пост — радостным и храбрым» .

По свидетельству святого Симеона, борьба со страхом есть обычное состояние монаха, который находится в начале или середине духовного пути: «Кто стяжал чистое сердце, тот победил боязливость, а кто еще очищается, тот иногда одолевает ее, иногда же бывает одолеваем ею. Кто же вовсе не борется, тот или совершенно бесчувствен и является другом страстей и демонов…, или является рабом боязливости, подвластным ей, трепещет, как младенец рассудком, и боится страха там, где нет ни страха (Пс. 13 , 5), ни боязни для боящихся Господа» .

Преподобный Иоанн замечает, что монахам, живущим в общежительных монастырях, эта страсть реже бывает свойственна, чем отшельникам .

Он же предлагает следующие способы для борьбы монаха с боязливостью: «Не ленись в самую полночь приходить в те места, где ты боишься быть. Если же ты хоть немного уступишь сей младенчественной и смеха достойной страсти, то она состареется с тобою. Но когда ты пойдешь в те места, вооружайся молитвою; пришедши же, распростри руки, и бей супостатов именем Иисусовым; ибо нет сильнейшего оружия, ни на небе, ни на земле» ; «Нельзя в одну минуту насытить чрево; так нельзя и боязливость победить скоро. По мере усиления в нас плача [о грехах], она от нас отходит; а с уменьшением оного увеличивается в нас» ; «Если же мы, от сокрушения сердца, с преданностию Богу, усердно ожидаем от Него всяких непредвидимых случаев, то мы воистину освободились от боязливости» .

А вот что рекомендует преподобный Симеон Новый Богослов: «Не удивляйся, если, когда над тобой господствует боязливость, ты трепещешь, боясь всего, ибо ты еще несовершенен и слаб и, как младенец, боишься страшилищ. Ибо боязливость есть младенчествующая и достойная смеха страсть тщеславной души. Не желай говорить словами с этим демоном или прекословить ему, ибо когда душа в трепете и смятении, слова не помогают. Оставь их, смири разум твой, насколько хватит у тебя силы, и вскоре поймешь, что боязливость исчезла» .

Многие святые отцы предупреждали, что на подвижника нередко нападают бесы, стараясь испугать его, навести «страхование». Святитель Афанасий Великий так передает наставление об этом преподобного Антония Великого: «Какими демоны нас находят, пpиходя к нам, такими и сами делаются в отношении к нам… Поэтому, если найдут нас боязливыми и смущенными, то немедленно нападают, как pазбойники, нашедшие неохpаняемое место, и что сами в себе думаем, то и пpоизводят в большем виде. Если видят нас стpашливыми и боязливыми, то еще больше увеличивают боязнь пpивидениями и угpозами, и наконец — бедная душа мучится тем. Но если найдут нас pадующимися о Господе… и pассуждающими, что все в pуке Господней, что демон не в силах побоpоть хpистианина и вообще ни над кем не имеет власти, то, видя душу, подкpепляемую такими мыслями, демоны со стыдом обpащаются вспять... Душа постоянно да pадуется в уповании; и увидим, что демонские игpалища — то же, что дым, что демоны скоpее сами побегут, нежели нас будут пpеследовать, потому что они кpайне боязливы, ожидая уготованного им огня… и особенно стpашатся знамения кpеста Господня» .

В том же русле лежат и советы преподобного Паисия Величковского: «Если кто боязлив, то не смущайся нисколько, но будь мужествен и возлагай упование на Бога и совсем не обращай внимания на смущение. Не допускай укорениться в себе сему детскому настроению… но считай его за ничто, как бесовское. Раб Божий боится только своего Владыки, Которой создал тело, вложил в него душу и оживил; бесы же, без попущения Божия, ничего не могут причинить нам, но только устрашают и угрожают мечтаниями... будь мужествен, и да крепится сердце твое, и ограждай себя крестным знамением, когда найдет страхование. То место, куда войдешь, огради крестным знамением… перекрестись и, сотворив молитву и сказав: "аминь", войди смело. Если бесы найдут, что мы тверды Господом, тотчас посрамляются и не смущают нас. Будем держать в мысли, что мы в руке Божией. Господь сказал: Се даю вам власть наступати на змею, и на скорпию, и на всю силу вражию: и ничесоже вас вредит (Лк. 10, 19). Будем держать в мысли, что без повеления Божия ни влас главы нашей не погибнет (Лк. 21, 18). Сами ceбе мы причиняем страхование боязливым помыслом… будем помышлять, что одесную нас Бог, и не подвижемся. Бесы следят за нами, как ловцы и внимательно наблюдают за помыслами нашими; каковы мы в помыслах, подобные же подносят нам свои мечтания. Но страх Божий изгоняет страх бесовский» .

Страх Божий

Совершенно иным по отношению к описанным примерам обыденного, человеческого страха, является «страх Божий». Если от обычных страхов, включая даже такой сильный, как страх смерти, христианину надлежит избавляться, как от признака духовного несовершенства, то страх Божий, наоборот, надлежит приобретать и укреплять в себе, и оба этих процесса — стяжание страха Божия и преодоление всех обычных человеческих страхов — являются взаимосвязанными.

Святые отцы постоянно подчеркивали, что страх Божий, поселяясь в сердце человека, изгоняет всякий страх перед чем-либо иным, кроме Бога, и делает человека поистине бесстрашным: «Кто боится Господа, тот выше всякого страха, тот устранил и оставил далеко за собой все страхи века сего. Далек он от всякой боязни, и никакой трепет не приблизится к нему» ; «Кто сделался рабом Господа, тот боится одного своего Владыки; а в ком нет страха Господня, тот часто и тени своей боится» ; «Боящийся Бога не боится ни натиска демонов, ни их бессильных нападений, ни угроз злых людей, но, будучи весь как бы неким пламенем или пылающим огнем, проходя по местам недоступным и неосвещенным ни ночью, ни днем, обращает в бегство демонов, которые бегут от него скорее, чем он от них… Кто ходит в страхе Божием, тот, вращаясь среди злых людей, не боится, имея внутри себя страх Его и нося непобедимое оружие веры, благодаря которым он может и способен делать все — даже то, что многим кажется трудным и невозможным. Но он ходит, как некий гигант среди обезьян или рыкающий лев среди собак и лисиц: он уповает на Господа и твердостью разума поражает их, приводит в смятение их мысли, побеждая их словом мудрости, как жезлом железным» .

«Механизм» этого вытеснения подробно объяснял святитель Тихон Задонский: «Ибо большим страхом уничтожается малый страх, и от большей печали исчезает малая печаль, и большая болезнь делает незаметной малую, как за большим шумом не слышен слабый голос. Печаль века сего и страх временной беды угашаются печалью о спасении души и страхом вечной гибели, как свет свечи — светом солнечным. Этот страх в благочестивой древности вел в пустыни и пещеры, заставлял лучше жить со зверями, чем с беззаконными людьми; лучше питаться травой и кореньями, чем сладкой пищей; лучше скитаться в лесах, чем быть окруженным соблазнами. Этот страх колеблет и самих демонов, бесплотных духов. И демоны боятся геенны, на которую осуждены, и пытаются сделать участниками ее сынов человеческих, чтобы не одним в ней мучиться. Удивительно, что люди не трепещут перед тем, перед чем трепещут демоны-духи» .

Святые отцы уделяли очень большое значение страху Божиему для дела совершенствования души христианина.

По словам преподобного Ефрема Сирина, «страх Господень — кормчий души, источник жизни. Страх Господень просвещает душу… истребляет лукавство… ослабляет страсти» , «изгоняет из души тьму и делает ее чистой» , «страх Божий — вершина познаний; где нет его, там не найдешь ничего доброго» , «в ком есть страх Божий, тот не бывает беспечен, потому что всегда трезвится… и легко спасается от козней врага… Кто же не имеет страха Божия, тот открыт нападениям диавольским» .

О том же свидетельствует и святитель Тихон Задонский: «Окружаемая и хранимая страхом Божиим, душа бывает неподвижна ни на какое зло. И если какое искушение бесовское и злая мысль приходит ей, сразу ужасается и взывает к Богу: “Господи, помоги мне!” и так против зла стоит и борется. Потому страх Божий — корень всех благ. Начало мудрости — страх Господень (Пс. 110 , 10). Ибо кто премудр? Тот, кто везде и всегда осторожно поступает и невидимого Бога видит перед собой» .

Святитель Григорий Богослов, в свою очередь, говорил: «Где страх Божий, там соблюдение заповедей» . Святитель Иоанн Златоуст утверждал, что «страх Божий составляет истинное блаженство» , а преподобный Исаия Отшельник называл его «источником всех добродетелей» .

Последнее утверждение можно объяснить словами святителя Василия Великого: «Как у пригвожденных гвоздями члены тела остаются неподвижны и бездейственны, так и объятые в душе Божиим страхом избегают всякого страстного обуревания грехом» .

Этот же святитель указывал на необходимость определенного баланса между страхом и надеждой: «Зная, что крепок наш Владыка, бойтесь Его крепости и не отчаивайтесь в Его человеколюбии. Для того, чтобы не делать неправды, хорош страх; а для того чтобы, однажды согрешив, не вознерадеть о себе по безнадежности, хороша надежда на милость» .

А святитель Игнатий Брянчанинов указывал на принципиальное отличие страха Божия от обычного страха и даже от любого иного человеческого чувства: «Страх Божий невозможно уподобить никакому ощущению плотского, даже душевного человека. Страх Божий — ощущение совершенно новое. Страх Божий — действие Святого Духа» .

Говоря о действии страха Божия на человека, преподобный Иоанн Лествичник говорил: «Когда страх Господень приходит в сердце, то показывает ему все грехи его» (Лествица, 26.223), и вместе с тем, «умножение страха Божия есть начало любви» (Лествица, 30.20).

В самом духовном чувстве страха Божия различаются степени совершенства, как свидетельствует святитель Игнатий (Брянчанинов): «Есть два страха: один — вводящий, другой — совершенный; один — свойствен начинающим, так сказать, благочествовать, другой — составляет принадлежность совершенных святых, достигших в меру любви» .

Подробнее всего эти степени и действования страха Божия на душу человека описал блаженный Диадох Фотикийский: «Душа, пока остается нерадивой, покрыта проказой сластолюбия, и потому не может чувствовать страха Божия, даже если бы кто непрестанно толковал ей о Страшном Суде Божием. А когда начнет очищаться, углубленно внимая себе, тогда начинает чувствовать, как некое живительное врачевство, страх Божий, пережигающий ее, как в огне, неким действием обличений, и таким образом, мало-помалу очищаясь, достигает, наконец, совершенного очищения. При этом насколько в ней возрастает любовь, настолько же умаляется страх, пока не придет она в совершенную любовь, в которой нет страха, но совершенное бесстрастие, производимое действием славы Божией. Да будут же нам в непрестанную похвалу похвал, во-первых, страх Божий, а наконец, любовь — полнота совершенства во Христе»

Из чего произрастают уныние и его порождения

Уныние возникает от недоверия к Богу, так что можно сказать, что это плод маловерия.

Но что такое, в свою очередь, недоверие к Богу и маловерие? Оно не возникает само собой, из ниоткуда. Оно является следствием того, что человек слишком сильно доверяет себе, потому как слишком высокого о себе мнения. И чем больше человек доверяет себе, тем меньше он доверяет Богу. А доверие себе более, чем Богу, - яснейший признак гордыни.

Первый корень уныния - гордыня

Поэтому, по словам преподобного Анатолия Оптинского, «отчаяние есть порождение гордости. Если ожидаешь от себя всего плохого, то никогда не отчаешься, а только смиришься и будешь мирно каяться». «Отчаяние - обличитель находившихся в сердце неверия и самости: верующий в себя и уповающий на себя не восстанет из греха покаянием» (святитель Феофан Затворник).

Как только случается в жизни гордеца что-либо, что изобличает его бессилие и неосновательность доверия к самому себе, он тут же унывает и отчаивается.

А такое может произойти от самых разных причин: от оскорбленного самолюбия или от того, что делается не по-нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются бо льшими преимуществами, чем он; или же от стеснительных обстоятельств жизни, как свидетельствует о том преподобный Амвросий Оптинский.

Человек смиренный, верующий в Бога, знает, что этими неприятными обстоятельствами испытывается и укрепляется его вера, как укрепляются мускулы спортсмена на тренировках; он знает, что Бог рядом и что Он не положит испытаний сильнее, чем можно вынести. Такой человек, надеющийся на Бога, никогда не унывает даже в тяжких обстоятельствах.

Гордец же, надеявшийся на себя, как только оказывается в тяжких обстоятельствах, которые он сам изменить не в силах, сразу же впадает в уныние, думая, что если он не может исправить случившегося, значит, это не может исправить никто; да еще при этом тоскует и раздражается из-за того, что эти обстоятельства показали ему собственную его слабость, чего гордец не может вынести спокойно.

Именно потому, что уныние и отчаяние есть следствие и, в определенном смысле, демонстрация неверия в Бога, один из святых сказал: «В минуту отчаяния знайте, что не Господь оставляет вас, а вы Господа!»

Итак, гордость и маловерие есть одни из главных причин уныния и отчаяния, но все же далеко не единственные.

Преподобный Иоанн Лествичник говорит о двух основных видах отчаяния, происходящих из разных причин: «Есть отчаяние, происходящее от множества грехов и отягчения совести и нестерпимой печали, когда душа, по причине множества сих язв, погружается и от тяжести их утопает во глубине безнадежия. Но есть отчаяние и другого вида, которое бывает от гордости и возношения, когда падшие думают, что они не заслужили своего падения… От первого исцеляют воздержание и благонадежие; а от последнего - смирение и то, чтобы никого не судить».

Второй корень уныния - неудовлетворенность страстей

Итак, что касается второго вида отчаяния, происходящего от гордости, мы уже выше показали, каков его механизм. А что подразумевается под первым видом, «происходящим от множества грехов»?

Этот вид уныния, по утверждению святых отцов, приходит тогда, когда какая-либо страсть не нашла себе удовлетворения. Как пишет преподобный Иоанн Кассиан, уныние «рождается от неудовлетворения желания какой-нибудь корысти,когда кто видит,что он потерял рожденную в уме надежду получить какие-нибудь вещи».

Например, чревоугодник, страдающий язвенной болезнью или диабетом, будет унывать, потому что не может услаждаться желаемым количеством пищи или разнообразием ее вкуса; скупой человек - из-за того, что не может избежать траты денег, и так далее. Унынием сопровождаются практически любые неудовлетворенные греховные желания, если человек не отказывается от них по тем или иным причинам.

Поэтому преподобный Нил Синайский говорит: «Кто связан печалью, тот побежден страстями, потому что печаль бывает следствием неудачи в плотском пожелании, а пожелание сопрягается со всякою страстью. Кто победил страсти, тем не владеет печаль. Как больной виден по цвету лица, так страстного изобличает печаль. Кто любит мир, тот много будет печалиться. А кто небрежет о том, что в мире, тот всегда будет веселиться».

По мере возрастания уныния в человеке конкретные желания утрачивают свое значение, и остается душевное состояние, которое отыскивает именно те желания, выполнения которых достичь невозможно, - уже именно для подпитки самого уныния.

Тогда, по свидетельству преподобного Иоанна Кассиана, «мы подвергаемся такой скорби,что не можем с обычной приветливостью принимать даже любезных лиц и родственников наших, и что бы ни было сказано ими в приличном разговоре,нам все кажется несвоевременным и лишним, и мы не даем им приятного ответа, когда все изгибы нашего сердца наполнены желчной горечью».

Потому уныние как болото: чем дольше человек в него погружается, тем тяжелее ему из него выбраться.

Другие корни уныния

Выше были описаны причины, которые возбуждают уныние в неверующих и в маловерных людях. Однако уныние нападает, хотя и менее успешно, на верующих людей. Но уже по другим причинам. Об этих причинах подробно пишет святитель Иннокентий Херсонский:

«Источников уныния много - и внешних и внутренних.

Во-первых, в душах чистых и близких к совершенству уныние может происходить от оставления их на время благодатью Божиею. Состояние благодати есть самое блаженное. Но чтобы находящийся в сем состоянии не возомнил, что оно происходит от его собственных совершенств, благодать иногда удаляется, предоставляя любимца своего самому себе. Тогда бывает со святою душою то же, как если бы среди дня наступила полночь: в душе является темнота, хлад, мертвость и вместе с тем уныние.

Во-вторых, уныние, как свидетельствуют люди опытные в духовной жизни, бывает от действия духа тьмы. Не могши прельстить душу на пути к небу благами и удовольствиями мира, враг спасения обращается к противному средству и наводит на нее уныние. В таком состоянии душа бывает как путник, вдруг застигнутый мглою и туманом: не видит ни того, что впереди, ни того, что позади; не знает, что делать; теряет бодрость, впадает в нерешимость.

Третий источник уныния есть наша падшая, нечистая, обессиленная, помертвевшая от греха природа. Доколе мы действуем по самолюбию, наполнены духом мира и страстями, дотоле сия природа в нас весела и жива. Но перемените направление жизни, сойдите с широкого пути мира на узкий путь самоотвержения христианского, примитесь за покаяние и самоисправление - тотчас откроется внутри вас пустота, обнаружится духовное бессилие, ощутится сердечная мертвость. Доколе душа не успеет наполниться новым духом любви к Богу и ближнему, дотоле дух уныния, в большей или меньшей мере, для нее неизбежен. Сему роду уныния больше всего подвергаются грешники после их обращения.

Четвертый, обыкновенный источник уныния духовного, есть недостаток, тем паче прекращение деятельности. Престав употреблять свои силы и способности, душа теряет живость и бодрость, становится вялою; сами прежние занятия ей противеют: является недовольство и скука.

Может происходить уныние и от различных печальных случаев в жизни, как-то: смерти сродников и любимых лиц, потери чести, достояния и других несчастных приключений. Все это, по закону нашей природы, сопряжено с неприятностью и печалью для нас; но, по закону же самой природы, печаль сия должна уменьшаться со временем и исчезать, когда человек не предается печали. В противном случае образуется дух уныния.

Может происходить уныние и от некоторых мыслей, особенно мрачных и тяжелых, когда душа слишком предается подобной мысли и смотрит на предметы не во свете веры и Евангелия. Так, например, человек легко может впасть в уныние от частого размышления о неправде, господствующей в мире, о том, как праведные здесь скорбят и страдают, а нечестивые высятся и блаженствуют.

Могут, наконец, источником уныния душевного быть различные болезненные состояния тела, особенно некоторых его членов».

Как бороться с унынием и его порождениями

Великий русский святой преподобный Серафим Саровский говорил: «Нужно удалять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный. По слову Сираха, “печаль многих убила, а пользы в ней нет (Сир. 31: 25)”».

Но как именно можно удалить от себя уныние?

Вспомним упомянутого в начале статьи несчастного молодого бизнесмена, который на протяжении многих лет ничего не может поделать с охватившим его унынием. Он на своем опыте убедился в справедливости слов святителя Игнатия (Брянчанинова): «Земные развлечения только заглушают скорбь, но не истребляют ее: они умолкли, и снова скорбь, отдохнувшая и как бы укрепленная отдохновением, начинает действовать с большею силою».

Теперь пришло время рассказать подробнее о том особенном обстоятельстве в жизни этого бизнесмена, о котором мы обмолвились ранее.

Его жена - глубоко верующий человек, и она свободна от той мрачной, непроглядной тоски, которой окутана жизнь ее мужа. Он знает, что она верующая, что она ходит в храм и читает православные книги, равно как и то, что у нее нет «депрессии». Но за все те годы, что они вместе, ему ни разу не пришло в голову связать эти факты воедино и попробовать самому сходить в храм, почитать Евангелие… Он по-прежнему регулярно ездит к психологу, получая кратковременное облегчение, но не исцеление.

Сколь многие люди изнемогают от этой душевной болезни, не желая поверить, что исцеление - совсем рядом. И этот бизнесмен, к сожалению, один из них. Нам хотелось бы написать, что в один прекрасный день он заинтересовался верой, которая дает его жене силы не поддаваться унынию и сохранять чистую радость жизни. Но, увы, пока что этого не произошло. И до тех пор он будет оставаться в числе тех несчастных, о ком сказал святитель Димитрий Ростовский: «Нет у праведных печали, которая не претворялась бы в радость, как нет и у грешников радости, которая не обращалась бы в печаль».

Но если бы вдруг этот бизнесмен обратился к сокровищнице православной веры, то что он узнал бы о своем состоянии и какие способы исцеления получил бы?

Он узнал бы, помимо прочего, что в мире есть духовная реальность и действуют духовные существа: добрые - ангелы и злые - бесы. Последние по своей злобе стремятся причинить как можно больший вред душе человека, отвратив его от Бога и от пути к спасению. Это - враги, стремящиеся убить человека как духовно, так и телесно. Для своих целей они пользуются разными способами, среди них наиболее распространенный - внушение людям определенных мыслей и чувств. В том числе помыслов уныния и отчаяния.

Хитрость состоит в том, что бесы силятся убедить человека, будто это его собственные мысли. Человек неверующий или маловерующий совершенно неподготовлен к такому соблазну и не знает, как относиться к таким мыслям, он их действительно принимает за свои. И, следуя за ними, все ближе подходит к погибели - точно так же и путник в пустыне, приняв мираж за истинное видение, начинает гоняться за ним и все дальше уходит вглубь безжизненной пустыни.

Человек же верующий и духовно опытный знает про существование врага и про его хитрости, умеет распознавать его помыслы и отсекать их, тем самым успешно противоборствуя бесам и побеждая их.

Унылый человек не тот, кто испытывает по временам помыслы уныния, но тот, кто побежден ими и не борется. И наоборот, свободен от уныния не тот, кто никогда таких помыслов не испытывал, - таких людей нет на земле, а тот, кто с ними борется и побеждает их.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Чрезмерное уныние вреднее всякого демонского действия, потому что и демоны, если в ком властвуют, то властвуют через уныние».

Но если человека глубоко поразил дух уныния, если демоны получили в нем такую власть, то значит, сам человек совершил нечто, что дало им такую власть над ним.

Выше уже было сказано, что одной из причин уныния у неверующих является отсутствие веры в Бога и, соответственно, отсутствие живой связи с Ним, источником всякой радости и блага. Но и отсутствие веры редко является чем-то прирожденным для человека.

Веру в человеке убивает нераскаянный грех. Если человек грешит и не желает каяться и отказываться от греха, то он рано или поздно неизбежно теряет веру.

И наоборот, вера воскресает в искреннем покаянии и исповедании грехов.

Неверующие сами лишают себя двух самых эффективных способов борьбы с депрессией - покаяния и молитвы. «Истреблению уныния служат молитва и непрестанное размышление о Боге», - пишет преподобный Ефрем Сирин.

Стоит привести список основных средств борьбы с унынием, которыми располагает христианин. О них говорит святитель Иннокентий Херсонский:

«От чего бы ни происходило уныние, молитва всегда есть первое и последнее против него средство. В молитве человек становится прямо лицу Божию: но если, став против солнца, нельзя не озариться светом и не почувствовать теплоты, тем паче свет и теплота духовные суть непосредственные следствия молитвы. Кроме сего, молитвою привлекается благодать и помощь свыше, от Духа Святого, а где Дух Утешитель, там нет места унынию, там сама скорбь будет в сладость.

Чтение или слушание слова Божия, особенно Нового Завета, есть также сильное средство против уныния. Спаситель не напрасно призывал к Себе всех труждающихся и обремененных, обещая им успокоение и радость. Радость сию Он не взял с Собою на небо, а всецело оставил в Евангелии для всех скорбящих и унылых духом. Кто проникается духом Евангелия, тот престает скорбеть безотрадно: ибо дух Евангелия есть дух мира, успокоения и отрады.

Богослужения, и особенно святые таинства Церкви, также великое врачевство против духа уныния, ибо в церкви, яко доме Божием, нет для него места; таинства все направлены против духа тьмы и слабостей природы нашей, особенно таинство исповеди и причащения. Слагая с себя тяжесть грехов посредством исповеди, душа чувствует легкость и бодрость, а приемля в евхаристии брашно тела и крови Господа, чувствует оживление и радость.

Собеседования с людьми, богатыми духом христианским, также средство против уныния. В собеседовании мы вообще выходим более или менее из мрачной глубины внутренней, в которую душа погружается от уныния; кроме сего, посредством мены мыслей и чувств в собеседовании мы заемлем у беседующих с нами некую силу и жизненность, что так нужно в состоянии уныния.

Размышление о предметах утешительных. Ибо мысль в унылом состоянии или вовсе не действует, или кружится около предметов печальных. Чтобы избавиться от уныния, надо принудить себя мыслить о противном.

Занятие себя трудом телесным также прогоняет уныние. Пусть начнет трудиться, даже нехотя; пусть продолжает труд, хотя без успеха: от движения оживает сначала тело, а потом и дух и почувствуется бодрость; мысль среди труда неприметно отвратится от предметов, наводивших тоску, а это уже много значит в состоянии уныния».

Молитва

Почему молитва является самым эффективным средством против уныния? По многим причинам.

Во-первых, когда во время уныния мы молимся, мы тем самым боремся против беса, который пытается нас в это уныние повергнуть. Он делает это ради того, чтобы мы отчаялись и отошли от Бога, в этом его замысел; когда же мы обращаемся с молитвой к Богу, то разрушаем ухищрения врага, показывая, что мы не попали в его капкан, не сдались ему, а напротив, его козни используем как повод для того, чтобы усилить ту связь с Богом, которую бес пытался оборвать.

Во-вторых, поскольку уныние в большинстве случаев есть следствие нашей гордыни, то молитва помогает исцеляться и от этой страсти, то есть вырывает из земли сам корень уныния. Ведь каждая смиренная молитва с просьбой к Богу о помощи - даже такая короткая, как «Господи, помилуй!», - означает, что мы признаем свою слабость и ограниченность и начинаем доверять Богу больше, чем себе. Поэтому каждая такая молитва, даже произнесенная через силу, - это удар по гордыне, подобный удару огромной гири, которой крушат стены ветхих домов.

И, наконец, в-третьих, самое главное: молитва помогает потому, что это является обращением к Богу, Который единственный действительно может помочь в любом, даже самом безвыходном положении; единственный, Кто силен подать настоящее утешение и радость и свободу от уныния. «
В скорбях и искушениях Господь помогает нам. Он не освобождает нас от них, а подает силу легко переносить, даже не замечать их.
Если мы будем со Христом и во Христе, то никакая скорбь нас не смутит, а радость наполнит наше сердце так, что мы и при скорбях, и во время искушений будем радоваться» (преподобный Никон Оптинский).

Некоторые советуют молиться ангелу-хранителю, который всегда невидимо рядом с нами, готовый поддержать нас. Другие советуют читать акафист Иисусу Сладчайшему. Также есть совет много раз подряд читать молитву «Богородице Дево, радуйся», с надеждой, что Господь непременно ради молитв Божией Матери даст мир нашей душе.

Но особого внимания заслуживает совет святителя Игнатия (Брянчанинова), который рекомендовал во время уныния как можно чаще повторять такие слова и молитвы.

«Слава Богу за все».

«Господи! Предаюсь Твоей Святой воле! Буди со мной Воля Твоя».

«Господи! Благодарю Тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня».

«Достойное по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем».

Святые отцы отмечали, что в унынии человеку молиться особенно тяжело. Поэтому исполнять сразу большие молитвенные правила не все смогут, но произносить те короткие молитвы, которые указал святитель Игнатий, может каждый, это не сложно.

Что же касается нежелания молиться в унынии и отчаянии, то нужно понимать, что это не наше чувство, а вселенное в нас бесом специально с той целью, чтобы лишить нас того оружия, которым мы можем его победить.

Святитель Тихон Задонский так говорит об этом нежелании молиться при унынии: «Советую тебе следующее: убеждай себя и принуждай к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется. Как ленивую лошадь люди гонят плетью, чтобы она шла или бежала, так нам нужно принуждать себя ко всякому делу, а особенно к молитве. Видя такой труд и старание, Господь подаст охоту и усердие».

Из четырех фраз, предложенных святителем Игнатием, две являются фразами благодарственными. О том, почему они даны, он сам объясняет: «В особенности благодарением Богу отгоняются помыслы скорбные; при нашествии таких помыслов благодарение произносится в простых словах, со вниманием и часто - доколе не принесется сердцу успокоение. В скорбных помыслах никакого нет толку: от скорби не избавляют, никакой помощи не приносят, только расстраивают душу и тело. Значит - они от бесов и надобно их отгонять от себя… Благодарение сперва успокаивает сердце, потом приносит ему утешение, впоследствии принесет и небесное радование - залог, предвкушение радости вечной».

Во время отчаяния бесы внушают человеку мысль, что для него нет спасения и его грехи не могут быть прощены. Это величайшая бесовская ложь!

«Пусть никто не говорит: “Много я нагрешил, нет мне прощения”. Кто говорит так, забывает о Том, Кто пришел на землю ради страдающих и сказал: “…бывает радость у ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся” (Лк. 15: 10) и еще: “Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию” (Лк. 5: 32)», - учит преподобный Ефрем Сирин. Пока человек жив, для него действительно возможно покаяться и получить прощение грехов, какими бы тяжкими они ни были, и, получив прощение, преобразить свою жизнь, наполнить ее радостью и светом. И как раз этой возможности пытаются бесы лишить человека, внушая ему помыслы отчаяния и самоубийства, потому что после смерти уже покаяться невозможно.

Так что «никто из людей, даже дошедших до крайней степени зла, не должен отчаиваться, даже если приобрел навык и вошел в природу самого зла» (святитель Иоанн Златоуст).

Святитель Тихон Задонский объясняет, что испытание унынием и отчаянием делает христианина более осторожным и опытным в духовной жизни. И «чем более продолжится» такое искушение, «тем большую душе пользу принесет».

Православный христианин знает, что насколько тяжелее печаль всех других искушений, настолько и больше воздаяния получат переносящие с терпением печаль. И в борьбе с унынием даруется самый большой венец. Поэтому «не будем унывать, когда приключатся с нами огорчения и скорби, а, напротив того, станем более радоваться, что идем путем святых», - советует преподобный Ефрем Сирин.

Бог всегда находится рядом с каждым из нас, и Он не дозволяет бесам поразить человека унынием настолько, насколько им бы хотелось. Он даровал нам свободу, и Он же заботится о том, чтобы никто у нас не отнял этого дара. Так что в любой момент человек может обратиться к Богу за помощью и принести покаяние.

Если человек этого не делает - это его выбор, бесы сами не в состоянии его к тому принудить.

В заключение хотелось бы привести молитву, составленную святителем Димитрием Ростовским как раз для людей, страдающих от уныния:

Боже, Отче Господа нашего Иисуса Христа, Отец щедрот и Бог всякаго утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей! Утеши каждаго скорбящаго, опечаленнаго, отчаявающагося, обуреваемаго духом уныния. Ведь каждый человек создан руками Твоими, умудрен премудростию, возвеличен десницей Твоею, прославлен благостию Твоею… Но вот посещены мы ныне Отеческим Твоим наказанием, кратковременными скорбями! - Ты сострадательно наказываешь тех, кого любишь, и милуешь щедро и призираешь на их слезы! Итак, наказав, помилуй и утоли печаль нашу; преложи скорбь на веселие и радостию раствори печаль нашу; удиви на нас милость Твою, дивный в советах Владыко, Непостижимый в судьбах Господи и благословенный в делах Твоих во веки, аминь.

Малове́рие - 1) недостаточно твёрдая убежденность в истинности учения Церкви о как о Творце, Промыслителе, Спасителе и Судье мира; 2) недостаточно твёрдое упование на ; 3) ненадлежащее следование Божьему закону, проявляющееся в послаблениях в отношении соблюдения религиозно-нравственных требований, уклонении от исполнения христианского долга; 3) колебание в , относительно Божественных совершенств и возможностей ().

Для того, чтобы человек сознавал, для чего ему, собственно, необходим союз с Богом, Бог даровал спасительное учение. Основные положения этого учения могут восприниматься не иначе как на основе доверия Богу, уверенности в истинности Его путей. Это внутреннее состояние тоже обозначается как вера (). Доверять или не доверять Богу, и в какой именно степени, опять же, зависит от человека, от его добровольного выбора.

Как известно, со Своей стороны Бог сделал всё необходимое, мыслимое и немыслимое, для того, чтобы расположить человека к доверию, послушанию. На протяжении многих веков Он являл Свою милость народам, наставлял, исцелял, совершал и . Наконец, Сын Божий, приняв образ раба, став Человеком, принёс Себя в Искупительную , умерев за нас на Кресте, после чего воскрес, вознесся на Небо, образовал , наделил её спасительными средствами, утвердил иерархию.

И если кто, по каким-то личным соображениям, не желая довериться Господу, остаётся неверующим или маловером, то виновником такого состояния является не Господь, но сам человек.

Поскольку верующим, в строгом осмыслении, именуется тот человек, кто не только признал и доверился Богу, но и ревностно исполняет обязанности христианина (в том числе каждодневные), постольку тот, кто этого не делает, тоже может быть назван маловером.

Достаточно часто причиной подобного отношения к религиозному долгу служит леность, суетливость, несобранность, безответственность. Ясно, что и при таком положении вещей виновником маловерия является не Бог, призывающий к трезвению и духовной борьбе, но сам христианин.