Пантеизм в философии эпохи возрождения кратко. Философия эпохи возрождения: антропоцентризм, пантеизм
85 Вопрос: Пантеизм эпохи Возрождения.
Пантеизм - следующая идея, господствующая в эпоху Возрождения. Пантеизм, философское учение, отождествляющее бога и мир. Согласно воззрениям пантеистов, нет природы вне Бога, но и нет Бога вне природы. Сама по себе идея для философии не новая, пантеистические подходы знала древняя философия. В пантеистических концепциях Возрождения нередко скрывались натуралистические тенденции, растворявшие бога в природе и подводившие к материализму, представляя собой учения, оппозиционные по отношению к господствовавшему теистическому религиозному мировоззрению. Иногда же в форму пантеизма обрекались религиозно-мистические стремления, растворявшие природу в боге. Пантеизм представляет собой учение, занимающее промежуточное место между материализмом и объективным идеализмом. Можно различать пантеизм материалистического и идеалистического толка. Натуралистические тенденции Пантеизма со все большей силой начали проявляться в эпоху Возрождения. Одним из первых подошел к пантеизму Николай Кузанский. Рассматривая бога как «бесконечный максимум» и приближая его к природе как «ограниченному максимуму, он сформировал идею бесконечности вселенной. Расцвет пантеизма в Западной Европе относится к 16 – нач. 17 вв., когда он лег в основу большинства натуралистических учений, противостоящих креационизму господствующих монотеистических религий (в особенности у итальянских философов Дж. Кардана, Ф. Патрици, Т. Кампанеллы, Дж. Бруно). В этих учениях бог, остававшийся бесконечным незримым абсолютом, все полнее сливался с природой, пока не стал по существу ее псевдонимом у Бруно. Его тезис: «…природа…есть не что иное, как Бог в вещах» («Изгнание торжествующего зверя», Спб, 1914, с.162) и учение о единой субстанции, лежащей в основе как материальных, так и духовных явлений, следует расценивать уже как материализм. С другой стороны, пантеизм составил основу мировоззрения Реформации (Т. Мюнцер). В дальнейшем, когда в ряде стран Западной Европы победили различные протестантские вероисповедания, пантеистическая мистика продолжала оставаться основным руслом, по которому направлялось недовольство омертвевшими формами религиозности. В мировоззрении Нового времени пантеизм также присутствовал, но не носил такого революционного значения, а был противопоставлен упрощенному пониманию природы механицизмом.
86 Вопрос: Натурфилософия и мистицизм эпохи Возрождения.
Эпоха Возрождения характеризуется бурным развитием науки (естествознания) и значительным ростом ее авторитета. В XV в. шло активное развитие натурфилософии (философии природы). На ранней стадии в ней господствовали магические и мистические представления, но уже в XVI в. основным объектом становятся законы самой природы. Натурфилософия, несмотря на все ее значительные заблуждения, сыграла роль переходного звена от средневековой к современной науке и послужила фундаментом для последней. Базировалась натурфилософия чаще всего на идеях гилозоизма и пантеизма. (Гилозоизм - философское учение об универсальной одушевленности материи. Термин был введен в 17 в.. В истории философии гилозоизм встречается у самих ее истоков - ионийская школа натурфилософов, Гераклит, Эмпедокл, стоики, даосизм, буддизм. В эпоху Возрождения – Б. Телезио, Дж. Бруно и др.. По гилозоизму жизнь и, следовательно, чувственность присуща всем вещам в природе, всем формам материи. Гилозоизм очень близок пантеизму и часто они переплетаются. Но пантеистические учения основываются на понимании бога как единого мирового духа, на монотеизме, а гилозоистические представления – на политеизме, многобожии.) Первоначально натурфилософия развивалась в рамках магических представлений, и только потом произошло размежевание науки и магии, причем науку длительное время называли «натуральной магией». И это не случайно, несмотря на противоположность науки и магии, они имеют общее основание – убеждение в том, что существуют общие и постоянно действующие законы бытия как в сфере естественного, так и сверхъестественного. Человек в состоянии познать эти законы. И на базе этих законов могут быть разработаны технологии, позволяющие человеку воздействовать на природные и сверхприродные силы и объекты ради достижения своих целей. Таким образом, научный эксперимент и магический ритуал - это лишь две различные технологии.
В противовес господствующему в поздней схоластике аристотелизму (в основном в виде томизма) в Эпоху Возрождения поднимается новая волна увлечения Платоном. Переведены на латынь все известные его труды. Ренессансный платонизм по существу был специфической смесью учения Платона с неоплатонизмом (особенно Прокла), причем со всеми средневековыми напластованиями. Кроме того эта философия включала в себя различные философско-магические идеи. Большое внимание уделялось познанию природы в натурфилософском духе (Фичино, Мирандола). Эти же мыслители считаются основателями натурфилософии Возрождения.
Мистицизм Бёме: типично возрожденческое учение. У него человек может уловить божественную сущность в особом состоянии, когда человека посещают мистические видения. Но увиденное не поддается рациональному описанию, поэтому Бёме использует символы, метафоры, иносказания. Это делает его тексты малопонятными. Утверждает о наличии в тварном мире двух противоположных качеств - добра и зла, это качество пронизывают все и «неразлучно одно в другом». Они постоянно борются друг с другом, находясь в единстве. Учение о троице суть предтече гегелевской триады. Хотя все учение в целом повлияло на Гегеля. Бог-Отец, воплощающий в себе изначальную, но не явную волю Бездны, рождает свою противоположность – Бога-Сына, являющегося «безосновным сущим, в котором Бездна становится основанием». В Духе же эти два противоположных принципа «являются», обретают свой облик, и здесь же начинается процесс сотворения природы. Природа – «оплотневшее», отделившееся от Бога Слово, но в отличие от человеческого, Слово постоянно принадлежит Богу. Так протекает вневременный процесс становления и порождения бытия. (См.: Якоб Бёме сам о себе в изложении Герхарда Вера. Челябинск: Изд-во Урал, 1998. С.120-121). Учение о человеке: он самое благородное из всех божьих созданий. Даже падший человек не утратил своего богоподобия. Высшая способность в человеке - способность познавать - является результатом божественной любви. Познавая свою сущность, заложенную в него богом, человек тем самым постепенно возвышается. Человек - это микрокосм.
Философия эпохи Возрождения
контрольная работа
2. Натурфилософия эпохи Возрождения. Мистический пантеизм Николая Кузанского. Натуралистический пантеизм Дж. Бруно. Деизм эпохи возрождения
XV и XVI столетия были временем больших перемен в экономике, политической и культурной жизни европейских стран. Бурный рост городов и развитие ремесел, а позднее и зарождение мануфактурного производства, подъем мировой торговли, вовлекавший в свою орбиту все более отдаленные районы постепенное размещение главных торговых путей из Средиземноморья к северу, завершившееся после падения Византии и великих географических открытий конца XV и начала XVI века, преобразили облик средневековой Европы. Почти повсеместно теперь выдвигаются на первый план города. Некогда могущественнейшие силы средневекового мира - империя и папство - переживал глубокий кризис. В XVI столетии распадавшаяся Священная Римская империя германской нации стала ареной двух первых антифеодальных революций - Великой крестьянской войны в Германии и Нидерландского восстания. Переходный характер эпохи, происходящий во всех областях жизни, процесс освобождения от средневековых пут и вместе с тем еще неразвитость становящихся капиталистических отношений, не могли не сказаться на особенностях художественной культуры и эстетической мысли того времени.
Все перемены в жизни общества сопровождались широким обновлением культуры - расцветом естественных и точных наук, литературы на национальных языках и, в особенности, философии. Зародившись в городах Италии это обновление, захватило затем и другие европейские страны. Появление книгопечатания открыло невиданные возможности для распространения литературных и научных произведений, а более регулярное и тесное общение между странами способствовало повсеместному проникновению новых научных течений, развитию радикально новых взглядов на мир, на проблемы философии.
На основе крупнейших открытий и технического прогресса в эпоху Возрождения развивается своеобразная натурфилософия (философия природы). Именно она оказала определяющее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени.
Натурфилософия (лат. natura - природа ) - философская концепция природы, основанная на той презумпции, что последняя должна быть истолкована в своей автохтонности, - в отличие от метафизики как концепции бытия, предполагающей наличие сверхчувственных его оснований. Исторически натурфилософия может быть рассмотрена как одна из ранних форм философского знания: в древнегреческой философии. В своих мировоззренческих основаниях натурфилософия как таковая во многом является порождением культуры западного типа, основанной на фундаментальных презумпциях логоцентризма, с одной стороны, и гносеологического оптимизма - с другой , что в своей совокупности задает идею возможности выражения результатов когнитивных человеческих усилий в универсально общем, доступном для рационального осмысления и репрезентативно объективируемом в человеческом знании законе.
Собственно, как натурфилософия, так и европейское естествознание постулируют в качестве своей цели именно постижение "законов природы" (демонстрируя при этом очевидную тенденцию экстраполировать последние на универсум в целом). Классическим примером подобной ориентации могут служить "Математические начала натуральной философии" Ньютона, воспринятые западной культурой как выражение универсального закона не только природы, но и общества.
Мистический пантеизм Николая Кузанского
Родоначальником ренессансного платонизма был крупнейший европейский мыслитель XV в. Николай Кузанский (1401-- 1464). Он родился в Германии - в местечке Куза Трирской епархии, в семье зажиточного крестьянина-рыбопромышленника Иоганна Кребса. Свое первоначальное образование он получил в Девентере в школе «братьев общей жизни». Это формально светское, но по характеру своему близкое к монашеству сообщество, возникшее на основе религиозного движения «нового благочестия» в Нидерландах во второй половине XIV в., ставило своей целью нравственное преобразование общества путем воспитания глубоко личной религиозности. Господствующей внешней обрядности и
хитросплетениям схоластической теологии «братья» противопоставляли стремление к совершенствованию путем «подражания Христу», его земным поступкам и человеческим добродетелям. Мистицизм «братьев общей жизни» способствовал отчуждению будущего философа от «рационализма» схоластического богословия. В дальнейшем он продолжил
образование в Гейдельбергском и Падуанском университетах, где стал доктором канонического права, а позднее--в Кельнском университете, где значительным влиянием пользовались следовавшие неоплатонической традиции средневековья сторонники Альберта Великого.
Необычайно одаренный, преданный церкви и энергичный священник делает успешную церковную карьеру, много сил уделяя попыткам реформирования церковных нравов и учреждений, и становится (в 1448г.) кардиналом. Его многообразная церковно-политическая деятельность была направлена к попыткам восстановления единства и
авторитета католицизма, достижению мира и согласия вероисповеданий; он принимает участие в посольстве в Константинополь с целью добиться участия православной церкви в Феррарско-Флорентийском соборе, ведет переговоры с гуситами, выдвигает планы имперских реформ, борется с развращенностью духовенства. Благодаря покровительству пап
(особенно папы-гуманиста Пия II) Николай Кузанский играл выдающуюся роль в церковно-политической жизни Европы своего времени, вместе с тем уделяя большое внимание ученым занятиям. Им оставлено обширное литературное наследие, включающее научные трактаты и
проповеди, сочинения по философии, богословию, по церковно-политическим вопросам и объединяемое единой системой религиозно-философских воззрений.
Первая работа Кузанского, которая вышла в 1440 году, называлась несколько странно: «Об ученом незнании» (De docta ignorantia). Кроме того, стоит упомянуть такие работы Кузанского, как логико-философский трактат «О предпосылках» (De coniecturis) и теологический трактат «О скрытом Боге» (De Deo abscondio). В своем учении Кузанский исходит из того, что Бог есть Единое, а его творение - многое. Но если другие философы единое и многое противопоставляли, то Кузанский заявляет об их совпадении. Реализуя это представление о взаимоотношениях Бога и мира, Кузанский использует понятие «развертывание» (complicatio-explicatio). В его учении Бог равен миру, но в свернутом виде Единого, а мир равен Богу, но в развернутом виде множества. Иначе говоря, Бог - это потенциальный мир, а мир - это актуально представленный Бог. Кузанский указывает на различие между этими двумя состояниями Божества как совершенным и ограниченным. И тем не менее, развертывание единого Бога в форму множественного мира происходит в его учении с необходимостью, подобной той, с которой точка разворачивается в прямую, мгновение становится временем, а покой переходит в движение.
Итак, по большому счету Бог и мир в учении Кузанского оказываются тождественными. И наиболее радикальным образом это сказалось на космологических построениях Кузанского. Его представления об устройстве Вселенной коренным образом отличаются от аристотелевско-птолемеевских построений, господствовавших в средние века. Бог, согласно его учению, бесконечен. Но и мир, будучи его развертыванием, не может быть конечным. Наш мир, утверждает Кузанский, не бесконечен, но его нельзя считать и конечным, потому что он не имеет границ, между которыми может быть заключен. Подобно Богу, мир, согласно Кузанскому, «имеет свой центр повсюду, а окружность везде». Таким образом, обосновывая не бесконечность, но безграничность мира, Николай Кузанский идейно и методологически подготавливает открытие Николая Коперника.
Итак, в пантеистической картине мира Кузанского нет места для центра мироздания и для его конечных пределов. Но своеобразным центром мира у Кузанского является Человек. Однако это не геометрический центр, которого у бесконечного мира просто нет и не может быть, а это, так сказать, его метафизический центр. Человека Кузанский характеризует как существо «конечно-бесконечное»: он конечен как телесное земное существо и бесконечен как существо духовное.
Поскольку человек - лучшее из творений Бога, то в нем Бог не только разворачивает, но и сворачивает, концентрирует самого себя. Иначе говоря, человек, согласно Кузанскому, пытается воплотить и заключить в себе всеобщие определения бесконечного Бога. Человеческая природа, согласно Кузанскому, как бы стягивает в себе всю Вселенную. В этом смысле она подобна микрокосму, т. е. малому миру, как называли ее с полным основанием древние. И в микрокосме человека находит отражение макрокосмос, поскольку в человечестве все возводится в высшую степень. Таким образом, античное представление о человеке как микрокосме получает в учении Кузанского новый смысл и звучание. Так как в отдельном индивиде человеческая природа все же представлена ограниченно, в заключительной части «Об ученом незнании» Николай Кузанский сосредоточивает свое внимание на образе Богочеловека - Христа. Здесь его учение о человеке переходит в христологию. Но христология Кузанского также отличается от того, что писали на этот счет средневековые теологи.Человек у Кузанского есть максимальная природа, а Христос - максимальный человек. Таким образом, человек, согласно Кузанскому, стягивает и сворачивает в себе природу мира, а Христос стягивает в себе человеческую природу. Таким образом, Христос в учении Кузанского оказывается тем пунктом, в котором мир вновь возвращается к Богу. В Богочеловеке максимум и минимум совпадают, а мир вновь оказывается свернутым в Бога.
Но, с другой стороны, в Христе мир еще не свернулся в Бога «до конца». Христос - это еще воплощенный Бог, а значит, в нем Бог оказывается одновременно и самим собой, и миром, и единым, и многим, и максимумом, и минимумом. В результате Христос в трактовке Николая Кузанского интересен именно тем, что здесь перед нами то воплощенное всеобщее, которое впоследствии в диалектике Гегеля и Маркса будет именоваться особенным. Именно в своей христологии диалектик Кузанский оказывается на подступах к категории особенного. Ведь особенное - это как раз то единичное, которое выражает собой всеобщее.
Итак, в пантеизме Кузанского, как и во всем возрожденческом пантеизме, своеобразно проявился гуманизм эпохи. Ведь в пантеистической картине мира меняется положение человека в мире. Если в традиционной христианской картине человек был существом земным в противоположность Богу, который обитал «на небе», то теперь получается, что неба, собственно, нет, или оно всюду. А потому нет и дистанции между Богом и Человеком. Человек таким образом наиболее полно воплощает в себе божественную сущность, или, что в данном случае одно и то же, сущность мира.
Натуралистический пантеизм Дж. Бруно
Джордано Филиппo Бруно (1548-1600) родился в обедневшей дворянской семье в местечке Нола близ Неаполя. В раннем возрасте его отдали в Неаполь в частную гуманитарную школу учиться диалектике, логике и всем наукам, которые входили тогда в круг школьного обучения. Затем в пятнадцать лет он поступает в монастырь Сан Доменико Маджори, где и получает монашеское имя Джордано. В 1572 году Бруно был рукоположен в сан священника, а через четыре года получил степень «публичного» доктора - высшую для школ доминиканского ордена. Но уже в монастыре беспокойный ищущий характер Джордано Бруно сталкивает его с монастырским окружением: он выражал сомнение в догмате Троицы. В связи с этим неоднократно назначались инквизиционные расследования. Бруно надеется в Риме добиться оправдания. Но это была напрасная надежда. В результате в 1576 году он сбрасывает монашеское одеяние и два года скитается по городам Северной Италии. Затем Бруно перебирается в кальвинистскую Женеву. Но и с кальвинистами он не находит согласия и попадает в тюрьму.
Биография Бруно наполнена столь драматичными перипетиями, что заслуживает особого внимания. После освобождения из тюрьмы он отправляется во Францию, где некоторое время преподает в качестве профессора философию в Тулузском университете. Но из-за усилившейся католической реакции в 1581 году он переезжает в Париж, где читает оригинальный курс по философии и издает первые книги. Вскоре всеми гонимый философ принимает приглашение венецианского патриция Дж. Мочениго преподать ему мнемонику. Здесь следует отметить, что еще юным монахом Бруно был вызван папой Пием V для демонстрации особых возможностей своей памяти. Но Мочениго желал не только тренировать свою память, но и овладеть «тайными науками», при помощи которых можно добиться власти и успеха. В этом, понятно, Бруно помочь ему не мог. Бруно намеревается вернуться во Франкфурт. И вот тогда Мочениго выдает своего гостя инквизиции, обвинив его в ереси. Это был 1592 год. Здесь начинается самая трагическая часть жизни Джордано Бруно.
Сначала Бруно был узником венецианской инквизиции. Но по требованию папы Венецианская республика выдала его римским властям. Семь лет провел Бруно в застенках римской инквизиции. Но ни тюрьма, ни пытки палачей доминиканского ордена его не сломили: он ни в чем не раскаялся. 17 февраля 1600 года Бруно был сожжен вместе с его книгами в Риме на Кампо ди Фьоре (Площади Цветов).
Если говорить в общем, то Бруно обвиняли в ереси, т. е. в превратном толковании ортодоксального христианского учения, его основных догматов. Космология Бруно основана на том, что «вселенная бесконечна и что она состоит из неизмеримой эфирной области; что существует единое небо, называемое пространством и лоном, в котором имеется много звезд; равным образом Луна, Солнце и другие бесчисленные тела держатся в этой эфирной области так же, как и земля; и что не нужно верить в другой небосвод, в другую базу, в другое основание, на которые опирались бы эти великие животные, участвующие в составе мира, который является истинным субъектом и бесконечной материей, бесконечной божественной действующей силой; все это хорошо доказывают как правильное мышление и рассуждение, так и божественные откровения, которые говорят, что нет числа послам Всевышнего, которому тысячи тысяч помогают и у которого десятки тысяч помогают и у которого десятки сот тысяч управляют».
Таким образом, Бруно отказывается от представления о небесных сферах, т. е. «небесах», которые окружают Землю как центр мироздания. Планеты и другие небесные светила, по его убеждению, поддерживаются эфиром, в котором они как бы плавают. Тем самым Бруно продвигается дальше Коперника, у которого сохранялось понятие небесных сфер. Ведь работа Коперника так и называлась - «Об обращении небесных сфер».
Бруно стремится к тому, чтобы отделить науку от теологии. Философия есть философия, а религия есть религия. Но оригинальность воззрений Бруно состоит не в этом. Она заключается в том, что мир у него является и субъектом-творцом, и своим собственным творением - бесконечной материей. Вследствие этого пантеизм Бруно иногда именуют натуралистическим. Но в том-то и дело, что его пантеизм вообще является очень условным. Ведь на место Бога Бруно явным образом ставит материю, понятую как субъект всех своих изменений, а значит, материя у него превращается в субстанцию. Вся материя у Бруно не возникает и не исчезает. Более того, она может принимать любую форму. А поскольку материя и Вселенная бесконечны, то материя всегда существует во всех своих возможных формах, в том числе и в форме мыслящей материи, в форме духа. Отсюда предположение Бруно о том, что в иных мирах могут обитать разумные существа, подобные людям.
Материя, понятая как субстанция, есть материя в ее единстве с формой. Внутреннюю способность материи к образованию форм Бруно называет Душой мира. В духе платонизма он иногда именует ее также Мировой душой. Таким образом, душой у Бруно оказывается то, что схоласты, вслед за Аристотелем, называли субстанциальной формой, которая имела вполне рациональный смысл, утраченный позже механистической философией Нового времени. Душа в учении Бруно - это форма, но не та, которая на материи, а та, которая организует материю изнутри. Природный мир у Бруно оказывается чем-то вроде безмерного тела, которое обладает душой, восходящей до мыслящего духа. Мировая душа в учении Бруно находится не вне мира, а внутри него - в качестве его внутренней формы. Здесь мы подходим к тому же вопросу, но как бы с другой стороны. Как душа мира доходит до состояния мыслящего духа, или как мыслящий дух производится всей материей - суть у этих вопросов одна и та же. Она в том, как именно из всеобщего (материи) рождается особенное (мыслящее тело). По большому счету Бруно ответа на этот вопрос не дает. Но оригинальность его позиции в том, что он не видит в духе чего-то противостоящего материи. Христианские представления о духе и материи, какими их застал Бруно, основаны на противоставлении одного другому в качестве антиподов. При этом вечный дух в лице Бога творит материю как свою противоположность.
Деизм эпохи Возрождения
Деизм - представление, по которому Бог создал мир, наделил его законами и самоустранился, подобно тому, говорят деисты, как часовой мастер собрал механизм, завел его и ушел восвояси, а часы идут сами по себе. Наш мир развивается далее по своим собственным законам без всякого Божественного вмешательства. Но ведь часы могут сломаться, и тогда потребуется, чтобы собравший их некогда мастер вновь занялся ими, возразим мы представителям деизма, так же и в нашем мире может что-нибудь испортиться, и вмешательство Бога станет необходимым. На это деисты ответят, что одно дело - часовщик и его механизм, другое дело - совершенный Бог, который не мог создать что-либо несовершенное. Стало быть, мир совершенен и в принципе не подвержен никакой поломке, а значит, невмешательство Бога гарантировано. Любопытно, что в деизме из совершенства Бога выводится полное отсутствие его влияния на человеческую жизнь (вспомним, что Эпикур из бессмертия и блаженства богов выводил их полную бездеятельность и далее совершенную непричастность к людским делам). Пантеизм был еще в древности, деизм появился приблизительно в XVI в., а атеизм - в XVII-XVIII вв. Возрождение проходило под идейными знаменами пантеизма, тем более что античность, которой всячески подражали в данную эпоху, всецело была пантеистической.
Западноевропейская философия и наука в эпоху Возрождения
2.1 Современные оценки роли гуманизма в философии эпохи Возрождения Гуманизм (лат. humanus - человеческий) в общем смысле слова означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни. Гуманизм начинается тогда...
Исторические типы философии
Промежуточное между феодализмом и капитализмом состояние общества, экономическая и социально-классовая незавершенность...
Историческое развитие философии
Средние века заканчиваются XIV веком и начинается двухвековая эпоха Возрождения. Наступает час антропоцентризма. В эпоху Нового времени в центре философских изысканий ставят человека. В философии же эпохи Возрождения два центра -- Бог и человек...
История философии
Ренессанс, или Возрождение, - важный этап в истории философии. Ренессанс в Европе (прежде всего в Италии) занимает период с XIV по XVI в. Само название говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре...
Основы философии
В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV - началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере...
Философия
Развитие производства требовало широкого использования научных знаний. Средневековая схоластика не могла обеспечить их рост, требовались принципиально новые подходы к проблеме познания мира...
Философия эпохи Возрождения
Именно неоплатонизм явился в эпоху Возрождения теоретическим источником натурфилософии, крупные представители которой были также неоплатониками. Натурфилософия зачастую носила пантеистический характер, т.е....
Философия эпохи Возрождения
Наиболее яркая и выразительная социальная доктрина индивидуалистической ориентации была разработана Н. Макиавелли. Освободив человека от всех религиозных и моральных иллюзий и предельно утилитаристски истолковав природу человека...
Философия эпохи Возрождения
Пантеизм - религиозные и философские учения, отождествляющие Бога и материальный мир. В переводе с греческого to pan -- все и o JeoV -- Бог. Христианский Бог здесь утрачивает свой вне-природный характер, он как бы сливается с природой...
Философия эпохи Возрождения
Поворот к новой космологии наметился уже в XV в. и был связан с творчеством крупнейшего европейского мыслителя Николая Кузанского (1401--1464)...
Философия эпохи Возрождения
Гуманизм (лат. humanus - человеческий) в общем смысле слова означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире...
Важнейшей прикладной и одновременно мировоззренческой естественнонаучной дисциплиной едва ли не с начала своего возникновения была астрономия. В эпоху Возрождения астрономия переживала период большого подъема...
| Наименование параметра | Значение |
| Тема статьи: | Пантеизм |
| Рубрика (тематическая категория) | Философия |
Ренессансный платонизм
В противовес господствующему в поздней схоластике аристотелизму (в основном в виде томизма) в эпоху Возрождения поднимается новая волна увлечения платонизмом. Уже Петрарка, хотя и с уважением относившийся к Аристотелю, несравненно выше ставил Платона. Большую роль в распространении платонизма сыграл грек Георг Гемист Плифон 1 (ок. 1355-1450). В 1438 ᴦ. он приехал на Ферраро-Флорентийский собор 2 , но и после окончания Собора остался в Италии. Его собственная концепция представляла собой синтез идей Платона с идеями неоплатоника Прокла, а кроме того, еще и рядом идей зороастризма.
В 1459 ᴦ. во Флоренции герцог Козимо Медичи основал платоновскую Академию. Следуя рекомендациям Плифона, в Академии занимались переводами греческих текстов, здесь читались лекции и проводились диспуты. Своего расцвета Академия достигла во времена правления Флоренцией герцога Лоренцо Медичи (Великолепного) -
1 В русскоязычной литературе его имя передается аналогично тому, как ʼʼПлетонʼʼ.
2 Для борьбы с турецкой угрозой Византия искала союза с Западом. Одной из последних попыток такого рода стало создание на Ферраро-Флорентийской соборе Флорентийской унии. Это было объединение католической и православной церквей при признании главенства папы римского. Но, поскольку Запад так и не оказал никакой серьезной поддержки, в 1472 ᴦ. (уже после падения Константинополя) уния была расторгнута.
известного мецената и покровителя ученых, художников и поэтов. Во главе Академии тогда стоял Марсилио Фичино (1438-1499). Наиболее блестящий представитель Академии времен Лоренцо Медичи - Пико де ла Мирандола (1463-1494). Он стремился создать новый синтез платонизма, аристотелизма и христианства.
К концу XV в. на латынь были переведены все известные работы Платона, что сделало их по-настоящему доступными всем ученым того времени. Но в силу существующей традиции ренессансный платонизм по существу был специфической смесью учения собственно Платона с неоплатонизмом, причем со всеми средневековыми напластованиями; кроме того, эта смесь включала в себя еще и различные философско-магические идеи.
И Фичино, и Мирандола уделяли большое внимание познанию природы, их можно отнести к родоначальникам натурфилософии, но это была философия природы, построенной на идеях магии, герметизма, каббалы, нумерологии и т.п.
Пантеизм - это философское учение, в котором Бог и природа (Вселенная) отождествляются, полностью сливаются.
Согласно воззрениям пантеистов, нет природы вне Бога, но и нет Бога вне природы. Пантеизм представляет собой философское учение, занимающее промежуточное место между материализмом и идеализмом (объективным). Но можно различать пантеизм материалистического и идеалистического толка. Хотя сам термин ʼʼпантеизмʼʼ появился только в XVIII в., пантеистические идеи имелись уже в философии Древнего мира - как западной, так и восточной. Но так как в Древнем мире господствовал политеизм (многобожие) и не было еще распространено представление о Боге как о едином мировом духе, то соответствующие воззрения древности нельзя, строго говоря, отнести к пантеизму, они характеризуются как гилозоизм (представление об одушевленности всей природы). По этой причине о зарождении собственно пантеистических идей можно говорить только начиная со Средневековья, когда стали господствовать представления о существовании, во-первых, единого Бога, а во-вторых, о личностном характере этого Бога 1 (ᴛ.ᴇ. имеющем свою волю, желания и т.д.).
Николай Кузанский (Nicolaus Cusanus)
Биографические сведения.
Николай Кребс (1401 -1464) по прозвищу Кузанский (Кузанец) родился в семье рыбака в поселке Куза на р.
Размещено на реф.рф
Мозель (Германия). Учился в Гейдельбергском, К льнском и Падуанском университетах, где изучал юриспруденцию, древние языки, математику и астрономию. В 1426 ᴦ. он стал священником, а в 1448 ᴦ. - кардиналом, с 1450 ᴦ. - папским легатом по всей Германии.
Николай Кузанский много внимания уделял занятиям математикой и, в частности, проблеме бесконечного (хотя никаких серьезных открытий в математике не сделал); он отстаивал значение опытного знания и экспериментальной науки; предложил проект замены юлианского календаря; выступал за объединение христианских церквей (католической и православной). Но в это же время его нельзя отнести к гуманистам, хотя он был дружен с Лоренцо Валло и некоторыми другими гуманистами.
Основные труды. ʼʼОб ученом незнанииʼʼ, ʼʼО католическом согласииʼʼ, ʼʼОб искании богаʼʼ, ʼʼО Богосыновствеʼʼ, ʼʼАпология ученого незнанияʼʼ, ʼʼПростецʼʼ, ʼʼНачалоʼʼ, ʼʼО видении Богаʼʼ, ʼʼО бериллеʼʼ, ʼʼО возможности-бытииʼʼ, ʼʼОб охоте за мудростьюʼʼ, ʼʼО вершине созерцанияʼʼ. Поскольку все работы написаны на провинциальной латыни, это было одной из причин их небольшой известности.
Философские воззрения. Онтология и пантеизм. Онтологическое учение Николая Кузанского выросло на базе средневекового платонизма, реализовав заложенную в последнем тенденцию к пантеизму. Бог и Вселенная при этом отождествляются, и Бог = Вселенная принято понимать как Абсолютное бытие и как Абсолютный максимум.
Распространенная в античности идея о том, что ʼʼвсе есть во всемʼʼ (к примеру, у Анаксагора), получает свое развитие в учении Кузанца о
1 В учениях же пантеистического толка, возникавших в древности на базе неоплатонизма, Бог не имел личностного характера и трактовался как безличный мировой дух, скрытый в самой природе.
совпадении минимума и максимума. ʼʼАбсолютный максимум есть то единое, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ есть; в нем все, поскольку он - максимум; а поскольку ему ничто не противоположно, с ним совпадает и минимум. Тем самым он пребывает во всемʼʼ 1 . Возможность совпадения максимума и минимума для бесконечности иллюстрируется Кузанцем на математических примерах. Теория познания. По мнению Кузанца, процесс познания состоит в основном в сравнении неизвестного с известным, неопределенного с определенным. Выявляя определенные соотношения между ними (пропорции), мы и приходим к истине. По этой причине, когда мы рассуждаем о простых конечных вещах, истину вывести не трудно, когда о сложных конечных вещах - труднее, но все-таки возможно. Иначе обстоит дело, когда предметом исследования становится бесконечное: его нельзя представить ни в какой пропорции, и потому всегда остается для нас неизвестным. Осознавая принципиальную непостижимость бесконечного конечным человеческим умом, Николай Кузанский утверждает крайне важно сть процесса познания, который он трактует как бесконечное приближение к истине. Эту свою познавательную установку он называет ʼʼученым незнаниемʼʼ.
В корне его гносеологии лежат онтологические представления о том, что в бесконечности противоположности совпадают, и, поскольку Бог является бесконечным, все различия, которые в тварном мире противопоставлены друг другу, совпадают в Боге - так, как совпадают в Нем минимумы и максимумы.
Процесс познания Вселенной = Бога проходит, по Кузанскому, в четыре этапа (табл. 52).
Таблица 52. Этапы познания
Учение о человеке. Как и большинство гуманистов, Николай Кузанский понимал человека как микрокосм. С одной стороны, он является микрокосмом, как и любой другой реально существующий объект, поскольку ʼʼвсе есть во всемʼʼ. Но, с другой стороны, человек - это специфический микрокосм, поскольку он обладает сознанием, в котором содержатся образы всех вещей, в т.ч. Бога, ангелов, животных, Неодушевленных вещей. В человеке тем самым специфическим человеческим образом развернут весь мир.
Судьба учения. Идеи Кузанца оказали большое влияние на дальнейшее развитие пантеизма (Джордано Бруно, Спиноза), а его учение о минимумах и максимах - на развитие учения о бесконечно малых величин. Натурфилософия
В XV-XVI вв. интерес к изучению природы привел к зарождению натурфилософии (философии природы). Первоначально натурфилософия развивалась в рамках магических представлений, и только позднее произошло размежевание магии и науки, причем последнюю еще долгое время называли ʼʼнатуральной магиейʼʼ. Важно заметить, что для современных людей, в глазах которых магия и наука представляются непримиримыми противниками, это утверждение выглядит странным и непривычным. Но наука и магия имеют ряд общих идейных предпосылок, а именно прочное убеждение в том, что:
‣‣‣ существуют объективные и постоянно действующие законы бытия как в сфере естественного, так и сверхъестественного;
‣‣‣ человек в состоянии познать эти законы;
‣‣‣ на базе этих законов бывают разработаны технологии, позволяющие человеку воздействовать на природные и/или сверхприродные силы и объекты ради достижения своих целей. Так, процесс выплавки железа из руды и процесс вызова Дьявола - это лишь две различные технологии.
На натурфилософию, особенно раннюю, большое влияние оказали герметизм (см. с. 251-252), каббала (см. с. 194-197), мистика чисел (нумерология, возникшая на базе пифагореизма).
В эпоху Средневековья и Возрождения особенно важную роль играла симпатическая магия (магия подобия), основанная на идее единой природы и внутренней связи сходных объектов; на философском уровне такое сходство объяснялось тем, что все сходные объекты причастны одной и той же универсалии. В магико-натур-философских воззрениях того времени крайне важно также отметить представление о существовании космических сил ʼʼсимпатииʼʼ и ʼʼантипатииʼʼ, между, соответственно, сходными и различными предметами. В силу внутренней связи между сходными объектами или Же действующей между ними силы ʼʼсимпатииʼʼ, воздействуя на один объект, можно подействовать и на другой, сходный с первым. Отсюда столь поражающие современных людей приемы медицины того времени, когда болезни сердца лечили с помощью листьев, имеющих форму сердца, болезни почек - листьев, имеющих форму почек; аналогично посредством красных камней лечили кровотечения, желтых - желтуху и т.д.
Весь мир при таком подходе оказывался единым целым, в котором различные его части есть подобия друг друга и мира в целом. Объяснялось это на базе пантеизма или гилозоизма, а также идущего от античности принципа: все есть во всем.
Особую роль в этих воззрениях играла астрология, устанавливающая связи земных тел и событий с небесными (прежде всего с положением на небе планет и зодиакальных созвездий). Прогрессивное значение такого параллелизма земного и небесного можно адекватно оценить, только учитывая, что в эту эпоху господствовала аристотелевско-птолемеевская картина мира, в которой земной (подлунный) мир принципиально противопоставлялся небесному (надлунному). Эти две части бытия считались у Аристотеля состоящими из различных элементов (подлунный мир - из четырех стихий, ᴛ.ᴇ. Воздуха, Воды, Земли и Огня, а надлунный мир - из пятого - Эфира); общепринятым было убеждение в том, что в них действуют различные законы природы и т.д.
Одна из важнейших идей натурфилософии состояла в том, что человек есть ʼʼмикрокосмʼʼ и потому считался связанным со всей Вселенной: на ладони выделяли ʼʼхолмыʼʼ, соответствующие планетам, с зодиакальными созвездиями соотносились различные части человеческого тела. В ʼʼГерметическом корпусеʼʼ появление семи первых людей, а отсюда и семи типов людей связано с влиянием семи Управителей планетными сферами; лечение больных часто осуществлялось в соответствии с положением звезд и т.д.
Астрологическими идеями была пронизана и алхимия, широко распространенная в эту эпоху. Алхимики ставили перед собой две основные цели: добиться превращения одних веществ в другие (к примеру, свинца - в золото и серебро), а также получить эликсир вечной молодости 1 . Основные химические вещества, используемые алхимиками, отождествлялись с соответствующими небесными телами (ртуть - с Меркурием, серебро - с Луной и т.д.); время для алхимических реакций выбиралось в соответствии с положением планет, звезд и созвездий и т.д.
Ярчайшие представители ранней натурфилософии - платоники Фичино и Мирандола, а также Парацельс. Во второй половине XVI в. формируется поздняя натурфилософии, главной задачей которой становится изучение природы. Важный шаг на этом пути сделал ломбардец Дж. Кардано. Натурфилософию развивали Дж. Бруно,
1 Отметим, что в средневековом Китае также активно развивалась алхимия (в основном даосская) и ставила она перед собой те же самые цели.
Дж. Кампанелла и др.
Размещено на реф.рф
Наиболее выдающийся представитель поздней натурфилософии - Б. Телезио.
Парацельс (Paracelsus)
Биографические сведения. Теофраст фон Гогенгейм (1493-1541) в основном известен под псевдонимом Парацельс. Родился в Швейцарии, окончил Феррарский университет; был известным врачом, химиком, философом, имел репутацию чернокнижника 1 .
Его учение пронизано магическими идеями, но он внес и большой вклад в развитие медицины, химии и научной методологии. Медицина того времени полностью опиралась на авторитет Гиппократа͵ Галена и Авиценны. Но, как говорил Парацельс своим студентам-медикам, ʼʼчтение никогда еще не создало ни одного врачаʼʼ. Свое преподавание в Базельском университете он начал с публичного сожжения книг по медицине и химии. Он был первым, кто привел студентов к постелям больных, заставляя их изучать течение болезней на практике, а не по книгам.
Преподавал он не на латыни, а на родном языке и яростно отстаивал право на это.
Философские воззрения. Вселенная - единый живой организм, одушевленный единой звездной (астральной) душой. Душа эта невидима, не связана с определенным местом в пространстве; но именно ее деятельность все порождает, является источником всякого движения и изменения. Поскольку человек - микрокосм, подобный Вселенной, то, постигая свою собственную душу, мы можем найти средства магически воздействовать на природу. Порождая в своем воображении (но не в фантазии!) различные образы, мы создаем астральное тело нашей мысли, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ при определенных условиях может воздействовать и на материальные тела.
ʼʼКосмическое телоʼʼ образовано четырьмя традиционными элементами (вода, воздух и т.д.), но, кроме того, в его состав входят еще и алхимические начала: ртуть, сера и соль. Ртуть понималась им как неизменный дух, обеспечивающий изменение всего живого, сера порождает рост всего живого, соль является основой прочности, телесности. В человеке ртуть соответствует духу, соль - телу, а сера - душе, которая связывает душу с телом. Процессы, происходящие в человеческом организме, представляют из себяхимические реакции этих
1 Парацельс послужил одним из прототипов гётевского Фауста.
трех алхимических начал. Болезни трактовались как результат отклонения от нормального соотношения этих начал. Самая всеобъемлющая наука - медицина, она изучает человека, а человек - это ʼʼвенецʼʼ мироздания.
Судьба учения. Учение Парацельса оказало значительное влияние на мистицизм Бёме, а через него - и на философию Шеллинга. Особенно значимы оказались идеи Парацельса для развития оккультизма в XIX-XX вв. Телезио (Telesio)
Биографические сведения. Бернардино Телезио (1509-1588) родился в неаполитанском королевстве в ᴦ. Козенца. Окончил Падуанский университет, где изучал философию и математику, затем отправился в Рим, где изучал естествознание. С целью опытного познания природы он основал собственную академию в Козенце (Телезианская, или Козентинская, академия), позднее по ее образцу возник еще ряд научных обществ. Критика схоластической философии, проводимая Телезио, привела к тому, что по распоряжению папских властей академия Телезио была закрыта.
Основные труды. Трактат ʼʼО природе вещей в соответствии с ее собственными началамиʼʼ (написан на латинском языке).
Философские воззрения. Критика предшественников. Главная цель ученого - изучение законов природы. Всех своих предшественников (и античных, и средневековых) Телезио упрекает в том, что они ʼʼизмышляли мир по своему произволуʼʼ: ʼʼони приписали телам, из которых он (мир), по-видимому, состоит, не ту величину и расположение, которыми они с очевидностью обладают, и не те достоинства и силы, которыми они, как кажется, наделены, но те, какими по их собственному разумению, им следовало бы обладатьʼʼ 1 .
Признавая творение природы со всеми ее законами Богом, Телезио утверждает, что ученый должен заниматься изучением только того, что уже имеется, ᴛ.ᴇ. неизменных законов природы. Основой такого изучения должен быть не дедуктивный метод (выведение по правилам логики новых истин из общепринятых положений), а опыт, основанный на ощущениях.
Онтология. В корне природы лежит материя, вечная и неизменная, однородная и бескачественная; количество материи в мире неизменно. Она наполняет все пространство, так что никакой пустоты не существует, и одни тела вплотную примыкают к другим. Материя сама по себе неизменна и пассивна. Все изменения происходят под влиянием двух противоположных борющихся сил или начал - тепла и холода. Эти две силы изначальны, бестелесны и одушевленны; но они не существуют без материи и вне материи, для них характерно стремление к самосохранению, и потому они борются за материю как ʼʼдва жениха за женщинуʼʼ. Этим силам свойственна способность к ощущениям.
Природа есть порождение материи и этих двух сил. Теплота воплощается в солнце, а холод - в земле. По этой причине два мира - подлунный (центр которого - земля) и надлунный - находятся в непрерывной борьбе: солнечный жар стремится ʼʼсжечьʼʼ землю, а земля - ʼʼзаморозитьʼʼ солнце. Острее всего эта борьба идет на границе миров. Но ʼʼни одна из частей материи не должна быть целиком во владении одного лишь (начала) при том, что другому, побежденному, не достанется ничего, но по большей части все части материи находятся в обладании обоих, постоянно сражающихся между собой и поочередно терпящих поражениеʼʼ 1 .
Качественное своеобразие вещей объясняется преобладанием в них тепла или холода. Тепло порождает расширение, а значит, и малую плотность вещества, свет и прозрачность, движение. Холод порождает сгущение и плотность, темноту и непрозрачность, неподвижность и покой. Небо, в котором много тепла, движется очень быстро, ему присуще бесконечное круговое движение. Земля же, где преобладает холод, чувствует ʼʼомерзение к движениюʼʼ, в связи с этим тела на Земле движутся по прямой, направляясь к пределу, ʼʼкак бы для отдыхаʼʼ.
Учение о человеке и теория познания. Важнейшая составляющая человека как телесного существа - это его дух. Но данный дух принято понимать у Телезио как особая разновидность материи, особо тонкое, теплое, подвижное и чувствующее вещество. Его основное место пребывания - мозг человека, но оттуда он распространяется по нервам по всему телу. Вещи, существующие вне тела человека, воздействуют на наш дух, вызывая его расширение или сжатие, передающееся по нервам; чем больше тепла, тем интенсивнее это движение. Этим и объясняются различия в восприятии разных вещей. Со смертью тела умирает и дух. Но кроме духа человек обладает еще бестелесной и бессмертной душой, данной людям Богом.
Этика. Поскольку материя человека пронизана силами тепла и холода, которым изначально свойственно стремление к самосохранению, то оно характерно и для каждого человека. Человек любит все то, что способствует его самосохранению, и ненавидит все, мешающее этому. Поскольку в данном все люди одинаковы, то они должны уважать и признавать это чувство друг в друге. Гуманность - это высшая добродетель у людей.
Судьба учения.
Идеи Телезио оказали влияние на Кампанеллу, Бруно, а в Новое время - на Фр.
Размещено на реф.рф
Бэкона и Декарта.
Пантеизм - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Пантеизм" 2017, 2018.
Пантеизм – это философское учение, в котором Бог и природа отождествляются. Предполагается, что нет природы вне Бога, но нет и Бога вне природы. Идеи пантеизма получили развитие в трудах Николая Кузанского, Джордано Бруно. Николай Кузанский (1401–1464) – один из самых ярких представителей раннего Возрождения. В своем творчестве он соединял культурное наследие Средневековья и зарождавшуюся культуру Ренессанса. Его философские интересы сочетались с увлечениями в области математики и естествознания. И те и другие исследования были у него переплетены. Кроме того, в творчестве Кузанского тесно связаны философские и теологические вопросы.
Среди многочисленных произведений Кузанского самое первое и значительное – "Об ученом незнании". Он написал также четыре диалога "Простец", в которых раскрывается мудрость человека из народа, "Охота за мудростью", которое содержит рассуждения по поводу прочтения книги Диогена Лаэртского "Жизнеописания философов".
Николая Кузанского как философа можно отнести к платоникам, хотя на его творчество оказали влияние и другие направления, например пифагореизм, античные мыслители. В то же время Николай Кузанский остается оригинальным и глубоким философом. Философская проблематика его произведений охватывает широкий спектр проблем, касающихся отношения мира и Бога, и вопросы познания. Он стоял на пантеистических позициях, сближая Бога как бесконечное существо с конечным миром и понимая Его как актуальную бесконечность, которая проявляется в мире – потенциальной бесконечности. Николай Кузанский использует неоплатоновский принцип эманации для формулирования проявления Бога в мире и Его свертывания обратно, принимая его как одушевленный мировой душой организм. Стало быть, философ отвергал идеи креационизма. Человека он рассматривает как микрокосмос (малый космос), представляющий собой подобие макрокосмоса (большого мира). По мнению Кузанского, человек соединяет в себе как земное, так и божественное.
Философ полагал, что человек вполне способен познавать природу, и это осуществляется посредством чувств, воображения, рассудка и разума. Чувственное познание – это начальная стадия познания, она упорядочивается рассудком. При этом Н. Кузанский большое значение придает математике. Если рассудок связан с чувственным познанием, то разум от этого свободен. Разум – это высшая теоретическая способность человеческого сознания, которая направлена на выявление, осмысление и преодоление противоположностей. "Разум с момента, когда природа его допускает переход к умозрению, постигает лишь всеобщее, нетленное и непрерывное".
Н. Кузанский высказывал идеи, получившие развитие лишь в последующей истории философии. Например, мысль о том, что все вещи состоят из противоположностей. Кроме того, он выдвигал серьезные возражения принципу противоречия Аристотеля. Он предлагал идею о совпадении противоположностей. Наиболее ярким синонимом противоположностей выступает Бог, так как, с одной стороны, Он находится повсюду, поэтому есть все, а с другой – Он нигде не находится определенно, т.е. Он ничто. Человек тоже есть синтез противоречий: он и конечен как телесное существо, и бесконечен в своих духовных проявлениях. С проблемой противоположностей связана у Кузанского и проблема истины, которую он связывал с заблуждением, полагая, что для истины заблуждение значимо так же, как тень для света. Он считал, что познание подлинных сущностей невозможно, оно осуществляется в более или менее точных представлениях. Николай Кузанский защищал концепцию знающего (ученого) незнания: даже самое глубокое знание не ликвидирует незнания. "Знает по-настоящему тот, кто знает свое незнание", – заявлял он. Процесс познания совершается по пути, приближающем нас к недостижимому абсолюту, Бог же остается непознанным.
Другим видным представителем пантеизма был Джордано Бруно (1548–1600) – итальянский естествоиспытатель и философ. В своем учении он объединял достижения наук нового времени с элементами эпикуреизма, стоицизма и неоплатонизма. Он создал гениальное в своем роде пантеистическое мировоззрение, которое проповедовал с поэтической силой и воодушевлением. Вселенная есть Бог, она бесконечна, бесчисленные солнца с их планетами следуют в ней по своим орбитам. Этот бесконечный, движимый внутренними силами универсум есть единственно сущее и живое, как субстанция он остается вечным и неизменным. Единичные вещи принимают участие в вечном духе и жизни соответственно степени развития своей организации, однако они подвержены изменению. Элементарные, простейшие части всего существующего, которые не возникают и не исчезают, а лишь только отделяются друг от друга и соединяются друг с другом, в бесконечном разнообразии, суть minima или монады, относящиеся к материальному и психическому. В мире, таким образом, нет ничего неживого, все одушевлено. Бог не может требовать от нас больших почестей, чем те, которые мы окажем ему, если будем изучать законы движения и развития универсума и жить согласно этим законам. Всякое познание естественного закона есть нравственное дело. Находясь под большим влиянием учений немецких мыслителей, в особенности Николая Кузанского и Парацельса, Бруно в свою очередь оказал влияние на многих философов.
Объективный идеализм Платона.Теория идей.
Центральное место в философском творчестве Платона занимает учение об «идеях», или «эйдосах». Идея для Платона не есть понятие человеческого ума. Она объективна, не зависима от времени и пространства, бестелесна, недоступна чувственным восприятиям и постигается только разумом. Идея предстает как источник бытия вещей, как идеальный образец. Идея – это цель, к которой устремляются все чувственные вещи. Мир идей обладает иерархией. На вершине пирамиды находится высшая идея – Блага. Миру идей противостоит мир небытия, т.е. материи. Решая вопрос о хар-ре взаимосвязи идей и вещей, Платон говорит о 3-х видах отношений: подражании, причастности и присутствии.
Платон различает чувственное (вера, подобие) и интеллектуальное знание (мышление, рассудок).Познание чувственных вещей оставляет нас в мире недостоверного знания. В мифе «О пещере» Платон сравнивает этот вид познания с попыткой узнать вещь по ее тени, кот. она отбрасывает на стену пещеры. Истинное познание – это познание мира идей, кот.осуществляется разумной частью души.
Платон одним из первых в античной литературе дает достаточно систематическое представление об идеальном (утопическом) государстве, построенном по принципу справедливости. Свое учение он излагает в диалоге «Государство». В соответствии со своими задатками и способностями все граждане деляться на 3 разряда: ремесленники, воины и правители-философы. Переход из одного сословия в другое маловероятен, каждый должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Высший принцип государственного устройства – справедливость. Под ней Платон подразумевает преданность своему делу и четкое выполнение своих обязанностей. Главная цель идеального гос-ва – достижение благой жизни.
Философия Аристотеля (384 - 322, гг. до н. э.). В своей философской деятельности Аристотель прошел три основных этапа: 367 - 347 гг. до н. э. (20 лет) - работал, начиная с 17-летнего возраста, в Академии Платона и был его учеником; 347 - 335 гг. до н. э. (12 лет) - жил и работал в столице Македонского государства; воспитывал Александра Македонского; 335 - 322 гг. - основал собственную философскую школу - Ликей и работал в ней до своей смерти. К наиболее известным произведениям Аристотеля относятся: "Органон", "Физика", "Метафизика", "О душе", "История животных", "Риторика", "Поэтика"..Философию Аристотель делил на три вида: теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений; практическую - о деятельности человека, устройстве государства; поэтическую. Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика. Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона,согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи". Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики - протяженность, покой, движение и др. Аристотель дает свою трактовку данной проблемы: не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира; существуют только единичные и конкретно определенные вещи; данные вещи называются индивидуумы,то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением которой данная лошадь является;индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) -вторичной. Поскольку бытие не есть "чистые идеи" ("эйдосы") и их материальное отражение ("вещи"), возникает вопрос: что такое бытие? Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается через высказывания о бытие,то есть через категории(в переводе с древнегреческого - высказывания). Аристотель выделяет 10 категорий,которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются: сущность (субстанция); количество; качество; отношение; место; время; положение; состояние; действие; страдание. Иначе говоря, по Аристотелю, бытие- это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания. Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю категории - это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие. Носителем сознания, по Аристотелю, является душа.Философ выделяет три уровня души: растительная душа; животная душа; разумная душа. Регулирующим механизмом общества является государство. Аристотель выделяет шесть типов государства: монархия; тирания; аристократия; крайняя олигархия; охлократия (власть толпы, крайняя демократия); полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии). Подобно Платону Аристотель разделяет "дурные" формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и "хорошие" (монархия, аристократия и полития). Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития - совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство "среднего класса" (идеал Аристотеля). . Историческое значение философии Аристотеляв том, что он: внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о "чистых идеях"; дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека; выделил 10 философских категорий; дал определение бытия через категории; определил сущность материи; выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии; внес существенный вклад в развитие логики.
5.Античная атомистическая философия. Традиционное возникновение античного атомизма (учения об атомах) связывают с именем Левкипа и Демокрита. Существуют атомы и пустота, в которой атомы движутся и "сцепляясь" друг с другом, образуют вещи. То есть мир текуч и изменчив, бытие вещей множественно, но сами атомы - неизменны. Человеческая душа - это совокупность атомов; необходимое условие жизни – дыхание, которое атомизм принимал как обмен атомов души со средой. Поэтому душа смертна: выдох означает, что душа стремится покинуть тело и частично из него "вырывается", но при вдохе атомы души возвращаются обратно в тело. Демокрит различает два вида существования: то, что существует "в действительности", и то что существует "в общем мнении" .к первому виду существования Демокрит относит только атомы и пустоту, которые не имеют "чувственных" качеств. Но чувственная картина мира не произвольна: одинаковые атомы при воздействии на нормальные человеческие органы чувств всегда порождают одни и те же ощущения. Отношение чувственных качеств к атомам однозначно и в этом смысле истинно, но тем не менее Демокрит различал познание "темное" и "истинное", то есть Демокрит подчеркивает, что атомы и пустота как первоначала мира лежат за приделами чувственного познания, и открыть их можно лишь в результате напряженного размышления. Философское творчество Демокрита фактически завершает эпоху досократиков. В целом эпоха досократиков - ранняя греческая философия - чрезвычайно важный этап во всей европейской культуре. Получили мощный импульс развития не только абстрактное мышление "само по себе", но и многие науки - физика, астрономия и механика, многие отрасли математики, начало химии, психологии, теории музыки и архитектуры.
Принимая исходные положения атомистики Демокрита, Эпикур стремится доказать, что признаваемое им учение Демокрита о причинной необходимости всех явлений природы не должно вести к выводам о невозможности для человека свободы. В рамках необходимости должен быть указан путь к свободе. Руководимый этой мысль, Эпикур перерабатывает атомистическую теорию Демокрита. Если у Демокрита движение атома в пустоте вызывается механической внешней необходимостью, то Эпикур полагает, что это движение обусловлено внутренним свойством атома – его тяжестью, которая, таким образом, наряду с формой, положением и порядком становится важным объективным внутренним определением атома. С этой мыслью связано предположение Эпикура, что бесконечно лишь количество атомов, количество же их форм ограничено, поскольку атомы не могут обладать большой тяжестью. При движении атомы способны самопроизвольно отклоняться на небольшой угол по отношению к первоначальному – прямолинейному – пути движения и, таким образом, переходить с прямолинейных путей на криволинейные. Эта идея о самодвижении атома – оригинальный вклад Эпикура в развитие материализма. Наивно истолковывая отклонение атома, Эпикур полагал, что оно необходимое условие свободы человека.
Проблема мира человека в истории философииФилософское осмысление человека связано с определенными трудностями. Размышляя о человеке, исследователь ограничен и уровнем естественно-научных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и собственными политическими пристрастиями. Все перечисленное так или иначе влияет на философское толкование человека. Поэтому современная социальная философия, изучая проблемы человека, интересуется не только собственно проблемами человека, но и другой вечно актуальной проблемой, которую В.С.Барулин назвал "сопряженностью человека и философии".Сопряженность человека и философии - это выражение существа философской культуры. Философская культура является формой самопознания человека.Человек является и субъектом, и объектом философского познания. Взаимосвязь философии и человека, как и социально-философская проблема в целом, исторически изменялась и развивалась. 1) Степень понимания проблемы человека в качестве исходного принципа философствования. Иначе говоря, насколько философ осознает, что именно человек - центр, критерий и высшая цель всего философствования, насколько этот принцип важен.2) Степень философского осмысления самого человека, его бытия, его смысла существования, его интересов и целей. Таким образом, проблема человека всегда стояла в центре философских исследований.Современный немецкий ученый Э.Кассирер выделил в истории изучения человека четыре исторические периода:1) изучение человека метафизикой (античность).2) изучение человека теологией (средневековье),3) изучение человека математикой и механикой (Новое время).4) изучение человека биологией.Западноевропейское средневековье отмечено сильнейшим воздействием христианского мировидения на все стороны жизни людей, тем более - на жизнь духовную, которая была неотделима от религиозного мировоззрения. Теоцентризм (концепция, согласно которой Бог трактуется как совершенное бытие и высшее благо.) являлся основной характерной особенностью философии эпохи средневековья.Один из крупнейших представителей раннехристианской теологии Августин. В средневековой философии проблема человека была поставлена по-новому, более широко. Она включила в поле своего внимания духовность и осмысленность человеческой жизни, а также ее возвышенность над эмпирической повседневностью. Так, Августин Блаженный решающее для человека значение придавал не интеллекту, а воле, не теории, а любви, не знанию, а вере, не рациональнму, а живой надежде.
8.Фома Аквинский и его учение о гармонии веры и разума. Наиболее ярким и крупным представителем средневековой схоластики (Направление средневековой философии, занимавшееся теоретическим обоснованием религиозных догматов с помощью умозрительных, формально-логических аргументов) и всей западноевропейской философии был Фома Аквинский (1225- 1274). Его философия представляет собой как бы энциклопедию официальной католической религиозной идеологии. Он родился в Италии, в аристократической семье. Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем стал там же преподавателем богословия и философии. За особые заслуги в обосновании христианской идеологии церковь причислила Фому Аквинского после его смерти к лику святых, а его философию было рекомендовано изучать во всех духовных учебных заведениях.Главная заслуга Фомы Аквинского - разработка проблемы соотношения веры и разума в познании. Эта проблема стала одной из центральных в средневековой философии. Ее решение прошло несколько этапов.Первоначально, в период раннего Средневековья, философы считали, что для познания Бога, созданного им мира вполне достаточно истин, знаний, полученных на основе веры. Но со временем, в период позднего Средневековья, под влиянием роста научных знаний, обострения споров по поводу содержания основных церковных догм церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.Формулируя эту более гибкую позицию, допускавшую возможность сочетания веры и разума, еще в период раннего Средневековья Августин Блаженный выдвинул формулу: «Верую, чтобы понимать».Развивая эти мысли, Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума . Это учение включало следующие основные положения:1)И вера, и разум познают один и тот же предмет - бога и созданный им мир.2)Оба метода познания - вера и разум - не исключают, а дополняют друг друга.3) Оба источника познания созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование.Однако сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:1)Вера принимает истинуистину о существовании Бога-творца2)· Разум же постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога.4)· Поэтому вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия. Разум же - это «естественный свет», воплощенный в истинах философии. Такова была концепция соотношения веры и разума, созданная Ф. Аквинским и использующаяся до сих пор современной религиозной философией.Свое внимание он уделял и рациональным доказательствам существования, бытия Бога . С этой целью он разработал пять широко известных доказательств:Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник- Бог. Второе доказательство строится на понятии причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина-Бог.· Четвертое доказательство базируется на представлении о совершенстве мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой более совершенна.На вершине пирамиды - Бог.
Гуманизм и пантеизм в философии эпохи возрождения
Возрождение - период в культурном и идейном развитии стран Западной и Центральной Европы. В Италии эпоха Возрождения с 14-16 веков, в других странах с 15-16 вв. Большинство исследователей связывают появление Возрождения с переходом от средневековья к Новому времени, т.е. от феодализма к капитализму.
Отличительные черты идеологии Возрождения:1. антифеодальная направленность
2. светский характер (против церкви)3. гуманистическое мировоззрение
4. обращение к культурному наследию античности.
Идеологической основой стали гуманизм, а затем натурфилософия.
Гуманизм - от лат. человеческий - признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждение блага человека, как критерия оценки общественных отношений. В философском смысле - светское вольномыслие, противостоящее схоластике и духовному господству церкви. В эту эпоху происходило своеобразное обожествление человека - "микрокосмоса", богоравного существа, создающего и творящего самого себя. Эти взгляды представляют собой антропоцентризм. Это философский термин, укоренившийся во второй половине 19 века для обозначения идеалистических учений, видящих в человеке центральную и высшую цель мироздания. Но его основы были заложены в эпоху Возрождения.
Пантеизм - от греч. theos, что означает бог. Это религиозные и философские учения, отождествляющие бога и мировое целое. Пантеистические тенденции проявлялись в еретической мистике средних веков. Пантеизм характерен для натурфилософии Возрождения и материалистической системе Спинозы, отождествившего понятие "бог" и "природа".Подобное отношение к человеку знаменовало возникновение новых форм самосознания и ренессансного индивидуализма. Был сделан акцент на этических проблемах, учении о свободной воли индивида, направленной к добру и общему благу. Провозглашалась возможность гармоничного существования человека и окружающего мира.
Гуманисты способствовали выработке идеала совершенной, всесторонне развитой личности, добродетели которой определялись не благородством по рождению, а делами, умом, талантами, заслугами перед обществом. В Гуманизме с самого начала были заключены натурфилософские тенденции, получившие особое развитие в 16 веке. Главная проблема, занимавшая натурфилософов - соотношение бога и природы. Таким образом, в философских системах эпохи Возрождения, сформировалась пантеистическая картина мира. В основе этого идеологического переворота лежал подъем производительных, материального производства, науки и техники. Все это привело к прогрессивному развитию Европы.
10. Материализм и эмпиризм Бэкона.
Теория познания (или гносеология, философия познания) – это раздел философии, в котором изучаются природа познания и его возможности, отношение знания к реальности, выявляются условия достоверности и истинности познания.
Термин «гносеология» происходит от греческих слов gnosis – «знание» и logos – “понятие, учение ” и означает «понятие о знании», «учение о знании». К числу понятий, относящихся к теории познания, можно отнести понятие эмпирического уровня познания.
Эмпиризм
(от греч. еmpeiria – опыт) – направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувствительного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теорий). Представителями классического эмпиризма являются Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм. Родоначальником английского материализма и эмпиризма Нового времени был Френсис Бэкон (1561-1626).
Новое Время (XVI–XVII вв.) – период в культурном и идейном развитии стран Европы, обозначивший крупные перемены в жизни людей. В эту эпоху возник новый тип культуры, поставивший в центр своих интересов человека и окружающий мир. Важным событием, определившим характер и направленность философской мысли того времени, стала научная революция. Философское обоснование необходимости союза между наукой и техникой было дано Ф. Бэконом – первым философом экспериментальной науки, величайшим исследователем природы Нового Времени. В своих трудах Бэкон провозгласил целью науки увеличение власти человека над природой, а также предложил реформу научного метода – очищение человеческого разума от заблуждений, обращение к опыту и обработка его посредством индукции, основой которой являются наблюдение, анализ и эксперимент. Основав свою философию на понятии опыта, истолковав чувственность как единственный источник всех наших знаний,
Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма – одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии. Поскольку знания, получаемые нами, не всегда бывают истинны, то предпосылкой реформы науки должно стать, по замыслу Бэкона, очищение разума человека от заблуждений. Эти препятствия на пути познания он называет идолами и выделяет 4 их вида:
# Идолы рода – это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. # Идолы пещеры – это предрассудки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. # Идолы площади (рынка) – это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. # Идолы театра (теорий) – это заблуждения, связанные со слепой верой в авторитеты.
Для материализма Нового времени было характерно сведение различных форм движения материи к механической. Поэтому он и получил название механистического материализма. Материализм Бэкона отмечен, определенным компромиссом, проявляющимся в теории принятия двух истин, а также и в его взглядах на "двойственную" душу человека. Хотя Бэкон и строго отделил друг от друга области исследований теологии и философии, но остановился перед вопросом: к которой из этих двух областей принадлежит человек? И однозначно ответил, что по своей телесности человек принадлежит к сфере науки и философии. Однако, когда речь идет о душе, он вводит различение разумной и чувственной души. Разумная душа становится предметом исследований теологии, тогда как чувственная душа принадлежит к сфере исследований философии. Общая тенденция философского мышления Бэкона является однозначно материалистической. К. Маркс и Ф. Энгельс констатируют, что настоящим родоначальником "английского материализма и всей современной экспериментирующей науки" является Бэкон.
11.Рационализм Декарта (лат. ratio разум) как целостная система гносеологических воззрений начал складываться в XVII – XVIII вв. в результате «торжества разума» (развития математики и естествознания), хотя его истоки можно найти еще в древнегреческой философии. Парменид, например, различал знание «по истине» (полученное посредством разума) и знание «по мнению» (полученное в результате чувственного восприятия).Культ разума вообще характерен для эпохи XVII – XVIII вв. - истинно только то, что укладывается в определенную логическую цепочку. Обосновывая безусловную достоверность научных принципов математики и естествознания, рационализм пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. Обращение к разуму как единственному научному источнику знания привело рационалиста Декарта к заключению о существовании врожденных идей. Такие идеи, с точки зрения материализма, можно назвать «генетическим кодом», передаваемым от поколения к поколению. По мнению Декарта, научное знание должно было быть построено как единая система, в то время как до него оно было лишь собранием случайных истин. Незыблемым основанием (точкой отсчета) такой системы должно было стать наиболее очевидное и достоверное утверждение (своеобразная «истина в последней инстанции»). Декарт считал абсолютно неопровержимым суждение «мыслю, следовательно, существую» (cogito, ergo sum). Самое первое достоверное суждение («основа основ», «истина в последней инстанции») - Cogito - мыслящая субстанция. Она открыта нам непосредственно (в отличие от материальной субстанции, которая открыта нам опосредованно через ощущения). Декарт определяет эту первоначальную субстанцию как вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. В строгом смысле подобной субстанцией может быть только Бог. Разум Декарт рассматривает как конечную субстанцию, «вещь несовершенную, неполную, зависящую от чего-то другого. Наука, по словам Декарта, конструирует некоторый гипотетический мир. Этот вариант мира (научный) равносилен всякому другому, если он способен объяснить явления, данные в опыте. Последовательным рационалистом Декарт оставался даже при рассмотрении категорий этики. Аффекты и страсти он рассматривал как следствия телесных движений, которые (пока они не освещены светом разума) порождают заблуждения разума (отсюда и злые поступки). Источником заблуждения служит не разум, а свободная воля, которая заставляет действовать человека там, где разум еще не располагает ясным (т. е. божественным) сознанием.
12.Гоббс и Локк о государстве и естественных правах человека.
Государство Гоббс рассматривает как результат договора между людьми, положившего конец естественному догосударственному состоянию «войны всех против всех». Гоббс придерживается принципа изначального равенства людей, признавая за каждым человеком право на его долю социальных благ. Отдельные граждане добровольно ограничили свои права и свободу в пользу государства, задача которого - обеспечение мира и безопасности. Гоббс придерживается принципа правового позитивизма и превозносит роль государства, которое он признаёт абсолютным сувереном (носитель верховной власти). Он допускает государственную опеку не только над внешними действиями людей, но и над внутренними их помыслами: государство контролирует убеждения и взгляды граждан, осуществляет строгую цензуру литературы, запрещает «вредные учения», регулирует религиозные вопросы. Гоббс выступал за единую централизованную власть буржуазных сил. Абсолютная монархия, которую он предпочитал другим формам правления, была, по его мысли, наилучшим средством обеспечения интересов граждан и других благ, связанных с общественной жизнью. Объявив задачей философии познание объективной действительности, а познавательными способностями человека чувственный опыт и разум, Гоббс вообще исключает из пределов подлинного знания всякие сведения, имеющие своим источником «божественное внушение или откровение». Отстаивая необходимость подчинения церкви государству, он считал необходимым сохранение религии как орудия государственной власти для обуздания народа.Этика Гоббса исходит из неизменной чувственной «природы человека». Основой нравственности Гоббс считал «естественный закон» - стремление к самосохранени. Моральный долг по своему содержанию совпадает с гражданскими обязанностями, вытекающими из общественного договора.
Джон Локк вслед за Гобсом рассматривает государство как продукт взаимного соглашения людей, но на первый план ставит не столько правовые и юридические критерии поведения людей в обществе, сколько моральные. Локк – один из основателей теории правового государства. По своим взглядам он являлся продолжателем демократической традиции в политико-правовой мысли. Гражданское состояние общества возникает на основе добровольного объединения людей и жертвования ими части своих прав. Джон Локк впервые в истории высказал мысль о разделении власти на законодательную, исполнительную и федеративную. Цель государства - сохранение свободы и собственности граждан. В теории Джона Локка есть истоки либерализма.
Либерализм – направление в политической теории, которое обосновывало верховенство прав и свобод человека, неприкосновенность частной собственности и уважительное к ней отношение. При этом высшим благом признается индивидуальная свобода человека.
Учение о естественном состоянии. Естественное состояние – это состояние свободы и равенства; Свобода не является источником войны (естественное состояние человека – мир), так как человек – разумное социальное существо; Естественное состояние предполагает: право распоряжаться собой, право защищать себя, право на Постепенно в естественном состоянии возникает частная собственность. Причина ее возникновения – это труд.
Философия французского Просвещения XVIII в. Общая характеристика Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789 - 1794 гг. В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления: деистическое; атеистическо-материалистическое; утопическо-социалистическое (коммунистическое). Деизм(не путать с дуализмом Декарта - взаимосвязанностью и равноправием материализма и идеализма) - направление в философии, сторонники которого: отвергали идею личного Бога; не соглашались с отождествлением Бога и Природы (пантеизмом); отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей. К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк. Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-материалистическое. Атеистыотвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму. Представителями атеистическо-материалистической философии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направлениев философии французского Просвещения начало формироваться еще в середине XVIII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции 1789 - 1794 гг. и после ее завершения. К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Оуэн.Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.
14.Этическое учение канта В философии Канта этике принадлежит видное место. Из трех главных кантовских сочинений зрелого (так называемого критического) периода второе - “Критика практического разума” (1788) - посвящено исследованию и обоснованию нравственности. Но “Критика” эта не единственный трактат Канта по вопросам этики. Ей предшествуют как подготовительное к ней сочинение превосходно написанные “Основы метафизики нравственности” (1785), “Метафизике нравственности” (1797).Во всех названных здесь работах излагается по существу одна и та же система этических взглядов. Но цели, а потому и характер изложения каждой из них различны. В “Основах” речь идет об обосновании главного принципа, или закона, нравственности, как его понимает Кант. В “Критике практического разума” тот же вопрос разрабатывается более широко - в сопоставлении с критикой разума теоретического (или “чистого”). Наконец, опираясь на развитое в обоих этих трактатах обоснование этики, Кант излагает - в “Метафизике нравственности” - уже систему самих своих этических воззрений. Для этики Канта характерно учение о независимости, или “автономии”, морали. Предшественники Канта и современные ему философы-идеалисты в Германии полагали, будто основа этики в религии: нравственный закон дан или сообщен людям самим богом. Утверждая это положение, моралисты - христианские и нехристианские - ссылались на учение религии и на священные книги. В отличие от этого взгляда Кант провозглашает мораль независимой от религии, а нравственный закон - невыводимым из религиозных заповедей. По Канту, то, что возникает не из самой морали и не из ее свободы, не может заменить отсутствие моральности. Таким образом, Кант перевернул признанное в его время не только богословами, но и многими философами отношение между моралью и религией. Он признал мораль автономной, независимой от религии. Больше того, он поставил самое веру в бога в зависимость от морали. Человек морален не потому, что бог предписал ему мораль. Наоборот, человек верит в существование бога потому, что этой веры, по утверждению Канта, требует мораль. “Практический” разум главенствует над “теоретическим”.Поскольку Кант отрицал необходимость религиозного оправдания морали, его этика оказалась одним из этапов в развитии свободомыслия XVIII в. “Метафизике нравственности”.
16.Антропологический материализм Фейербаха
В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий
философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что
иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их
существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии
лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление
раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии
Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые
составляют сущность религиозного сознания. Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы.
Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма
XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность
к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее
как организм. Он характеризуется как антропологический (антропология Наука о происхождении и эволюции человека, образовании человеческих рас и о нормальных вариациях физического строения человека), так как в центре
внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства
французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство
души и тела. По его мнению, природа – источник всех знаний,с природы начинается философия,кот.является матерью всех наук. Хар-р философии складывается из взаимоотношения человека и природы. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает егоидеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается, прежде всегокак духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз исоставляет сущность чловеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не можетбыть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности,
которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом,
толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для
него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в
развитии человеческого рода.В теории познания Фейербах отдавал предпочтение чувствам и опыту. Первую ступень познания он назвал деятельностью сердца, вторую – головы. Он считал, что критерием истинности всех знаний является согласие людей во мнениях. Если идеи общезначимы, приняты в обществе, значит они истинны.Основные работы:»Сущность христианства» (1841): дал глубокий анализ религиозного сознания, сущность кот., по его мнению, составляет совокупность фантастических образов. , «Основы философии будущего»(1843).
17.Философская Герменевтика (ГАдамер, Рикёр)Герменевтика - направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми - истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Основные вопросы герменевтики: как возможно понимание? как устроено бытие, существо которого состоит в понимании? Главная идея герменевтики: существовать - значит быть понятым. Предметом исследования, как правило, является текст. К фундаментальным понятиям герменевтики относятся: "герменевтический треугольник" - взаимоотношения между автором текста, самим текстом и читателем; "герменевтический круг" - циклический характер процесса понимания. Первыми герменевтами были средневековые теологи-схоласты (Фома Аквинский и другие), которые занимались "расшифровкой" смысла божественных идей, заложенных в тексте Библии. К числу современных философов- герменевтов можно отнести Ф. Шлейермахера (1768 - 1834), Г. Гадамера (р. 1900), П. Рикера (р. 1913). Согласно Шлейермахеру при толковании текста возможны два метода - грамматический и психологический. С помощью первого выявляется "дух языка", с помощью второго - "дух автора". Герменевтика (толкование текста) имеет смысл при родственности душ автора и читателя. Если автор слишком далек от читателя, текст никогда не будет понят до конца при всех усилиях герменевтики.Понимание осуществляется двумя путями (их совокупностью): дивинации - искусственного "вчувствования", "вживания" в душу автора произведения; сравнения - сопоставления фактов, других данных. Дивинация должна чередоваться со сравнением и наоборот. Ганс Гадамер призывал к тому, чтобы философия с позиций познания (гносеологии) перешла на позиции понимания (герменевтики). Человеческое существование невозможно без переживания собственного бытия. В течение жизни человек, во-первых, накапливает опыт, во-вторых, вносит свою частицу в "опыт мира".
Передача "опыта мира" от прошлых поколений к настоящим и от настоящих к будущим осуществляется, главным образом, через книги - тексты, "язык". Следовательно, толкование языка текстов, его понимание должно стать одним из ведущих направлений философии. Центральное понятие философии Поля Рикера - личность. Личность - творец всей человеческой культуры. Цель философии - разработать метод понимания человеческой субъективности. В качестве данного метода Рикер предлагает "регрессивно-прогрессивный", суть которого в том, чтобы понимать человека через его три измерения - прошлое, настоящее, будущее. По Рикеру, человеческая личность телеологична - направлена в будущее.
Немецкая философия XIX в. как явление мировой философии, ее основные направления и идеи Немецкая философия XIX в. - уникальное явление мировой философии.Уникальность немецкой философии в том, что за чуть более чем 100 лет ей удалось: глубоко исследовать проблемы, веками мучающие человечество, и прийти к таким выводам, которые определили все будущее развитие философии; совместить в себе почти все известные в тот период философские направления - от субъективного идеализма до вульгарного материализма и иррационализма; открыть десятки имен выдающихся философов, которые вошли в "золотой фонд" мировой философии (Кант, Гегель, Маркс, Энгельс, Шопенгауэр, Ницше и др.). В целом в немецкой философии XIX в. можно выделить следующие основные направления: немецкая классическая философия (первая половина XIX в.); материализм (середина и вторая половина XIX в.); иррационализм (вторая половина и конец XIX в.), "философия жизни". Немецкая классическая философияполучила особое распространение в конце XVIII - первой половине XIX вв. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени: Иммануила Канта (1724 - 1804); Иоганна Фихте (1762 - 1814); Фридриха Шеллинга (1775 - 1854); Георга Гегеля (1770 - 1831); Людвига Фейербаха (1804 - 1872). В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления: объективный идеализм (Кант, Шеллинг, Гегель); субъективный идеализм (Фихте); материализм (Фейербах). Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как о целостном явлении. Она: повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности; особое внимание уделила проблеме развития; значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии; взглянула на историю как целостный процесс. Основоположником немецкой классической философии считается Иммануил Кант(1724 - 1804). дал объяснение возникновению Солнечной системы в силу естественных причин на основе законов Ньютона. выдвинул теорию о наличии границ познавательной способности человека и невозможности познать внутреннюю сущность вещей и явлений окружающего ("вещей в себе"); выдвинул учение о категориях- основополагающих, предельно общих понятиях, которыми оперирует философия; сформулировал моральный закон ("категорический императив"); выдвинул идею о "вечном мире" в будущем, основанном на экономической неэффективности войны и ее правовом запрете. Георг Гегель(1770 - 1831) отождествил бытие и мышление, выдвинул учение об абсолютной идее, независимой от сознания и являющейся первопричиной всего сущего, материального мира, и тем самым глубоко обосновал концепцию объективного идеализма,распространенную в ряде стран Запада.
Исключительная заслуга Гегеля перед философией - разработка диалектики- учения о всеобщем развитии, его основных законов и принципов. Иоганн Фихте(1762 -.1814), наоборот, внес большой вклад в разработку концепции субъективного идеализма,согласно которой единственной и главной реальностью для человека является он сам, его сознание (так называемая "Я-концепция"). Фридрих Шеллинг(1775 - 1854) глубоко обосновал понимание природы с позиций объективного идеализма, выдвинул идею, согласно которой свобода и правовой строй изначально заложены в природе. Людвиг Фейербах(1804 - 1872) был представителем материалистического направления в немецкой классической философии. В своей философии Фейербах выступал как полный атеист, доказывал отсутствие Бога, его искусственность. Другим направлением немецкой философии XIX в. наряду с немецкой классической философией был материализм,получивший широкое распространение во второй половине XIX в. Классический материализм XIX в. представлен марксизмом,комплексным учением, в состав которого входили: марксистская философия; политэкономия (экономическое учение); научный коммунизм (социально-политическая теория). Основателями марксизма были немецкие ученые и философы Карл Маркс(1818 - 1883) и Фридрих Энгельс(1820 - 1895). Разновидностью немецкого материализма XIX в. был вульгарный материализм.Вульгарные материалисты - Фохт, Бюхнер, Молешотт- смотрели на проблемы человека, окружающего мира, познания исключительно с позиций естественных наук (физики, химии, биологии). В частности, они: механически переносили законы природы (поведение, организацию жизни животных, естественный отбор, борьбу за существование) на человеческое общество (социальный дарвинизм); отрицали идеальное, идеальность сознания; Во второй половине XIX в. особое распространение в Германии получили идеи иррационализма. Иррационализм- направление в философии, отрицавшее объективные законы бытия и истории, диалектику, воспринимавшее окружающий мир и историю как хаос, цепь случайностей. Основоположником иррационализма считается Артур Шопенгауэр(1788 - 1860). Близкой к иррационализму является "философия жизни",которая ставит в центр внимания не отвлеченные понятия - бытие, идея, материя и т. д., а бытие человека в мире - то есть жизнь, единственную реальность для человека. Одним из основоположников "философии жизни" являлся Фридрих Ницше(1844 - 1900). В частности, им были выдвинуты идеи о возможности человека полностью влиять на свою судьбу.
Климент Смолятич (основное произведение - "Послание пресвитеру Фоме", главная тема философии - проблемы разума, познания); Период борьбы за освобождение от монголо-татарского ига, становления и развития централизованного Русского государства (Московской Руси)как в истории, так и в философии приходится на XIII - XVII вв. Среди видных философов данного периода: Сергий Радонежский Андрей Курбский Аввакум и Никон.Русская философия XVIII в. включает два основных этапа в своем развитии. философию эпохи петровских реформ; материалистическую философию середины и второй половины XVIII в. К первому направлению (эпохи петровских реформ)относится творчество Феофана Прокоповича, В.Н. Татищева, А.Д. Кантемира. Основными представителями материалистического направлениябыли М.В. Ломоносов, АН. Радищев. М.В. Ломоносов(1711 - 1765) в философии был сторонником механистического материализма. Им была заложена материалистическая традиция в русской философии. Также Ломоносовым была выдвинута атомическая ("корпускулярная") теория строения вещества, согласно которой все вокруг предметы и материя в целом состоят из мельчайших частиц (атомов)5. Русская философия XIX в.включала в себя ряд направлений: декабристское; монархическое; западническое и славянофильское; революционно-демократическое; атеистическое; теологическое; философию космизма. Русская (и советская) философия XX в.представлена, главным образом: философией марксизма-ленинизма; философией космизма; естественно-научной философией; философией "русского зарубежья".
20 Общая характеристика русской философии Русская философия - феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада - эмпиризма, рационализма, идеализма и др. Характерными чертами русской философии являются: сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству; специфическая форма выражения философских мыслей - художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, "эзопов язык" (что объясняется политической несвободой и жесткой цензурой); целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем; большая роль проблем морали и нравственности; широкое распространение в массах, понятность простому народу. Основы предмета русской философии составляли: проблема человека; космизм (восприятие космоса как единого целостного организма); проблемы морали и нравственности; проблемы выбора исторического пути развития России -между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии); проблема власти; проблема государства; проблема идеального общества; проблема будущего. Можно выделить следующие основные этапы русской философии: период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси; философия периода татаро-монгольского ига философия XVIII в.; философия XIX в.; русская и советская философия XX в. Период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси относится к IX - XIII вв. Среди наиболее ярких представителей философии указанного периода выделяются: Иларион (основное произведение - "Слове о Законе и Благодати", в котором популяризируется и анализируется христианство, его роль в настоящем и будущем Руси); Владимир Мономах (основное произведение - "Поучение", своеобразный философский морально-нравственный кодекс, где даются поучения потомкам, анализируются проблемы добра и зла, мужества, честности, стойкости, а также другие морально-нравственные вопросы);