Можно ли отпевать если кремируют. Кремация или погребение - нелегкий выбор для православного христианина

Ель - мировое древо, символ бессмертия и вечной жизни, возрождения, неувядания, здоровья, долголетия, верности, цельности, честности, терпения. И в то же время - символ смерти, общения с загробным миром. Древние люди считали, что в деревьях обитают духи, которых нужно умилостивить подарками. Вечнозеленая ель занимала особое место среди деревьев. На ней ежегодно, в конце декабря (когда начинался солнечный год) люди развешивали разные подарки для духов. Древние германцы украшали ель лентами, амулетами, яблоками, яйцами; у подножия зажигали свечи – так задабривали лесных духов и молили богов даровать счастливый год.

Предание говорит, что первые украшенные рождественские елки появились в Германии в VIII веке. Первое упоминание о ели связано с монахом святым Бонифацием, который читал друидам проповедь о Рождестве. Чтобы убедить идолопоклонников, что дуб не является священным деревом, он срубил один из дубов. Падая, этот дуб повалил на своем пути все деревья, кроме ели. Бонифаций истолковал это как чудо и воскликнул: "Да будет это дерево деревом Христа».

С приходом Реформации, протестанты начали "Евангелизацию" народных обычаев. Впервые наряжать елку на Рождество начали в Германии в XVI в. В Сочельник ёлку устанавливали в церкви на хоры и украшали яблоками. При разыгрывании сценок об Адаме и Еве она символизировала Райское дерево и напоминала об искусительном плоде. Со временем добавились и другие украшения, каждое из которых имело смысл. Лепешки из пресного теста символизировали причастие, фрукты - искупление, яблоки - плодородие, яйца - благополучие и гармонию, орехи - непостижимость Божественного Промысла. Верхушку елки украшали восьмиконечной звездой в память о звезде Вифлеемской, которая указала путь волхвам, шедшим поклониться новорожденному Спасителю. Колокольчики на елке напоминали о тех, что подвешивали пастухи своим овцам. Свечи и фонарики были символами звезд и костров, освещавших путь пастухов в ту Святую ночь. Постепенно верующие заменили в своих домах еловые ветви на целые деревья, украшенные вышеописанным способом. Мартин Лютер писал: "как вечный Бог воплотился в образе маленького младенца, так и вечно зеленая ель приходит к нам в дом, дабы возвестить радость Рождества Христова".

Со временем, традиция украшать елку к Рождеству распространилась по всей Западной Европе.

В России Петр I в 1699 году издал указ, которым повелел вести летоисчисление не от Сотворения мира, а от Рождества Христова, а Новый год праздновать по-европейски - 1 января (в день Обрезания Господня, 8-й после Рождества). Царским указом всем жителям Москвы было велено отмечать встречу Нового года: зажигать в новогоднюю ночь костры, пускать фейерверки, поздравлять друг друга, украшать дома ветвями хвойных деревьев (сосен, елей, можжевельника).

После смерти Петра I новогодние елки ставить перестали. Новогодние празднества и традиция ставить ёлки возродились при Екатерине II. А украшать ёлки стали лишь в середине ХIХ века. Считается, что первую рождественскую ёлку в Петербурге устроили проживавшие там немцы. Этот обычай горожанам так понравился, что они стали устанавливать ёлки в своих домах. Из столицы империи эта традиция начала распространяться по всей стране.

Несмотря на все возрастающую популярность елки в России, отношение к ней с самого начала не отличалось полным единодушием. Приверженцы русской старины видели в елке очередное западное новшество, посягающее на национальную самобытность. Уже в конце XIX века в России стали раздаваться голоса в защиту природы и прежде всего лесов. Серьезным противником ёлки как иноземного (западного, неправославного) и к тому же языческого по своему происхождению обычая стала Православная Церковь. Святейший синод вплоть до революции 1917 года издавал указы, запрещавшие устройство елок в школах и гимназиях.

Среди крестьян обычай наряжать ёлку приживался с трудом – это объясняется тем, что ель у древних славян была символом смерти (под ёлками хоронили, еловыми лапами устилали последний путь, еловыми гирляндами и ветками украшали могилы). Крестьяне ездили в лес только за ёлками для своих господ или же для того, чтобы нарубить их на продажу в городе.

Тем не менее, к началу XX века ёлка становится в России обычным явлением. После 1917 года несколько лет елки сохранялись: вспомним картины «Елка в Сокольниках», «Елка в Горках». Но с 1925 года началась плановая борьба с религией и с православными праздниками, результатом которой стала окончательная отмена Рождества в 1929 году. День Рождества превратился в обычный рабочий день. Вместе с Рождеством отменялась и ёлка, уже прочно сросшаяся с ним. Ёлка, против которой когда-то выступала Православная Церковь, теперь стала называться "поповским" обычаем. И тогда елка «ушла в подполье»: ее тайно продолжали ставить к Рождеству, плотно занавесив окна.

Ситуация изменилась после того, как И. В. Сталиным были произнесены слова: «Жить надо лучше, жить надо веселее». В конце 1935 года ёлка была не столько возрождена, сколько превращена в новый праздник, получивший простую и чёткую формулировку: "Новогодняя ёлка - праздник радостного и счастливого детства в нашей стране". Устройство новогодних ёлок для детей сотрудников учреждений и промышленных предприятий становится обязательным. Связь ёлки с Рождеством была предана забвению. Рождественское дерево превратилось в атрибут государственного праздника Нового года, одного из трёх (наряду с Октябрём и Первомаем) главных советских праздников. Восьмиконечную Вифлеемскую звезду на верхушке "рождественского дерева" теперь заменила пятиконечная - такая же, как на кремлёвских башнях.

В 1991 году в России вновь стали праздновать Рождество Христово. 7 января было объявлено нерабочим днём. Сегодня и Рождество, и Новый год являются государственными праздниками. Дети и взрослые по-прежнему заранее готовятся к ним, ждут подарков, счастливых встреч и исполнения желаний, собираясь семейным и дружеским кругом за праздничным столом, под душистой новогодней елкой. И всё-таки для большинства населения бывшей советской страны самым любимым праздником до сих пор остается Новый Год. Он отодвинул на второй план Рождество, которое является более важным праздником только для верующих.

Интересно, что Православная Церковь забыла о своем некогда неприязненном отношении к ёлке. Теперь зелёные деревца стоят не только в домах верующих, но и в храмах во время рождественского богослужения. А в Воскресной школе мы водим вокруг ёлки хороводы и поем песни.

Таким образом, традиция украшать ёлку на Новый год и Рождество имеет древние языческие корни и пришла к нам от протестантов относительно недавно.

Христиане жили без елок 15 веков, и в Священном Писании ничего не сказано о рождественских елках (как, в прочем, и о пасхальных куличах, сырных пасхах, крашеных яйцах и т.п.). Но есть традиции, которые укоренились в среде христиан, и их соблюдают все. Вся суть – в нашем отношении к этим праздничным традициям. Если ёлка и подарки под нею – в центре нашего внимания, а Христос забыт и мы ничего не делаем для Него в этот день, тогда, пожалуй, и сама ёлка становится символом язычества. Но если ёлка для нас – символ вечной жизни, свечки на ней говорят нам о том, что в мир пришел Свет – Христос, и подарки для деток под елкой напоминают о том, что Бог подарил нам Сына Своего, тогда все на своем месте.

Дореволюционная детская литература полна рассказами о детской радости от встречи с Рождественской елкой. Об этом пишет К.Лукашевич ("Мое милое детство"), М.Толмачева ("Как жила Тася"), монахиня Варвара ("Рождество Христово - Детство золотое"), А.Федоров-Давыдов ("Вместо Рождественской елки") и многие другие. Всем известно и

Перевод: Не требуется, cубтитры: отсутствуют
Формат: TVRip, AVI, XviD, MP3
Страна: Россия
Режиссер: Марина Забелина
Жанр: документальный, искусство, культура
Продолжительность: 8~00:39:00
Год выпуска: 2012
Описание: Программа посвящена восьми знаковым постановкам Юрия Любимова, которые вошли в антологию театральных открытий ХХ века и стали легендами мирового театра. Каждая серия – это не просто рассказ Вениамина Смехова о спектакле, но и воспоминания о событиях, предшествовавших и последовавших за премьерой, о людях, благодаря или вопреки которым он состоялся, и, конечно же, об актерских судьбах.
Видео: 720x552 (1.30:1), 25 fps, XviD MPEG-4 ~2188 kbps avg, 0.22 bit/pixel
Аудио: 48 kHz, MPEG Layer 3, 2 ch, ~128.00 kbps avg
Тех. данные файлов идентичны

Доп. информация
2-мя файлами.

Релиз группы:

Автор рипа: fesermih

Cодержание фильмов

Фильм 1. Добрый человек из Сезуана
История успеха Таганки началась с момента, когда режиссер-педагог Юрий Любимов со своими студентами из театрального училища им. Б.В. Щукина выпустил дипломный спектакль "Добрый человек из Сезуана" Бертольда Брехта. Эта постановка поразила и ошеломила зрителей, такого в театре еще не было. "Любимов утверждал крамольную для соцреализма мысль: форма – это и есть искусство, – рассказывает Смехов. – То есть я играю в диалоге с партнёром, воздействую на него, и верой в правду обстоятельств убеждаю зрителей, и вдруг, я бросаю партнера и роль, выхожу из образа и обращаюсь к зрительному залу. Каждая роль игралась так, будто этот персонаж пришел с улицы. Это было новое слово в театре".

Фильм 2. Павшие и живые
Поэтическое представление "Павшие и живые", основанное на лучших военных стихах, было посвящено поэтам и писателям, участвовавшим в войне. Одни из них (Михаил Кульчицкий, Павел Коган, Николай Майоров, Всеволод Багрицкий) погибли совсем молодыми, другие (Давид Самойлов, Семён Гудзенко, Константин Симонов, Ольга Берггольц) дожили до Победы, но на их творчестве навсегда осталась печать военных лет. В этом спектакле Любимов реабилитировал не только поэтов, которых до 1960-х годов не хотели издавать, но и возродил эстетику русского авангарда, и продолжал развивать ее в следующих постановках.

Фильм 3. Жизнь Галилея
Постановка "Жизнь Галилея" была вторым обращением Юрия Любимова к драматургии Бертольда Брехта "Вольнодумство великого Галилея – идейный стержень спектакля, – говорит Смехов. – Ревнителей идеологии удивила бы страсть, которой подзаряжал нас Любимов на каждой репетиции: любовь и сострадание к простому человеку нашей родины. Наверное, хотели бы запретить эту пьесу чиновники за целую россыпь ассоциаций: судьбы Ван-Гога, Баха, Ерофеева, Высоцкого, Бродского… Хотела бы, да не могла цензура запретить пьесу классика Брехта, гражданина ГДР. Его текст звучал так яростно и так молодо, по выражению Любимова, "никак не про чужого дядю-ученого, а про то, что творится у нас за окном".

Фильм 4. Послушайте!
Композиция "Послушайте!" по биографии и стихам Владимира Маяковского стала удачей и подвигом Юрия Любимова и всех, кто участвовал в создании этой постановки. Она одинаково сильно, эмоционально и интеллектуально действовала и на рядовых зрителей, и на элитарных. Виктор Шкловский писал: "Я благодарен вам, что я весь вечер с вами читал Маяковского". Алексей Арбузов говорил, что его этот спектакль потряс, "это одно из самых лучших представлений в моей жизни". Николай Эрдман назвал его "лучшим венком на могиле Маяковского", а Лев Кассиль – "вторым пришествием Маяковского".

Фильм 5. Пугачев
Рассказывает Вениамин Смехов: "Поэма "метафориста" Есенина (интермедии к спектаклю написал друг поэта Николай Эрдман) удалась Таганке Юрия Любимова, прежде всего, по причине замечательно придуманного образного строя. Главный говорящий образ на сцене: деревянный помост, очень крутой и струганный. На нем - мятежники, босоногая команда до пояса голых артистов (струганный - не струганный, а заноз у моих товарищей было не счесть). Команда бунтарей во главе с героем (Владимир Высоцкий) - как лавина с гор, опрокинута в зал, "а в конце дороги той - плаха с топорами".

Фильм 6. Гамлет
Рассказывает Вениамин Смехов: "Целый год шла стройка спектакля. И у нас не получалось, и у Любимова не сходилось задуманное с сотворяемым. И чем страдательней была "зима тревоги нашей", тем неожиданнее оказался хэппи-энд, т.е. премьера. "Гамлет" на Таганке переписал заново легенду о самом знаменитом герое Шекспира…"

Фильм 7. Дом на набережной
"Никогда в моей актерской практике не было и не будет такой встречи с главным персонажем, как в "Доме на набережной", - говорит Вениамин Смехов, - из повести я вычитывал то, чем был душевно полон: сострадание автора ко всем живущим по беззаконию режима. На сцене "Таганки" и в репетициях об этом говорилось без конца. Поэтому первое, чем озвучивалась память - это строки Мандельштама (запрещенные и в брежневское время): "Мы живем, под собою не чуя страны…". 80-е годы в театре - это время начальственных разборок, борьбы за текст, за спектакль. Думаю, помог победе международный авторитет писателя Трифонова и фронтовая закалка Любимова".

Фильм 8. Мастер и Маргарита
Рассказывает Вениамин Смехов: "Мастер и Маргарита" - первый и единственный случай Золотого века Таганки, когда с Ю.П. Любимовым, не выкручивая ему рук, начальство обошлось дружелюбным рукопожатием. Скорее всего, из опасения перед высшими метафизическими инстанциями".

Сегодня по-настоящему мало кого интересует, как церковь относится к кремации человека. Этот вопрос муссируется в СМИ для успокоения собственной совести, чтобы найти красивое объяснение дикому отношению к телу покойника. Вся суета вокруг финансовых проблем с захоронением, особенно в больших городах, действительно вызывает у близких усопшего дополнительные проблемы. Но терять свое человеческое лицо, не говоря уже о христианском мировосприятии, не стоит. Ведь дело не только в традиции, на чем настаивает церковная иерархия, но главное - в отношении к вере, которую попирают все кому не лень с попустительства и стыдливого молчания тех, кто еще отождествляет себя с православием.

Свидетельства седой и недавней старины

Кремацию придумали во времена построения Вавилонской башни, когда люди были наказаны за стремление стать выше Бога. Именно в этот момент возникло язычество и многобожие, а вместе с ними - атеизм, материализм и прочие культы. Сжигать труп, когда нет ничего святого, проще и выгоднее. Бизнес на мертвых также появился не сегодня. Древние жрецы знали толк в добывании денег на горе других людей.

До революции в России вопрос, почему нельзя кремировать покойника, имел только негативный ответ. Горожане составляли меньшинство в процентном отношении ко всей численности населения страны. Большая часть людей жила в сельской местности и проблем с местами для кладбищ не возникало, земли хватало всем. Сотни лет христиане хоронили своих родственников и знакомых на погостах - деревенских кладбищах. Никому и в голову не приходила страшная мысль зарабатывать на этом деньги. Даже самый убогий находил упокоение под христианским крестом, как символом воскресения.

После 1917 года в СССР было официально разрешено подвергать кремации усопших. Мнение Православной Церкви власть имущих тогда не интересовало. Бога нет, личность после смерти полностью уничтожается, бытие правит сознанием - эти и прочие коммунистические догмы привели к появлению языческих мумий типа ленинской в центре столицы, а по всей стране - многочисленных крематориев. Первое подобное заведение было организовано уже в 1920 году. Вскоре в Кремлевской стене появился колумбарий, где замуровывали урны с прахом советских деятелей после кремации.

Правители, которые были далеко не русскими людьми, организовали массовую вакханалию над верой и здравым смыслом.

Буквально за 2 поколения благодаря насилию и пропаганде все эти циничные нововведения стали привычным явлением. Уже 3 десятилетия большевизма не существует как планетарного явления, но разрешенный им ритуал сжигать упокоившихся людей продолжает благополучно шествовать по территории России. Так 70 лет безбожного правления, урбанизация, западный образ жизни постепенно вытесняют благочестивый обычай и мешают отнестись к покойнику как к человеку.

Причины распространения кремации на русской земле

В настоящее время РПЦ, как и во все времена, категорически против кремации. Но этого уже недостаточно. Ведь идеи бессмертны - будь они языческие, еретические или коммунистические. Все они направлены на борьбу с Богом. Сегодня активно возрождаются храмы. Явная атеистическая пропаганда притихла. Но сжигание усопших христиан, тем более православных, продолжается. Что может являться источником подобного отношения, как не отсутствие настоящей веры?

Многие проходят таинство крещения, 1 раз в год на Пасху заходят в храм и считают себя истинными христианами. Но как только дело доходит до отстаивания мировоззрения перед иноверцами или обстоятельствами, какими являются похороны, мужество куда-то пропадает. Отсутствие с младенчества обучения верности Церкви, русским традициям, не говоря уже о понимании Православного учения, привели к возрождению подобной дикости.

Согласно данным статистики, более 60% умерших москвичей заканчивают свое земное существование в крематории.

Все крупные города России активно строят новые печи для проведения огненных похорон. В Санкт-Петербурге проблема с землей еще более актуальна, чем в столице. Городские кладбища переполнены, и людям приходится соглашаться на проведение языческого ритуала. Ведь сожжение стоит гораздо дешевле, чем православное погребение. Другой важной причиной развития сети крематориев по всей стране стал экономический интерес заинтересованных деловых структур, властей предержащих и прочих элементов. За место на кладбище в большом городе необходимо заплатить огромные деньги.

Что общего между языческим жертвоприношением, костром инквизиции и красивым крематорием?

Почему бизнес стал определяющей моделью в жизни русского человека? Это объясняется прерванной связью поколений, объединенных верой и традицией. Экономическая зависимость от доллара вынуждает большинство людей, не обремененных христианскими знаниями, жить в соответствии с теорией Дарвина. Если предки были обезьянами, то их можно спокойно отправлять в печь. Отношение же Церкви к кремации - только отрицательное.

Сегодня в Германии витает идея о строительстве пирамиды по примеру пирамиды Хеопса, где можно упрятать 50 млн. урн с прахом сожженных трупов. Такой план вполне совпадает с другим модным намерением демократии - разрешать проведение эвтаназии смертельно больных. В некоторых «гуманистических» странах она стала уже законом. Вскоре немецкие концлагеря времен Второй мировой войны окажутся детской шалостью. Ведь нужно значительно увеличить количество крематориев для сжигания убиенных «врачами» людей.

У буддистов и индуистов до сих пор сжигают умерших в крематории.

Это связано с древним верованием в то, что тело — темница для души. Поэтому от него нужно поскорее избавиться, как от временного и вредного явления. Средневековые инквизиторы отправляли на костры уже живых людей, но под видом борьбы с крамолой. И только Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь стала на пути распространения кощунства с лицом гуманизма над душами живых и телами почивших православных.
В каждый христианский обряд вложен определенный смысл. Не исключением являются:

• появление на свет;
• крещение;
• отпевание;
• смерть и погребение.

Кремация напоминает «пещь огненную», описанную в Евангелии, «где будет плач и скрежет зубов». Но это не означает, что все сожженные будут отправлены в ад. Бог судит по иным критериям, а не по способу погребения. За сознательное пренебрежение словами Священного Писания придется нести ответственность. Церковь советует не допускать кремировать христиан по причине не только того, что это может повлиять каким-то образом на участь покойника в вечности, но из-за нанесения духовного вреда живым.

Как относится православное сознание к сжиганию мертвых?

В настоящее время для оправдания кремации внедряется мнение, что разницы между традиционными похоронами и кремацией не существует. Ведь все равно тело становится прахом, как написано в Библии. Иногда люди тонут, сгорают в пожарах, и захоронить их невозможно. На это Православная Церковь дает серьезный и обоснованный ответ. Согласно ее учению тело христианина — храм Духа Святого. И у большинства людей оно после смерти постепенно тлеет. Кончина сравнивается с умиранием зерна, которое, разлагаясь, дает плод. Так и тело после разлучения с душой ждет своего часа для всеобщего воскресения, «прорастая в земле».

О важности телесной субстанции свидетельствуют тысячи примеров нетления святых угодников. Например, в пещерах Киево-Печерской лавры находится более 200 святых мощей преподобных, которым уже более 1000 лет. Их тела не разложились в условиях высокой влажности и температуры воздуха. Эти люди одарены Божественной благодатью, которая сохранила храм Духа Святого в целости.

Является ли кремация грехом, аргументированно может ответить только Истинная Церковь - Православная. В конце мировой истории произойдет всеобщее воскресение усопших, первым из которых был Иисус Христос. То есть восстанет тело и соединится с душой. Это действие подразумевает, что Бог в силе восстановить всего человека. А люди, сжигая труп, отказываются от веры в воскресение мертвых.

Священство не перестает повторять, что умерший назидает живых. Недаром в староеврейской традиции было такое правило: направлять на похороны молодежь и детей, чтобы они помнили о своей участи. Евангельская истина, утверждающая, что у Бога нет мертвых, а все живые, еще больше подчеркивает важность отпевания и похорон. Захоронение умершего в землю ближе библейской традиции, чем сжигание его в печи.

А что с душой?

Молитвы, направленные к Богу, успокаивают и умиротворяют любого грешника, если он был истинным членом Церкви, а не номинальным. Прихожанину, хоть немного разбирающемуся в канонах, близок и понятен чин, когда происходит . Душа, находящаяся в этот момент над собственным телом, все это видит и понимает. Что творится с духом сжигаемого, невозможно даже представить. Для неверующего живого родственника главное - выполнить все земные правила, чтобы при этом его не осудили соседи или знакомые. Чаще всего у близких усопшего несколько задач:

• купить престижное место на кладбище;
• заказать самый лучший гроб;
• устроить шикарные поминки с деликатесами и разносолами.

Но эти проблемы временно живых уже никак не касаются того, кто отошел в вечность. Какое может быть отношение православия к кремации, если она в корне отметает понятие о загробной жизни? Живые просто не верят в существование иного мира, поэтому и допускают подобное действо. Необходимо понимать, что усопшие не находятся на кладбище. Тут только прах, а духовная субстанция содержится до всеобщего воскресения в нематериальных обителях.

Как Церковь относится к кремации человека, можно понять, рассмотрев хотя бы азы ее догматики.

Люди, жившие в соответствии с заповедями Божиими и похороненные на разных кладбищах, в других государствах, встретятся в загробной жизни и будут вместе.
Тот, кто был богоборцем, не может быть вместе с верующим, даже если прожил десятки лет в супружеских или других родственных отношениях.

По-человечески этот момент понять можно, но у Бога свои замыслы. Многие спрашивают, можно ли отпевать покойника после сжигания, или лучше заочно провести чин погребения. Священству разрешено проводить заупокойную службу. Иначе это было бы противным православному учению. Церковь не лишает усопших поминальных молитв, невзирая на тот или иной способ захоронения. Чин отпевания необходим душе покойника для того, чтобы она по возможности преодолела путь, на котором ей встретится бесовская орда. Поэтому сожжение - это грех не усопшего, а тех, кто это сделал.

Нелегкий выбор: кремация или погребение?

Отношение Церкви к кремированию умерших христиан для многих остается загадкой. Однозначный ответ на нее, возможно, даст форум Межсоборного присутствия РПЦ — о том, что кремация станет одной из его ключевых тем, на днях сообщил РИА Новости заместитель управляющего делами Московской патриархии архимандрит Савва (Тутунов).

"Это тема актуальная. Я знаю, что многих православных верующих смущает сам факт кремирования тел. Считается, что это такая нетрадиционная для христианства форма погребения", — сказал о. Савва. Заодно он отметил, что сегодня у Русской православной церкви нет жестко сформулированного отношения к кремации, официально высказанного и полностью исчерпывающего эту тему.

Действительно, мало какой вопрос имеет столь сложное к себе отношение со стороны Церкви, как предание тел усопших огню. С одной стороны, казалось бы, все ясно — умерших положено погребать на кладбище в освященной земле с выполнением всех положенных обрядов. А последние, в свою очередь, жестко завязаны именно на традиционной практике предания тел земле. Об этом много говорится в соответствующих чинопоследованиях.

Вот некоторые наиболее характерные цитаты из текста отпевания, из которых ясно следует, что тело должно предаваться земле: "И тако вземше мощи отходим ко гробу последующим всем людем, предыдущем же священником… И полагаются мощи во гроб. Архиерей же, или священник, вземь перст лопатою, крестовидно мечет сверху мощей глаголя: Господня земля и исполнение ея, вселенная и вси живущий на ней… и тако покрывают, яко обычно гроб".

На всякий случай, уточним — под "мощами" в данном случае подразумеваются не мощи святых, а просто мертвое тело. Однако в разговорном русском языке это термин превратился в архаизм — сегодня его употребляют как обозначение для останков прославленного Богом подвижника, упуская эпитет, указывающий на его святость.

Еще отрывки из того же чина отпевания:

"Земля еси и в землю отыдеши" (Это уже цитата из Библии, 3 главы Бытия, стих 12), "земнии убо от земли создахомся, и в землю туюжде пойдем". "Приидите убо, целуйте бывшаго вмале с нами, предается бо гробу, камением покрыватся, во тму вселяется, с мертвым погребается". "Видяще предлежаща мертва образ восприимем вси конечнаго часа: сей бо отходит, яко трава посечеся, вретищем повиваем, землею покрываем".

Таким образом, богослужебная практика Православия просто не предусматривает погребения специально сожженного тела — тела погибших на пожаре хоронят обычным чином.

Однозначно отрицательное отношение к кремированию покойников и у официальных лиц РПЦ. Вот, например, слова заместителя председателя Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерея Всеволода Чаплина: "Мы негативно относимся к кремации. Конечно, если родственники просят об отпевании покойного перед кремированием, служители Церкви им не отказывают. Но люди, исповедующие православие, должны уважать умерших и не допускать разрушения тела, созданного Богом".

А вот хрестоматийное мнение и самого Патриарха Кирилла в его бытность председателем Отдела внешних церковных сношений в сане митрополита Калининградского и Смоленского. В ответ на вопрос жены смертельно больного он сказал следующее:

"…Кремация находится вне православной традиции. Мы верим, что в конце истории произойдет воскресение мертвых по образу Воскресения Христа Спасителя, то есть не только душой, но и телом. Если мы допускаем кремацию, то тем самым как бы символически отказываемся от этой веры. Конечно, речь здесь идет только о символах, ибо и похороненное в земле человеческое тело также превращается в прах, но Бог силою Своей из праха и тления восстановит тело каждого. Кремация, то есть сознательное разрушение тела усопшего, выглядит как отказ от веры во всеобщее Воскресение. Конечно, многие, кто верит во всеобщее Воскресение, по практическим соображениям все-таки кремируют усопших. В случае кончины вашего мужа вы сможете его отпеть, но если есть у вас возможность убедить его не настаивать на кремации, то попытайтесь сделать это!".

В богословской литературе можно встретить еще и такой довод — сожжение тела усопшего является тяжким грехом — поруганием храма Божия: "Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм — вы" (1 Кор. 3:16-17).

Нередко вспоминается, что в России победоносное шествие крематориев началось вскоре после победы большевиков. Их позиция, кстати, была довольно двусмысленной: забальзамированные тела Ленина и Сталина — чем не попытка искусственно создать "нетленные мощи"?

Однако посмертное поклонение было привилегией умерших вождей Компартии — остальным же предписывалось превращение в пепел. Последнее даже пользовалось своеобразной господдержкой: заслуженных деятелей партии и государстве хоронили в нише в Кремлевской стене, куда могла поместиться только небольшая урна с прахом покойного.

С другой стороны, один из вождей ВКП(б) Лев Троцкий откровенно провозглашал крематории "кафедрой безбожия", а кремацию — антирелигиозным актом. Видимо потому, что, как это не прискорбно, понимал суть враждебной ему религии куда лучше, чем многие нынешние "индифферентные" верующие.

Действительно, отношение к телам умерших в христианстве (да и в иудаизме, и в исламе тоже) очень трепетное. В индуизме и буддизме тело считается "темницей для души". А душу надо побыстрее освободить для последующего перевоплощения или для нирваны и прочих чисто духовных состояний блаженства. Зато Библия говорит о грядущем Воскресении мертвых, каждого — в своем теле, пусть и наделенном Богом нетлением и вечностью.

Интересно заметить, что в весьма рациональном Израиле при его невероятной густонаселенности до сих пор нет ни одного крематория. Они не нужны ни иудеям, ни арабам — оба народа, несмотря на заклятую вражду во многом другом, в отношении к погребению усопших сходятся на 100 процентов.

Таким образом, сознательное желание уничтожить свое тело после смерти сразу наталкивает на мысль — а действительно ли такой человек верит в Бога Священного Писания? Конечно, ситуации бывают разные. Дороговизна традиционного погребения на кладбищах, особенно в крупных городах, "кладбищенская мафия", делающая его неподъемным для небогатых граждан — это, увы, тоже печальная реальность.

Еще одним важным моментом является желание семей похоронить всех родственников рядом для лучшей организации поминальных дней, да и просто для почитания дорогих людей. Но если рыть новую могилу рядом со старой на одном участке кладбищенские предписания зачастую не разрешают, то "подхоронить" урну с прахом новопреставленного к старым могилам вполне возможно.

В таких случаях даже самые ригористичные священнослужители обычно не слишком критикуют кремацию усопших. Правда, как справедливо заметил один батюшка, нелогичным выглядят ссылки на "бедность", якобы помешавшую организовать традиционного погребение покойника — и последующая установка ему же сверхдорогого памятника. Себя и священника обмануть ведь несложно — а с Богом такое не пройдет…

Выходит, что отношение Православия к кремации вроде как ясно, но это отношение официально нигде не регламентировано. Ну нет ни одного Канона, который бы прямо запрещал сожжение тел покойников перед погребением!

Каноны ведь, как и другие заповеди, являются, среди прочего, констатацией того или иного греха в среде верующих, и вызваны необходимостью регламентировать их поведение. А ни первым христианам, ни их потомках в Византии и "варварских королевствах" Европы в голову не приходило сжигать тела своих усопших сродников.

Ну, а когда кремация появилась в Европе, тогда Церковь была уже слишком разобщена, чтобы сформулировать общие и обязательные для всех новые каноны.

Поэтому большинство самых пламенных речей священнослужителей с критикой "новомодных веяний" обычно заканчиваются выхолащивающими суть всего сказанного концовками — "как бы умерший православный не был похоронен, его все равно можно отпевать, поминать, и его загробная участь зависит не от способа погребения, а только лишь от Суда Божьего". Что, кстати, тоже совершенно правильно.

И при всем уважении к решению работников Патриархии "жестко сформулировать отношение Церкви к кремации", маловероятно, что из этого выйдет что-то дельное. Хотя бы потому, что Межсоборное присутствие — это не слишком авторитетный орган, осуществляющий лишь совещательные функции — что-то вроде Общественной палаты, которую политики порой цитируют, но законы принимают все-таки в Госдуме.

И пока соответствующее решение не примет Архиерейский или Поместный Собор, все прочее в лучшем случае будут принимать к сведению. И выполнять лишь тогда, когда оно совпадет с личными убеждением верующего или священника.

Но может, оно и к лучшему. В конце концов, приведенные в этой статье мнения авторитетных иерархов известны уже давно. И тех, кто их не хочет выполнять, вряд ли напугают какие-то прещения. Опять же, среди последних вряд ли будет отлучение или запрет на поминовение — таких жестких мер ныне не предпринимают даже в отношении больших грешников.

Ну, а сложности с обеспечением "правильного" погребения усопшему христианину должны провоцировать не столько официальные запреты Церкви, но и принятие мер, которые облегчают этот процесс. А это уже задача не церковных институтов, а и власти, и всего общества.

Юрий Носовский

У нас в Петербурге давно работает крематорий. И многих людей, даже и верующих, не погребают в землю, а сжигают. Это гораздо дешевле, а у старых людей часто нет денег на полноценные похороны. Можно ли прибегать к "услугам" крематория? Или это категорически недопустимо? Грех ли, если позволил родственника кремировать? Как в этом грехе каяться? Как молиться за тех, кто подвергся кремации? Можно заказывать за них панихиды? Как быть, если сам родственник завещает себя на кремирование? Как относиться к праху без твоего согласия сожженного человека?

Константин, Санкт-Петербург.

Христианское погребение последует в своей сущности погребению Господню. Да «возвратится прах в землю» (Ек. 12,7) говорится в Библии. В чине отпевания есть слова: «земля еси и в землю отыдеши». Тело человеческое, созданное из «персти», из состава земных элементов, подпав после грехопадения Адама тлению и смерти, - по смерти возвращается в материю и распадается на элементы. В этом присутствует глубокий смысл: созданные буквально из «ничего» Волей и Мыслью Бога, в сложном составе души и тела, объединенных в ипостаси неповторимой личности, мы по смерти утрачиваем посюстороннюю часть себя - тело - до времени, чтобы по воскресении в новом воссоздании обрести его вновь, уже не причастным смерти.
Кремация, ускоренное неестественное или противоестественное уничтожение тела умершего посредством сжигания, конечно, чуждо христианской культуре, христианскому духу. В кремировании как современном погребальном действии, может быть, наиболее выразительно проявляется ужасающий разрыв между секулярной, т.е. отделенной от Церкви цивилизацией - и верой, которая тысячелетия преображала этот падший и жестокий человеческий мир. Когда вера изгоняется на обочину общественных ценностей, - обнажается безобразная и бездушная сущность этих самых «свободных ценностей» как не имеющих основания в Святости Бога. И, наверное, не случайно первый проект крематория появляется во время французской революции, а кремация как промышленное уничтожение человеческих останков развивается в Европе в XIX веке, в эпоху торжества эволюционной теории Дарвина.
Кремация не отвечает христианской нравственности и не может быть включена в перечень Православных обычаев погребения. Но кремация - это лишь один, только, может, более выразительный пример множества иных нехристианских норм общественных отношений (культуры потребления, досуга, индивидуализма), которые мы уже не замечаем в силу их повсеместности.
Видеть в кремации какой-либо мистический духовный смысл или даже прообраз «геенского огня» не следует. Скорее как раз духовного значения - именно воцерковляющей силы христианской обрядности, придающей обыденным вещам небесное измерение, - и лишена кремация. Она пуста, бездушна, равнодушна и безжалостна к человеку, как иные ландшафты современных мегаполисов.
Если есть возможность похоронить умершего близкого, дорогого человека в могиле, в земле, пусть и сопряженная с трудностями и расходами, - лучше приложить все силы это сделать. Если таковой возможности нет, и знаю, что таких случаев множество, - приходится кремировать. Это не грех, а вынужденная мера, обусловленная внешними обстоятельствами, которым мы ничего не можем противопоставить. Если при этом в чем и следует каяться, так в том, что не приложили заблаговременных усилий, чтобы тело близкого человека избежало кремирования.
Усопший христианин, - принявший святое крещение и по смерти сподобившийся отпевания согласно чину Православной Церкви, вместо могильного погребения - кремированный, - может и должен быть поминаем на Литургиях и панихидах, как и прочие усопшие, в мире с Церковью живот свой скончавшие. Мне не известны каноны или правила, утверждающие обратное.
К праху кремированного человека следует относиться как ко всякому праху - предать земле, создать подобие могилы и, если позволяет место, поставить крест.
Приходилось слышать ошибочное мнение, что кремация, взамен обычного истлевания тела в могиле, каким-то образом затруднит телесное воскрешение из мертвых. Это заблуждение. Святитель Григорий Богослов обращается к сомневающемуся в возможности воскрешения в собственном теле: если ты, держа в своей руке горсть семян, без труда отличаешь один овощ от другого, неужели у Господа, Который держит в своей горсти весь мир, что-то может исчезнуть или затеряться? А согласно другому св. Григорию - Нисскому, душа сообщает телу определенную форму (идею), она запечатлевается в плоти особым оттиском или печатью, поставленной не снаружи, а изнутри. Для тождественности воскресшего тела с земным вовсе не обязательно, чтобы соединились те же самые материальные элементы: достаточно той самой печати.