Игумения иулиания. Интервью настоятельницы Зачатьевского монастыря игумении Иулиании «Журналу Московской Патриархии

Потомки священномученика о. Владимира (Амбарцумова) Московского. (Священнический род Амбарцумовых – Калед).

Владимир и Валентина Амбарцумовы , поженившись в 1916 году, (тогда они были еще участниками Христианского студенческого кружка), мечтали, чтобы у них было двенадцать детей, по числу апостолов, и чтобы дети их служили бы Богу. И хотя Валентина Георгиевна Амбарцумова рано умерла, в 1923 году, (старшему Евгению было 6 лет, младшей Лидии – всего год.), Господь исполнил их чаяния в детях. У Евгения впоследствии было семеро детей, у Лидии – шестеро. И сейчас род Амбарцумовых-Калед – большой священнический род, в котором число священнослужителей давно уже перевалило за двенадцать.

О. Владимира Амбарцумова расстреляли 05 ноября 1937 года на Бутовском полигоне. Детей его воспитывала в христианских традициях подруга их матери, супруги о. Владимира, Мария Алексеевна Жучкова. Дети тоже называли ее мамой. Только на «вы».

М.А. Жучкова с Лидой и Женей Амбарцумовыми

Мария Алексеевна Жучкова , глубоко верующий православный человек, в молодости была членом Христианского студенческого кружка, где и подружилась с Валентиной Георгиевной Амбарцумовой и, после ее смерти, взяв на себя заботы о семье о. Владимира, всю свою жизнь отдала воспитанию детей. Четырнадцать лет Владимир Амбарцумович и Мария Алексеевна прожили вместе как брат и сестра, воспитывая детей. о. Владимир, как священнослужитель, был вынужден часто скрываться, жить на чужих квартирах, семья его принадлежала к «лишенцам», и, в основном, вся забота о детях была на их «маме» Марии. Сам выросший в семье лютеран, о. Владимир просил Марию Алексеевну поддерживать в семье православный быт. Семья приходила на службы папы, сам о. Владимир учил детей закону Божию, Богослужебному кругу, гласам. Вообще участники Христианского студенческого кружка сами занимались с детьми своих друзей. Историей с Евгением занималась Александра Романовна Каледа, русским и литературой – Алексей Владимирович Чичерин, известный филолог, профессор Львовского Университета. Математикой и физикой о. Владимир занимался с сыном сам.

Питерская ветвь. Амбарцумовы.
О. Евгений Амбарцумов, сын свщмч. Владимира

Воспитывать чужих детей особенно трудно. Сын о. Владимира был непростым ребенком, у него был сложный переходный возраст, в 19-20 лет он уже отделился от семьи, стал жить отдельно, в семье, где подрабатывал репетиторством, давал уроки математики, (учась в это время на филологическом факультете!) Он срывал советские плакаты на улицах в дни октябрьских праздников, перестал ходить в церковь… Тяжело было. Мария Алексеевна даже ездила к старцу, прося благословения уйти из семьи, но этого благословения не получила и осталась в семье, послушав старца. Со временем, по молитвам расстрелянного священномученика Владимира, Евгений вернулся в семью, в 1939 году женился, прошел всю войну, участвовал в форсировании реки Свирь, в десанте на озеро Балатон, был санинструктором, получил медаль «За отвагу», в пятьдесят первом году принял священство, став одним из самых ярких священников Ленинграда своего времени.

о. Евгений Амбарцумов

Впоследствии, уже будучи священником, о. Евгений Амбарцумов писал «маме»: « И милость Божия, и благословение Господне на жизни нас, детей, по жизни достойных родителей. Самое дорогое наследство – это возможность уважать и радоваться о жизни родителей.»

Жизнь и общение православных семей, с которыми дружила семья Амбарцумовых, (Калед, Апашкиных), основывалась на духовной близости родителей, друживших еще с 10-20-х годов ХХ века, со времен Христианских студенческих кружков, на стремлении строить жизнь по-христиански, как домашнюю церковь. Стремились сохранить веру и передать ее детям, обеспечить христианский уклад во враждебном мире. И выросшие в православии дети сами создали православные семьи.

Семьи о. Евгения Амбарцумова , и его сестры, матушки Лидии Каледы , были многодетными. Это было и есть редкость и очень нелегко давалось. Общие трудности, общие задачи и принципы жизни легли в основу большой душевной близости и внутреннего согласия между семьями.

О. Евгения Амбарцумова называли одним из самых ярких священников Ленинграда. Митрополит Гурий (Егоров ) попросил его стать секретарем Ленинградской епархии, остался о. Евгений секретарем епархии и при митрополите Никодиме. По роду деятельности о. Евгению приходилось часто выезжать заграницу. Еще о. Евгений был благочинным православных приходов в Финляндии, в 1967-1969гг – настоятелем Князь-Владимирского собора в Ленинграде, в последние годы жизни - преподавателем ЛДА.

Близкие вспоминают, как он всегда умел дать высокий настрой своей беседе, рассказы его всегда были глубоко поучительными, несущими духовный заряд. Как и его отец, о. Евгений обладал целым букетом талантов, в частности, талантом педагогическим. В любом обществе он находил слова именно для этого круга слушателей, доходчивые, интересные, проникающие в душу. Сказалось воспитание в традициях участников христианских студенческих кружков - серьезный собранный душевный настрой внутренней мобилизованности.

О. Евгений был сторонником общей исповеди. В Москве и Ленинграде общая исповедь была обычным явлением, да власти и не разрешили бы исповедовать всю ночь, как делали это священники в небольших храмах других городов. О. Евгений на общей исповеди не просто перечислял и объяснял грехи, он умел связать нашу христианскую жизнь с жизнью, лежащей за стенами храма. Для плохо подготовленных, невнимательных к духовной жизни людей такая общая исповедь действительно раскрывала греховность даже неважных вроде бы проступков, расшевеливала душу к покаянию, учила внимательности к жизни души, ответственности за свои дела. Да и по времени общения для многих получалось больше, чем мог бы уделить им батюшка при многолюдстве – не умеющим ни осмыслить, ни назвать толком свои грехи.

На своих лекциях в ЛДА (ему поручили курс «Конституция СССР») он рассказывал как не на бумаге, а на деле выглядят отношения атеистической власти с Церковью и верующими, на что следует рассчитывать будущему священнику. Лекции были необычны, очень полезны, за что и вызывали нарекания властей.

Посты секретаря епархии, благочинного зарубежных приходов, настоятеля большого собора требовали постоянных контактов с властями и компромиссов. О. Евгений старался использовать все возможности для пользы церкви, но за это приходилось дорого платить. От него стали уходить многие духовные дети, особенно из молодежи – молодежь не признает компромиссов.

Тяжелая болезнь, явившаяся следствием его фронтовой молодости, сковывала его в последние годы все больше и больше, в 1967 – 1969гг он уже ходил с трудом, сильно страдал, и, конечно, был удручен будущим семьи. Самому старшему из детей было чуть больше двадцати лет.

Три его старших сына: Алексий, Дмитрий и Николай впоследствии встали на путь отца и деда, приняли священство. Дочь Маша , Мария Евгеньевна стала матушкой, она супруга священника Александра Ильяшенко, у них двенадцать детей. Уже и поколение внуков о. Евгения на церковной стезе: о. Иаков и о. Илия Амбарцумовы – сыновья о. Димитрия, о. Евгений – зять о. Алексия , учатся в семинарии другие внуки.

Мы верим, что о. Евгений молится за нас, со многими поколениями прежде почивших отцов и прадедов наших, со своим отцом, священномучеником о. Владимиром Амбарцумовым. А его образ поддерживает и укрепляет нас в трудные минуты, вдохновляет и учит. Вечная ему память!

О ныне служащем священстве мало что написано, поэтому просим наших читателей не судить нас строго за то, что рассказывая о потомках о. Владимира Амбарцумова мы будем пользоваться отрывками из их интервью, статей, о них написанных, или материалов, ими изданных.

о. Алексий Амбарцумов, сын о. Евгения Амбарцумова, внук свщмч. Владимира

Старший сын о. Евгения, о. Алексий Амбарцумов сейчас является настоятелем храма во имя свв. равноапп. Константина и Елены, в пригороде города Всеволожска, в поселке Бернгардовка.

Здесь мы приведем выдержки из материалов сайта «Православный Санкт- Петербург», из беседы о. Алексия Амбарцумова с журналистом Алексеем Бакулиным.

О. Алексий : Страсть - это болезнь, это страдание. Человек, когда у него что-то болит, не может правильно воспринимать окружающий мир: ему боль застит глаза. Страсть - та же боль. Зачем её терпеть? - надо от неё лечиться, а лечебница одна - Церковь, лечение - участие в таинствах. У меня в храме порядок такой: все, кто присутствует на литургии, должны причаститься. Я не считаю нужным три дня поститься: достаточно поститься в те дни, которые указывает устав, - это и так получается 200 дней в году, куда же больше?.. Но я обязательно спрашиваю у причастников: «Помирились ли вы с обидевшими вас?» Однако не думайте, что если ответ отрицательный, то я и к Чаше человека не пущу. Я просто говорю: «Непременно примирись, и если сейчас причастишься, то у тебя и сил, и разума, необходимых для примирения, прибавится».

- Как вы думаете, если среди предпринимателей станет больше православных людей, изменится ли положение в России к лучшему?

о. Алексий : Вы читали эту знаменитую брошюру - «Проект Россия»?.. Помните главный вывод, который делается в третьей её части? Если в России не будет создана христианская элита, то страна падёт. Это точка зрения государственных мужей, а я со своей колокольни сужу несколько иначе: не только православная элита нам нужна, но и шире - православное общество. Как вы думаете, долго ли продержится Запад на своём пути открытого богоборчества, когда у них в Рождество считается не политкорректным вспоминать, Кто именно родился?! Думаю, что этот путь очень скоро приведёт западную цивилизацию в пропасть. Она падёт, и падение её будет великое. А что затем? Крах мировой экономики, тотальное обесценивание денег - и все, кто делал из них кумир, окажутся посрамлёнными. Останется одна ценность - люди. Настоящие люди, с твёрдыми моральными устоями, с честью, с совестью, с ответственным отношением к труду. Где таких искать? Только в Церкви. Церковь снова покажет себя как островок спасения для гибнущего мира.

о. Димитрий Амбарцумов, сын о. Евгения Амбарцумова, внук свщмч. Владимира

После службы во флоте Дмитрий поступил в семинарию. Венчался. Стал многодетным отцом: в его семье одиннадцать детей. Венчал его с супругой владыка Мелитон (Соловьев). На свадьбе у них присутствовали 12 человек. Все они были друзьями семьи о. Евгения. Профессора и ученые, члены Священного Синода. И все поздравляли, благословляя. О. Димитрий впоследствии говорил, что думает, что их молитвами, и молитвами его отца и деда у него сложилась такая дружная и большая семья. Сейчас служит в пос. им. Свердлова, во Всеволожском районе Ленинградской области, в храме Святителя Николая.

Предлагаем вам отрывки из беседы о. Димитрия Амбарцумова с корреспондентом газеты «Эском –Вера» И. Вязовским.

О. Димитрий : Сейчас у всех родителей одна общая проблема – это непослушание детей. Но эта проблема в определенной степени была всегда, и самый верный рецепт здесь – любить друг друга. Жена должна нежно встречать мужа с работы, не говорить при этом бесконечно с кем-то по телефону, а ему бросать реплики: «Не мешай мне. Еда в холодильнике». Если же родители любят друг друга, не ссорятся между собой, то и дети будут послушными.

Если человек ходит в храм, причащается, то Господь дает эту силу любви. И женщина начинает понимать, что, утверждая себя перед мужем, она не на тех основах строит семью. Авторитет жены поддерживает муж, она же должна всячески, всем своим поведением показать, а главное – понять сердцем, что только мужчина является главой семьи и что ему принадлежит последнее слово.

Наш приход со многими проблемами. Здесь раньше была каторга, жили ссыльные, интернированные люди. Мои прихожане в основном немцы, которые здесь жили и остались жить. Здесь совсем недалеко была протестантская, немецкая слобода. Но мне мои прихожане нравятся. Несколько бабушек у нас занимаются тем, что отправляют посылочки заключенным. Мы пять лет работаем с Домом престарелых. Есть там у нас церквушечка св. Пантелеимона, и мы там служим, причащаем.

Еще пытаемся содержать огородик... Но это все не так важно, как служба каждый день в храме. Очень мне хочется, чтобы все прихожане дружили между собой. Церковные обеды у нас по очереди готовят разные семьи в поселке Свердловске (здесь стоит наш храм) или в ближнем поселке Красная Звезда. На таких обедах присутствуют не только прихожане, но и дети из не очень благополучных семей, бомжи. Так православные семьи помогают бедным, по слову Господа. Через совместные трапезы люди становятся ближе к храму. Еще много у меня треб: нужно отпевать, освящать квартиры. Если есть возможность, отпеваю усопшего не в квартире, а во дворе – чтобы весь дом мог участвовать... Не всегда хватает сил, но стараемся откликаться на каждый зов.

05 марта 2009г. на сайте Милосердие.ру была опубликована просьба о сборе средств на лечение о. Димитрия Амбарцумова. Через какое-то время следующая публикация: «Благодарим за помощь! Средства на операцию собраны!

Как сейчас себя чувствует батюшка? В интернете сведений не нашла.

о. Николай Амбарцумов, сын о. Евгения Амбарцумова, (1950 – 1986), внук свщмч. Владимира

Из трех сыновей о. Евгения Амбарцумова, Николай (со слов его брата о. Алексия Амбарцумова) серьезнее всех относился к священству. Начинал, как и многие, с инженерства, за пять лет вырос от молодого специалиста до начальника отдела, а потом ушел в храм. Он первый в Ленинградской епархии обратился к людям, попавшим в лапы к экстрасенсам, начал вытаскивать их из этого омута, боролся, что было сил с оккультной заразой. Но у него началось белокровие, и в 37 лет он умер.

Матушка Мария Ильяшенко, дочь о. Евгения Амбарцумова, внучка свщмч. Владимира

У протоиерея Александра Ильяшенко и матушки Марии 12 детей и 18 внуков – большая, дружная, православная семья. Ради того, чтобы стать хорошей матерью, Мария Евгеньевна, выучилась на врача-педиатра. Она всегда отказывается давать интервью, но согласилась ответить на вопросы сайта Правмир о семье и о воспитании детей.

Корр: А получалось ли у вас успевать с детьми на разные занятия, кружки, секции?

Когда мы растили детей, было меньше возможностей, но и меньше требовалось усилий. Мы не ставили таких задач, как ставят многие родители сегодня, и мне казалось, что если я каждый день с детьми общаюсь, то это самое главное. Мы постоянно гуляли, и всю дорогу я им рассказывала стихи, которые знаю, книжки, кино пересказывала, и мы были в постоянном общении, они даже не всегда играли с другими детьми, им было действительно интересно с родителями. У нас не было телевизора, поэтому мы много смотрели диафильмы, потом видео уже появилось не так давно.

Сегодня мои дети, невестки считают, что важнее одного отвести на физкультуру, другого – на танцы, а третьего на музыку и пение в ущерб режиму дня, гулянию, младшим детям. Они считают, что они не могут сами дать всего этого детям в той мере, в какой требуется это сегодня.

Для меня же всегда было важно, что я детям закладываю знания, восприятие мира сама, страшно доверять воспитание чужой тете. Ведь маленькому можно вложить, что угодно, поэтому я не могла их отдать в сад, слишком трепетно я относилась к тому, чему научат их другие люди.

Корр: Мария Евгеньевна, какое, на ваш взгляд, самое важное правило ежедневного построения отношений в семье?

Есть одно очень важное правило, и я его проверила на себе, и дети тоже. Никогда не надо решать серьезные проблемы и начинать серьезные обсуждения вечером. Недаром же говорят: «Утро вечера мудренее». Вечером все устали, все нервничают, все уже выбились из сил, поэтому те проблемы, которые утром решаются просто – вечером часто могут приводить к ссорам, серьезным разногласиям. Если отложить серьезный разговор до утра, то все вопросы, возможно, получится решить быстрее и добрее.

о. Иаков Амбарцумов, сын о. Димитрия Амбарцумова, правнук свщмч. Владимира

Сейчас о. Иаков Амбарцумов исполняет обязанности настоятеля храма апостола Павла при Мариинской больнице в Санкт-Петербурге и совмещает служение в больничном храме со служением на подворье Рождество – Богородичного мужского монастыря.

По мирским меркам служение в больнице трудное: редкие службы, маленькая зарплата, сложности общения со множеством «трудных» неврологических больных – бомжей. Больничное служение часто сталкивает священника с человеческими ситуациями, когда человек находится «на пороге вечности». Батюшка причащает, соборует, крестит, беседует с колеблющимися, ведь человек – существо мятущееся и способен вести разговоры о вере даже на смертном одре!

о. Иаков рассказывает о работе в больнице корреспонденту журнала «Вода живая»

«Есть много разных категорий больных. Одни просто хотят, чтобы их выслушали и плохо реагируют на попытки диалога с моей стороны. Есть больные, которые с удовольствием слушают тебя и молчат, и не вполне понятно, какую позицию они занимают по отношению к тебе и твоей вере. Очень трудно работать в отделении неврологии, там лежит много бомжей с различными последствиями неумеренного употребления спиртного, – они вообще находятся в невменяемом состоянии. Встречаются мошенники, даже убийцы. Приходится выслушивать очень грустные и страшные исповеди людей, которые имели многое, но из-за своей беспутной жизни все потеряли. Конечно, самые «утешительные» для священника больные – православные старички и старушки. Вот уж кто с благодарностью и радостью слушает тебя! Они по мере сил ходят на молебны в часовню, очень трогательно молятся. Общаясь с ними, отдыхаешь душой. И, конечно, нельзя не сказать о медицинских работниках – очень многие врачи и медсестры относятся к нам с пониманием и любовью, и среди них, людей невоцерковленных, иногда встречаешь образцы воистину христианской любви и христианского служения!»

О. Иаков Амбарцумов о семье и священническом служении:

«Самое большое влияние на меня оказал отец - протоиерей Димитрий Амбарцумов, который был и остается очень авторитетным священником. У нас большая семья, и мы, старшие дети, были буквально заворожены личностью папы, его служением, средой, в которой он вращался.

В нашем доме собирались очень интересные люди: семинаристы, священнослужители, и мы слушали их удивительные беседы. Конечно, я понимал, что священство - это не просто вера и не просто традиции, но и очень интересная среда интеллигентных, образованных, открытых людей.

Я никогда не жалел, что стал священником. Более того, всякий раз убеждаюсь, что выбрал правильный путь. И я искренне считаю, что в Таинстве Рукоположения происходит чудо. Я ощущаю себя абсолютно другим, и не только себя: мои одноклассники-семинаристы до и после принятия священства - просто как земля и небо. Человек вообще меняется в важные моменты своей жизни: вот женился - немножко изменился, стал отцом - опять он другой, а стал священником - абсолютно поменялся. Я знал людей, которые до рукоположения двух слов связать не могли, но когда становились священнослужителями, то делались не просто духовниками, а очень уважаемыми в приходе духовниками. Получается, что благодать Божия чувствуется реально, существенно!

Любое Таинство изменяет человека, причем онтологически, полностью. Но у этого чуда должны быть последствия - и не только в виде Божьего благословения, но и в виде труда над собой. Если, скажем, любой христианин молится такое-то количество времени, ходит в храм в таком-то режиме, то уж священник в большей степени должен и молиться, и служить. Он должен тверже стоять на своих ногах, чем обычный человек. Иначе как он сможет руководить христианами, исповедовать их, давать какие-то более или менее дельные советы, если по своему духовному уровню он ниже, чем его прихожане? Поэтому мы, священники, все-таки стараемся соответствовать своему призванию. А если прекратить над собой работать, например если летом в отпуске позволить себе расслабиться, то сразу ощущаешь, что потерян уровень, который помогает священнику и проповедовать, и советовать.»

О. Илия Амбарцумов, сын о. Димитрия Амбарцумова, правнук свщмч. Владимира

О. Илия - настоятель храма святой великомученицы Варвары в пос. Рахья Всеволожского района Ленинградской области, кандидат богословских наук.

Отрывки из беседы корреспондента официального сайта Казанской епархии «Православие и Мир» Марины Дымовой с о. Илией Амбарцумовым 09.11.2007

о. Илия : Если христианин полностью уклонится от мира, - от участия в культурной жизни, теле- и радиопередачах, искусстве, литературе, то все эти места займут безбожники… Поэтому нельзя уклоняться. Такой взгляд на жизнь у нас идет еще от дедушки (о. Евгения Амбарцумова), потому что он считал, что христианин – это есть лучший гражданин Советского Союза.

Корр: Батюшка, у вас в семье, в вашем роду есть небесный покровитель, святой человек, прославленный в сонме новомучеников и исповедников Российских – отец Владимир Амбарцумов. Это какая-то особая ответственность? Обращаетесь ли Вы к нему с молитвой, можете ли рассказать о какой-то явной помощи от него?

о. Илия : Это, конечно, большое счастье, которое дано тебе без твоего ведома. Влияние молитвенной помощи прадедушки видится во многом – от него у нас крепкие семьи, любовь, успех в жизни, благословение, защита… И все это позволяет думать, что у нас больше ответственности перед Богом и людьми за такой бесценный дар.

Да, помощь реально оказывалась. Вот один случай, когда была разрешена трудная хозяйственная проблема. Его внучка, игумения Иулиания, настоятельница Зачатьевского монастыря, имела в обители кур, и они вдруг все разом перестали нестись. Врачи-ветеринары ничего не могли сказать. Так вот, она своим монахиням, сестрам, поручила молиться именно дедушке, потому что он всегда что-то изобретал, разрабатывал и воплощал в жизнь. В числе его изобретений были и инкубаторы. И сразу же после молебна у каждой курицы было яйцо. Вот как это объяснить?

И потом, большую помощь он оказывал при сдаче экзаменов. Он был физик, ученый и помогал тем людям, кто учился, готовился к экзаменационной сессии.

А вообще, самое глубокое чувство по отношению к нему – это величайший стыд, потому что ясно осознаешь несоответствие высоты его служения и своей жизни, уже все-таки растворяется эта сила духа в разных мирских вещах… Но, с другой стороны, конечно, влияние колоссальное – это проявляется у нас в отношении к науке, это и отношение к каждому человеку – доброе, вне зависимости от религии, культуры, социального статуса. Так же от прадедушки идет огромное уважение ко всему религиозному, Божественному.»

Корр: Как родителям прививать детям любовь к Дому Божию, чтобы каждое посещение храма было для них не мучительным, а радостным событием в жизни?

о. Илия : Конечно, нам бывало порой и скучно, и неинтересно, хотелось подвигаться, побегать, и я часто у дяди Коли, папиного брата, тоже священника, спрашивал: «Когда же это Причастие?» И он говорил: «Ну, иди погуляй на улице», и я там гулял, резвился, сидел, дышал воздухом, помню, во дворе храма было много голубей, мы их подкармливали... Да, бывало трудно, но ведь и новоначальному взрослому в Церкви на богослужении иногда тяжело, бывают и тошнота, и головокружения, и еще всякие искушения. Поэтому маленького ребенка надо потихоньку приучать к службе. Вот, папа, допустим, брал меня в алтарь, и я там просто тихо сидел на стуле, и папа меня ничего не заставлял делать. Вообще в храме, где он служит, такая политика: детей собирают в отдельной комнате или в углу храма, и они там играют в игрушки всякие, рисуют что-то, тихонько все вместе пребывают, а потом их ведут к Причастию. Здесь приобщать нужно постепенно – и подарочки ребенку дарить, иконочки, просфорочки, пока дитя не позволит что-то большее в попытке осознать ход службы… Святое Причастие – важнейшее Таинство, и очень жаль, когда родители пытаются принуждением заставить ребенка приобщиться. Это совершенно неправильно, так как у ребеночка может остаться на всю жизнь стресс, кошмар. А мы стараемся его любовью и добротой обрадовать. Тогда ребенок со светлыми чувствами подходит к Св. Чаше. И потихоньку он захочет причащаться сам.»

Московская ветвь. Каледы.

Матушка Лидия Каледа, дочь свщмч. Владимира

О Лидии Владимировне Каледе меньше всего написано именно потому, что она сама является летописцем и историком рода Амбарцумовых – Калед. Именно из ее книг мы узнаем о ее отце, священномученике Владимире Амбарцумове, о ее муже, известном ученом- геологе, духовном сыне ее отца-священника, который впоследствии принял тайное священство, а позже вышел на открытое служение.

Талантливый человек, верный друг своему мужу, мать-героиня, воспитавшая шестерых достойнейших детей, о ней лучше всего рассказывают ее книги.

Протоиерей Глеб Каледа, духовный сын свщмч Владимира, (муж его дочери, Лидии Владимировны Амбарцумовой)

Слово Патриарха Московского и всея Руси Алексия II об отце Глебе Каледе:

Вспоминая отца протоиерея Глеба Каледу, невольно думаешь о его жизненном пути. Ученый, профессор, доктор наук. Тайно рукоположенный в тяжелые для Церкви годы, создавший в своей квартире домовый храм, в котором воспитывалась вся семья – с приходом религиозной свободы в нашей стране он явил себя миру как пастырь – ревностный, усердный, одаренный жизненным и духовным опытом. Будучи светским ученым, он занимался богословием и накопил богатый опыт духовных знаний, которые так пригодились ему в будущем. Он начал совершать богослужение сначала в храме Илии Пророка в Обыденном переулке, затем в храме Преподобного Сергия Радонежского в Крапивниках, потом в храме Преподобного Сергия в Высокопетровском монастыре.

Отец Глеб не только научал людей вере в Бога, не только указывал пути ко спасению, но он в своей семье воспитал шестерых детей. Из которых двое сыновей стали священниками, а одна из дочерей – игуменией. Это была действительно малая церковь, которую он создал своими трудами, своим подвигом. То, что домовый храм отца Глеба был освящен в честь Всех Святых, в земле Российской просиявших, я думаю, показывает близость его к тем подвижникам, которые на нашей русской земле проповедывали слово Божие, утверждали веру Христову, которые совершали молитвенный подвиг в монастырях, лесах и вертепах, молились за свое земное Отечество, и близость к тем, кто принял мученическую кончину за веру Христову. Полагаю, что отец Глеб, создавая храм во имя Всех Святых, в земле Российской просиявших, думал и о тех, кого прославит (и прославила) Русская Церковь как новомучеников и исповедников, пострадавших за веру Христову в тяжелые годы испытаний и богоборчества. Отец Глеб написал книгу, которую назвал «Записки рядового». Он с честью и достоинством прошел всю Великую Отечественную войну. Прошел не офицером, не генералом, а простым солдатом, рядовым; и он это ценил. Его близость к рядовым солдатам, к воинам сохранилась на всю его жизнь. Он всегда был воином: и в годы Великой Отечественной, и во время пастырского служения – сначала тайного, а потом явного. Он был воином когда закладывал основы катехизаторского служения Церкви, и когда вступил на нелегкий путь окормления тех, кто обретается в темницах и узилищах, и находил слова поддержки, утешения совершившим тяжкие преступления, тем. кто нуждался в слове пастыря, которое дошло бы и до их огрубелых, часто ожесточенных сердец.

Незадолго до своей кончины он попросил благословения окормлять заключенных в тюрьмах. Я думаю, он особенно ответственно осозновал то, что Господь спросит от нас на суде Своем. «Я был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25,36). И вот в служении людям, находящимся в узах, отец Глеб, в эту уже вечернюю пору своей жизни, видел возможность передать тот огромный потенциал веры и любви к ближнему, носителем которого он был. Именно он положил начало пастырскому служению в тюрьмах, и на сегодняшний день только в России 178 храмов, построенных заключенными, и около 700 молитвенных комнат. Вот это и есть то семя, которое он сеял и которое дало такие обильные плоды.

Отец Глеб положил начало многому. Он положил начало не только катехизаторскому образованию, малой домашней церкви, пастырскому окормлению заключенных, но он один из первых отслужил панихиду на Бутовском полигоне, на этом трагическом и святом месте, где мы сейчас ежегодно в одну из пасхальных суббот совершаем богослужение, вспоминая всех, кто в тяжелые году репрессий принял мученическую кончину. В числе многих священнослужителей был расстрелян священномученик Владимир Амбарцумов, его духовный отец. Тогда Глебу Каледе было шестнадцать лет. Промыслительно, что всего лишь шестнадцать лет. Будь он старше, то, может быть, пострадал бы, как и его духовный отец. Так что все делается Промыслительно и по воле Божией. Перед этой всеблагой волей Божией мы должны преклониться и сказать: «Да будет, Господи, воля Твоя», и от Господа проявятся пути человеку.

Сейчас, когда прошло уже более десяти лет, как мы проводили его в путь всея земли, он предстает перед нами как человек ученый, как богослов, как неутомимый проповедник слова Божиего, как утешитель заключенных, как ревностный пастырь. Его кончина для нас, для Церкви, для Москвы была большой утратой, потому что мы потеряли усердного служителя алтаря Господня, пастыря, который отдавал все свои силы и знания, весь свой богатый жизненный опыт служению ближним. Мы усердно молились о том, чтобы Господь принял его душу в Свои вечные обители и чтобы он услышал милостивое призывание Отца Небесного: «Раб благий и верный, ты был в малом верен, войди в радость Господина Своего» (Мф. 25,21). Я думаю, что жизненный путь таких подвижников веры, как отец Глеб Каледа, должен многих научить, как нужно жить, как нужно спасаться и помогать другим спасаться, как нужно приходить к Богу, обретать Бога в своем сердце и служить Ему.

О. Кирилл Каледа и Василий Каледа, сыновья Лидии Владимировны Каледы, внуки свщмч. Владимира

Отрывки из беседы о. Кирилла с членами редколлегии журнала «Мы в России и Зарубежье» Вадимом Сергиенко, Николаем Бобринским и Ириной Зубовой

Сергиенко : Скажите, те, кто пострадал, те, кто расстреливал - они уже свое вынесли, кто раскаялся, кто нет, а мы теперь - новое поколение, у нас свои проблемы, экономика, вступление в ВТО, у нас интеграция в мировое сообщество. Зачем нам этот подвиг мучеников? Зачем нам эту тяжесть с собой нести?

о. Кирилл : Потому что дерево, когда растет, питается от корней. Если эти корни больны, то дерево гибнет. Если какой-нибудь крот или кто-то еще корни подгрызет, то дерево засохнет. Вот и мы таким же образом засохнем, если свои корни отрежем. Человек не может жить без корней. Если мы хотим быть марионетками в руках ВТО, еще кого-нибудь, то, действительно, зачем нам все эти проблемы - они нам не нужны. А если мы хотим быть людьми - у нас найдется столько вопросов об этом. Вот меня недавно спросили: "Начав заниматься этим местом (Бутово), посвятив ему жизнь, Вы ушли в прошлое. У Вас нет будущего. "Я ответил, что категорически не согласен. Я как раз этим занимаюсь для того, чтобы у нас у всех было будущее.

Новомученики – такие же, как мы. Но у них хватило мужества следовать за Христом. Несмотря на то, что было трудно, несмотря на то, что у них были семьи, они за них переживали. У них уводили коров, которые кормили их детей, а они благодарственные молебны за это служили. Вот отец Александр Парусников. Он в Раменском служил. У него одиннадцать человек детей было. Корову у них увели, а он пришел и сразу, как узнал, говорит: "Надо молебен служить". Матушка ему: "Саш, да ты что?" А он детей поставил на коленочки и стал святителю Николаю благодарственный молебен служить. После этого у него более чем в течение года каждое утро на крыльце корзинка с двумя бутылками молока и буханкой хлеба стояла. Дети смотрели - не смогли увидеть. Подсматривали, по ночам дежурили - кто ставит - и не смогли увидеть. А ему потом в квартиру поселили чекиста какого-то с открытой формой туберкулеза. И о. Александр каждый год потом детей своих хоронил. И он, тем не менее, не отказался, не ушел. Они были очень похожи на нас. Вот в этом замечательность их подвига.

Мы должны понимать, что и Римская империя кончилась и Византия кончилась. К великому сожалению, мы сейчас живем на таком перепутье, когда очень может быть, что и наша цивилизация кончится. И мы тогда одни из последних. Но, если Господу будет угодно - все может возродиться.

Ирина Зубова : От нас это тоже зависит.

о. Кирилл : Да, от нас это тоже зависит. Вот в том то все и дело, что от нас это зависит, от того, как мы себя будем вести. Причем не в том, чтобы ходить демонстрациями, а именно в четкой организации своей жизни на основе Православия.

Сергиенко : И что, если какая-то часть общества будет молиться и ходить в церковь, это спасет страну, это ее возродит?

о. Кирилл : Когда Господь шел истреблять Содом и Гоморру, то Авраам спросил у Него: "Может быть, есть в этом городе пятьдесят праведников? Неужели Ты погубишь, и не пощадишь места сего ради пятидесяти праведников". Господь сказал: "Если Я найду в городе Содоме пятьдесят праведников, то Я ради них пощажу весь город". И Авраам стал постепенно уменьшать количество праведников, ради которых будет спасен город, и только после числа десять в Библии сказано: "И пошел Господь, перестав говорить с Авраамом" (Быт. 18, 23 - 33). Так что ответ на Ваш вопрос находится во власти Господа Бога. Он примет решение, когда Он перестанет говорить с нами и наступит Суд.

Василий Глебович Каледа – сотрудник Научного центра психического здоровья Российской академии медицинских наук, заместитель главного врача по лечебной работе, ведущий научный сотрудник отдела по изучению эндогенных психозов и аффективных состояний. Преподает курс пастырской психиатрии в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете, профессор кафедры пастырского богословия.

Отрывок из телепередачи «Православная энциклопедия» 12.02.2005 с участием Василия Глебовича Каледы, психиатра, кандидата медицинских наук, зам главного врача Научного центра психического здровья РАМН на тему: Самоубийство – следствие болезни или свободный выбор?

В.Г.Каледа : – Статистика самоубийств в России очень страшная, потому что ежегодно страна теряет значительно большее число своих граждан, чем за все годы войны в Афганистане. Это число устрашает, и можно сказать о еще более пугающих цифрах: ежегодно в мире около миллиона человек уходит из жизни, т.е. каждые две секунды один человек в мире кончает жизнь самоубийством, и соответственно за каждые две секунды десять человек совершают попытки самоубийства.

Что касается России, то в соответствии с критериями Всемирной ассоциации здравоохранения, ситуация с общественным здоровьем в России представляет угрозу национальной безопасности, поскольку при частоте самоубийств более 20-ти на 100 тысяч населения, – а в России это число примерно в два раза больше, – психическое здоровье нации находится под угрозой.

священник Алексий Уминский : – Василий Глебович, а в чем причина, по Вашему мнению, такого колоссального количества самоубийств?

В.Г.Каледа : – Причин здесь много. Примерно в 20% случаев жизнь самоубийством оканчивают люди, которые страдают серьезными психическими заболеваниями. Но это – всего лишь 20%. В остальных случаях люди заканчивают жизнь самоубийством в состоянии отчаяния, и причин для отчаяния очень много. Но, наверное, за всеми этими причинами, которых около 800 стоят какие-то более серьезные, глубокие проблемы. А главная причина – в том, что русские люди, россияне, за XX век утратили главное – утратили ощущение, что жизнь есть священный дар Божий, и человек не вправе от него отказаться, человек не вправе вернуть этот дар Творцу. Это ощущение было утрачено, и когда в силу тех или иных обстоятельств, которых в последние десятилетия было очень много, человек доходит до состояния отчаяния, у него исчезают какие-либо моральные препятствия совершить этот последний акт, акт ухода из жизни.

Матушка Александра Зайцева, дочь Лидии Владимировны Каледы, внучка свщмч. Владимира

Александра Глебовна Зайцева, матушка о. Александра Зайцева, духовного чада о. Евгения Амбарцумова, врач, имеет 5 детей, 5 внуков. Трудится в Покровской общине при Мариинской больнице в СПб.

Игумения Иулиания Каледа, дочь Лидии Владимировны Каледы, внучка свщмч. Владимира

Игумения Иулиания (Мария Глебовна Каледа), настоятельница женского монастыря в честь Зачатия Пресвятой Богородицы с мая 1995г

Главное дело ее жизни как инокини – молитва. Главное дело ее жизни как настоятельницы – восстановление Зачатьевского монастыря.

В 1922 монастырь был разграблен, но продолжал действовать; 16 марта 1925 здесь отслужил последнюю службу патриарх Тихон, умерший девятью днями позже. В 1927 монастырь был закрыт; здесь, в числе прочих учреждений, помещалась тюрьма и детская колония.

Обитель начала восстанавливаться в 1991 году, в 1995 году ей был возвращен монастырский статус.

31 марта 2008 года было сообщено о подписании распоряжения мэром Москвы Ю. Лужковым о разрешении восстановления собора Рождества Богородицы к 2010 году.

Сейчас он уже практически отстроен. В подземной части его сохраняются остатки фундамента разрушенного собора. По завершении строительства здесь откроют небольшую археологическую экспозицию из старинных сосудов и других предметов, обнаруженных при раскопках на этом месте.

Свято-Духовский храм в советское время был сильно перестроен и обезглавлен, но сейчас полностью приведен в порядок.

Сейчас в монастыре 30 монахинь, богадельня, есть подворье в Барвихе, скотный двор, просфорня, швейная и иконописная мастерские. Ведется большая издательская работа, в монастырской лавке можно купить книги об о. Владимире Амбарцумове, о. Глебе Каледе, книги самого о. Глеба, диски с фильмом о нем. Как она все успевает! Помоги ей, Господи!

Иерей о. Иоанн Каледа, сын Лидии Владимировны Каледы, внук свщмч. Владимира

О.Иоанн - настоятель храма Троицы Живоначальной на Грязех у Покровских ворот.

Окончил 1-й Московский медицинский институт, в 1999 году окончил Московскую духовную семинарию, 24 апреля 1994 года рукоположен во диакона, 14 февраля 1995 года Святейшим Патриархом Алексием рукоположен во пресвитера, в 2005 году удостоен права ношения наперсного креста. 15 апреля 2009 года Святейшим Патриархом Кириллом возведен в сан протоиерея.

О. Иоанн Каледа является заведующим сектором пограничной службы синодального отдела по взаимодействию с вооруженными силами и правоохранительными органами, проводит службы в храме при пограничном госпитале, молебны для пограничников в храме, где сам является настоятелем. Продолжая служение отца, ведет большую работу с заключенными.

Вот лишь некоторые из учреждений, в которых о. Иоанн несет свое пастырское служение: это и катехизаторские беседы, и поздравления с праздниками, и помощь по ремонту, и, конечно, совершение церковных таинств и молебнов.

1. Воспитательная колония УФСИН Владимирской обл.
2. Воспитательная колония УФСИН Рязанской обл.
3. Учреждение ИЗ-77/3 ГУФСИН по г. Москве (СИЗО -3. Пресня)
4. Учреждение ИК-5 УФСИН Калужской обл.
5. Учреждение ИК-6 ГУФСИН Московской обл.
6. Учреждение ИК-10 УФСИН Тверской обл.
7. Учреждение ИК-16 Нижегородской обл.

В интервью для сайта «Тюремное служение» протоиерей Иоанн Каледа, вот уже 15 лет окормляющий следственный изолятор №3, ответил на ряд вопросов.

-Какие бы основные проблемы тюремного служения в нашей стране и конкретно в окормляемом вами СИЗО вы бы назвали?

Я бы сказал так: нам нужен законодательно закрепленный статус священника, который окормляет тюрьму – его положение, его права и обязанности, где прописано, как и когда он может проводить богослужения, встречаться с заключенными и т.д. Когда у нас перестали свободно выводить подследственных в храм, возник вопрос – может ли священник пойти побеседовать в камеру? Когда-то, когда заключенные в камере очень шумели, пустили, но одного священника. В другой раз сказали «не положено». Статус священника крайне необходим, чтобы решение подобных вопросов зависело не от воли того или иного чиновника, иначе со сменой начальника будут меняться и условия.

-Какое главное правило, на Ваш взгляд, должен соблюдать человек, который хочет помогать заключенным?

Первое - помнить, что служа ближнему, мы служим Господу.
Второе – избегать сугубо личностного общения. Необходимо соблюдать общие правила учреждений, мы не имеем права выполнять просьбы, идущие в обход этих правил. Например: «Опустите, пожалуйста, это письмо в почтовый ящик». Вроде бы незначительная услуга. Но ведь всех их письма читаются, именно этим обоснована подобная просьба. А потом – раз опустил, два опустил, а на третий начнется шантаж: если ты не отправишь письмо, мы скажем, что прошлые два…»
Нельзя проносить запрещенные предметы по просьбе заключенных, вообще не стоит приносить ничего, кроме Евангелия, молитвослова и некоторых необходимых книг.
Правила нужно соблюдать строго. При нарушении их мы лишимся самого главного – возможности этого служения, и хорошо, если запретят ходить только одному человеку, а не начнут препятствовать всем. Мы должны заниматься духовным окормлением, а не чем иным.
Хотя когда, например, в лагерях люди готовятся к выходу на волю, у них нет одежды, и можно помочь, прислать посылку, но строго по правилам и без большого личного участия, привязанности.
Браки с заключенными редко хорошо заканчиваются. Семейная жизнь нелегка: остаются старые привычки, бывший заключенный зовет жену на встречи со старыми товарищами. Это очень непростой крест.
Полностью переменить жизнь непросто.»

Сын о. Иоанна Каледы служит алтарником в Храме Троицы Живоначальной на Грязех у Покровских ворот.

Итак, мы лишь немного рассказали о четырнадцати членах семьи богатого на священство рода Амбарцумовых-Калед. В чем же секрет этой счастливой огромной семьи? Нам кажется, что в единомыслии. Православие как мировоззрение, как основа для всего в жизни приводит и к созданию крепких многодетных семей, и к тому, что они не ищут легких путей, а живут и трудятся там, куда Господь их привел и помогают чем могут тем, кто окажется рядом с ними на этом трудном земном пути. И на примере старших учатся жить дети.

В заключение нашей статьи хочется пожелать здоровья и духовной крепости этой замечательной семье и, конечно, попросить их священнических молитв о нас, грешных!

Первой девичьей обителью Москвы стал Зачатьевский монастырь. Он прославился как место, где Божией благодатью подается помощь в чадородии.

Монастырь был основан святителем Алексием, митрополитом Московским, в 1360 году по желанию его родных сестер – первых насельниц обители – преподобных игумении Иулиании и монахини Евпраксии.

Первый храм был освящен во имя преподобного Алексия, человека Божия, в честь которого и назвали монастырь Алексеевским. В 1514 году великий князь Василий Иоаннович, мечтавший о рождении наследника, построил каменную соборную церковь, освященную в честь Зачатия святой праведной Анны. Архитектором ее стал известный итальянский зодчий Алевиз Фрязин Новый, участвовавший в строительстве Московского Кремля. С тех пор монастырь стали именовать Зачатьевским, но прежнее название (Алексеевский) сохранилось. Монастырь имел общежительный устав, славился строгостью жизни и благочестием насельниц. Благоговейное богослужение, преданность молитвенному подвигу и делам милосердия сделали его образцом для устройства других женских обителей города.

Во время большого московского пожара 1547 года обитель полностью сгорела, после чего царь Иоанн Васильевич Грозный пожаловал монастырю земли в урочище Чертолье (там, где сейчас стоит Храм Христа Спасителя). На новом месте Алексеевский монастырь отстроили заново и перевели сюда большинство монахинь. Однако часть сестер осталась на прежнем месте, где почивали останки основательниц – преподобных Иулиании и Евпраксии. Так образовалась малая обитель, именуемая «Зачатейской», и монахини продолжили свои труды в надежде на ее скорое восстановление.

Икона «Зачатие святой Анны» в монастырской стене

Цари, дворяне и купцы

Зачатьевский монастырь прославился в народе как место, где Господь подавал помощь в чадородии. Сюда приходили молиться бездетные супруги царь Федор Иоаннович и царица Ирина Годунова. В 1584 году царь Федор по обету начал восстанавливать монастырь. По его повелению был выстроен соборный комплекс, включающий в себя храм Зачатия святой праведной Анны с приделами во имя небесных покровителей царственной четы – великомученика Феодора Стратилата и мученицы Ирины, а также храм Рождества Пресвятой Богородицы с приделом святителя Алексия, митрополита Московского, и шатровой колокольней. Вскоре у благочестивых супругов по милости Божией родилась дочь Феодосия.

История монастыря связана с именами и других царей, а также представителей многих знатных родов. Благодаря их щедрым вкладам обитель благоукрашалась в XVII и XVIII веках. Так, царь Алексей Михайлович пожертвовал Евангелие в драгоценном окладе и напрестольный крест-мощевик. Интересно, что его сестры-царевны были насельницами обители.

В 1696 году на средства А.Л. Римского-Корсакова, стольника Петра I, были построены парадные ворота с надвратным храмом Спаса Нерукотворного. Римские-Корсаковы издавна владели землями по соседству с обителью, и Спасская церковь стала их домовым храмом. До 1924 года она была не монастырской, а приходской. В подклете церкви устроена родовая усыпальница Римских-Корсаковых и Шаховских.

Внесла свой вклад в устройство обители и дворянская девица-белица Анна Михайловна Аничкова. Ее попечением в 1766–1768 годах на месте погребения основательниц монастыря, преподобных Иулиании и Евпраксии, построили небольшой храм в честь иконы Божией Матери «Неопалимая купина». Через сто с небольшим лет благодаря Акилине Алексеевне Смирновой, женщине купеческого звания, храм был расширен и объединен с Аннинским собором, образовав придел, который освятили в честь Казанской иконы Божией Матери.

Сквозь испытания

К началу XIX века обитель еще больше преобразилась. На месте уже обветшавшей Аннинской церкви был воздвигнут новый величественный храм Рождества Пресвятой Богородицы с приделами святителя Алексия, великомученика Феодора Стратилата и Зачатия святой праведной Анны. Колокольню тоже обновили. Все это старанием игумении Доримедонты (Протопоповой) и при содействии митрополита Московского Платона. Строительство велось высококлассными мастерами под руководством знаменитых русских архитекторов М.Ф. и М.М. Казаковых.

С приходом Наполеона в Россию в 1812 году монастырь был разорен, однако вскоре, по милости Божией, удалось его восстановить, а в 1846–1850 годах построить еще и богадельню с храмом в честь Сошествия Святого Духа. В начале следующего века монастырь украсился еще одним строением – новым трапезным корпусом с мастерскими для рукоделий.

Икона «Помощница в родах»

После прихода к власти большевиков обитель была разграблена, святыни преданы поруганию. В 1925 году Зачатьевский монастырь закрыли. Спустя девять лет взорвали собор и колокольню. На его месте построили типовое здание школы. Внутренние постройки были снесены, храм Сошествия Святого Духа изуродовали до неузнаваемости. На территории монастыря открыли тюрьму и детскую колонию.

Чудеса продолжаются

Возрождение Зачатьевской обители началось лишь в 1991 году. В 2010 году был воссоздан собор Рождества Пресвятой Богородицы. Среди уникальных особенностей собора – пол из камня, специально привезенного со Святой Земли, музей и костница в подклете. В настоящий момент в монастыре пять храмов, включая пещерный храм Успения.

Сейчас в обители подвизаются 22 насельницы во главе с игуменией Иулианией (Каледа).

Каждый день в монастырь приходят люди с благодарностью. У кого-то по молитвам к Божией Матери и святым Богоотцам Иоакиму и Анне после долгих лет бесплодия родился ребенок, кто-то нашел работу, устроил личную жизнь, обрел мир в семье. Тяжко болящие получили облегчение или полное исцеление по молитвам к преподобным Иулиании и Евпраксии.

Придя в обитель однажды «совершенно случайно», многие люди начинают посещать ее вновь и вновь.

Особым покровителем Зачатьевской обители является священномученик Владимир Московский Амбарцумов – дед по материнской линии настоятельницы монастыря, игумении Иулиании.

Он родился 20 сентября 1892 года в Саратове в лютеранской семье. В конце 1890-х семья переехала в Москву, где Владимир поступил в училище при Петропавловской лютеранской церкви, а затем продолжил образование в Берлине. По возвращении в Россию в 1914 году молодой человек поступил на физико-математический факультет Московского университета. Здесь он стал членом Христианского студенческого кружка и перешел в баптизм. После окончания университета Владимир, хотя и был талантливым физиком, оставил науку, чтобы полностью посвятить свою жизнь проповеди Евангелия. Искание «единого на потребу» влекло его сердце к Православию. Глубокая внутренняя сосредоточенность на предметах веры, поиски правды Божией и истинного ее исповедания привели Владимира Амбарцумова к решительному переходу в Православие.

В конце 1927 года по рекомендации протоиерея Валентина Свенцицкого он был направлен в город Глазов к епископу Ижевскому и Вокинскому Виктору (Островидову). 4 декабря в Преображенском соборе Владимира рукоположили в диакона, а через неделю в иерея. Вскоре отец Владимир был перемещен на службу в Московскую епархию и назначен клириком КнязьВладимирского храма в Старосадском переулке.

В 1937 году священника Владимира арестовали и заключили в Бутырскую тюрьму. 5 ноября того же года его расстреляли на полигоне Бутово под Москвой.

На юбилейном Архиерейском Соборе 20 августа 2000 года священник Владимир Амбарцумов был прославлен в сонме новомучеников и исповедников Церкви Русской.

Память священномученика Владимира совершается 5 ноября, а также в Соборах Московских и Бутовских святых и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской.

В 2004 году в Зачатьевском монастыре был освящен придел во имя священномученика Владимира Московского.

Этому святому молятся об укреплении в вере, о помощи в учении. К его заступничеству прибегают родители детей, подпавших под пагубное влияние сектантов. Священномученик Владимир помогает обращению в Православие из иных вероисповеданий.

Икона «Милостивая»

В соборе Зачатьевского монастыря, в белокаменном шатре хранится чудотворная икона Божией Матери «Милостивая». Монастырское предание связывает этот образ с древней иконой Богоматери «Милостивая Киккская» («Елеуса»).

Первое упоминание о «Милостивой» встречается в описи обители XVIII века. До закрытия монастыря образ находился в храме Рождества Богородицы. В 1918 году началась конфискация церковных ценностей. Чтобы защитить святыни, игумения монастыря Мария (Коробка) под покровительством Святейшего Патриарха Тихона основала братство, названное в честь иконы «Милостивая». Перед закрытием монастыря в 1923 году чудотворный образ был перенесен в храм пророка Илии в Обыденском переулке. Игумения Мария собрала сестер на последний молебен перед святыней. Со слезами возносили сестры горячие молитвы к Богородице, понимая, что начинается новая, полная испытаний жизнь.

После закрытия обители в 1925 году многих монахинь отправили этапом в лагеря Казахстана и Сибири, других в принудительном порядке выселили из монастыря без предоставления жилья. Оставшиеся в Москве сестры ютились по подвалам и чердакам, питаясь от трудов своих рук – занимались шитьем, стегали одеяла. Небольшая община тайно продолжала монашескую жизнь в миру, поддерживая традиции обители. Молились теперь в Ильинском храме, где в правом приделе хранился чудотворный образ Божией Матери «Милостивая». Каждый год 25 ноября, в день празднования иконе, почти все монашествующие Зачатьевской обители собирались в Ильинском храме, а после Литургии на праздничной трапезе у одной из монахинь.

Монашеская жизнь есть, по словам святых отцов, жизнь равноангельная, совершающаяся не по законам мира сего, а по иным, небесным, законам и потому сопряженная с постоянным преодолением соблазнов внешних и внутренних. В этом мироотреченном жительстве всё упование возлагают монашествующие на небесную помощь, прежде всего Пречистой Богоматери, первой совершенной Монахини, Девы, явившей Собою неповторимый пример всецелого посвящения Богу и сердцем, и мыслью, и волей, и всеми телесными силами.
Благословите начать доклад об актуальных вопросах современного монашества словами преподобного Феодора Студита , великого наставника монашествующих: «Отцы и братия, матери и сестры! Будем благословлять тот день и час, когда благоволил Бог, чтобы мы убежали из мира и приняли монашеское пострижение. Благодарение Богу, призвавшему нас к блаженному и дивному образу жизни монашеской! Бог нам, монахам, даровал и особую великую благодать, состоящую в том, что, избрав нас из среды всех, поставил пред лицем Своим на служение державе Его. Смотри же теперь всякий тщательно: сообразно ли со званием, к коему призван, ходит он, и точно ли ни о чем другом не заботится, как только о том, чтобы угождать Богу» (Феодор Студит, прп. Добротолюбие. Т. IV) . Так, словами преподобного отца выразим первоочередную необходимость современного монашества - осознание главных монашеских принципов.

В настоящее время понятие о ценностях становится всё более и более неопределенным в сознании большинства людей. Восприятие слова становится всё слабее, научение по книгам уходит в прошлое; в потоке информации, поступающей по многочисленным каналам современной связи, человек теряет сам себя, и только великая благодать Божия способна обратить душу на путь покаяния.
По словам , сказанным на одном из поставлений в игумении, «в монастырь люди приходят по доброй воле. За стенами монастыря - мир со множеством соблазнов. И уже тот факт, что кто-то приходит в эти обители, кто-то пересекает черту, отделяющую монастырь от мира, свидетельствует о том, что это - особый духовный опыт, чудо Божие, которое привело его в обитель» .

Но Христос всегда Тот же (ср.: Евр. 13, 8), и монашество, как устроение Божие, в своих принципах неизменно.
Милостью Божией, в России уже более 25 лет возрождается церковная жизнь. После торжественного празднования 1000-летия Крещения Руси в 1988 году Церковь получила свободу и стало возможным восстановление поруганных святынь, открытие храмов и монастырей. В нынешнем году мы празднуем юбилей древнейшей Толгской обители, возвестившей весну возрождения монастырской жизни. Число монастырей в пределах Русской Православной Церкви возросло более чем в 200 раз! В советские годы в России действовало всего пять монастырей, а сейчас во всех епархиях Русской Православной Церкви более 800 монашеских обителей.

За прошедшую четверть века во многих монастырях игуменами и игумениями, с самого начала возрождавшими обители, накоплен определенный духовный и практический опыт.

Прежде всего это опыт осознания невозможности устроения обители человеческими силами, с одной стороны, и всесильной помощи Божией, проявляющейся в самых различных обстоятельствах, с другой стороны. Практически все игумены и игумении могут свидетельствовать о многочисленных чудесах милости Божией, проявленных за время восстановления из руин стен древних обителей или устроения на пустых местах новых монастырей.

Другой важный аспект пережитого опыта - осознание необходимости правильного устроения внутреннего уклада монастырской жизни.
Плачевное состояние передаваемых Церкви монастырских комплексов, необустроенность новых мест для обителей влекли за собой первоочередную необходимость восстанавливать или устраивать внешние составляющие монастырей - храмы, ограды, корпуса, создавать пригодные для жизни братии условия, налаживать обеспечение насущных потребностей. Но по прошествии двадцати и более лет становится очевидной необ-ходимостью обращение к внутренней, содержательной стороне монашеской жизни, осмысление пережитого -опыта.

Однако осмысление этого опыта, осознание основных принципов монашества возможно лишь в свете православной монашеской традиции.
Монашество немыслимо без духовного преемства, без перенятия и усвоения святоотеческого опыта духовной борьбы за очищение сердца от страстей и опыта благодатного преображения, обновления внутреннего человека, его облечения во Христа. И поэтому все усилия необходимо приложить к тому, чтобы монашество развивалось в русле святоотеческой традиции. По свидетельству святого нашего времени преподобного Иустина Челийского (Поповича), возрождение монашества возможно только путем следования уставам Церкви и святоотеческому преданию. Так, во время упадка в Сербии монашества, в особенности мужского, он писал одному из монашеских братств: «Обновление возможно только в буквальном, святоотеческом исполнении монашеских обетов. Это единственный путь, освященный и засвидетельствованный опытом православных монахов-подвижников. Этот путь и дал бесчисленное множество святых и праведных монахов. На других путях монаху нет спасения. Начните в вашей святой обители поститься по церковному Уставу. К посту неопустительно добавляйте богослужения по Типикону: всё по ряду, венец которому - ежедневная Литургия. И умная молитва пусть не перестает в сердцах ваших ни днем, ни ночью. Если так поступите, то благословение Божие, несомненно, начнет изливаться на вашу святую обитель. И Господь чудесным образом начнет умножать ваше братство, приводя вам пробужденных монахов и жаждущих Христа послушников. В такой образцовый монастырь со всех сторон начнут стекаться души, алчущие правды и истины Божией».
Таким образом, всестороннее, глубокое, деятельное изучение и усвоение святоотеческой монашеской традиции есть первостепенная задача современного монашества.Именно для этой цели по благословению Святейшего Патриарха Кирилла организуются и проводятся общецерковные мероприятия, посвященные монашеской жизни: Рождественские чтения, международные конференции, на которые приглашаются для докладов опытные духовники, архи-ереи, игумены и игумении, являющиеся сами живыми преемниками монашеской традиции. Немалое значение имеет и издание статей, сборников и других актуальных материалов в печати или на информационных церковных сайтах.
Осознание духовного опыта и изучение монашеской традиции служит для формулирования основных понятий и путей развития современного монашества. По благословению Святейшего Патриарха в течение трех лет велась работа над созданием проекта Положения о монастырях и монашестве, и сейчас этот документ подготовлен для отправления в епархии Русской Православной Церкви. В нем содержатся основополагающие принципы и главные характеристики монашеской жизни.

Устроение молитвенной (богослужебной) жизни монастыря

На основании уже сформулированных принципов, в согласии со святоотеческим пониманием монашества важнейшим аспектом внутреннего уклада монастырской жизни является его молитвенная (богослужебная) жизнь.Молитва есть главное делание монаха. Молитвой монахи привлекают Божественную благодать и милость, освящающую не только их души и всю жизнь в монастыре, но и изливающуюся богатно и на всех приходящих в стены святой обители, и близ живущих, и далее на весь мир, ибо не мерою дает Бог Духа (Ин. 3, 34).
Святейший Патриарх Кирилл в своем докладе на Архиерейском Соборе 2013 года прямо сказал об этом: «Неустанно напоминаю как игуменам и игумениям, так и всем монашествующим, что основным деланием, к которому призваны насельники обителей, является молитва, совершаемая в течение уставных богослужений и во время выполнения иноческого молитвенного правила, а также творимая "на всякое время и на всякий час”. Следует стремиться к тому, чтобы за ежедневным богослужением присутствовало большинство насельников, чтобы на совершение иноческого правила в распоряжении у братии и сес-тер всегда было достаточно времени. Этому должен способствовать личный пример духовного и аскетического делания самих игуменов и игумений».
Прежде всего молитва - сердечная, непрестанная - жизненна необходима самим монашествующим, стремящимся к жизни по духу. Как пишет преподобный Иустин (Попович) : «В этом земном мире многие вещи приковывают наши сердца к земле - к временному и смертному. Но чтобы земля и ее временные сласти не умертвили нас соблазнительными искушениями, необходимо постоянно пробуждать себя от духовного сна. Как? Прежде всего молитвой. Ибо искренняя молитва, исходящая от чистого сердца, имеет всепобедную воскрешающую силу, которой воскресают наши умершие души из всех духовных смертей… А когда мы нашу молитву усилим постом, любовью, благостью, послушанием, о! - тогда она становится воистину всемощной и всепобеждающей во всех наших сражениях со всеми искушениями мира сего… Только да пребудем с помощью Божией твердо и неустанно в предстоянии и молитве! Тогда наше спасение будет уготовано благодатью Божией по неизменной Божией милости, а не по каким-то нашим заслугам, ибо как человеческие существа мы всегда слабы, немощны и поползновенны» .
В организации молитвенной жизни монастыря существуют различные практические аспекты.

В первую очередь это вопросы, касающиеся богослужебной жизни монастыря, формирующей весь строй монастырских занятий и трудов. -Совершение полного суточного круга богослужений, уставность богослужений, особые богослужебные традиции и последования - всё это составляет особое богатство и достояние каждого монастыря, формирует его, можно сказать, внешний литургический образ. При этом имеются свои особенности богослужебной жизни в городских и удаленных обителях, есть различия и в организации богослужений в мужских и женских обителях.
С другой стороны, необходимо понимать, что келейное молитвенное правило монашествующих есть необходимое условие их духовного возрастания и преуспеяния, оно воспитывает в душах навык к молитвенному предстоянию, постоянству и мужеству в молитвенном делании. Весь уклад монастырской жизни - богослужение, общие послушания, рукоделия - должен подпитывать, вдохновлять личную молитвенную жизнь монашествующего. Без опыта личной келейной молитвы монашествующему очень трудно преуспеть в постижении сущности духовной жизни как жизни в Богообщении. Здесь игумену / игумении следует заботиться о разумном распределении времени в занятиях братии.
И, наконец, внутренняя молитва, совершаемая во всякое время и на всяком месте, прежде всего Иисусова молитва, являющаяся неким стержнем, внутренним столпом, поддерживающим монаха, мечом, поражающим врага мысленного, пламенем, опаляющим страсти, светом, просвещающим ум, благодатной росой, утоляющей сердечную жажду Богопознания. Эта молитва требует особого внимания для ее усвоения монашествующими.

Традиция исихазма - внутреннего безмолвия, созерцания, истощания всего себя в молитве ради Истощившего Себя ради нашего спасения Господа Иисуса Христа - является сердцевиной монашества. Преподобный Сергий, устроитель монашеской жизни на Руси, сам был глубочайшим безмолвником, исихастом, достигшим такой высоты созерцания, что ближайшие ученики его видели Божественный свет, нисходивший на него и от него невидимо изливавшийся вовне. Видели также и Божественный огнь, исходящий от благословляющей руки Преподобного Сергия и окружавший как благословляющего, так и благословляемого. Видели ученики в небес-ном сиянии ангела, сослужившего смиренному игумену и следовавшего за ним неотступно, покрывая его небесной славой.
Один из подвижников нашего времени, архимандрит Эмилиан (Вафидис) , бывший игуменом монастыря Симонопетра на Афоне, из глубины своего личного молитвенного опыта свидетельствует: «Наше богослужение, наша Литургия существуют как высшее проявление нашей молитвы и отправная точка к продолжению молитвы. Только тот, кто молится и держит имя Иисуса на устах перед тем, как пойти в церковь, может сказать, что он полноценно участвует в Литургии, что он всё понимает. А для этого мне необходимо встать пораньше и поклониться Богу, помолиться Ему, преклонить колена, исследовать и распахнуть свое сердце, устремиться всем своим существом к небесам, произнести слова Иисусовой молитвы. После я отправлюсь в храм и достигну высшей точки своей молитвы. Затем я вернусь к себе в келью и продолжу молитвенное общение со Христом, непре-станно повторяя Его Имя» .

Духовное руководство

Для навыка молитве необходимо постоянное упражнение, практический опыт, подкрепляемый изучением житий и творений святых отцов и подвижников - делателей молитвы.

Но одного чтения для усвоения и преуспеяния в молитве недостаточно, ибо, по словам известного современного архипастыря, духовника и богослова митрополита Лимассольского Афанасия , сказанным во время доклада на Международной богословской научно-практической конференции в сентябре 2013 года в Свято-Троицкой Сергиевой лавре: «Преемства монашеской традиции не существует вне личного духовного преемства, передачи духовного опыта от наставника к ученику-сыну, всем своим существом впитывающему, воспринимающему дух старца». В основе преемства как внешних, так и, в особенности, внутренних монашеских традиций лежит личностное общение - в молитве, в исповеди, в следовании примеру наставника.

Потому вопрос духовного руководства в монастырях, духовного воспитания является чрезвычайно важным и требует от игуменов / игумений самого пристального внимания. Игумену / игумении вверено попечение о спасении душ всех подвизающихся в обители, и духовное руководство есть их важнейшая обязанность. По словам Святейшего Патриарха Кирилла на Архиерейском Соборе 2013 года, «игумен призван быть для братии прежде всего отцом, а не администратором и своим личным примером укреплять братию в монашеском -пути».

На одном поставлении в игумении Святейший Патриарх сказал об этом еще так: «Те, кому вверяется попечение о монастырях, должны делать всё, чтобы созидать монастырскую общину, чтобы своей мудростью, неспешностью в принятии решений, спокойствием помогать иночествующим восходить от силы к силе… Для того чтобы определить, что реально происходит с тем или иным иноком или инокиней, нужно не только применять к ним определенные критерии, связанные с необходимостью должного поведения в монастыре, но и стараться проникнуть в душу» . Игумен / игумения монастыря лично и при необходимости с помощью духовно опытных монашествующих из старшей братии должны в первую очередь заботиться о духовном преуспеянии братства:
- проводить духовные беседы с наставлениями из творений святых отцов или с примерами из житий святых;
- принимать братию на личные собеседования;
- входить в их духовные и телесные нужды.

Немалое значение имеют и приглашения в обители для бесед с братиями / сестрами духовно опытных подвижников, игуменов и игумений как из российских благоустроенных монастырей, так и из обителей братских Поместных Церквей, что, конечно, должно совершаться по благословению правящего архиерея.

Подготовительная работа с новоначальными, разъяснение основных понятий монашества
Вопрос духовного руководства самым тесным образом связан с вопросом послушания. Ибо, по известному примеру из Отечника, когда один молодой монах спросил: «Почему ныне нет старцев?» - духовник ответил: «Старцы есть, но Бог заключает уста их, дабы их слово не усугубило грех слушающих их, но не исполняющих, ибо нет ныне настоящих послушников…» Послушание как добродетель есть величайшая тайна и неизреченный дар Божий. Оно есть плод веры, и от него рождается в душе смирение, от смирения - духов-ный разум и ведение таин Божиих, а наипаче - любовь, которая есть воистину, по слову апостола, союз совершенства (ср.: Кол. 3, 14).
Путь послушания и смирения, по многотысячелетнему опыту Ветхозаветной и Новозаветной Церкви, есть кратчайший путь к соединению со Христом и обретению духовных даров и ко спасению и блаженной жизни вечной. В настоящее время, когда в мире все понятия, а особенно касающиеся нравственных ценностей, искажены до неузнаваемости, до противоположности, в монастырях остро стоит проблема осознания насельниками основных духовных понятий, прежде всего о послушании.

Это касается не только вновь приходящих в монастыри, но и пришедших в обитель 20 лет назад и уже принявших иноческий или монашеский постриг. Вступающие в обитель по действию благодати Божией, но не имеющие опыта церковной жизни нынешние насельники обладают своими собственными понятиями об идеалах монашества и хотят на них основать свою жизнь в монастыре.
Понятие о послушании как добродетели (ипакои) смешивается с понятием послушания как дел служения (диакония) и осознаются часто в искаженном виде.

Современные послушники уклоняются от послушания под предлогом отсутствия духоносных наставников либо прикрываясь необходимостью рассуждения при послушании, при этом имея в виду свое собственное «рассуждение» и «здравый смысл». Бывает и обратное, когда послушание исполняется внешне буквально, но механически, без проникновения духом наставника, не ради Христа, а по разным страстным причинам.
Истинное же послушание - как выражение покаяния, решительного самоотречения и обращения на путь заповедей Божиих, терпение скорбей ради Христа, связание своих страстных движений ума, воли и сердца ради обретения истинной свободы во Христе - бывает незнакомо нынешним послушникам.
Однако без послушания, по словам преподобного аввы Дорофея, «никто из страстных не узрит Бога», и бесплодна бывает молитва, и душа не растет в познании Бога. Потому ради духовного преуспеяния монашествущих, а следовательно, и обителей необходима кропотливая, терпеливая, всесторонняя подготовительная работа с новоначальными, вступающими в обитель, желающими стать монахами.

Здесь следует учесть и особое влияние современной среды с информационной агрессией и вместе с тем некоторого вакуума в человеческих отношениях. Бывает, что молодые послушники, в мирских отношениях очень легкие в общении, в том, что касается своих мыслей и чувств, бывают крайне замкнуты и упорны. Каждый новопоступивший, как правило, нуж-дается в особом, индивидуальном подходе.
Много труда и молитвенного подвига стоит игуменам и игумениям обителей расположить души послушников к открытому общению о язвах своей души и об обращении ко Христу за средствами к исцелению этих греховных язв. При этом и сам игумен / игумения должны непрестанно пребывать в подвиге, в стяжании благодати Духа Святого, чтобы сердцам их послушников открылась любовь Божия, чтобы они возжелали Христа и следования Ему и устремились к Нему в покаянии путем самоотречения и решимости ко всякому злостраданию.

Как сказал Святейший Патриарх при возведении одной игумении ставропигиального монастыря: «Мы живем в непростое время. Особенно непростое оно для тех, кто отдает себя полностью служению Господу, кто уходит из мира в монастырь и сораспинает себя Христу через святое послушание. Мы знаем, что те, кто приходят сегодня в монастыри, это современные люди, которые полу-чили образование и сформировались в этом самом мире. И многое, что является недобрым в этом мире, в той или иной степени прикоснулось к их сознанию и к их сердцу. Это ставит очень большую и важную задачу, в первую очередь перед игуменией, которая должна мудростью своей, духовным опытом превозмочь тяготение мира в сердцах, особенно юных послушниц и молодых монахинь».

Общежительный уклад монастыря

По живому опыту Церкви и святоотеческому преданию, наилучшие условия для духовного преуспеяния - это общее монашеское житие.
В настоящее время все монастыри в Русской Православной Церкви - общежительные. Как известно, основные внешние критерии общежительного монастыря - общее руководство, общее богослужение, общая трапеза, общие труды. Внутренний же высший порядок общежития есть единство братии в уподоблении образу союза Господа Иисуса Христа со апостолами, а также образу первохристианской общины, где было всё общее: и мысли, и душа, и сердце.

Взаимоотношения и порядок жизни в общежительном монастыре основываются на монашеских обетах послушания, воздержания и целомудрия, нестяжания, исполняемых по любви ко Христу и ради соединения с Ним. При этом наибольшая ответственность за устроение жизни в монастырях лежит на игумене / игумении обители. И здесь, по словам Святейшего Патриарха, «с одной стороны, нужно быть строгой и требовательной в исполнении послушаний и монастырского устава, но, с другой стороны, никогда формально не относиться к тем, кто вверен твоему попечению. И если разумная строгость будет сочетаться с искренней любовью, с желанием сораспяться вместе с теми, кто вверил себя Христу, это принесет большую пользу. Только так можно созидать сегодня монашеское общежитие, только таким образом можно группу людей, объединенную общими мыслями и общими идеалами, превратить в духовную семью. А именно семейные добрые отно-шения и должны характеризовать монашескую жизнь, должны характеризовать жизнь святой обители».
Дай Бог, чтобы наши обители были тихими пристанищами в бурном море житейском и многие люди обретали в них отдохновение и успокоение для своей души.

В настоящее время по благословению Святейшего Патриарха ведется непосредственная работа по составлению образца устава общежительного монастыря на основе общих принципов, изложенных в подготовленном проекте Положения о монастырях и монашестве.
Конечно, устроение монашеской жизни не происходит сразу, и на это потребуется, возможно, жизнь не одного поколения. Во многом решение первостепенных задач зависит от игуменов / игумений монастырей, их духовного опыта, возрастания в молитвенном делании, стремления к воплощению в жизнь основных монашеских принципов.

Важное значение при этом имеет обогащение духовным опытом, общение с духовно опытными наставниками, игуменами и игумениями благоустроенных монастырей, совместные встречи на общецерковных собраниях, конференциях. Потому снова и снова хотелось бы выразить глубокую благодарность за возможность участвовать в сегодняшней научно-практической конференции.

И в заключение хочется снова воздать благодарение Господу и Пречистой Его Матери за великий дар - монашеское житие, которое есть истинное блаженство, и за то, что, несмотря на множество искушений и соблазнов, всё же продолжают притекать в обители души, уязвленные любовию Христовой. И молитвенно надеемся, что, милостью Божией, наши монастыри взрастят еще немало чад небесного Отечества.

____
Справка об авторе. Игумения Иулиания (Каледа) родилась 8 апреля 1961 г. в семье ученого-геолога Глеба Александровича Каледы, впоследствии священника, и Лидии Владимировны Каледы (в девичестве Амбарцумовой), дочери священномученика Владимира (Амбарцумова). Решением Священного Синода от 5 мая 1995 г. назначена настоятельницей Зачатьевского женского монастыря г. Москвы. 25 ноября 1999 г. Святейшим Патриархом Алексием II возведена в сан игумении.
С 27 июля 2009 г. - член Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви. Решением Священного Синода от 12 марта 2013 г. (журнал № 31) назначена заместителем председателя Синодального отдела по монастырям и монашеству.

Игуменья Иулиания (Каледа)

5 ноября — день памяти священномученика Владимира Амбарцумова. Придел в его честь освящен в одном из храмов Зачатьевского монастыря. Мы предлагаем вам интервью прихожанина храма Андрея Мановцева с игуменьей Зачатьевской обители, Иулианией (Каледой), родной внучкой священномученика Владимира, записанное в ноябре 2012 года.

— О священномученике Владимир не раз рассказывалось в православных изданиях, есть книга, ему посвященная. Чувствуется, как глубоко и с какой теплотой чтит его память Ваша семья, Ваш род (так уже можно сказать). Расскажите, пожалуйста, как впервые, в детстве, Вы услышали о нем.

— Пятого ноября этого года исполняется 75 лет со дня мученической кончины священномученика Владимира Амбарцумова. Это новомученик нашей Церкви, прославленый в 2000 году, на юбилейном Архиерейском Соборе РПЦ. У него очень интересная судьба, и сейчас он, несомненно, помогает многим людям. Священномученику Владимиру посвящен южный придел в Свято-Духовском храме нашего монастыря. Этот святой был отцом моей родительницы и наша семья всегда его почитала. С тех пор, как я себя помню, с тех пор помню и рассказы о дедушке. Будучи в семье одной из младших, я не застала уже своих бабушек и дедушек, и знала о них только по рассказам родителей. Но должна сказать, что дедушка Владимир всегда занимал какое-то особое место в моей жизни, и отношение к нему было особое, не такое, как к другому дедушке и к бабушкам. Царство Небесное дорогим моим приснопамятным родителям, которые имели мужество не скрывать, что дедушка был священником, и то, что он пострадал за Христа. К сожалению (и я это знаю на конкретных примерах), во многих семьях, где кто-нибудь из родственников был репрессирован, старались как-то это скрыть и никогда не вспоминать о том. А нам об этом в детстве рассказывали, и я всегда знала, что дедушка Владимир был священником и пострадал за Христа.

— В годы, когда еще не было известно о судьбе Вашего дедушки, надеялась ли семья на его возвращение?

— Да, мы долго, очень долго не знали ничего о его последних днях. Не знали, как и когда он пострадал. Единственным документом, что имелся у мамы, была справка о реабилитации, в которой было написано, что дедушка скончался 21 декабря 1942 года. Мы в этот день старались особо вспомнить дедушку, но иногда как-то так получалось, что почему-то и забывали. Мама говорила, что ей не верилось, что дедушка умер в этот день, верно, от того эта дата и забывалась.

Отец Владимир с детьма Лидой и Женей в Манихино

Помню, как мама рассказывала нам, что дедушке Володе приходилось жить вдали от детей, о том, как он служил, как приезжал к ним, и о том, как его забирали, рассказывала об обыске в день ареста ее папы, ей было 15 лет.

У нас в детстве была такая удивительная молитва, прибавление к утренним и вечерним молитвам: «Господи, дай, чтоб мы узнали, как умер дедушка Володя». И вот сколько я себя помню, я помню, что мы всегда утром и вечером молились: «Господи, дай, чтоб мы узнали, как умер дедушка Володя»

Признаюсь, что в детстве была у меня какая-то такая надежда (я о ней никому не говорила) … Чтовдруг раздастся в дверь звонок, откроется дверь, и войдет дедушка. Где-то на подсознательном уровне эта надежда сохранялась во мне даже до 1989 года. Казалось: ну мало ли? Знали же мы про отца Павла Троицкого, который вроде как по документам умер, а в действительности был жив, знали и другие такие случаи. И с детства была такая мысль: ну может быть, дедушка где-то там остался жить… может, где-нибудь в Сибири, может, где-нибудь на Дальнем Востоке… и что, может, он нас найдет и к нам придет. Шли годы, мы не переставали обращать свое прошение к Господу, чтоб мы узнали, как умер дедушка Володя.

Наступил 1989 год. И как-то звонит нам Варвара Васильевна Чичагова-Черная (покойная игуменья Серафима, внучка священномученика Серафима Чичагова) и сообщает, что она подавала документы на реабилитацию и теперь получила документы в ответ.

— А Ваша семья знала матушку Серафиму?

— Да, мы были очень близко знакомы по Обыденскому храму. На семейном совете мы приняли решение тоже подать документы на Лубянку и просить сообщить нам данные о Владимире Амбарцумове. Определили, что заниматься этим будет мой брат Кирилл (нынешний настоятель храма Новомучеников и исповедников Российских в Бутове). Мама сказала, что ей уже не по силам, и слишком много для нее было тяжелых переживаний, связанных с этим местом. Она, даже старалась не ездить с нами, маленькими детьми, в «Детский мир», только чтобы не оказаться на площади Дзержинского, как тогда Лубянка называлась. Кирилл подал документы, и мы стали ждать ответ. Моя родительница, монахиня Георгия, многие годы молилась великомученику Артемию, которому молятся о без вести пропавших. Кто-то, очень давно, сказал ей, что нужно молиться ему, чтоб он помог узнать о судьбе ее отца. Память великомученика Артемия приходится на 2 ноября по новому стилю. И вот, 2 ноября 1989 года мама, как и всегда в такой день, усердно помолилась, попросила помощи у святого угодника, и легла спать. Утром, 3 ноября, раздался телефонный звонок. Звонили с Лубянки, спрашивают: «Вы подавали документы?» — «Да» — «Можете приходить. Ваши документы готовы». Кирилл поехал туда. Ему вынесли дело дедушки и ознакомили с документами, в частности, с протоколом заседания тройки НКВД от 3 ноября 1937 года, на котором дедушка был приговорен к расстрелу, а 5 ноября был расстрелян. Промысел Божий был в том, что именно 3 ноября, в день заседания тройки, день в день спустя 52 года, Кирилл увидел эти документы. Он тут же сообщил новости маме по телефону и поехал домой. В это время я была в Петербурге у своей старшей сестры, Александры. Нам мама утром позвонила и сказала, что Кирилл поехал на Лубянку, какие-то есть сведения о дедушке. Мы стали молиться. Потом позвонили и сказали, что дедушка расстрелян 5 ноября 1937 года. В тот момент мы словно пережили смерть дедушки, и я четко осознала, что надежды на возвращение дедушки нет.

Икона священномученика Владимира с житием

Конечно, я всегда понимала, что времени-то прошло уже очень много, но в глубине души оставалась очень и очень слабая надежда. А тут мы поняли: все! Дедушка скончался! Дедушка Володя не просто скончался, его растреляли! Он мученик за Христа! В те дни, 3 ноября, и 5 ноября, были отслужены по нему панихиды. Удивительное было у нас чувство: с одной стороны переживания смерти близкого человека, а с другой-осознание того, что дедушка мученик за Христа.

— Все, кто знакомится с жизнеописанием Вашего дедушки, запоминают девиз его молодости «Не бойся, только веруй», запоминают тот пример непоколебимого мужества, который оставил нам священномученик Владимир. Расскажите, пожалуйста, как Вам, в ваших трудностях, помогал примеры дедушки?

— Мысль о дедушке всегда была для меня укрепляющей. Я хорошо помню, как в 1991 году, когда покойный Патриарх Алексий II благословил заниматься восстановлением монастыря, мне приходилось много ходить по разным «конторам», в частности, в Отдел по связи с религиозными организациями, т.е просто бывший Совет по делам религий, и много я там «приятных» в кавычках минут пережила. И в какой-то момент тогда я вспомнила дедушку. И подумала: а я-то что? Уже отношение-то к Церкви стало тогда меняться, и не сравнить было с тем, как прежде, много неприятного, но все-таки все по-другому. А дедушка что пережил? И когда его арестовывали, и когда его допрашивали, да и на свободе как было ему трудно! И помню, как после встречи с бывшим уполномоченным я поехала на Ваганьковское кладбище, на могилку бабушек, где была погребена земелька с отпевания дедушки. Поехала я туда, чтоб дедушку попросить как-то меня укрепить, как-то мне помочь во всех этих трудах, чтоб он мне мужество дал и крепость.

Потом, когда уже сестринская община была, пришлось нам дело иметь прямо с тем самым ведомством, с которым и дедушка дело имел. Мы там жили в своем помещении, а и школа, и другие организации оставались на территории монастыря, как и раньше. В помещении Свято-Духовского храма (где теперь придел в честь священномученика Владимира) существовало какое-то подразделение Комитета Госбезопасности. В здании совсем ничего не напоминало о том, что здесь когда-то был храм и пристроенная к нему богадельня. Купола не было, была двускатная крыша, все здание было перестроено. Было принято решение о передаче здания Церкви, и я пошла туда. Прямо скажем, меня их руководитель не очень милостиво встретил, мягко выражаясь. Был 1992 год. Я пришла и говорю, что раньше здесь был храм и что принято решение о передачи здания Церкви, и я прошу его подписать проект постановления правительства о передаче. Он сказал: «Что?? Какой храм? Здесь никогда храма не было, нет и не будет! Уходите отсюда и больше ко мне можете не приходить». А охранникам внизу сказал: «Если эта еще сюда придет, скажите ей, что я выйду к ней с автоматом Калашникова». Милостью Божией, по молитвам дедушки, здание Церкви отдали.

Однако эта организация еще два корпуса занимала у нас, на территории монастыря: старый трапезный корпус и бывший настоятельский корпус. И несколько лет, пока они тут еще находились, очень напряженные были у нас отношения, так что даже мы по вечерам выходить на территорию опасались. Помню, как всегда тогда к дедушке обращалась за помощью, и всегда ее получала.

— Может быть, Вы помните что-либо из рассказов мамы, что не вошло в ее воспоминания и о чем Вы можете рассказать? Что вы помните из рассказов папы?

— Мне кажется, все вошло в мамины воспоминания, во всяком случае, все основные моменты. Папа также писал о дедушке в своих воспоминаниях. Первый раз – еще в отроческом возрасте – папа исповедовался у отца Владимира, и первые годы своей церковной жизни он окормлялся именно у дедушки. И дедушка очень ярко запечатлелся в его сердце. Может быть, еще и потому, что, хотя он был мальчиком, дедушка относился к нему как к взрослому, он благословил его, можно сказать, на подвиг, служения Церкви и исповедничества: папа узнавал о семьях репрессированных и приносил им определенную помощь. Главное, что запомнилось папе, это то, что дедушка был очень цельнойличностью, целеустремленным был человеком и очень, можно сказать, горящим. Когда дедушку уже забрали, папа очень скорбел, что лишился его, и говорил, что если бы он вернулся, он обязательно к нему тут же побежал бы.

— Расскажите, пожалуйста, о том, как Вы и в Вашей семье узнали о канонизации дедушки, и о том, как возникла идея посвятить ему придел.

— Когда мы узнали, что дедушку собираются канонизировать, то какой-то страх и трепет «нападе на нас». Я уже говорила, что мы всегда не только молились о нем, но и к нему молитвенно обращались, не было и сомнений в правильности этого, он же был мученик за Христа. Тем не менее, когда в августе 2000 года, незадолго до начала Юбилейного Архиерейского Собора, нам позвонил отец Владимир Воробьев и сказал, что поданы документы на Архиерейский собор для прославления священномученика Владимира Амбарцумова, мы всерьез испытали страх и трепет. Потому что ведь он дедушка – родной и близкий, а тут оказывается, что святой, нельзя было не заволноваться. Потом, во время работы Архиерейского Собора нам сообщили о том, что сейчас на соборе принимается решение о канонизации. Мы с сестрами стали усердно молиться. Собрались у места почитания наших матушек-основательниц, игумении Иулиании и монахини Евпраксии, молились усердно, чтоб они управили, как Богу угодно, а через некоторое время нам передали, что первые списки уже приняты, и среди них – дедушка, священномученик Владимир. Тут я почувствовала, что ни слова не могу сказать! Как это? Дедушка? Святой? 20 августа 2000 года в Храме Христа Спасителя состоялся торжественный Акт канонизации Новомучеников и исповедников Российских. При совершении чина канонизации всегда очень трогательно бывает, когда служится последний раз панихида или лития по усопшему, а потом начинают петь ему тропарь, кондак и величание. И многие тогда стояли со слезами на глазах, конечно, великая это радость была. Мы все тогда там были близкие – и мама, и братья, и я была с сестрами. Потом вернулись в монастырь, и здесь впервые спели дедушке, священномученику Владимиру, тропарь, кондак и величание. Трудно описать то состояние, которое мы тогда испытывали, но сразу все почувствовали: что-то изменилось. . Это неописуемо, но это чувствуется. Так же было и в 2001 году, когда канонизировали наших матушек-основательниц, преподобных Иулианию и Евпраксию. Мы, казалось бы, и так к ним много обращались, и чувствовали их помощь, но когда их канонизировали, стало иначе. То ли они там больше дерзновения пред Богом получают, то ли еще что-то, но начинаешь как-то по-другому обращаться к ним.

Первый раз дата смерти — праздник

Придел священномученика Владимира

Священномученик Владимир очень близкий нам святой, он для всех нас дедушка. Не только для меня, но и для всех сестер в обители. Придел, устроенный в Свято-Духовском храме, — это придел дедушки. Мысль о его создании возникла практически сразу после канонизации. Когда дедушку прославили, нам захотелось что-то такое сделать, чтобы дедушка и был с нами, и прославляем был среди людей, чтобы о нем знали. В Бутово он – среди всех. Там же десятки тысяч расстреляны, более тысячи за Христа, и сотни прославлены. А нам хотелось дедушку одного почтить, именно его. Тогда мы решили, что можно у нас в монастыре освятить придел в его честь. Незадолго до канонизации для монастыря освободили небольшой храм Сошествия Святого Духа (в советское время это было просто административное здание), в нем с южной стороны была пристройка, которую можно было превратить в придел. В XIX веке этот храм был домовый при богадельне, сам занимал очень небольшое пространство. Но тогда, в 2000 году, у нас один маленький храм уже был – надвратный, и Зачатьевский маленький храм, о воссоздании собора еще и говорить не приходилось, на его месте стояла школа, и было неизвестно, когда еще нам освободят ее.

Вид будущего придела сверху в сентябре 2012 года

Матушка ходит верою… осень 2012 года

По благословению Святейшего Патриарха мы решили Свято-Духовский храм восстановить в полном объеме, т.е. и там, где была богадельня, сделать храмовое пространство, а в пристройке, служившей когда-то кельями для сестер при богадельне, создать придел в честь дедушки. Пошла я тогда к покойному Патриарху Алексию просить благословения на устроение придела в честь священномученика Владимира. Помню, Святейший задумался несколько, спрашивает: «Матушка, как? Как фамилия?». Я говорю: «Амбарцумов». «Владимир Амбарцумов?» — «Владимир Амбарцумов» — «Матушка, а у него не было…?» — Я говорю: «У него сын был Евгений Амбарцумов, в Петербурге служил» — «Матушка, говорит,- а я его хорошо знал». С радостью благословил Святейший устраивать этот придел, и потихонечку пошла работа.

— Наверное, много пришлось преодолеть трудностей, пока Святодуховский храм был заново построен, и пока придел был создан. Вам помогало обращение к мученику Владимиру?

— Конечно, мы все время чувствовали помощь дедушки. Сначала надо было помещение освободить, там надо было и полы разобрать, новые сделать перекрытия, да и до кровли все разобрать – фактически все было построено заново, кроме стен. Средств у нас не было никаких, помощников не было. Сначала дело шло очень медленно. Но что удивительно, когда мы, в день памяти священномученика Владимира приходили туда с крестным ходом, то буквально на следующий день появлялись какие-то люди, которые начинали нам помогать. И, как правило, люди эти были армянской национальности. (Дедушка же наполовину был армянин). Например, когда должны были полы там сделать, я позвонила одним знакомым строителям, которые помогали нам как-то на подворье строить храм, и прошу их: «Не могли бы вы нас выручит? Не могли бы кого-нибудь прислать нам пол положить». Они говорят: «Хорошо, матушка, мы подумаем». Потом звонят: «Мы тут нашли одну бригаду, очень хорошую. Только не знаем, как Вы к ним отнесетесь?» — «А что такое?» — «Да там, матушка, один армяне, как вы к этому отнесетесь?» А я заулыбалась и говорю: «Да мы оченьхорошо к этому отнесемся». Они удивились: «Почему?» — «А у меня дедушка наполовину армянин, он только рад будет» Другой раз – встал вопрос об иконостасе. Мы уже и заказали его, а денег вовсе не было. Тогда нашелся человек один, Марлен, а в крещении Михаил, армянин, и вот он нам полностью оплатил иконостас. Неоднократно бывало так, что при той или другой проблеме находились именно армяне, которые нам помогали ее решить. Такой был случай, еще расскажу. Один наш прихожанин, который и брату моему, отцу Иоанну, помогает, сделал необходимую продукцию и должен был отвезти ее отцу Иоанну. Погода была неважная, вышел он на улицу и стал голосовать, чтоб его подвезли. И так складывалось, что либо машины не останавливались, либо останавливались и отказывались ехать, куда ему надо. Он минут сорок простоял, замерз, продрог, и взмолился священномученику: «Священномученик Владимир! Ну ты уж помоги мне твоему внуку отвезти, что он заказал». И тут неожиданно.машина останавливается, за рулем – армянин. И он отвез. Так что дедушка помощников посылает, посылает. Его благодатную помощь мы чувствуем постоянно.

Священномучениче Владимире, моли Бога о нас!

Сестры у меня все время к нему бегают. Надо еще сказать, что как дедушка был тесно связан с молодежью, большую работу с ней вел, он очень помогает молодым людям,например,учащимся. У нас в обители жили студентки Свято-Тихоновского института, так они ни один экзамен не сдавали без дедушкиной помощи. Пойдут свечку поставят, помолятся, и им каким-то чудесным образом тот самый билет попадается, который они знают. Не-е-ет, говорят, без дедушки нельзя идти сдавать экзамен! Был и такой однажды случай. Одну девушку должны были, по серьезной причине, исключить из училища сестер милосердия. Мама ее приходит в слезах: «Что ж делать? говорит Хоть и сама виновата, но жалко ее». На следующий день должен был быть педсовет, а ей сказали, что исключат непременно, приезжайте документы забирать, после педсовета. Сестры мои и посоветовали отслужить молебен священномученику Владимиру и помолиться ему. На следующий день педсовет, неожиданно для всех, вынес решение не исключать девушку, дать ей возможность учиться дальше, она и закончила потом благополучно. И подобных случаев много.

Еще одна интересная деталь. В помещении, где был устроен потом дедушкин придел, находилась мастерская скульптора Сагаяна, Фридриха Мрктчяновича, опять-таки армянина.

Придел был освящен малым чином в 2005 году, 2 ноября. В тот год на 5 ноября приходилась родительская суббота, и было принято решение память священномученика Владимира перенести на 3-е число. Получилось на день вынесения приговора.

— Что бы Вы могли рассказать о своих родителях?

— Что сказать о моих родителях? О них уже многое всем известно, о протоиерее Глебе Каледе и монахини Георгии, Лидии Владимировне Каледе. О папе большая книга — «Священник Глеб Каледа – ученый и пастырь» — вышла уже вторым изданием. О маме (в связи с 90-летием со дня рождения) недавно вышла книга «Монахиня Георгия». Это были удивительные люди, действительно, исповедники Христовы. Что проявлялось в самые трудные моменты жизни.

Вспоминается, как нас всех поразило мамино отношение к папиной кончине. Когда мы узнали от врачей, что папа безнадежно болен и что по-человечески выжить ему никаких шансов нет, то мы, дети, собрались и стали думать о том, как же нам подготовить маму – к тому, что папа, в ближайшее время, скорей всего, отойдет от нас. Мы решили даже, что запасемся для разговора с мамой лекарствами – мол вдруг ей станет плохо. Помолились, как могли, и старший брат с сестрой поехали к маме. И стали так осторожненько, осторожненько говорить. А мама сразу просто проявила свое христианское отношение к смерти и вообще ко всему. Она совершенно спокойно сказала: «Ну раз так, значит, надо готовиться. Во-первых, говорит, я вас прошу чаще возить меня к нему в больницу, буду побольше у него сидеть. Во-вторых, надо мне сшить воздух, с тем, чтобы с этим воздухом была отслужена одна Божественная литургия и чтобы им потом закрыли его лицо». И мама села за машинку и стала шить белый воздух. Когда священник умирает и его кладут в гроб, лицо ему покрывают белым воздухом. Мама сшила, и так потом и сделали. Стала мама к нему ездить. А когда папа умер, и мы тело его забрали из больницы и везли домой, то сжималось сердце: как там мама отреагирует, когда мы подъедем? Конечно, я молилась, просила и Господа, и папу, и дедушку – об укреплении мамы. Но когда мы подъехали к подъезду, я пережила потрясение. Как только мы подъехали, мама вышла из подъезда, и когда мы стали выносить тело, мама запела «Христос воскресе». Хоть голос ее дрожал, но она пела «Христос воскресе».Перед похоронами она обзвонила всех его духовных чад, певчих, близких, друзей, и всем сказала: «Знаете что? смерти нет. И не вздумайте одевать черные платки и черные одеяния на отпевание. Священник лежит в гробу в белом, отпевают его священники в белом, так что и вы одевайте белое. Смерти нет». И сама она надела на голову фату свою, венчальную фату. Венчик она разобрала и, как шарфик такой, надела ее на голову. А когда уже папу хоронили, когда гроб уже опустили в могилу, и уже холмик могильный появился, крест поставили, то тогда – многие это вспоминают – тихий женский голос запел «Христос воскресе». Так что и мама, и папа были очень мужественные люди. Вряд ли мы их достойны, но до конца жизни должны благодарить, что они нам дали самое главное – основы веры православной. Знаете, как-то меня тут спрашивают: «Матушка, а как Вы узнали о Боге, как стали в церковь ходить?» А я отвечаю: «Да я не знаю, как». Вот как я себя помню, так помню, что читала молитвы, помню, как папа с мамой приводили нас в комнату, и мы там молились, помню, как водили нас в храм. С молоком матери все впитывалось. И папа с нами занимался, и мама с нами занималась, и Историю Церкви нам рассказывали, и об основах православной веры говорили. Так что самое главное, за что мы должны быть благодарны – что они ввели нас в Церковь. А самое главное, они никогда не боялись говорить нам о Боге, хоть время-то было сложное. Когда папа стал священником, и дома совершали богослужение, то это все, конечно, происходило с самой тщательной конспирацией. Но от нас ничего не скрывалось. Когда папа стал священником, мне было всего 11 лет, а младшему брату девять лет. В прошлом году отмечалось 90 лет со дня рождения папы, и у нас в монастыре был вечер, посвященный его памяти. Сначала панихиду служили, было несколько архиереев, а возглавлял службу владыка Арсений. Перед панихидой он хорошее слово о родителях сказал (вспомнил и маму, монахиню Георгию). Как же это, говорил он, они осмелились такое детям говорить?. Ведь дети как? Они же сразу бегут на улицу и по секрету всему свету всем все рассказывают. А они не побоялись говорить нам о вере. Папа учил на так: пока вас не спрашивают, вы не должны ничего никому говорить о Боге. Но если вас спросят, верующие вы или нет, вы не должны отказываться. Конечно, не были мы ни пионерами, ни комсомольцами, от чего большие сложности возникали. Но Господь как-то дал пережить тот период, по молитвам родителей. И я, и мои братья, и сестра – все мы благодарны нашим родителям. Они нам дали все, что только могли дать. Они нас научили и правильному отношению к жизни, и к тому, как переносить те или иные трудности. Конечно, светлые их образы всегда перед нами, венчая им память. Все мои братья в Церкви, и сестра моя в Церкви, каждый из нас служит Церкви, кто как может и кто в каком звании. И нельзя не сказать, что все мы считаем (так чувствуем!), что кровь дедушки сохранила нас в Церкви. И молитвы его о нас и, конечно, молитвы наших родителей.

— Расскажите, пожалуйста, о богослужениях в приделе священномученика Владимира и о том, какие в нем святыни.

— Сейчас, когда освятили большой собор, богослужения в приделе стали совершаться реже. Но, конечно, в дни памяти дедушки там всегда совершается служба.. Также в дни памяти особо почитаемых новомучеников: в день памяти царской семьи, в дни памяти пострадавших святителей.

Думаю, что главной святыней является икона священномученика Владимира с житием. В приделе есть икона святителя Тихона, икона преподобномученицы великой княгини Елизаветы с частицей мощей, икона святителя Луки Симферопольского и икона священномученика Фаддея Тверскаго.

— А что Вы расскажете о службе Вашему дедушке?

— Службу дедушке составил один священник, отец Николай Петров. Помню, как совершали мы ее в первый раз, в дедушкином приделе. Народу что-то немного. А в тексте службы, в стихире на «Господи воззвах» есть такие слова: «Соберитеся внуцы в память священномученика». Оборачиваюсь я на этих словах назад и вдруг вижу, как эти внуцы постепенно стали собираться. Обычно вечером, под день памяти, много бывает у нас «внуцев».

Матушка Иулиания читает канон, 4 ноября 2012 года

Василий Глебович Каледа. 4 ноября 2012 года

В сам день памяти многие едут в Бутово, на место расстрела дедушки, в храм новомучеников и исповедников российских, к отцу Кириллу. Очень трогательно бывало видеть, как мама, когда была жива, сидела на этой службе у иконы своего отца. Канон обычно я читаю, или одна, или со сестрой инокиней Владимирой, правнучкой священномученика Владимира. У себя, одна, я всегда обращаюсь к дедушке «дедушка», говорю так: «Святый священномучениче Владимире, дедушка мой», либо просто говорю «моли Бога о мне», либо прошу о чем-то, либо просто взываю: «дедушка, помоги». А на службе разве можно мне «дедушкой» его называть? Так когда я читаю канон, приходится мне следить за собой. И однажды все-таки не уследила, проговорилась: «Святый священномучениче Владимире, дедушка мо-ой, моли Бога о нас». Ну уж после такого случая слежу за собой очень строго! Да, конечно, иметь святого в роду, иметь дедушку священномученика – это и большая радость, и честь, и в то же время это большая ответственность. Кому много дано, с того много и спросится. Имея такого деда, имея таких родителей подвижников, и самим надо стремиться быть подвижниками. Посмотришь на себя и понимаешь, что недостойна ни деда, ни родителей своих, надеюсь только на их молитвы, что, может, их молитвами, Господь помилует и спасет нас.

— В этом году исполнилось 90 лет со дня рождения Вашей покойной мамы. Расскажите, пожалуйста, как была отмечена эта дата. И еще расскажите, пожалуйста, о маме своей.

— Да, 4 февраля этого года исполнилось 90 лет со дня рождения приснопамятной моей родительницы, монахини Георгии. И мы решили издать книгу с ее воспоминаниями и с воспоминаниями о ней. Удивительный она была человек. Проживший большую жизнь, переживший очень много за свою жизнь и при этом сохранивший и мужество, и твердость, и оптимизм. Мы надеемся, что эта книга может многим помочь, многих укрепить, утвердить в вере. Не только издали книгу, но сделали и фильм про мать Георгию. В нем она и о себе рассказывает, и о папе своем, и о нашем папе, и наши помещены воспоминания. В 15 лет она потеряла своего отца, и, как она сама рассказывает в своих воспоминаниях, тогда у нее закончилось детство. Много она плакала о своем отце, всю жизнь его ждала. С моим папой они прожили долгую и счастливую жизнь, но семья у нас была большая, и много всего привелось испытать. «В мире скорбны будете», и невозможно прожить без скорбей. Мама всегда очень мужественно все переносила, и, что удивительно, сохраняла жизнерадостность. В ее сердце, внутри, жила радость о Господе. Она была настоящим членом нашей Церкви.

Лидия Владимировна Каледа в приделе священномученика Владимира

То, что в нее заложил дедушка, она пронесла через всю жизнь. Дедушка ее научил уставу богослужебному, научил церковному пению. Она всю жизнь жила жизнью Церкви, и не мыслила по-другому. Так что и жизнь нашей семьи строилась сообразно с жизнью Церкви. Например, воскресенье – это было воскресенье, и без вопросов нужно было быть в храме, это было как дважды два четыре. Все церковные праздники были для нас очень важными событиями, к ним готовились и праздновали особенно благоговейно, и весь быт был православным.

— А ваш храм был Обыденский?

— Да, в основном мы ходили в Обыденский храм. Иногда, бывало, в Елоховский. Еще мы ездили, папа с кем-нибудь из нас, на раннюю литургию или в Марьину Рощу, или на Рижскую, в храм Знамения, нам добираться туда было удобно. А так, конечно, нашим храмом был Обыденский храм. И родители венчались в этом храме, и почти всех там крестили нас, всех там воцерковляли, братья и сестра венчались в этом храме – это родной для нас храм. Жизнь наша была жизнью в Церкви. Конечно, это исходило и от папы, но от мамы в большей степени. Когда папа уезжал в командировки, т.е. в экспедиции, а, значит, на длительное время, это еще в самой их молодости, так мама ему переписывала в блокноты последование служб, с тем, чтоб он мог там по этим записям молиться, чтоб он там не был оторван от жизни Церкви. Писала тропари всех праздников, какие придутся на время экспедиции. (Тогда ж ведь не было ничего такого печатного).

Отец Глеб с матушкой Лидией и внуками

А нас, детей, молитвы учить не заставляли. Потому что знали: будут молиться, и молитвы сами запомнятся. И так и было. Евангелие мы и сами читали, и мама или папа с нами беседовали, объясняли. И во всю жизнь мама пронесла веру в Бога и веру Богу, она совершенно верила в Промысел Божий, во всем доверялась Богу, потому что без воли Божией ничего и быть не может.

— Расскажите, если можно, как Ваша мама приняла монашеский постриг.

— Это произошло уже в последние годы жизни, года за полтора до смерти. Мама вообще-то и не думала об этом. Так что это было неожиданным и для нас для всех, и для нее самой. Жила она тогда уже в монастыре у нас. Самостоятельно жить она уже не могла, и, конечно, она могла поселиться у одного из сыновей, все ее любили, и невестки, и внуки. Но для нее было невозможно было жить в отрыве от Церкви, с тем, чтоб не ходить постоянно на богослужения. И поэтому естественным было для нее поселиться в монастыре, здесь служба каждый день. Одно время она то приезжала, то уезжала, а потом совсем перебралась сюда. Но и речи никакой о постриге не было. Какой там постриг при такой большой семье – внуков много, и правнуков. И однажды, в 2008 году, к нам в обитель приехал схиархимандрит Илий (теперешний духовник Святейшего Патриарха Кирилла).

Книга о монахине Георгии

Приехал навестить нас, чаю попить, с сестрами пообщаться. И когда уже он уходил, матушку подвели к нему под благословение. Он ей говорит: «Матушка, а когда постриг будете принимать?» Она не расслышала (плоховато слышала), и сидит так, улыбается, кивает старцу головой. Я тогда ему говорю: «Отче, Вы спросите еще раз, а то она не расслышала». Он повторяет вопрос: «Матушка, а когда постриг будете принимать?». Она опешила так и говорит: «У меня дети, у меня внуки, у меня правнуки. Какой постриг?». А он ей: «Ну вот и очень хорошо, вот и будете за всех молиться» И прибавляет: «Вы, матушка, особенно не тяните, возраст у Вас уже солидный, так что не позднее Великого Поста». И мама первый день была, можно сказать, «контуженной». Но для нее однозначно было: если старец ей сказал, то, значит, такова воля Божия. Я ей, было, попыталась сказать: подожди, мам, так переживать, вот придет отец Николай (у которого она в основном исповедовалась), поговори с ним». А она мне довольно резко отвечает: «Да что говорить-то? Если старец благословил, надо исполнять. А говорить нечего». Ну, может, три дня она приходила в себя. А потом стала меня спокойно расспрашивать, что, чего и как, стала готовиться к постригу. Очень сознательно, очень серьезно, очень глубоко. Очень глубоко она готовилась к исповеди за всю жизнь. И вот когда она приняла постриг, возникло такое ощущение, как будто она всегда и была монахиней, настолько это произошло органично, естественно.

Монахиня Георгия

Так что вся жизнь ее была в Боге. Постригали же маму прямо в день кончины Святейшего Патриарха Алексия. Он ее и благословил, естественно – я ездила к нему за благословением на постриг. Святейший отнесся к этому очень положительно, и сказал те же слова: «Матушка, возраст солидный, не тяните». И тогда мы решили, что мама будет постригаться Рождественским постом. Мама согласилась с радостью. Долго я думала, в какой же день. Потом вспомнила, что 5 декабря, на следующий день после праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, день крещения мамы. Ну думаю: вот как раз. Тут и Введение во храм, да и монашеская жизнь подобна той, что вела Пресвятая Богородица, живя при храме. Говорю маме: «Давай 5 декабря?». Она с готовностью соглашается. «Очень хорошо, говорит, будет день второго крещения, день пострига». Все, договорились. А я у Святейшего Патриарха спросила благословение, чтобы постриг совершил отец Алексий (Поликарпов), наместник Данилова монастыря. И родители, и дедушка были связаны с Даниловым монастырем. Дедушка одно время окормлялся у отца Георгия, преподобноисповедника, старца Даниловского, и мама к нему молиться ходила, она очень почитала старца Георгия, иконочка его была у нее, с частицей мощей, вот из-за этой связи с Даниловым монастырем я и просила у Святейшего благословения, чтобы постригал отец Алексий. Святейший согласился, и отец Алексий согласился с радостью. И вот, 5 декабря, где-то днем, я уже собралась идти к маме, чтоб еще немножко поговорить и готовиться к постригу, уже назначенному, и когда я у себя одевалась, чтоб идти к маме, вдруг раздался звонок, и мне сообщили, что скончался Святейший Патриарх Алексий. В первые минуты, честно говоря, я растерялась: как тут быть? какой уж тут постриг? А потом я поняла, что это благословение Патриарха, и мы должны его исполнить. И как раз после минуты молчания, объявленной по все стране, отслужили мы литию и начался постриг. Думала я: как назвать маму, каким же именем? Да только Георгией! В честь преподобноисповедника Георгия, которого она помнила с детства и обращалась к нему «батюшка». И вот, удивительно, когда первый раз были ее именины, она в этот день на подворье нашем была, в Барвихе, а надо сказать, что преподобноисповедник Георгий у нас там бывал. Сестры после службы устроили праздничную трапезу, поздравляли маму, а я была в монастыре. Потом приезжают, говорят мне: «Матушка, первый раз такое видим и слышим!». Я говорю: «А что такое?». Они рассказывают: «Ну мы поздравили мать Георгию, многая лета ей пропели, какие-то слова ей сказали, что-то подарили. А потом она стала рассказывать, как она познакомилась… со своим святым! Как она к нему под благословение подходила, как она у него на коленках сидела. Матушка, первый раз такое слышим – чтоб со своим святым так знакомились. Обычно ведь как со своим святым знакомятся: житие прочитают, службу ему служат, к мощам прикладываются, а тут — на коленках сидела!»

Величание на праздничной всенощной, 4 ноября 2012 года

— Матушка Иулиания, что Вы думаете о почитании новомучеников и исповедников российских в нашей стране? Вы согласны с тем, что оно недостаточно? Что бы Вы хотели сказать по этому поводу?

— Да, к сожалению и к сожалению глубокому, недостаточно почитаются у нас наши новомученики и исповедники. Что с этим делать? Больше говорить об их подвиге, больше им молиться, больше им служить. Конечно, помощь их очень чувствуется. Необходимо им служить, необходимо о них говорить. Потому что их кровью, их молитвами стоит наша Церковь. С древности ведь всякий храм стоит на крови мучеников: в престол всегда закладывается частица мощей именно мученика за Христа. И то, что в нашей стране произошло возрождение Церкви – очень многие так считают – произошло по молитвам новомучеников, на их крови наша Церковь возродилась. Не будь их подвига, еще неизвестно, сидели бы мы тут с Вами, разговаривали бы, был бы тут монастырь – думаю, что вряд ли. К тому же подвиг их очень укрепляет. Это такие же люди, как и ты. Это понимаешь, когда читаешь их жизнеописания. К древним святым непроизвольно относишься так, будто уж само собой разумеется, что это святые. Они будто были другие, время было другое, а сейчас что и говорить о святости.

А когда читаешь житие новомучеников и исповедников, или воспоминания о них, или их письма, то понимаешь, что это такие же, как и ты, обычны люди. Не то что мол родились святыми, жизнь свято прожили и умерли святыми, и куда нам до них? А тут видишь, что это обычные люди, со своими какими-то слабостями, недостатками, что у них могли быть и падения, какие-то немощи были, но они с Божией помощью это преодолевали, с Божией помощью смогли достичь святости. И, значит, нам ничто не мешает, кроме наших лености и нерадения, также достичь святости. Каждый христианин должен стремиться к святости, иначе он не христианин. Мы все должны стремиться к совершенству. То, кто в какой мере достигнет совершенства, зависит от Господа, но и от нас многое зависит. Если мы ничего не будем делать, а будем только унывать, что мы такие немощные и слабые, то ничего и не получится. А если мы решимся, решимся идти за Христом и будем просить наших новомучеников и исповедников укрепить нас, то я не сомневаюсь, что Господь, по их молитвам, нас укрепит и сподобит Царствия Небесного.

Неизвестные анонимщики буквально преследуют меня, упрекая в том, что я "осуждаю" монахиню Евфросинию Олюшину. Например, вот такие комменты: "вы слышите только себя. Одно сплошное осуждение сестер каждый день, все новые статьи и это православные люди" . Мне приходят угрозы в личку. Когда я прихожу на подворье, на меня бросаются некоторые неадекватные прихожане и даже священники. В связи с одним таким инцидентом мне пришлось писать заявление в епархию. Обещали разобраться (пока не буду писать все подробности, посмотрим, как разберутся!)
Это похоже на какую-то организованную ТРАВЛЮ...

Но я повторяю, что никого не осуждаю, а ставлю проблему о сложившейся ситуации на Леушинском подворье и предлагаю ее осудить. Проблема более широкая, нежели только наше скорбящее Леушинское подворье. Она касается состояния вообще современного женского монашества.
Здесь важно услышать голос авторитетных игумений. Я уже приводила мнение петербургской игумении Софии Силиной.

Игумения Иулиания (Каледа), заместитель председателя Синодального отдела по монастырям и монашеству, настоятельницей Зачатьевского ставропигиального женского монастыря Москвы. Она с детства посещала храм святого пророка Божия Илии в Обыденном переулке, духовно окормлялась у клирика храма протоиерея Александра Егорова, духовника последних монахинь Зачатьевской обители. Это очень опытная монахиня и родом из прекрасной семьи священника Глеба Каледы.
Вот краткая справка о ней http://drevo-info.ru/articles/14388.htm

В прошлом году в октябре мы с сестрами инокиней Аркадией и инокиней Ангелиной, а также с батюшкой о.Геннадием ездили в Зачатьевский монастырь, встречались с матушкой Иулианией. Она тепло приняла нас и долго беседовала с нами (это при ее огромной занятости), дала много ценных наставлений и советов. Мы увидели очень благодатный монастырь, где чувствовалась любовь и умелое руководство настоятельницы. Эта поездка и эти беседы запали глубоко в душу и вдохновили нас на желание созидать такую обитель любви и взаимного понимания.

Я бы могла привести по памяти некоторые наставления матушки Иулиании, но боюсь не точно их воспроизвести, поэтому ввиду актуальности темы лучше воспроизведу фрагмент ее статьи, в которой она высказывает важные для нашей ситуации мысли об ответственности настоятельницы за судьбы и за души сестер (из статьи "Все мы нуждаемся в совете опытных людей"):

"Игумения несет ответственность за души сестер.
Во время поставления в сан читается особенная молитва, где Господом ей поручаются души сестер, которые она должна привести ко Христу и за которые даст ответ в день Страшного суда . В этом вся тяжесть креста игумении - ответить не только за себя, но и за вверенные души . Ведь на самом деле никто из нас не сможет ничего сказать в свое оправдание . Если такие праведники, как преподобный Сисой Великий, перед кончиной говорили, что не знают, положили ли начало покаянию и угодны ли Господу их дела, то что сказать нам, грешным, о себе? Эта ответственность только повергает нас к стопам Спасителя и Матери Божией с мольбой о помощи исполнить послушание , потому что человеческими силами это невозможно"

После этих слов хочется спросить монахиню Евфросинию, понимает ли она, что такое возглавлять монастырь? Собирается ли она "несет ответственность за души сестер" или только принимать почести, поклоны и величания "матушка-матушка". Не забыла ли она, что слово "матушка" означат "мать"? Не забыла ли она ту самую молитву, которая где "ей поручаются души сестер, которые она должна привести ко Христу"? Не забыла ли она, что за сестер "даст ответ в день Страшного суда"? И "ответит не только за себя, но и за вверенные души"? И что она "скажет в свое оправдание"? Как посмотрит в глаза изгнанных своих сестер? Помнит ли она, что именно это и есть ее игуменское послушание перед Богом?...
Много вопросов накопилось к монахине Евфросинии. Я понимаю, что она опять промолчит, делая вид, что ничего не происходит, игнорируя наши слезы, скорби, письма, обращения (и даже стихи) к ней.
Может быть ей ЗДЕСЬ удастся отмолчаться. Но ТАМ не получится!

Кстати, члены Коллегии Синодального отдела по монастырям и монашеству посетили за прошлый и нынешний год более 100 епархиальных обителей в 21 епархии Русской Православной Церкви. О том, как проходило общение в монастырях, настоятельница Зачатьевского ставропигиального женского монастыря Москвы игумения Иулиания (Каледа) рассказала здесь