Христианство краткое описание религии для детей. Православие - это направление в христианстве

21.07.2019 -

от греч. Christos (Христос) - Помазанник, Мессия) - вероучение, исходящее от Иисуса Христа, связанное с верой в Него как Сына Божия, во плоти пришедшего в мир, умершего за падшее человечество на Кресте и воскресшего на третий день после смерти.

Христиане верят, что смерть Богочеловека - это жертва, которую совершил Христос ради рода человеческого, поврежденного грехом, падшего и искаженного отпадением от Бога-Творца, которое постигло Адама, а затем всех его потомков в раю (об этом - в книге Бытия).

Христианство принципиально не может быть сведено к вероучению, к морали, к традиции, потому что по своему существу оно изначально есть вера не в доктрину, а в Личность, в уникальную богочеловеческую Личность Господа Иисуса Христа.

Главное отличие христианства от других религий, в т. ч. монотеистических, в том, что во всех других религиях основатель не имеет того исключительного значения, какое имеет Господь Иисус Христос в христианстве. Там основатель - учитель, провозвестник Бога, возвещающий путь спасения, который всегда находится на втором плане по отношению к возвещаемому им учению, основываемой им религии. В христианстве же главное - вера в Христа, Его смерть на Кресте и Его Воскресение, через которые человечество наконец получило возможность нового рождения, возможность восстановления падшего образа Божия, носителями которого является человек.

Христиане верят, что поскольку по природе люди не способны к единению с Богом, так как ничто поврежденное не может быть причастно Богу, то для единения с Богом, для осуществления Богочеловечества необходимо соответствующее воссоздание человеческой природы. Христос восстановил ее в Самом Себе и дал возможность сделать подобное каждому из людей.

Именно поэтому христианство имеет конкретный исторический контекст своего возникновения. Оно связано с событием, произошедшим с Иерусалиме 25 марта 5539 г. от сотворения мира - именно в этот день Иисус Христос был предан иудейскими старейшинами и синедрионом римскому наместнику Понтию Пилату с требованием казнить преступника.

По иудейскому закону, всякий, называющий себя Богом, должен был быть убит. Однако сами иудеи, находящие под римской властью, ни имели права совершать смертную казнь. Именно поэтому было составлено ложное обвинение, по которому Христос должен быть распят. После избиения плетьми, Богочеловек был предан позорной казни - распятию на Кресте. В ту же ночь его тело было положено в пустую пещеру для погребения. Однако когда в третий день рано утром ученики Христа пришли к месту погребения своего учителя, они увидели пещеру пустой, а сидящий в ней ангел возвестил им о том, что Христос воскрес.

Сам Христос по воскресении своем также являлся своим ученикам. На 40-й день он, благословив их, вознесся на небо, к Богу-отцу, обещав послать им взамен Себя - Утешителя, Святого Духа. В 50-й день после смерти Христа на Кресте на учеников - апостолов, сошел Святой дух и наполнил их благодатью, силой и знанием проповедовать человечеству благую весть - Воскресение Христа и крестить всех верующих в Него. Именно этот день - Пятидесятница - и считается днем рождения христианской церкви. Это произошло в начале I в. н. э. на востоке обширной Римской империи, в Палестине.

Первоначально проповедь ближайших учеников Иисуса Христа - апостолов осуществлялась в основном среди иудеев. Массовое распространение христианства среди не иудеев - греков, римлян, народов Малой Азии связано с именем Павла, единственного из апостолов, который не знал Иисуса в его земной жизни. Иудей, римский гражданин, уроженец г. Тарса Савл был неистовым гонителем христиан, но, согласно «Деяниям апостолов», однажды ему явился Иисус Христос, и бывший язычник, прозрев, сделался христианином, который более других учеников Иисуса способствовал распространению новой религии на территории Римской империи. Павла называют «апостолом язычников».

Многие историки, подчеркивая особую роль Павла в становлении и распространении христианства, даже называют это религиозное учение паулинизмом. Из 27 текстов Нового Завета, вместе с Ветхим составляющим Священное Писание христиан, 14 принадлежит Павлу - его послания общинам и единоверцам. Сам же новозаветный канон состоит из 4 евангелий - от Матфея, Марка, Луки (называемых синоптическими) и Иоанна, «Деяний апостолов», автором которых считается Лука, посланий апостолов - Иакова, Петра (2), Иоанна (3), Иуды и Павла, а также Апокалипсиса (Откровения апостола Иоанна Богослова).

За короткое время вера в Христа, Сына Божия, превратилась в мощное духовное течение, ставшее важнейшим фактором всемирной истории. До V в. распространялось главным образом в географических пределах Римской империи и сферах ее влияния (Армения, восточная Сирия, Эфиопия). После отпадения несторианства (431) и монофизитства (451) азиатское и египетское христианство организационно обособляется от грекоязычных и латиноязычных церквей Европы.

В Европе христианство быстро распространяется за пределы Средиземноморья: в IV в. были обращены готы, в начале VIII в. - германцы, в IX–X вв. - славяне. К XIII в. вся Европа оказывается христианской.

В настоящее время эта религия оказывает огромное влияние на духовную, общественную, политическую жизнь общества, определяет идейные ориентиры развития как западной, так и русской цивилизации.

Причина столь очевидных успехов христианства в универсализме. В отличие от религий этноцентричных - иудаизма или, к примеру, синтоизма в Японии, христианство свободно от национальных, географических ограничений.

Христианство практически в неизменном виде сохранило отраженные в Ветхом Завете представления о сотворении мира, растительного и животного мира, человека. Книги Ветхого Завета признаются христианами и входят в корпус Библии. Христианские богословы трактуют ветхозаветные события в свете новозаветных событий.

С момента возникновения христианство не представляло собой единого течения. Распространяясь по территории обширной Римской империи, оно вбирало в себя местные традиции, включая и уже сложившиеся религиозные обычаи. Непросто формировалась и христианская догматика. Ее основные каноны оформились лишь в IV в., спустя 300 лет после возникновения религии. К этому времени христианство превращается в государственную религию Римской империи.

На I Вселенском соборе, состоявшемся в г. Никее в 325 г. при деятельном участии императора Константина Великого, был сформулирован «Никейский символ веры» и осуждена арианская ересь. В ходе последующих шести вселенских соборов были преданы проклятию и другие ереси - монофизитов, монофелитов, несториан и другие.

Упорная борьба разворачивалась и вокруг возможности изображать Христа, Богоматерь, апостолов, святых. В конце концов, иконоборчество тоже было признано ересью. Решения семи Вселенских соборов стали основой, на которой сформировались современное православное и католическое богословие. Вместе с трудами святых отцов они составляют Священное Предание, которое наряду со Священным Писанием - Библией и определяет учение православной и католической церквей.

Уже на заре христианства значительную роль в становлении его сыграли труды мыслителей, которых принято именовать отцами или апологетами, т. е. защитниками. В борьбе с языческими культами и философией, ересями среди первых последователей Христа, первые христианские писатели выработали основные принципы, которые легли в основу догматики, богословия и богослужебных канонов. Одним из первых был Юстин Мартир (Мученик) (100–166), которого называли даже «Христом в философской ризе». Его ученик Татиан резко критиковал античную культуру. Квинт Септимий Тертуллиан (160–230) отстаивал тезис о несовместимости философии и религиозной веры. Он был первым христианским мыслителем, который писал на латыни. Считая Евангелие единственным авторитетным источником познания Бога, Тертуллиан подозрительно относился к философии, как к потенциальному источнику ереси. Именно Тертуллиан сформулировал положение, что вера, а не разум является источником познания истины. Это на столетия определило развитие христианского богословия.

Огромную роль в его становлении сыграли Климент Александрийский (150–219), основавший в главном городе Египта богословскую школу, и его преемник на посту ее руководителя Ориген (184–254). Ориген пытался наполнить христианское богословие элементами учения неоплатоников и столкнулся с неприятием своих взглядов со стороны христианских теологов. Его взгляды были признаны еретическими, но на учение «отцов церкви» значительное влияние все же оказали.

Немалую роль в становлении православия и католицизма сыграла полемика Афанасия, Александрийского патриарха на соборе в Никее против Ария и его ереси. Только после его смерти соборами был подтвержден тезис о единстве Святой Троицы - Бога-Отца, Бога-Сына (Иисуса Христа) и Бога-Духа Святого.

В IV в. усилиями отцов церкви из Каппадокии (Малая Азия) была проведена систематизация христианских воззрений, упорядочение богослужения. Среди «восточных отцов церкви» наиболее известны Григорий Назианин (330–390), Василий Великий (330–379), Григорий Нисский (335–394).

Огромное влияние на становление христианской философии и богословия, особенно западной ветви христианства, из которого потом возникнет теология католицизма, а позднее и протестантизма, оказали Амвросий Медиоланский, Августин, епископ Гиппонский, именуемый Блаженным (354–430), Иероним, который сделал первый перевод Библии на латынь («Вульгата»). Одним из величайших представителей христианского богословия был Иоанн Дамаскин, живший в VIII в.

После раскола христианства на западную и восточную ветви (1054) в результате многовекового соперничества в христианской церкви между римскими папами и патриархами Константинополя, католицизм и православие стали развиваться автономно. После Реформации, начатой Мартином Лютером и его последователями в первой половине XVI в. в Германии, значительное количество христиан Западной Европы отделились от Рима и сформировали впоследствии многочисленные протестантские церкви.

К настоящему времени христианство существует в виде трех основных течений - православия, католицизма и протестантизма. Если первые два представляют собой иерархически выстроенные структуры, то в протестантизме этого нет. Этот термин используется для обозначения всего многообразия конфессиональных структур, начиная от традиционных - лютеранских, англиканских, пресвитерианских, кальвинистских, до баптистских и общин, возникших уже во второй половине XX в.

Католицизм упрочился в романских странах (кроме Румынии) и в Ирландии, православие - в славянских странах (кроме Польши и Хорватии, где утвердился католицизм), в Греции и Румынии, протестантизм - в германско-скандинавских странах (кроме католических Австрии и Баварии).

В настоящее время последователи христианства есть во всех обитаемых частях света; их общее число приблизительно определяется статистикой в 1,3 млрд. чел., в т. ч. приверженцев католицизма - около 700 млн., православия - около 200 млн., различных видов протестантизма - 350 млн. чел.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Что такое христианство?

Существует несколько мировых религий: христианство, буддизм, ислам. Христианство — самая распространенная из них. Рассмотрим, что такое христианство, как возникло это вероучение и каковы его особенности.

Христианство — мировая религия, которая основана на жизни и учениии Иисуса Христа, описанных в Новом Завете Библии. Иисус выступает в роли Мессии, Божьего Сына и Спасителя людей. Христианство делят на три основные ветви: католичество, православие и протестантизм. Приверженцев этой веры называют христианами — в мире их примерно 2, 3 млрд.

Христианство: появление и распространение

Эта религия появилась в Палестине в I в. н. э. у иудеев во времена господства Ветхого Завета. Тогда эта религия предстала как вероучение, обращенное ко всем униженным людям, желающим справедливости.

История Иисуса Христа

Основу религии составило мессианство — надежда на спасителя мира от всего плохого в мире. Считалось, что он должен был быть выбран и ниспослан на Землю Богом. Именно таким спасителем стал Иисус Христос. Появление Иисуса Христа связывают с преданиями из Ветхого Завета о приходе в Израиль мессии, освобождающего людей от всего плохого и устанавливающего новый праведный порядок жизни.

Имеются разные данные насчет родословной Иисуса Христа, ведутся разные споры о его существовании. Верующие христиане придерживаются следующей позиции: Иисуса родила непорочная Дева Мария от Святого Духа в городе Вифлеем. В день его рождения Иисусу поклонились три волхва как будущему царю иудеев. Затем родители увезли Иисуса в Египет, а после смерти Ирода семья переехала обратно в Назарет. В 12 лет во время Пасхи он жил в храме три дня, беседуя с книжниками. В 30 лет его крестили в Иордане. Перед тем как начать служение обществу, Иисус соблюдал пост в течение 40 дней.

Само служение началось с выбора Апостолов. Далее Иисус стал творить чудеса, первым из которых считается превращение воды в вино на свадебном пиршестве. Далее он долго занимался проповеднической деятельностью в Израиле, во время чего сотворил множество чудес, среди которых — исцеление множества больных людей. Иисус Христос занимался проповедничеством три года, пока Иуда Искариот — один из учеников — не предал его за тридцать серебряников, сдав иудейскому начальству.

Синедрион осудил Иисуса, в качестве наказания выбрав распятие. Иисус умер и был похоронен в Иерусалиме. Однако после смерти на третий день он воскрес, а когда прошло 40 дней, он вознесся в небеса. На Земле после себя Иисус оставил своих учеников, которые распространяли христианство по всему миру.

Развитие христианства

Изначально христианство распространялось в Палестине и Средиземноморье, но уже с первых десятилетий благодаря деятельности апостола Павла оно стало популяризироваться в провинциях у разных народов.

Как государственную религию христианство впервые приняла Великая Армения в 301 году, в Римской Империи это произошло в 313 году.

До V века христианство распространялось в следующих государствах: Римская империя, Армения, Эфиопия, Сирия. Во второй половине первого тысячелетия христианство стало распространяться у славянских и германских народов, в XIII-XIV вв. — у финских и балтийских. Позднее популяризацией христианства занимались миссионеры и колониальная экспансия.

Особенности христианства

Чтобы лучше понимать, что такое христианство, следует подробнее рассмотреть некоторые моменты, связанные с ним.

Понимание Бога

Христиане чтут единого Бога, который создал людей и Вселенную. Христианство — это монотеистическая религия, однако Бог сочетает в себе трех (святая Троица): это Отец, Сын и Святой Дух. Троица едина.

Христианский Бог — это совершенный Дух, разум, любовь и благость.

Понимание человека в христианстве

Душа человека бессмертна, сам он создан по образу и подобию Божьему. Цель человеческой жизни — духовное совершенствование, жизнь по Божьим заповедям.

Первые люди — Адам и Ева — были безгрешными, но Дьявол соблазнил Еву, и она съела яблоко с дерева познания Добра и Зла. Таким образом человек пал, и после этого мужчины трудились не покладая рук, а женщины рожали детей в мучениях. Люди стали умирать, и после смерти их души отправлялись в Ад. Потом Бог пожертвовал своим сыном — Иисусом Христом, чтобы спасти праведных людей. С тех пор их души после смерти отправляются не в Ад, а в Рай.

Для Бога все люди равны. В зависимости от того, как человек проживает свою жизнь, он попадает в Рай (для праведников), в Ад (для грешников) или в Чистилище, где грешные души очищаются.

Дух господствует над материей. Человек живет в материальном мире, достигая при этом идеального назначения. Важно стремиться к гармонии материального и духовного.

Библия и таинства

Главная книга для христиан — это Библия. Она состоит из Ветхого Завета, унаследованного от иудеев, и Нового Завета, созданного самими христианами. Верующие люди должны жить в соответствии с тем, чему учит Библия.

Также в христианстве используются таинства. К ним относится крещение — инициация, в результате которой человеческая душа соединяется с Богом. Еще одним таинством является причащение, когда человеку нужно вкусить хлеб и вино, которые олицетворяют тело и кровь Иисуса Христа. Это необходимо для того, чтобы Иисус «жил» в человеке. В православии и католицизме используются еще пять таинств: миропомазание, рукоположение, церковный брак и соборование.

Грехи в христианстве

Вся христианская вера основывается на 10 заповедях . Нарушая их, человек совершает смертные грехи, чем губит себя. Смертным грехом считается тот, который ожесточает человека, отдаляет от Бога, не вызывает желания покаяться. В православной традиции к первому типу смертных грехов относятся те, которые влекут за собой другие. Это известные 7 смертных грехов: блуд, корыстолюбие, чревоугодие, гордыня, гнев, уныние, зависть. Также к этой группе грехов можно отнести духовную леность.

Второй тип — грехи против Святого Духа. Это грехи, совершенные вопреки Богу. Например, надежда на доброту Бога при нежелании следовать праведной жизни, отсутствие покаяния, борьба с Богом, озлобленность, зависть к духовности других и т. д. Сюда же относится хула на Святого Духа.

Третья группа — грехи, «вопиющие к небу». Это «содомский грех», убийство, оскорбление родителей, притеснение нищих, вдов и сирот и т. д.

Считается, что спастись можно покаянием, поэтому верующие люди ходят в церкви, где признаются в своих грехах и обещают их не повторять. Способом очищения, например, является . Также используются молитвы. Что такое молитва в христианстве? Она представляет собой способ общения с Богом. Существует множество молитв на разные случаи жизни, каждая из которых подходит для той или иной конкретной ситуации. Можно произносить молитвы в произвольной форме, прося Бога о чем-либо сокровенном. Перед произнесением молитвы нужно покаяться в своих грехах.

Если вы заинтересовались христианством, а также другими религиями, вам могут быть интересны эти статьи.

Религия играет огромную роль в жизни общества и государства. Она компенсирует страх смерти верой в вечную жизнь, помогает найти моральную, а подчас и материальную опору страждущему. Христианство, если говорить кратко о религии, одна из мировых религиозных учений, которое актуально вот уже более двух тысяч лет. В этой ознакомительной статье я не претендую на полноту изложения, но ключевые моменты безусловно назову.

Происхождение Христианства

Как это ни странно, христианство, как и ислам, уходит корнями в иудаизм, вернее в священную его книгу — Ветхий завет. Однако непосредственный толчок его развитию дала всего одна личность — Иисуса из Назарета. Отсюда и название (от Иисуса Христа). Первоначально эта религия была еще одной монотеистической ересью в Римской империи. Христиан гоняли только так. Эти гонения сыграли не последнюю роль в сакрализации христианских мучеников, и самого Иисуса.

Как-то давно, когда я учился в университете на историческом, спрашивал у преподавателя Античности на перемене, а мол, Иисус -то как был на самом деле или нет? Ответ получил такой, что все источники указывают на то, что такая личность была. Ну а вопросы о чудесах, которые описаны в Новом Завете, каждый сам решает, верить им или нет.

Если же говорить, абстрагировавшись от веры и чудес, то первые христиане обитали в форме религиозных общин на территории Римской империи. Изначальная символика была крайне проста: кресты, рыбы и пр. Почему именно эта религия стала мировой? Скорее всего дело как сакрализации мучеников, в самом учении, ну, конечно, в политике Римских властей. Так государственное признание она получила только спустя 300 лет со смерти Иисуса — в 325 году на Никейском соборе. Римский император Константин Великий (сам язычник) призвал к миру все христианские течения, коих тогда было немало. Чего стоит только Арианская ересь, согласно которой Бог отец выше Бога сына.

Как бы там ни было, Константин понял объединительный потенциал христианства и сделал эту религию государственной. Ходят также упорые слухи, что сам, перед смертью, изъявил желание креститься... Все таки умные были правители: натворят чего нипопадя пока язычники — а потом бац — и перед смертью в христианство обратиться. Почему нет?!

С тех пор Христианство стало религией всей Европы, а затем и большой доли этого мира. Кстати, рекомендую пост про то, .

Основные положения Христианского учения

Мир создан Богом. Это первое положение этой религии. Не важно, что ты думаешь, может Вселенная и Земля, а тем более жизнь появилась в ходе эволюции, но любой христианин тебе скажет, что Бог создал мир. И если особо сведущ, то может даже год назвать — 5 508 год до новой эры.
Второе положение — человек имеет искру Божью — душу, которая вечна и не умирает после смерти тела. Эта душа изначально была дана людям (Адаму и Еве) чистой и незамутненной. Но Ева сорвала яблоко с древо познания съела сама и угостила Адама, в ходе чего возник первородный грех человека. Возникает вопрос, зачем это древо познания вообще росло в в Эдеме?.. Но это я спрашиваю, так как в конечном счете от рода адамова)))
Третье положение — этот первородный грех Иисусом Христом был искуплен. Так что все грехи которые сейчас есть — результат твоей греховной жизни: чревоугодия, гордыни и пр.
Четвертое — чтобы искупить грехи, надо покаяться, соблюдать церковные установления, и вести праведную жизнь. Тогда, может быть, и заслужишь себе место в раю.
Пятое, если будешь вести неправедную жизнь — сгинешь в аду после смерти.
Шестое — Бог милостив и прощает все грехи, если покаяние искренне.
Седьмое — будет страшный суд, придет Сын человеческий, устроит Армагеддон. И Бог отделит праведников от грешников.

Ну как? Страшновато? Доля истины в этом конечно есть. Нужно вести нормальную жизнь, уважать ближних и не совершать злых поступков. Но, как видим, множество людей называют себя христианами, а ведут себя прямо противоположно. К примеру, согласно опросам Левады-центра, в России 80 % населения считает себя православным.

Но как я не выхожу на улицу: все едят шаурму в пост, и творят всякое греховное. Что тут скажешь? Двойные стандарты? Возможно, люди, считающие себя христианами, немного лицемерят. Лучше бы сказали, что верующие, а не христиане. Потому как если ты называешь себя таковым, предполагается, что ты и ведешь себя соответственно. Как Вы считаете? Напишите в комментариях!

С уважением, Андрей Пучков

Христианство — описание религии

Христианство - это одна из трех т. н. мировых религий (наряду с буддизмом и исламом). Имеет три основных направления: православие, католицизм, протестантизм. В основе - вера в Иисуса Христа как Богочеловека, Спасителя, воплощение 2-го лица триединого Божества (Троица). Приобщение верующих к Божественной благодати происходит через участие в таинствах. Источник вероучения христианства - Священное предание, главным в нем является Священное писание (Библия); а также «Символ веры», решения вселенских и некоторых поместных соборов, отдельные творения отцов церкви.

Христианство возникло в 1 веке нашей эры среди евреев Палестины, сразу же распространилось у других народов Средиземноморья. В 4 веке стало государственной религией Римской империи. К 13 веку вся Европа была христианизирована. На Руси христианство распространилось под влиянием Византии с 10 века. В результате схизмы (разделение церквей) христианство в 1054 году раскололось на православие и католицизм. Из католицизма в ходе Реформации в 16 веке выделился протестантизм. Общее число христиан в мире превышает 1 млрд. человек.

Христианство [от греч. Христос - Помазанник, Мессия; по свидетельству новозаветного текста Деяния апостолов 11:26, образованное на основе греческого языка с употреблением латинского суффикса существительное christianoi - приверженцы (или последователи) Христа, христиане, впервые вошло в употребление для обозначения сторонников новой веры в сирийско-эллинистическом г. Антиохия в 1 в.], одна из мировых религий (наряду с буддизмом и исламом), одна из т. н. «авраамитических» (или «авраамических») религий, преемственных по отношению к библейскому монотеизму (наряду с иудаизмом и исламом).
Культурный контекст начального христианства

Христианство — описание религии

Христианство возникло в 1 веке в Палестине в контексте мессианских движений иудаизма, с которым, однако, вскоре оказалось в состоянии конфликта (исключение христиан из синагогальной жизни после 70 года, завершившееся составлением формальных проклятий против христиан как «еретиков»). Первоначально распространялось в среде еврейства Палестины и средиземноморской диаспоры, но уже начиная с первых десятилетий приобретало все больше последователей среди других народов («язычников»). Вплоть до конца Римской империи распространение христианства происходило преимущественно в ее пределах, причем особую роль играли восточные окраины - Малая Азия, земля тех 7 церквей, которые в Откровении Иоанна Богослова (гл. 2-3) символизируют судьбы Вселенской Церкви; Египет - колыбель христианского монашества, и расцветшей в городской среде Александрии христианской учености и философии; необходимо отметить также значение таких «буферных» территорий между Римской империей и Ираном (Парфянской, позднее Сасанидской империей), как Армения (официально принявшая христианство несколько ранее знаменитого Миланского эдикта 313 римского императора Константина).

Языковая ситуация раннего христианства была сложной. Проповедь Иисуса звучала на разговорном языке тогдашней Палестины - арамейском, принадлежавшем к семитской группе и очень близком к сирийскому (есть сведения об арамейском оригинале Евангелия от Матфея; семитологи склонны допускать, что древнейшая сирийская версия Евангелий лишь отчасти является переводом с греческого, отчасти же удерживает воспоминания об изначальном облике речений Иисуса (ср. Black M. An Aramaic approach to the Gospels and Acts. 3 ed. Oxford,1969). Однако языком межэтнического общения в пространстве средиземноморья был иной язык - греческий (так называемый койне); именно на этом языке написаны тексты самой священной книги христианства - Нового Завета. Поэтому история христианской культуры (в контрастном отличии от культуры ислама) начинается на границе языков и цивилизаций; характерно древнее предание, согласно которому апостол Петр проповедовал, имея переводчиком Марка (будущего евангелиста). В Риме христианская литература долго создавалась на греческом языке, что характеризует космополитическую среду раннехристианской общины, в которой преобладали выходцы с востока (христианская латынь, которой предстояло в символической связи с папским Римом стать сакральным языком католической ветви христианства, делает свои первые шаги не столько в Риме, сколько в Северной Африке).
Вероучение. Учение о Боге.

Христианство (как позднее и ислам) унаследовало созревшую в ветхозаветной традиции идею единого Бога, имеющего Свою причину в Себе Самом, по отношению к Которому все личности, существа и предметы являются творениями, созданными из ничего, а всеблагость, всевидение и всемогущество - уникальными атрибутами. Личностное понимание Абсолюта, свойственное Библии, получило в христианстве новое развитие, выраженное в двух центральных догматах христианства, составляющих его важнейшее отличие от иудаизма и ислама - Триединства и Боговоплощения. Согласно догмату Триединства, внутренняя жизнь Божества есть личное отношение трех «Ипостасей», или Лиц: Отца (безначального Первоначала), Сына, или «Слова» - Логоса (смыслового и оформляющего Начала) и Святого Духа («животворящего» Начала). Сын рождается от Отца, Святой Дух «исходит» от Отца (по православному учению) или от Отца и Сына (т. н. filioque, особенность католической доктрины, усвоенная также протестантизмом и ставшая общим достоянием западных конфессий); но как «рождение», так и «исхождение» совершается не во времени, а в вечности; все три Лица были всегда («предвечны») и равны по достоинству («равночестны»). Христианское «тринитарное» учение (от лат. Trinitas - Троица), разработанное в эпоху т. н. отцов Церкви («патристика», расцвет которой приходится на 4 - 5 века) и явно отвергаемое только в некоторых ультрапротестантских деноминациях, требует «не смешивать Лица и не разделять Сущность»; в акцентированном размежевании уровней сущностного и ипостасного - специфика христианского Триединства сравнительно с триадами других религий и мифологий (например, тримурти индуизма). Это не слитность, неразличенность или двойничество; Лица христианской Троицы мыслятся доступными взаимному общению именно в силу безусловного «ипостасного» самостояния и имеют это самостояние благодаря взаимной открытости в любви.
Учение о Богочеловеке (христология)

Образ полубожественного Посредника между божественным и человеческим планами бытия известен самым различным мифологиям и религиям. Однако Иисус Христос не есть для христологического догмата полубог, т. е. некое промежуточное существо ниже Бога и выше человека. Именно по этой причине воплощение Бога понимается в христианстве как единократное и неповторимое, не допускающее каких-либо перевоплощений в духе языческой, восточной или гностической мистики: «Единожды умер Христос за грехи наши, а по воскресении из мертвых более не умирает!» - таков тезис, отстаиваемый Блаженным Августином против доктрины вечного возвращения («О граде Божьем» XII, 14, 11). Иисус Христос - «Единородный», единственный Сын Единого Бога, не подлежащий включению ни в какой ряд, подобный, скажем, принципиальной множественности бодхисатв. (Поэтому для христианства неприемлемы попытки принять Христа за одного из многих, включить Его в ряд пророков, учителей человечества, «великих просвященных» - от симпатизирующих новой вере веяний позднеантичного синкретизма, через манихейство и ислам, давших Христу статус предшественника своих пророков, вплоть до теософии и других «эзотерических» доктрин нового и новейшего времени).

Это повышает остроту парадокса, присущего учению о воплощении Бога: абсолютная бесконечность Бога оказывается воплощенной не в открытом ряду частичных воплощений, но в единократном «вочеловечении», так что вездесущность Бога вмещается в пределах одного человеческого тела («в Нем обитает вся полнота Божества телесно» - Послание апостола Павла к колоссянам 2:9), а Его вечность - в пределах неповторимого исторического момента (идентичность которого настолько важна для христианства, что специально упоминается в Никео-Константинопольском символе веры: Христос распят «при Понтийском Пилате», т. е. во времена такого-то наместника - мистическое событие не просто эмпирически, но вероучительно соотнесено с датой, со всемирно-исторической, и уже потому мирской хронологией, ср. также Евангелие от Луки 3:1). Христианство отвергло как ереси все доктрины, пытавшиеся сгладить эти парадоксы: арианство, отрицавшее «со-безначальность» и онтологическое равенство Сына Отцу, несторианство, разделившее божественную природу Логоса и человеческую природу Иисуса, монофиситство, напротив, говорящее о поглощении человеческой природы Иисуса божественной природой Логоса.

Вдвойне парадоксальная формула 4-го Вселенского (Халкидонского) собора (451) выразила отношения божественной и человеческой природ, сохраняющих в Богочеловечестве Христа свою полноту и идентичность - «воистину Бог» и «воистину человек» - четырьмя отрицаниями: «неслиянно, непревращенно, нераздельно, неразлучимо». Формула эта намечает универсальную для христианства парадигму отношений божественного и человеческого. Античная философия разработала концепт не-страдательности, не-аффицируемости божественного начала; христианская богословская традиция усваивает этот концепт (и защищает его против ереси т. н. патрипассиан), но мыслит именно эту не-страдательность присутствующей в страданиях Христа на кресте и в Его смерти и погребении (согласно православному литургическому тексту, заостряющему парадокс, по распятии и до Воскресения личная ипостась Христа одновременно локализуется в самых различных онтологических и мистических планах бытия - «во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог в раи с разбойником и на престоле… со Отцем…»).
Антропология

Ситуация человека мыслится в христианстве остро противоречивой. В изначальном, «первозданном» состоянии и в конечном замысле Бога о человеке мистическое достоинство принадлежит не только человеческому духу (как в античном идеализме, а также в гностицизме и манихействе), но и телу. Христианская эсхатология учит не просто о бессмертии души, но о воскресении преображенной плоти - по выражению апостола Павла, «тела духовного» (Первое послание к коринфянам 15:44); в ситуации споров позднеантичной эпохи это навлекало на христианство насмешки языческих платоников и парадоксально звучащие для нас обвинения в чрезмерной любви к телесному. Аскетическая программа, сформулированная тем же Павлом в словах «усмиряю и порабощаю мое тело» (там же, 9:27), имеет своей целью в конечном счете не отторжение духа от тела, но восстановление духовности тела, нарушенной грехом.

Грехопадение, т. е. первый акт непослушания Богу, совершенный первыми людьми, разрушило богоподобие человека - в этом весомость т. н. первородного греха. Христианство создало изощренную культуру усмотрения собственной виновности (в этом отношении характерны такие литературные явления эпохи Отцов Церкви, как «Исповедь» Августина и исповедальная лирика Григория Богослова); самые почитаемые христианские святые считали себя великими грешниками, и с точки зрения христианства они были правы. Христос победил онтологическую силу греха, «искупил» людей, как бы выкупив их из рабства у сатаны Своими страданиями.

Христианство высоко оценивает очистительную силу страдания - не как самоцели (конечное назначение человека - вечное блаженство), но как самого сильного орудия в войне со злом мира. Поэтому самое желательное с точки зрения христианства состояние человека в этой жизни - не спокойная безболезненность стоического мудреца или буддийского «просветленного», но напряжение борьбы с собой и страдания за всех; лишь «принимая свой крест», человек, по христианскому пониманию, может побеждать зло в самом себе и вокруг себя. «Смирение» рассматривается как аскетическое упражнение, в котором человек «отсекает» свое своеволие и через это парадоксальным образом становится свободным.

Нисхождение Бога к человеку есть одновременно требование восхождения человека к Богу; человек должен быть не просто приведен к послушанию Богу и исполнению заповедей, как в иудаизме и исламе, но преображен и возведен на онтологическую ступень божественного бытия (т. н. «обожение», особенно отчетливо тематизированное в православной мистике). «Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что (…) будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (Первое соборное послание Иоанна 3:2). Если же человек не исполнит (хотя бы пройдя через тяжкие загробные испытания, называемые в православной традиции «мытарствами», а в католической традиции «чистилищем») своего мистически высокого назначения и не сумеет ответить на жертвенную смерть Христа, то будет отвержен на всю вечность; середины между неземной славой и погибелью в конечном счете нет.
Учение о таинствах

С концепцией непостижимо высокого замысла Бога относительно человека связано чуждое другим религиям понятие «таинства» как совершенно особого действия, выходящего за пределы ритуала, обряда; если обряды символически соотносят человеческий быт с божественным бытием и этим гарантируют стабильность равновесия в мире и человеке, то таинства (греч. mysterion, лат. sacramentum), по традиционному христианскому пониманию, реально вводят божественное присутствие в жизнь человека и служат залогом грядущего «обожения», прорыва эсхатологического времени.

Важнейшие из таинств, признаваемые всеми вероисповеданиями, - крещение (инициация, вводящая в христианскую жизнь и пресекающая, по учению христианства, действие инерции первородного греха) и Евхаристия, или причащение (вкушение хлеба и вина, по церковной вере незримо пресуществленных в Тело и Кровь Христа ради сущностного соединения верующего со Христом, чтобы Христос «жил в нем»). Православие и католицизм признают еще 5 таинств, сакраментальный статус которых отрицается протестантизмом: миропомазание, имеющее целью сообщить верующему мистические дары Святого Духа и как бы увенчивающее Крещение; покаяние (исповедь перед священником и отпущение грехов); рукоположение или ординацию (возведение в духовный сан, дающий не только полномочия учить и «пастырски» вести верующих, но также - в отличие от чисто юридического статуса раввина в иудаизме или муллы в исламе - прежде всего власть совершать таинства); брак, понимаемый как соучастие в мистическом браке Христа и Церкви (Послание к ефесянам 5:22-32); соборование (сопровождающееся молитвами помазание елеем тела тяжелобольного как последнее средство вернуть к жизни и одновременно напутствие к смерти). Понятие таинства, всегда телесно-конкретного, и этика аскетизма соподчинены в христианстве представлению о высоком назначении всего человеческого естества, включая телесное начало, которое должно быть подготовлено к эсхатологическому просветлению и аскетизмом, и действием таинств. Идеал аскетико-сакраментального бытия - Дева Мария, именно благодаря своей девственности реализующая в своем физическом бытии Богоматери сакраментальное присутствие Божества в человеческом мире. (Характерно, что в протестантизме, где слабеет переживание таинства, закономерно отпадает аскетический институт монашества, а также почитание Девы Марии).
Христианство и монархия

Администрация римских цезарей долго рассматривала христианство как полное отрицание официальной нормы, инкриминируя христианам «ненависть к роду человеческому»; отказ участвовать в языческих обрядах, особенно в религиозно-политическом культе императора, навлекал на христиан кровавые гонения. Воздействие этого факта на специфическую эмоциональную атмосферу христианства было весьма глубоким: лица, подвергшиеся за свою приверженность христианству смертной казни (мученики) или заключению и пыткам (исповедники) первыми в истории христианства почитались как святые, идеал мученика (соотнесенный с образом распятого Иисуса Христа) стал центральной парадигмой христианской этики, рассматривающей весь мир как находящийся под неправедной властью «князя мира сего» (сатаны, см. Евангелие от Иоанна 14:30; 16:11 и др.), а должное поведение - как мирное сопротивление этой власти и постольку принятие страданий. В то же время универсально-цивилизующий характер Римской империи был созвучен вселенскому духу христианства, обращающегося ко всем людям; раннехристианские авторы 2-3 веков. (которых принято называть апологетами, поскольку они в условиях преследований и нападок выступали с апологией своей веры) призывали в своих сочинениях, часто формально адресованных носителям власти, к примирению между Церковью и империей.

Став в начале 4 века благодаря инициативе императора Константина официально дозволенной (а к концу того же столетия господствующей) религией в Римской империи, христианство надолго оказывается под покровительством, но также и опекой государственной власти (так называемая «константиновская эпоха»); границы христианского мира некоторое время примерно совпадают с границами империи (и греко-римской цивилизации), так что положение римского (позднее византийского) императора воспринимается как сан единственного верховного светского «предстоятеля» всех христиан в мире (по инициативе которого, в частности, собирались Вселенские соборы 4-7 веков, признаваемые не только католиками, но и православными). Эта парадигма, представляющая аналогию халифату в раннем исламе и оживленная необходимостью религиозных войн именно с исламом, теоретически значима еще на исходе западного Средневековья - например, для трактата Данте Алигьери «О монархии» (1310-11). Тем более она определила византийскую идеологию священной державы и отчасти некоторые традиции православной ветви христианства (ср. в Московской Руси идею «-Москвы третьего Рима»). В западной половине Римской империи слабость, а затем и крушение государственности привели к подъему власти римского епископа (папы), перенявшей также и светские функции и спорившей с имперским принципом по существу о той же теократической парадигме.

Но и на фоне сакрализации трона реальность постоянно создавала конфликты между христианской совестью и властью, оживляя актуальные для любой эпохи христианские идеалы мученичества и «исповедничества», т. е. морального сопротивления власти (такие ключевые для христианской традиции фигуры святых, как Иоанн Златоуст в ранневизантийскую эпоху, Фома Бекет и Иоанн Непомук (ум. 1393), в контексте средневекового католицизма и митрополит Филипп в русском православии, связаны именно с исполнением христианского долга перед лицом репрессий от вполне «единоверных» им монархов).
Древние вероисповедания

Меняющийся в зависимости от условий эпохи и культуры политико-идеологический контекст определил логику последовательных церковных разделений («схизм»), в результате которых возникла рознь Церквей и вероисповеданий (конфессий). Уже в 5-7 веках в ходе выяснения доктрины о соединении божественной и человеческой природ в личности Иисуса Христа (т. н. христологические споры) от единой Церкви Римской империи отделились т. н. «нехалкидониты» (от названия 4-го Вселенского собора в Халкидоне) - христиане Востока, жившие вне греко-латинской языковой зоны; не признавшие уже 3-го Вселенского собора (431) несториане, пользовавшиеся значительным влиянием вплоть до позднего средневековья в Иране и дальше на Восток от Средней Азии до Китая [ныне общины т. н. ассирийцев («айсоров»), разрозненные от Ближнего Востока до США, а также «христиане св. Фомы» в Индии]; не признавшие 4-го Вселенского собора (451) монофиситы, которые возобладали в яковитской (сирийской), грегорианской (армянской), коптской (египетской) и эфиопской Церквах; монофелиты, остаток которых - вторично соединившаяся с католиками маронитская Церковь Ливана. В настоящее время (после научно-аналитической работы, одним из инициаторов которой еще в 19 веке был русский церковный ученый Василий Васильевич Болотов) среди католических и православных богословских экспертов преобладает отношение к «нехалкидонским» Церквам как к отделенным не столько в силу реальных вероучительных различий, сколько под действием лингво-культурных недоразумений и политических конфликтов.

К 1054 году было официально провозглашено и в 13 веке закрепилось разделение Церквей православной (с центром в Константинополе) и католической (с центром в Риме); за ним стоял конфликт византийской идеологии священной державы и латинской идеологии универсального папства, осложненный доктринальными (см. выше о filioque) и обрядовыми расхождениями. Попытки примирения (на 2-м Лионском соборе 1274 года и особенно на Флорентийском соборе 1439) не имели долговременного успеха; их результатом была парадигма т. н. «униатства», или «католицизма восточного обряда» (соединение православной обрядной и церковно-бытовой традиции, включая Символ веры без filioque, с признанием вселенского примата Рима), чаще всего приводившая к психологическому обострению конфессионального конфликта (особенно Брестская уния среди украинцев и белорусов), как это нередко признается и с католической стороны; тем не менее необходимо иметь в виду, что примерно для 10 млн. христиан во всем мире «униатство» давно уже является унаследованной и выстраданной в конфликтах традицией. В России, важнейшей православной стране после гибели Византии в 1453 году, присущая византийскому христианству тенденция к отождествлению церкви, царства и народа и к связанной с этим сакрализации привела в спорах 17 века о норме обрядовой практики к расколу, в результате которого от Православия отделилось так называемое старообрядчество (само раздробившееся на множество «толков»).
Реформация

На Западе папство вызвало под конец Средневековья протест как «сверху», со стороны светских властей, с которыми оно вступало в спор о полномочиях, так и «снизу» (лолларды, гуситы и т. п.). На пороге Нового времени инициаторы Реформации - Мартин Лютер, Филипп Меланхтон, Ульрих Цвингли, Жан Кальвин и другие - отвергли папство как реальность и идеологию; разрушив единство западного христианства, Реформация породила множество протестантских конфессий и т. н. деноминаций. Протестантизм создал культуру со своими специфическими чертами: особый интерес к Библии (включая Ветхий Завет), библейские чтения в семейном кругу; перенос акцента с церковных таинств на проповедь, а с личного послушания духовным «предстоятелям» и практики регулярной церковной исповеди - на индивидуальную ответственность перед Богом; новая деловая этика, оценивающая бережливость, порядок в делах и уверенность в себе как род аскезы, а успех как знак Божьего благоволения; бытовая респектабельность, равно удаленная от монашеской суровости и аристократического великолепия. Такая культура воспитывала людей волевых, инициативных, внутренне уединенных - человеческий тип, сыгравший важную роль в становлении раннего капитализма и вообще цивилизации Нового времени (сродни знаменитую концепцию «протестантской этики» у Макса Вебера). Недаром протестантский Север Европы (к которому позднее присоединятся США) в целом обгоняет по темпам индустриализации католический Юг, не говоря уже о православном Востоке (а в развитии традиционного капитализма в дореволюционной России особую роль играют старообрядцы, в противостоянии царистскому официозу развившие у себя черты, представляющие известную аналогию «протестантской этике»).
Христианство и Новое время

Однако при всех контрастах и конфликтах, выливавшихся в 16-17 вв. в кровавые религиозные войны, в дальнейшем развитии конфессиональных ветвей христианской культуры прослеживаются некоторые общие свойства. И создатели системы протестантского образования вроде «наставника Германии» Меланхтона, и такие крайние поборники католицизма, как иезуиты (и пиаристы), субъективно стремясь вытеснить друг друга, объективно разрабатывают и насаждают новую систему школьного дела, менее репрессивную, чем прежняя, более ориентированную на соревнование между учениками и на эстетическое воспитание; ср. феномен иезуитского школьного театра, оказавший влияние и на украинско-русскую православную культуру 17 века, в частности, на поэтическое творчество святого Димитрия Ростовского, что само по себе было одним из проявлений православной рецепции барочно-схоластических форм культуры в Киеве (митрополит Петр Могила, и созданная им Киево-Могилянская академия) и затем в Москве (Славяно-греко-латинская академия). Можно отметить, например, сходство в методах публичной проповеди у двух несходных течений, возникших в 18 веке, - у католической конгрегации редемптористов и таких крайних представителей английского протестантизма, как методисты.

Секуляризаторские тенденции Нового времени последовательно выявлялись уже антиклерикальным крылом Просвещения: оспорена не только практика Церкви, но и учение христианства как таковое; в противоположность ему выдвигается самодовлеющий идеал земного прогресса. Пришел конец так называемому «союзу Трона и Алтаря», к которому свелась идея христианской теократии (если ранние буржуазные революции прошли под знаменем Реформации, то во время Великой французской революции уже была проведена кампания «дехристианизации», предвосхищавшая «воинствующее безбожие» русского большевизма); миновала «константиновская эпоха» христианства как государственной религии. Оспорено привычное понятие «христианской (православной, католической, протестантской и т. п.) нации»; во всем мире христиане живут рядом с неверующими, а сегодня, хотя бы ввиду массовой миграции рабочей силы, и рядом с инаковерующими. У сегодняшнего христианства - опыт, не имеющий аналогов в прошедшем.

Еще с 19 века в протестантизме и особенно в католицизме наблюдалась тенденция к выработке на основе христианского учения социальной доктрины, отвечающей задачам времени (энциклика папы Льва XIII «Rerum novarum», 1891). Богослужебная практика протестантизма, а со времени 2-го Ватиканского собора (1962-65) и католицизма ищет сообразности новым моделям человеческого самоосознания. Аналогичные попытки русского послереволюционного «обновленчества» провалились как ввиду большей силы православного консерватизма, так и ввиду того, что лидеры «обновленчества» скомпрометировали себя оппортунизмом в пору антицерковных репрессий. Вопрос о легитимном соотношении между «каноном» и новаторством в христианской культуре является сегодня первостепенным для всех христианских вероисповеданий. Реформы и сдвиги вызвли резкую реакцию крайних традиционалистов, настаивающих на обязательности буквы Священного Писания (так называемый фундаментализм - термин, возникший как самоназвание групп американских протестантов, но ныне употребляемый расширительно), на неизменности обряда (движение католических «интегристов», отвергших 2-й Ватиканский собор, а в православной Греции - «старокалендаристов»). На противоположном полюсе - тенденции (особенно в некоторых протестантских конфессиях) к ревизии вероучительных основ ради беспроблемного приспособления к этике современного либерализма.

Современное христианство - это не религиозное самоопределение однородного социума, не наследие предков, «всасываемое с молоком матери» потомками, но скорее вера миссионеров и обращенных; и в этой ситуации христианству может помочь память о его первых шагах - в пространстве между этносами и культурами.
Экуменизм

Новым фактором в жизни христианства 20 столетия явилось экуменическое движение за воссоединение христиан различных вероисповеданий. Оно обусловлено ситуацией христианства как веры, заново предлагающей себя нехристианскому миру; человек, в акте личного выбора становящийся христианином, все реже наследует навыки конфессиональной культуры своих предков, но зато и взаимные счеты конфессий, уходящие в века, становятся для него все менее актуальными. Популярный английский христианский писатель Клайв Стейплз Льюис написал книгу с характерным заглавием «Просто христианство» (русский перевод в книге: Льюис К. С. Любовь. Страдание. Надежда. М., 1992); заглавие это удачно выражает потребность эпохи в постановке вопроса о существенной сердцевине христианского учения, просматриваемой сквозь все частные особенности того или иного исторического типа. Очевидна содержащаяся в таком умонастроении опасность упрощения и обеднения. Но определенная мера упрощения становится адекватным ответом на жесткую реальность радикального вызова, брошенного христианству и тоталитаризмом, и секуляристским релятивизмом. Многообразие богословских позиций на глубине сменяется делением надвое - за или против Христа. Христиане различных конфессий, находившие друг друга как товарищи по судьбе в сталинских и гитлеровских лагерях, - вот самый глубокий «экуменический» опыт века. Одновременно интеллектуальная честность, отнюдь не принуждая к отказу от вероучительных убеждений, обязывает видеть в реальной истории и жизни разных конфессий, с одной стороны, по известной формуле Бердяева, печальное «недостоинство христиан», контрастирующее с «достоинством христианства», с другой стороны, дела искренней любви к Богу и ближнему (сродни призыв архиепископа Иоанна Шаховского видеть «сектантство в Православии и Православие в сектантстве»).

Среда, 18 Сен. 2013

Греко-Кафолическая ортодоксальная (правоВерная) церковь (ныне РПЦ) стала называться правоСлавной только с 8 сентября 1943 года (утверждено указом Сталина в 1945 году). Что же тогда именовалось Православием в течении нескольких тысячелетий?

«В наше время в современном русском просторечии в официальном, научном и религиозном обозначении термин «православие» применяется к чему-либо относящемуся к этнокультурной традиции и его обязательно связывают с Русской Православной Церковью и христианской иудео-христианской религией.

На простой вопрос: "Что такое православие" любой современный человек, не задумываясь, ответит, что Православие - это христианская вера, которую приняла Киевская Русь во времена правления князя Владимира Красное Солнышко от Византийской империи в 988 году нашей эры. И что Православие, т.е. христианская вера существует на русской земле уже больше тысячи лет. Ученые от исторической науки и христианские богословы в подтверждении своих слов заявляют, что самое раннее использование слова Православие на территории Руси фиксируется в «Слове о Законе и Благодати» 1037 - 1050-е года митрополита Илариона.

Но так ли оно было на самом деле?

Советуем внимательно прочитать преамбулу к федеральному закону о свободе совести и о религиозных объединениях, принятому 26 сентября 1997 года. Обратите внимание на следующие моменты в преамбуле: «Признавая особую роль православия в России…и далее уважая христианство , ислам, иудаизм, буддизм и другие религии…»

Таким образом, понятия Православие и Христианство не тождественны и несут в себе совершенно разные понятия и значения.

ПравоСлавие. Как появлялись исторические мифы

Стоит задуматься, кто же участвовал в семи соборах иудео-христианской церкви? Православные святые отцы или все же Правоверные святые отцы, как это и указано в оригинале Слова о Законе и Благодати? Кем и когда было принято решение о подмене одного понятия на другое? И существовало ли когда-либо в прошлом упоминание о Православии?

Ответ на этот вопрос дал Византийский монах Велизарий 532 год н.э. Задолго до крещения Руси вот что он написал в своих Хрониках о славянах и их обряде посещения бани: « Православные словены и русины - дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки вместе запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя….»

Мы не будем обращать внимание на то, что для монаха Велизария обычное посещение славянами бани показалось чем-то диким и непонятным, это вполне естественно. Для нас важно другое. Обратите внимание на то, как он называл славян: Православные словены и русины.

Только за одну эту фразу мы должны выразить ему свою признательность. Так как этой фразой византийский монах Велизарий подтверждает, что славяне были Православными за многие тысячи лет до обращения их в иудео-христианскую веру.

Славян называли Православными, ибо они ПРАВЬ славили .

Что такое "ПРАВЬ"?

Наши предки верили в то, что реальность, космос, разделен на три уровня. И это также очень похоже на индийскую систему разделения: Высший мир, Средний мир и Низший мир.

На Руси эти три уровня называли так:

Высший уровень - это уровень Прави или Правь .
Второй, средний уровень, это Явь .
И низший уровень - это Навь . Навь или Не-явь, неявленный.

Мир Прави - это мир, где все правильно или идеальный высший мир. Это мир, где живут идеальные существа с высшим сознанием.
Явь - это наш, явленный, очевидный мир, мир людей.
И мир Нави или Не-яви, неявленный, это негативный, неявленный или низший, или посмертный мир.

В индийских ведах тоже говорится о существовании трех миров:

Высший мир - это мир, где доминирует энергия благости .
Средний мир охвачен страстью .
Низший мир погружен в невежество .

Такого деления у христиан нет. Библия об этом умалчивает.

Вот такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни, т.е. необходимо стремиться в мир Прави или Благости. А для того, чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, т.е. по закону Бога.

От корня «правь» происходят такие слова, как «правда». Правда - то, что дает правь. «Да » - это «давать», а «правь » - это «высшее». Итак, «правда » - это то, что дает правь.

Если говорить не о вере, а о слове "православие", то конечно оно заимствовано церковью (по разным оценкам в 13-16 веках) от "славящих правь", т.е. от древнерусских ведических культов.

Хотя бы по причине того, что:

а) редко какое древнерусское имя не содержало в себе частичку «слав»,
б) что до сих пор санскритское, ведическое слово "правь"(духовный мир) содержится в таких современных русских словах как: прав да, прав ильный, прав едный, прав ота, прав ление, управ ление, исправ ление, пра вительство, прав , не прав . Корнями всех этих слов является «прав ».

«Прав» или «правь», т.е. высшее начало. Смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави или о высшей реальности . И настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей прави.

Подробности в статье: Философские и культурные сходства Древней Руси и Древней Индии .

Подмена названия "правоверие" не "православие"

Спрашивается, а кто же и когда на русской земле решил подменить термины правоверие на православие?

Произошло это в 17 веке, когда московский патриарх Никон учинил церковную реформу. Основной целью данной реформы Никона было не изменение обрядов христианской церкви, как это трактуется сейчас, где все сводится якобы к замене двоеперстного крестного знамения на троеперстное и хождения крестного хода в другую сторону. Основной целью реформирования было уничтожение двоеверия на русской земле.

В наше время мало кто знает, что до начала правления в Московии царя Алексея Михайловича на русских землях существовало двоеверие. Иными словами, простой народ исповедовал не только правоверие, т.е. христианство греческого обряда , пришедшее из Византии, но и старую дохристианскую веру своих предков ПРАВОСЛАВИЕ . Вот это больше всего волновало царя Алексея Михайловича Романова и его духовного наставника христианского патриарха Никона, ибо Православные староверы жили своими устоями и не признавали никакой власти над собой.

Патриарх Никон решил покончить с двоеверием весьма оригинальным способом. Для этого под видом реформы в церкви якобы из за несоответствия греческих и славянских текстов он приказал переписать все богослужебные книги, заменяя фразы «правоверная вера христианская» на «православная вера христианская». В сохранившихся до наших времен Четиях Минеях мы можем видеть старый вариант записи «Правоверная вера христианская». Это был очень интересный подход Никона к делу проведения реформ.

Во-первых, не нужно было переписывать множество древних славянских, как тогда говорили харатийных книг, или летописей, в которых описывались победы и достижения дохристианского Православия.

Во-вторых стирались из памяти народа жизнь во времена двоеверия и само первоначальное значение Православия, ибо после такой церковной реформы любой текст из богослужебных книг или древних летописей можно было трактовать как благодатное влияние христианства на русских землях. Кроме того патриарх разослал по московским церквям памятку об употреблении троеперстоного крестного знамения вместо двоеперстного.

Так началась реформа, равно как и протест против нее, приведший к церковному расколу. Протест против церковных реформ Никона был организован бывшими товарищами патриарха протопопами Аввакумом Петровым и Иваном Нероновым. Они указывали патриарху на самочинность действий и тогда в 1654 году он устраивает Собор на котором в результате давления на участников добивается провести книжную справу по древним рукописям греческим и славянским. Однако у Никона равнение шло не на старые обряды, а на современную греческую практику того времени. Все действия патриарха Никона привели к тому, что церковь раскололась на две враждующие между собой части.

Сторонки старых традиций обвиняли Никона в трехязычной ереси и потаканию язычеству, так христиане называли Православие, т.е старую дохристианскую веру. Раскол охватил всю страну. Это привело к тому, что в 1667 году большой московский собор осудил и низложил Никона, а всех противников реформ придал анафеме. С той поры приверженцев новых богослужебных традиций стали называть никонианами, а приверженцев старых обрядов и традиций стали называть раскольниками и преследовать. Противостояние между никонианами и раскольниками временами доходило до вооруженных столкновений пока на стороне никониан не выступили царские войска. Во избежание крупномасштабной религиозной войны часть высшего духовенства московской патриархии осудило некоторые положения реформ Никона.

В богослужебных практиках и государственных документах вновь стали использовать термин Правоверие. Для примера обратимся к духовному регламенту Петра Первого: «…А яко Христианский Государь, правоверия же и всякого в церкви Святой благочестия блюститель…»

Как мы видим даже в 18 веке Петра Первого называют Христианским государем, Правоверия и благочестия блюстителя. А вот о Православии в данном документе нет ни слова. Нет его и в изданиях Духовного Регламента 1776-1856 гг.

Таким образом, «церковная» реформа патриарха Никона, чётко проводилась против традиций и устоев русского народа, против славянских обрядов, а не церковных.

Вообще, «реформа» знаменует рубеж, с которого начинается резкое оскудение веры, духовности и нравственности в русском обществе . Все новое в обрядах, архитектуре, иконописи, пении - западного происхождения, что отмечают и гражданские исследователи.

«Церковные» реформы середины XVII века имели прямое отношение к культовому строительству. Предписание точно следовать византийским канонам выдвинуло требование строить церкви «о пяти верхах, а не шатром».

Шатровые постройки (с пирамидальным верхом) известны на Руси ещё до принятия христианства. Такой тип построек считается исконно русский. Потому-то Никон своими реформами позаботился и о такой «мелочи», ведь это был самый настоящий «языческий» след в народе. Под угрозой смертной казни мастера-умельцы, зодчие, как только не ухитрялись сохранить форму шатра у храмовых построек и мирских. Несмотря на то, что приходилось строить купола с луковичными главками, общую форму строения делали пирамидальной. Но не везде удавалось обмануть реформаторов. В основном это были северные и отдалённые районы страны.

Никон делал всё возможное и невозможное, чтобы истинное славянское наследие исчезло с просторов Руси, а вместе с ним и Великий Русский Народ.

Теперь становится очевидным, что для проведения именно церковной реформы вообще не было никаких оснований. Основания были совершенно другие и никак не связанные с церковью. Это, прежде всего, уничтожение духа русского народа! Культуры, наследия, великого прошлого нашего народа. И совершено это было Никоном с огромной хитростью и подлостью.

Никон просто «подложил свинью» народу, да такую, что до сих пор нам, русам, приходится по частям, буквально по крупицам вспоминать, кто мы такие, и своё Великое прошлое.

Но был ли Никон зачинщиком этих преобразований? Или может быть за ним стояли совершенно другие лица, а Никон был лишь исполнителем? А если это так, то кто эти «люди в чёрном», которым так мешал русский человек со своим многотысячелетним великим прошлым?

Ответ на это вопрос очень хорошо и подробно изложил Б.П.Кутузов в книге «Тайная миссия патриарха Никона ». Несмотря на то, что автор не до конца понимает истинных целей реформы, надо отдать ему должное за то, как наглядно он обличил истинных заказчиков и исполнителей данной реформы.

Подробности в статье: Великая афёра патриарха Никона. Как Никита Минин убивал православие

Образование РПЦ

Исходя из этого появляется вопрос, когда же термин Православие стал официально использоваться христианской церковью?

Дело в том, что в Российской империи не было Русской Православной Церкви. Христианская церковь существовала под другим названием - «Российская Греко-Кафолическая церковь». Или как ее еще называли «Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда».

Христианская церковь под названием РПЦ появилась во времена правления большевиков .

В начале 1945 года по указу Иосифа Сталина в Москве под руководством ответственных лиц из Госбезопасности СССР был проведен поместный собор российской церкви и выбран новый патриарх Московский и всея Руси.

Подробности в с татье: Как Сталин создал РПЦ МП [видео]

Следует упомянуть, что многие христианские священники, не признавшие власть большевиков, уехали из России и за ее рубежами продолжают исповедовать христианство Восточного обряда и называют свою церковь не иначе как Russian Ortodox Church или Российская ортодоксальная церковь.

Для того чтобы окончательно отойти от хорошо созданного исторического мифа и узнать что же в действительности означало слово Православие в глубокой древности, обратимся к тем людям, которые до сих пор хранят старую веру предков.

Получив свое образование в советское время, эти ученые мужи либо не знают, либо тщательно стараются скрыть от простых людей, что еще в глубокой древности задолго до зарождения христианства на славянских землях существовало Православие. Оно охватывало не только основное понятие когда наши мудрые предки Правь славили. И глубинная суть Православия была гораздо больше и объемнее, чем это представляется сегодня.

Образное значение этого слова включало в себя и понятия, когда наши предки Право славили . Вот только это было не римское право и не греческое, а наше, родное славянское.

Оно включало в себя:

Родовое Право, основанное на древних традициях культуры, конах и устоях Рода;
Общинное право, создающее взаимопонимание между различными славянскими родами, живущими совместно в одном небольшом поселении;
Копное право которое регулировало взаимодействие между общинами, живущих в больших поселений, коими являлись города;
Весевое право, которое определяло взаимоотношениями между общинами, живущими в разных городах и поселениях в пределах одно Веси, т.е. в пределах одной области расселения и проживания;
Вечевое право, которое принималось на общем сходе всего народа и соблюдалось всеми родами славянского сообщества.

Любое Право от Родового до Вечевого было устроено на основе древних Конов, культуры и устоев Рода, а также на основе заповедей древних славянских богов и наставлений предков. Это было наше, родное славянское Право.

Наши мудрые предки заповедовали сохранять его, и мы его сохраняем. С древнейших времен наши предки Правь славили и мы продолжаем правь славить, и мы храним свое славянское Право и передаем его из поколения в поколение.

Поэтому мы и наши предки были, есть и будем Православными.

Подмена в Википедии

Современная трактовка термина ОРТОДОКСАЛЬНАЯ = Православная , появилась в Википедии только после того, как этот ресурс перешел на финансирование правительством Великобритании. На самом деле Ортодоксия переводится как правоВерие , Ортодоксальный переводится как правоВерный .

Либо, Википедия, продолжая мысль о “тождественности” Православие=Ортодоксия, должна назвать Мусульман и Иудеев Православными (ибо термины ортодоксальный мусульманин или ортодоксальный иудей встречается во всей мировой литературе) либо все же признать что Ортодоксия=ПравоВЕРИЕ и ни как не относится к Православию, так же как и Христианская церковь восточного обряда, именуемая с 1945 года - РПЦ.

Православие - это не религия, не христианство, а вера

Кстати, на многих его иконах неявными буквами начертано: МАРЫ ЛИК . Отсюда и первоначальное название местности в честь лика Мары: Марликийская. Так что на самом деле этот епископ был Николаем Марликийским. А его город, который первоначально назывался «Мары » (то есть, город Мары), теперь называется Бари . Произошла фонетическая замена звуков.

Епископ Николай Мирликийский - Николай-Чудотворец

Однако сейчас христиане этих подробностей не вспоминают, замалчивая ведические корни христианства . Ибо теперь Иисус в христианстве толкуется как Бог Израилев, хотя иудаизм его богом не считает. А о том, что Иисус Христос, равно как и его апостолы - это разные лики Яра, христианство ничего не говорит, хотя это читается на множестве икон. Имя бога Яра читается и на Туринской плащанице .

В своё время ведизм очень спокойно и по-братски отнёсся к христианству, видя в нём просто местную поросль ведизма, для которой есть название: язычество (то есть, этническая разновидность), подобно язычеству греческому с другим именем Яра - Арес, или римскому, с именем Яра - Марс, или с египетским, где имя Яр или Ар читалось в обратную сторону, Ра. В христианстве Яр становился Христом, и ведические храмы изготавливали иконы и кресты Христа.

И только со временем под влиянием политических, а точнее, геополитических причин, христианство было противопоставлено ведизму , а затем христианство везде увидело проявления "язычества" и повело с ним борьбу не на живот, а насмерть. Иными словами, предало своих родителей, своих небесных покровителей, и стало проповедовать смирение и покорность.

Иудо-христианская религия не только не учит миропониманию, но и препятствует получению древних знаний, объявляя их ерeсью. Таким образом, сначала вместо ведического образа жизни навязали глупое поклонение, а в XVII столетии после никонианской реформы подменили значение ПравоСлавия.

Появились т.н. "православные христиане", хотя они всегда были правоверные , потому что ПравоСлавие и Христианство - это совершенно разные суть и принципы .

Подробности в статье: В.А. Чудинов - Правильное образование .

В настоящее время понятие "язычество" существует лишь как антитеза христианству , а не как самостоятельная образная форма. Например, когда фашисты напали на СССР, то они называли русских “русише швайне” , так что же нам теперь, подражая фашистам, самим себя называть “русише швайне” ?

Вот и с язычеством происходит подобное недоразумение, ни русские люди (наши прапредки), ни наши духовные лидеры (волхвы или брахманы) сами себя никогда не называли “язычниками”.

Иудейской форме мышления необходимо было опошлить и изувечить красоту Русской Ведической системы ценностей, поэтому возник мощный языческий ("pagan", поганый) проект.

Никогда ни русичи, ни волхвы Руси, не называли себя язычниками.

Понятие "язычество" это чисто иудейское понятие, которым иудеи обозначали все не библейские религии . (А библейских религий как мы знаем три - иудаизм, христианство и ислам . И все они имеют один общий источник - Библию).

Подробности в статье: Язычества на Руси не было НИКОГДА!

Тайнопись на русских и современных христианских иконах

Таким образом христианство в рамках ВСЕЯ РУСИ было принято не в 988 году, а в промежуток между 1630 и 1635 годами.

Исследование христианских икон позволило выявить сакральные тексты на них. К их числу никак нельзя отнести надписи явные. Зато к ним стопроцентно относятся неявные надписи, связанные с русскими ведическими богами, храмами и жрецами (мимами).

На старых христианских иконах Богородицы с младенцем Исусом стоят русские надписи рунами, говорящие, что это изображены Славянская Богиня Макошь с младенцем Богом Яром. Иисуса Христа именовали также ХОР ИЛИ ГОР. Причём имя ХОР на мозаике, изображающей Христа в церкви Христа Хора в Стамбуле написано так: «НХОР», то есть ИХОР. Буква И раньше писалась как Н. Имя ИГОРЬ практически тождественно имени ИХОР ИЛИ ХОР, поскольку звуки X и Г могли переходить друг в друга. Кстати, не исключено, что отсюда произошло и уважительное имя ГЕРОЙ, вошедшее потом во многие языки практически не изменившись.

И тогда становится понятной необходимость маскировки ведических надписей: их обнаружение на иконах могло повлечь за собой обвинение иконописца в принадлежности к староверам, а за это, по , могло последовать наказание в виде ссылки или смертной казни.

С другой стороны, как теперь становится очевидным, отсутствие ведических надписей делало икону несакральным артефактом . Иными словами, не столько наличие узких носов, тонких губ и крупных глаз делало изображение сакральным, а как раз связь с богом Яром в первую очередь и с богиней Марой во вторую через отсылочные неявные надписи добавляло иконе волшебных и чудесных свойств. Поэтому иконописцы, если хотели сделать икону чудотворной, а не простым художественным изделием, были ОБЯЗАНЫ снабжать любой изображение словами: ЛИК ЯРА, МИМ ЯРА И МАРЫ, ХРАМ МАРЫ, ЯРА ХРАМ, ЯРА РУСЬ и т.д.

В наши дни, когда преследование по религиозным обвинениям прекратилось, иконописец уже не рискует своей жизнью и имуществом, нанося неявные надписи на современные иконописные произведения. Поэтому в ряде случаев, а именно в случаях мозаичных икон, он уже не старается спрятать такого рода надписи как можно сильнее, а переводит их в разряд полуявных.

Таким образом, на русском материале была выявлена причина, по которой явные надписи на иконах перешли в разряд полуявных и неявных: запрет на русский ведизм, последовавший из . Однако этот пример даёт основание для создания предположения о тех же мотивах для маскировки явных надписей на монетах.

Более подробно эту мысль можно выразить так: когда-то тело умершего жреца (мима) сопровождала погребальная золотая маска, на которой имелись все соответствующие надписи, однако сделанные не очень крупно и не очень контрастно, чтобы не разрушить эстетическое восприятие маски. Позже вместо маски стали использовать более мелкие предметы - кулоны и бляшки, на которых также изображался лик усопшего мима с соответствующими неброскими надписями. Еще позже портреты мимов перекочевали на монеты. И такого рода изображения сохранялись до тех пор, пока духовная власть считалась в обществе наиболее значительной.

Однако когда власть стала светской, перейдя к военачальникам - князьям, вождям, королям, императорам, на монетах стали чеканить изображения представителей власти, а не мимов, тогда как изображения мимов перекочевали на иконы. При этом светская власть как более грубая стала чеканить собственные надписи весомо, грубо, зримо, и на монетах появились явные легенды. С возникновением христианства такие явные надписи стали появляться и на иконах, но уже выполнялись не рунами Рода, а старославянским кирилловским шрифтом. На Западе для этого использовался шрифт латинской письменности.

Таким образом, на Западе имелся сходный, но всё-таки несколько иной мотив, по которому неявные надписи мимов не стали явными: с одной стороны, эстетическая традиция, с другой стороны, секуляризация власти, то есть переход функции управления обществом от жрецов к военачальникам и чиновникам.

Это позволяет рассматривать иконы, а также сакральные скульптуры богов и святых в качестве заместителей тех артефактов, которые выступали в качестве носителей сакральных свойств прежде: золотых масок и бляшек. С другой стороны, иконы существовали и раньше, но не затрагивали сферу финансов, оставаясь целиком внутри религии. Поэтому их изготовление пережило новый расцвет.

Подробности в статье: Тайнопись на русских и современных христианских иконах [видео] .