Экклезиология. Православное учение о церкви Смотреть что такое "Экклезиология" в других словарях
Что делает церковь подлинно церковью? Какой образ жизни соответствует её новозаветному призванию и отвечает запросам нашего времени? Как навести мосты между гениальными богословскими прозрениями XX века и современной практикой церковной жизни? Осмыслению подобных вопросов был посвящён богословский симпозиум, который 10-12 мая провёл Свято-Филаретовский православно-христианский институт.
Отправной точкой для размышлений стала евхаристическая экклезиология – созданная в XX веке выдающимся православным богословом протопресвитером Николаем Афанасьевым реконструкция нормы церковной жизни, попытка прорваться сквозь вековые наслоения и искажения к первородному духовному опыту древней церкви, который доносят до нас раннехристианские тексты.
Широко воспринятая не только в православном, но и в католическом мире, пророческая интуиция отца Николая придала мощнейший импульс духовному обновлению церковной жизни. Не только потому что стала альтернативой господствовавшей универсальной экклезиологии, делавшей акцент на внешней иерархической структуре церкви, но и потому что дала пищу для размышлений богословам и церковным деятелям, которые вслед за отцом Николаем хотели видеть в церкви прежде всего собрание народа Божьего, поставив перед ними ряд трудных вопросов.
Ключевой из них – вопрос о самом евхаристическом собрании. Как оно возникает? Где проходят его границы? Кого можно считать членом такого собрания? Ведь в своей реконструкции Афанасьев описывает не вообще какую-то церковь, не церковь оглашаемых, не церковь ищущих, а то, что назвал «церковью верных» – собрание людей, отдающих Богу свое сердце и творящих Его дело в мире.
Укоренённая в духовном опыте церковного возрождения, которое переживали деятели русской эмиграции, богословская интуиция отца Николая говорит о том, что Церковь, которую он прозревает – не просто идеал. Поиск первородной, от Христа идущей евангельской жизни, имеющий универсальное, конституирующее значение для церкви, сообщает богословию отца Николая пророческую силу и убедительность, не случайно евхаристическое собрание в его работах больше похоже на предмет проповеди, чем на богословский конструкт.
Но вольно или невольно границы этой чаемой Церкви оказываются за пределами наличной церковной действительности, оставаясь, по выражению одного из участников конференции, «в области Божьей надежды».
В поисках нежитейской церкви
Отец Николай хотел видеть в церкви народ Божий – «лаиков», а не «биотиков», не «житейских», ставя под вопрос саму возможность употребления слова «миряне». Как напомнил ректор СФИ , «назвать членов евхаристического собрания мирянами невозможно: “лаикос” не переводится как мирянин, это член народа Божьего, и когда мы говорим о царственном священстве, мы не имеем в виду мирян, “мирских”, “житейских”».
Можно ли найти или создать такое собрание в современной приходской практике? Что конституирует церковное собрание, каким образом определяются его границы? Как мыслится поиск Бога, что подразумевается под участием христианина в жизни церкви, что такое сама эта жизнь?
Современный приходской опыт, в большой степени сфокусированный вокруг обрядов и таинств, понятых в индивидуалистическом ключе, как путь к здоровью и благополучию, скорее ориентирован на обслуживание житейских запросов «биотиков» и «космиков». Житейско-обрядовая парадигма жизни церкви приводит к тому, что и требования к членам церковного собрания, и его границы выстраиваются по обрядовому критерию и вполне потребительски, вполне совпадая с логикой мира сего. На практике человек считается христианином, если он был с ритуальной точки зрения более-менее нормально крещён и с какой-то периодичностью причащается и исповедуется (при том, что качество и периодичность исповеди и её связь с жизнью составляют отдельный большой вопрос).
При таких акцентах волны мира сего смывают смысловые содержательные вещи, и если кто-то желает ими жить, то он живёт ими как бы в отдельности, оставаясь лишённым церковного общения. Человек с «нежитейским» запросом, находящийся в духовном поиске, не может прийти к истине без Христа и собрания Его учеников и вынужден, по выражению , «искать Церковь в церкви». Приходское же собрание скорее само нуждается во внятном слове о Христе и примере христианской жизни, чем способно сказать это слово внешнему человеку.
Человек хочет найти русло потока непрестающей жизни Христовой, наполненной евангельским духом и смыслом, чтобы напитаться Его жизнью и войти в её глубины. Однако на приходе он вероятнее найдёт границу между алтарем и храмом или между церковью-корпорацией, предоставляющей ритуальные услуги, и церковью мирян «биотиков» – потребителей этих услуг.
Контуры тела
В богословии XX века вопрос о границах Церкви был одним из основных. Отец Сергий Булгаков и отец Георгий Флоровский, размышляя о «контурах церковного тела», различали его мистические границы, в пределе включающие в себя всё мироздание, и эмпирические (канонические) границы поместной общины. Подобное различение (церкви с большой и с малой буквы) оказалось достаточно широко воспринято. Отец Николай Афанасьев, сохраняя это различение, перенес акцент с канонических границ на мистические, чем придал импульс развитию межконфессионального диалога, поскольку признал действительность таинств за каноническими границами православия.
Но если мистическая Церковь Христова выявляется в Евхаристии, означает ли это, что она – «Una Sancta», «лаос», «Церковь верных» – созидается совершением этого таинства?
Протоиерей Александр Лаврин напомнил о дискуссии, которая развернулась несколько лет назад вокруг вопроса о частоте причастия и в результате которой многие согласились с тем, что приходить на литургию имеет смысл именно ради соборного причащения. Но размышляя о том, как это повлияло на собрание, отец Александр заметил, что «хотя понимание новых сведений может заставить человека вдумчиво искать, разбираться, но оно не может само по себе изменить его взаимоотношений с Богом и ближним, которые лежат в основе духовной жизни». «Если движения в эту сторону нет, то частое причастие не приносит плода, – сказал отец Александр. – Человек всё равно продолжает жить собою, вполне мирской внешней жизнью».
Это противоречие разрешается более внимательным рассмотрением вопроса о границах Церкви, считает ректор СФИ . Он подчеркнул, что наряду с мистическими и каноническими, необходимо различать мистериальные границы церкви, которые не следует отождествлять с мистическими: таинства сами по себе не приводят к рождению евхаристической общины.
Отец Георгий напомнил, что древняя церковь опиралась на пророческое служение, служение слова, и вероятно, именно оно формировало собрание, способное приносить благодарение «единым сердцем и едиными устами». Современная церковная жизнь, в которой пророческая составляющая не осознана и зачастую умаляется лжесмирением, даёт мало оснований для надежд на возрождение «центральных служений, свойственных древней церкви», считает отец Георгий. Однако «там, где есть свобода духа, есть и Церковь, и святые, и общение даров духа», уверен он, и церковные служения, связанные с раскрытием духа и смысла христианской жизни, такие как научение жизни по вере, проповедь в церковном собрании, осмысление тайн веры, несомненно, причастны пророческому дару.
Сакраментальный миф о евхаристии
Профессор Аристотелевского университета в Фессалониках Петрос Василиадис, комментируя мысль отца Георгия о необходимости различать мистические и мистериальные границы Церкви, подтвердил, что существует фундаментальное непонимание греческого понятия «мистирион». В раннехристианских текстах оно означает не таинство, а замысел Бога о спасении и преображении мира, границы которого в пределе должны совпасть с границами Церкви. Он напомнил, что древняя церковь как раз дистанцировалась от понимания евхаристии как «сакраментального культа», и в этом смысле неразличение мистических и мистериальных границ церкви действительно вносит изрядную путаницу.
По мнению профессора Василиадиса, более плодотворна крещальная экклезиология (богословская разработка отца Джона Эриксона), которая точнее артикулирует качественные границы Церкви, фокусируясь на проблеме того самого первого и единственного настоящего посвящения в члены народа Божьего, которое происходит, или по крайней мере должно происходить, в крещении.
II или XX век?
Декан Свято-Владимирской семинарии в Нью-Йорке протоиерей Джон Бэр, заочно принявший участие в конференции, связывает акцент на евхаристии, который делали Афанасьев, и другие деятели эмиграции, с уникальным пережитым ими духовным опытом. В этом смысле евхаристическая экклезиология отражает не столько реалии II века, которые пытался реконструировать отец Николай, сколько их особое прочтение богословами XX века, считает отец Джон. При этом он высказал мысль, что сведение вопроса о границах Церкви к совершению таинств так или иначе возвращает к территориально-приходскому принципу и епископальной экклезиологии.
Дорогие сестры и братья!
По мнению многих современных богословов, одним из самых горячих в области экклезиологии остается вопрос о служении мирян (точнее, лаиков). И самый показательный разрыв между богословием и жизнью здесь, как говорит профессор Василиадис, касается служения женщин. Судя по новозаветным текстам, для древней церкви здесь вообще не было проблемы, служение женщин было фактом, не требовавшим обоснований. Дискуссии начались лишь во II веке, когда церковь стала врастать в традиционную структуру римского общества. Реконструкцию представлений о месте сестер в древней церкви по новозаветным текстам представил старший преподаватель СФИ Глеб Ястребов.
Конечно, экклезиология – явление локальное, попытка такого ничтожного меньшинства, как церковь, «измерить собственный пульс», осмыслить свой путь и призвание в мире. Но по существу речь идет о качестве того небольшого количества соли, которое призвано уберечь мир от гниения и сделать человека похожим на себя (а значит, хотя бы отдаленно напоминающим и Создателя). И чтобы отвечать этому призванию, церкви так важно периодически напоминать себе, что оно обеспечивается не «правильными» таинствами или особой сакральной структурой, а тем, что здесь человек открывает для себя неразрывную связь с Богом и ближним – свой единственный шанс прийти в себя и стать причастным вечности.
В научно-богословском симпозиуме СФИ «Евхаристическая экклезиология сегодня: восприятие, воплощение, развитие» приняли участие 97 человек из восьми стран, 25 городов и 18 епархий Русской православной церкви, а также из Элладской православной церкви и Православной церкви в Америке. В конференции участвовали представители десяти светских и богословских образовательных и научных институтов. Во время симпозиума состоялось два круглых стола, прозвучало 14 докладов.
Софья Андросенко
Фото Александра Волкова, Евгения Гурко, Кирилла Мозгова, Олега Свечникова
Является учением о Церкви как раздел догматического богословия и как элемент богословия того или иного св. отца.
С точки зрения православной экклезиологии любое отклонение как от веры Церкви (ересь), так и от богоучрежденной структуры Церкви (раскол) неминуемо ведет к разрыву с Церковью. Этот разрыв констатируется Церковью в анафематствовании , то есть заявлении о невозможности для Церкви нести далее ответственность за того или иного еретика или раскольника, коснеющего в своем отклонении.
См. также
Ссылки
- К. Х. Фельми. Развитие традиционной православной экклезиологии
- К. Х. Фельми. Евхаристическая экклезиология о. Николая Афанасьева
Wikimedia Foundation . 2010 .
- МРО Северо-Запад
- СФФ Сибирь
Смотреть что такое "Экклезиология" в других словарях:
экклезиология - сущ., кол во синонимов: 2 богословие (11) экклесиология (1) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов
экклезиология - экклезиоло/гия, и … Слитно. Раздельно. Через дефис.
Экклезиология - ♦ (ENG ecclesiology) (от греч. ekklësia церковь и logos учение) библейское и теологическое учение о церкви. В Новом Завете представлены различные образы церкви, поэтому ранняя церковь стремилась к самопониманию в свете Евангелия и споров… …
Экклезиология - English: Ecclesiology Учение о природе и служении церкви … Словарь богословских терминов
Экклезиология - (от греч. «учение о Церкви») раздел богословия, занимающийся уяснением мистического смысла и спасительного предназначения Церкви Христовой … Православие. Словарь-справочник
ЭККЛЕЗИОЛОГИЯ (греч. EKKLE-SIA - церковь и LOGOS - учение) - в католицизме и православии теологич. учение о церкви как божеств. установлении, о ее роли, функциях и прерогативах. Наиболее детально разработано в католицизме … Атеистический словарь
ЭККЛЕЗИОЛОГИЯ БИБЛЕЙСКАЯ - см.Церковь и Свящ.Писание … Библиологический словарь
Пневматическая экклезиология - ♦ (ENG pneumatic ecclesiology) признание того, что церковь созидается и поддерживается только Святым Духом … Вестминстерский словарь теологических терминов
ecclesiology - Экклезиология … Вестминстерский словарь теологических терминов
ВЫСШАЯ ЦЕРКОВНАЯ ВЛАСТЬ - высшая власть во Вселенской или автокефальной Поместной Церкви. Согласно правосл. вероучению, Главой Церкви является Господь Иисус Христос (Еф 5. 23; Кол 1. 18). Однако в земном, историческом бытии Церковь как христ. община или совокупность общин … Православная энциклопедия
Книги
- Купить за 926 руб
- Евхаристическая экклезиология сегодня. Восприятие, воплощение, развитие , . Евхаристическая экклезиология протопр. Николая Афанасьева за время обращения в плоскости богословской и церковно-практической собрала широкое разнообразие отзывов, успела подвергнуться…
Название
"Евхаристической экклезиологией" называл свое учение о. Николай Афанасьев. Со временем это название утвердилось за богословским направлением, представленным именами самого Афанасьева, его ученика и продолжателя о. Александра Шмемана и греческого богослова Иоанна Зизиуласа (ныне митрополита Пергамского в Константинопольском патриархате).
Хотя, обсуждая проблемы, поднятые в работах этих трех авторов, удобно пользоваться теперь уже традиционным названием "евхаристическая экклезиология", нужно сделать замечание, что оно условно и отражает содержание их богословия неполно. Уже богословие Афанасьева выходит за рамки только экклезиологии. Еще дальше за них выходит творчество Шмемана и Зизиуласа. Собственно "евхаристическая экклезиология" в работах трех названных авторов - отправная точка для более широкого богословия. Шмеман, к примеру, чаще называет предмет своих исследований литургическим богословием. Пожалуй, правильнее было бы говорить в отношении данного направления о "евхаристическом богословии ", но я не уверен, что стоит вводить новое имя взамен привычного старого.
"Евхаристическая экклезиология" - передавая ее содержание самым кратким образом - настаивает на первичности евхаристии и евхаристического собрания для бытия церкви. Она утверждает, что церковь воплощается, актуализуется в евхаристическом собрании и там, где его нет - нет и церкви. Иными словами, она отождествляет, прежде всего и по преимуществу, церковь с евхаристией. Это отождествление, нередко служащее поводом для критики "евхаристической экклезиологии" и, как правило, утрируемое ее критиками, не означает отрицания других проявлений церкви. Оно лишь подчеркивает, что в церкви сущность, а что атрибут, без чего церкви не может быть, а без чего она продолжает оставаться церковью.
Такое ви дение церкви, быть может, и кажется новым, неожиданным и даже странным, но происходит это только на фоне господствующего ныне и вот уже немало веков иного восприятия церкви - как института, идеологии и "святилища". В действительности это "новое" ви дение есть, по замечанию архиепископа Петра Люлье (к слову некогда епископа Корсунского в Московском патриархате), экклезиология Писаний и Древней церкви. Для возврата к изначальному и все еще сохраняющемуся в глубинах православия - и, прежде всего, в его литургической традиции - восприятию церкви нет нужды в какой бы то ни было реформе. Для него необходима "перемена ума", критический и творческий взгляд на собственное предание. Православию необходимо увидеть в своем предании то, что составляет его действительный смысл, избавиться от сковывающего нашу церковь "исторического осадка" (Афанасьев), "исторической чешуи" (Шмеман), и отказаться от искажающих этот смысл поздних напластований - "обычаев без истины" (св. Киприан Карфагенский).
Не удержусь от того, чтобы привести два отзыва людей хорошо знакомых с о. Николаем Афанасьевым о значении его "евхаристистической экклезиологии". Эти отзывы можно без колебаний отнести ко всему богословскому направлению в целом.
"Те же, кто серьезно ознакомились с его трудом, с его трудами, могут прямо, безбоязненно сказать, что после Хомякова, во всем православном мире, в области учения о Церкви (экклезиологии) никто еще не сказал столь веского слова, какое сказал отец Николай Афанасьев. И он один только создал поэтому в этой области, в новейшее время, богословскую школу. За ним пошли почти все его бывшие ученики, и можно думать, что не так далеко время, что все самое существенное, что им сказано о Церкви, станет общеправославным учением."
Еп. Александр (Семенов Тян-Шанский)
"Я уверен, что когда наступит время итоги подводить, когда история расставит всех на свои настоящие места, слова, сказанные им, и пути, им открытые, окажутся важнее и значительнее многого, что больше поражало воображение и сильнее владело умами. И его небольшие, всегда безупречно построенные, но как бы суховатые этюды окажутся, в конечном итоге, «томов премногих тяжелей»"
Прот. Александр Шмеман
Работы
Если бы меня спросили, какая одна книга представляет "евхаристическую экклезиологию" наиболее ярко, я назвал бы "Евхаристию: Таинство Царства" Шмемана.
Другие основные произведения, важные для понимания этого направления, - "Церковь Духа Святого" и "Трапеза Господня" Афанасьева, "Дневники" Шмемана, "Церковь и Евхаристия" Зизиуласа.
Более пространный список литературы по "евхаристической экклезиологии" включает следующие произведения (указываю только выходные данные первых изданий; для работ Афанасьева и Шмемана, как правило, существуют переиздания; большинство названных произведений доступны в интернете):
Николай Афанасьев
"Трапеза Господня". Париж, 1952. - Одна из "программных" работ о. Николая. Основная до "Церкви Духа Святого" публикация, излагающая ключевые идеи "евхаристической экклезиологии".
Вступление в Церковь. Париж, 1952 (дополненное издание: Москва: Паломник, 1993). - Лекции о. Николая о крещении.
Церковь Духа Святого. Париж: YMKA-Press, 1971. - Главный труд Афанасьева, представляющий собой изложение истории первохристианства с точки зрения "евхаристической экклезиологии". Здесь идеи последней представлены наиболее полно. Это трудная для современного читателя книга, потому что категории, в которых о. Николай рассуждает о церкви, непривычны для нынешнего церковного сознания. Работа изобилует свежими идеями и, правильно понятая, способна произвести подлинный переворот в восприятии церкви.
Александр Шмеман
Введение в литургическое богословие. Париж: YMKA-Press, 1971. Краткий очерк складывания литургической традиции православия с указанием основных проблем и метаморфоз, присущих этому процессу.
За жизнь мира. Нью-Йорк, 1983. Краткое введение в православие, написанное изначально для американской, преимущественно протестанской аудитории, но полезное не только для нее. Английская версия: For the Life of the World. New York, 1963 .
Евхаристия: Таинство Царства. Париж, 1984. Последняя книга о. Александра, его завещание. Не будет новостью сказать, что евхаристия - центральная тема евхаристической экклезиологии.
Водою и Духом: О таинстве крещения. М., 1993. Перевод английского оригинала (1974).
Дневники. !973-1983. Москва: Русский путь, 2005. Не богословский трактат, но тем не менее, одна из самых влиятельных богословских книг современности.
Иоанн Зизиулас
Церковь и Евхаристия: Сборник статей по православной экклезиологии. Богородице-Сергиева пустынь, 2009. Здесь основные идеи Зизиуласа созвучны мысли Афанасьева и Шмемана.
Сегодня в нашей стране о Церкви может рассуждать каждый «кому не лень». Любой журналист, даже тот который знает только первую фразу молитвы «Отче наш», становиться экспертом в области экклезиологии. Депутаты решают вопросы «церковной политики» не понимая даже того, что эти два слова не могут сосуществовать друг с другом в принципе.
Экклесиологическая ересь разъедают души современников. Ее суть одна но подвидов много. Сюда относятся такие понятия как «Бог в душе, зачем мне посредники», «христианский либерализм» где ересь стала «богословским мнением», «церковь – социальный институт». Список можно продолжать. Не зависимо от наименований и различий все они смертельны для души.
Что же такое «Церковь» по своему существу? К сожалению наш опыт говорит о том, что далеко не все профессионалы в области религии понимают что же такое Церковь. Давайте попытаемся вспомнить базовые основы православной экклезиологии.
Основой понимания сущности Церкви стали слова апостола Павла – Церковь - ТЕЛО ХРИСТА. Очень важный сравнительный текст его Первого послания к Коринфянам. В одном случае (1.Кор.10:16-17) апостол Павел Телом Христа называет Евхаристический Хлеб, у тут же в (1.Кор.12:27) Телом Христа он называет местную церковь (или общину). Важно то что в обоих случаях ап. Павел имеет ввиду одно и тоже. А именно то что община есть такое же Тело Христа как и Евхаристия.
По апостолу Павлу, Христос живет в евхаристическом собрании верующих так же, как он присутствует в своих Евхаристических Дарах – Хлебе и Вине. Каждая местная Церковь есть Тело Христа. Именно благодаря причастию Тела и Крови Христа мы становимся членами Его воскресшего Тела. Важно понять - не какой то части Его, а всего Тела. Следовательно – КАЖДОЕ ЕВХАРИСТИЧЕСКОЕ СОБРАНИЕ ЕСТЬ ЦЕРКОВЬ ВО ВСЕЙ СВОЕЙ ПОЛНОТЕ.
Первый важный вывод который мы должны сделать тот что Церковь не может состоять из частей. Выражение «часть Вселенской Церкви» или «ее составляющая» - не точно. Тело Христа не делится на части. Когда мы говорим о том, что Православная Церковь состоит их пятнадцати Поместных церквей мы должны понимать что они соотносятся между собой не как сумма слагаемых, а как единство идентичности. Например Грузинская, Болгарская, Греческая Церковь не три Церкви, а Одна. Выражение Русская Православная Церковь, или Украинская, Сербская расшифровывается как Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь находящая на территории России, Украины, Сербии и т.п. При этом для ее верующих и духовенства статус этих поместных церквей, такие как патриархат, автономия или митрополия, по сути не имеют никакого сотереологического значения. Имеет значение только одно – истинность Причастия Тела и Крови Христа.
Согласно Игнатию Антиохийскому: «Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставил это». Поэтому: «где будет епископ, там должен быть и народ, так же где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь». Предстоятель местной общины олицетворяет собой ее единство. Первоначально таким предстоятелем был первый из пресвитеров. Именно им произносилась молитва благодарения, которая известна нам как Евхаристический канон. Для святителя Игнатия Антиохийского Церковь и евхаристическое собрание понятия тождественные. Каждая из них есть Церковь во всей полноте.
Со временем ситуация стала меняться. Предстоятелем местной церкви сегодня является епископ, а пресвитеры делегируются им в качестве предстоятелей евхаристических собраний. Местная Церковь – это епархия. а евхаристическое собрание - это приход. Такая перемена произошла после того, как у епископа в подчинении оказалось несколько евхаристических общин.
Но эмпирически именно приход продолжает быть для верующих единственно зримой «ecclesia». Епархия более воспринимается ими как административное звено. Поэтому к пресвитеру и перешли многие функции епископа. Сегодня он регулярный совершитель богослужений, пастырь и наставник церкви, а это все те функции которые в ранней Церкви принадлежали епископу. Древняя Церковь не стала увеличивать количество епископских кафедр, а предпочла вычленять, особенно на селе, приходы. Таким образом приход стал получать свою кафоличность в вышестоящей епархии.
Прот. Александр Шмеман в своем сочинении «Евхаристия» пишет о том, что несмотря на произошедшие изменения в церковным сознании все равно именно с пресвитером связанна идея пастырства. Священник это «отец», а епископ – «владыка». Архиерей стал больше восприниматься как администратор, начальник духовенства, а священник как «батюшка». Связанно это с тем, что главной в Церкви всегда была не иерархическая структура, а Чаша Христа. Потому что только в ней, и через нее, происходит единение христиан с Воскресшим Христом, и в Нем друг с другом. И никакого другого механизма получения этого единства нет. Этот факт есть основанием всей нашей экклезиологии. Она всегда была и будет эвхаристо – центричной.
Сегодня мы не можем ставить знак равенства между поместной Церковью и приходом как это было во время свят. Игнатия Антиохийского. В руководимой священником местной общине недостает важнейших атрибутов Церкви. Там нет не только епископа, но и коллегии пресвитеров, а зачастую и диакона. Бывают случаи когда священник служит даже без мирян, что противоречит сути и смыслу евхаристического собрания. Но для Православной Церкви было важно сохранить все характеристики церковной полноты, поэтому именно епархия становиться тем Телом Христа, о котором пишет апостол Павел Коринфянам. Современная практика к увеличению количества епархий и соответственно епископата говорит о наметившийся тенденции сближения с практикой древней церкви, которая подразумевала что место нынешнего благочинного занимает епископ основная забота которого евхаристическое служение.
Согласно концепции евхаристической экклезиологии, священник (епископ, пресвитер, диакон) принимает полномочия и харизму рукоположения не для себя, а для служения народу Божию. Благодать, которую священник получает при своем рукоположении дается для тех, которые в ней нуждаются. Т.е. это Дар, предназначенный для других. Нельзя ставить вопрос как - то: «что дает рукоположение священнику»? Правильно ставить вопрос: «в какое отношение к общине ставит священника его рукоположение»?
Служение священнослужителя есть служение единству местной, и следовательно соборной Церкви. Рукоположенный пресвитер, как и епископ, изображают и актуализируют священство народа Божия. Священнический народ Божий без предстоятеля не может существовать, но и предстоятель евхаристического собрания не может без народа Божия действовать священнически. Поэтому рукоположение священника обязательно подтверждаться согласием народа.
За каждый евхаристическим собранием, когда вместе с епископом совершается Евхаристия, присутствует вся кафолическая полнота. Это собрание зависимо от других таких же евхаристических собраний и не может существовать само по себе. Таким образом единство всех поместных Церквей соткано по образу единства Святой Троицы. Ни одна из Божественных Ипостасей не есть в большей, или в меньшей мере Божественной, чем другие, и ни одна из них не есть часть Божества: каждая - весь Бог, во всей полноте, и, тем не менее, только в общении с другими Ипостасями. По этой аналогии и местные Церкви являя собой всю соборную полноту зависят друг от друга, по образу единения Божественных Лиц. Это сущностное понимание того чем, является Церковь по своей сути.
За прошедшее десятилетие регулярное проведение общецерковных конференций, посвященных наиболее важным и актуальным богословским темам, стало доброй традицией. Такие встречи позволяют объединять усилия богословов, церковных ученых, профессоров духовных школ нашей Церкви и других Церквей. Вместе мы обсуждаем пути развития богословской науки в современный исторический период с учетом лучших достижений прошлого. Эта работа необходима для того, чтобы Святая Церковь плодотворно осуществляла свое свидетельство в мире.
Организатором общецерковных конференций выступает Синодальная Богословскаякомиссия Русской Православной Церкви, образованная по решению Священного Синода в 1993 году. Как известно, ее непосредственной задачей является исследование актуальных проблем церковной жизни и координация научно-богословской деятельности. В преддверии двухтысячелетия пришествия в мир Христа Спасителя Комиссия обратилась к епископам нашей Церкви и ректорам духовных школ с просьбой выразить свое мнение относительно наиболее важных для Церкви богословских проблем. Приведя полученные отзывы в систему, Комиссия строит свою работу именно на этой основе, выполняя также и некоторые другие поручения Святейшего Патриарха и Священного Синода. Регулярно проводятся пленарные заседания Комиссии, а по мере необходимости - расширенные заседания, на которых обсуждаются вопросы богословского характера, касающиеся повседневной жизни Церкви.
Пользуясь случаем, как Председатель Синодальной Богословской комиссии, пред лицом столь представительного собрания богословов и ученых выражаю сыновнюю благодарность Предстоятелю нашей Церкви Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию за неустанное внимание к работе Комиссии и за поддержку ее инициатив на протяжении всего десятилетнего периода нашей деятельности и вдохновляющую нас оценку далеко не совершенной нашей работы.
В 2000 году на очередной конференции соборным разумом была дана общая оценкасостояния и перспектив развития православного богословия на пороге нового столетия. Затем состоялись тематические конференции, посвященные богословской антропологии: учению Церкви о человеке и - совместно с Международным обществом христианских философов - учению о Святой Троице. В течение нескольких лет Богословская Комиссия регулярно проводит совместные семинары с Институтом философии Российской Академии наук, в ходе которых имеет место плодотворный диалог философов и богословов по вопросам, представляющим общий интерес.
Процесс работы Богословской Комиссии привел нас к необходимости обратиться к той теме, которую предстоит обсудить на нынешнем собрании: “Православное учение о Церкви” .
Едва ли можно усомниться в том, сколь важной является эта тема в современных условиях церковного бытия.
Актуальность экклезиологии
Самопонимание Церкви
Экклезиология, как известно, представляет раздел богословской науки, в рамках которого происходит осмысление Церковью себя самой, то есть формируется самопонимание Церкви. Задача эта для богословской мысли сложна не только потому, что сия научная дисциплина является комплексной и включает в себя в той или иной степени все аспекты богословия. Трудность экклезиологического подхода также связана с тем, что по существу вся жизнь христиан, в том числе и деятельность верующего разума, являетсяцерковной , ибо происходит в Церкви.
С другой стороны, сама Церковь в ее видимом, земном аспекте есть сообщество учеников Христовых. Это собрание верных, которое в Таинстве Евхаристии - через Причастие животворящему Телу и Крови Спасителя - само претворяется в Тело Христово, так что главой Церкви является Богочеловек и Господь наш Иисус Христос.
Богочеловеческая природа Церкви означает, что задача, стоящая перед экклезиологией, - это задача богословская по преимуществу. Экклезиология не может быть сведена к вопросам внешнего церковного устроения, к правилам церковной жизни, к правам и обязанностям клириков и мирян. Эти вопросы относятся к сфере каноники. Вместе с тем без ясных богословских критериев невозможно обсуждать формы и способы осуществления Церковью своего призвания в мире. Экклезиология как раз и выявляет такие критерии, обращаясь к Священному Писанию и Священному Преданию, анализируя исторический опыт Церкви и пребывая в диалоге с богословской традицией в целом.
В связи с вопросом о месте и о значении экклезиологии в системе богословских наук следует уделить внимание следующим обстоятельствам.
Справедливо говорят, что, обращаясь к эпохе классической патристики, мы сталкиваемся со своего рода “экклезиологическим молчанием”. Несомненно, что некоторые творения святых Отцов могут быть названы экклезиологическими по содержанию, но в целом богословие древней Церкви не выделяет экклезиологию как отдельное направление, как особый раздел церковной науки.
Это связано с тем, что в период широкого распространения христианства все воспринималось в новом свете и именно через призму церковности. Церковь для христиан была великим Бого-человеческим, космическим событием и обнимала весь мир, в котором совершалось спасительное деяние Божие во Христе Иисусе.
Позднее, во времена Средневековья, Церковь также в течение долгого времени не испытывала потребности определить самоё себя. Тогда еще не созрела необходимость выделить собственноцерковное из общей жизни мира, общества и культуры, которая уже стала христианской. Ситуация изменилась в Новое время, когда в обществе стали присутствовать, а порой и доминировать нехристианские, секулярные и квазирелигиозные мировоззренческие системы.
Парадокс секуляризации
В XIX и особенно в XX веке активизировались межхристианские связи; в минувшем столетии в ряде исторически православных стран установился режим воинствующего государственного атеизма. В таких условиях и возникланасущная необходимость сформулировать православное учение о Церкви. В этом отношении многое уже сделано, но сегодня потребность в дальнейшей разработке православной экклезиологии с учетом богословских результатов прошлого ощущаетсяеще острее . В мире усиливаются глобализационные процессы; мир становится все более тесным и взаимосвязанным. В общественном пространстве лицом к лицу встречаются уже не только различные христианские конфессии, но и разные религии - как традиционные, так и новые.
В то же время сегодня необходимо осознать и осмыслить то, что можно назвать парадоксомсекуляризации . С одной стороны, секуляризация культуры в исторически христианской части мира является неоспоримым фактом. Мы, христианские богословы, должны трезво оценивать реальность, с которой имеем дело. В сфере принятия политических решений, культурного творчества, общественной жизни доминируют светские ценности и стандарты. Более того, светскость нередко понимается не как нейтральное отношение к религии, а как антирелигиозность, как основание для вытеснения религии и Церкви из общественного пространства.
Однако, с другой стороны, можно утверждать, что секуляризация - как процесс дехристианизации культуры, а в конечном счете полного уничтожения религии - не состоялась. Множество людей являются верующими, хотя и не все из них достаточно активно участвуют в церковной жизни. Церковь продолжает жить и выполнять свою миссию в мире, а в некоторых странах и регионах налицо признаки религиозного возрождения. Увеличивается роль религиозного фактора в политике, в международных отношениях. В этой ситуации, для которой характерны новые исторические обстоятельства , возрастает и ответственность Церкви.
Практическое значение экклезиологии
Церковь всегда тождественна самой себе - как Богочеловеческий организм, как Путь спасения и место богообщения. В то же время Церковь пребывает в истории и призвана выполнять свою миссионерскую задачу в тех конкретных социальных и культурных условиях, в которых она осуществляет свое свидетельство. Поэтому экклезиология имеет не только теоретическое, но и практическое , миссионерское значение.
Общая богословская задача в области экклезиологии заключается в том, чтобы выстроить связную систему представлений, в которой нашли бы свое место все аспекты церковного бытия. Это - задача социально-богословского синтеза.
Ядром экклезиологической концепции должно стать догматическое учение о Церкви. При этом важно подчеркнуть исключительность христианства как религии. Только в христианстве, если рассматривать его в сравнении с другими религиозными традициями, существует как институт Церкви, так и сам феномен, именуемый Церковью. Собственно говоря, христианство со стороны своего внутреннего смыслаестьЦерковь . Иными словами, как сформулировал в заглавии своей известной работы священномученик Иларион (Троицкий),“христианства нет без Церкви”. Такова православная точка зрения, и ее необходимо ясно выразить, а также последовательно разъяснять и распространять в обществе. Ведь одним из результатов секуляризации и продолжительного гонения на Церковь стала утрата в культуре, в обществе и даже в сознании многих людей, считающих себя православными, верного понимания Церкви, ее природы и миссии.
С миссионерской точки зрения важно показать динамический характер Церкви, обратить внимание на то, что учреждение, а лучше сказать духовное рождение Церкви было событием Священной истории, что оно явилось откровением Божественной воли ко спасению мира во Христе. Церковь, живущая в истории, - это Царство Божие, пришедшее в силе (Мк 9:1) в этот мир ради его преображения. Несмотря на свой двухтысячелетний возраст, христианская Церковь и ныне есть место обновления ветхого человека, она вечно юна и всегда являет миру новизну Евангелия, потому что по существу своему Церковь - это всегда “современная” встреча Бога и человека, их примирение и общение в любви.
С богословской точки зрения нельзя сводить Церковь к “религиозному институту”, к национально-культурному обычаю, к ритуалу. В Церкви действует Сам Бог, она есть Дом Божий и Храм Святого Духа. Страшно место cue , потому что Церковь - это судилище, в котором мы должны дать ответ о своей жизни перед лицом Божиим. Церковь также и лечебница, в которой мы, исповедуя свои греховные недуги, получаем исцеление и обретаем непоколебимую надежду на спасающую силу благодати Божией.
Аспекты экклезиологии
Как же Церковь, возглавляемая Спасителем, осуществляет свое спасительное служение в мире? Ответом на этот вопрос должна стать та часть экклезиологической концепции, в которой дается богословское истолкование различных аспектов не просто церковной практики, но самого церковного бытия.
Во-первых, этолитургический аспект.
Он включает в себя церковные таинства и иные священнодействия. Однако их следует рассматривать не отвлеченно-схоластически, а именно как этапы и повторяющиеся события в сакраментальной жизни Церкви: вступление в Церковь, Евхаристия как выявление соборной и Богочеловеческой природы Церкви, суточный, седмичный и годовой литургический ритм, другие тайнодействия. Экклезиология выявляет богословский смысл как общественного, так и частного богослужения, обращая внимание на его кафолическое, общецерковное значение.
Во-вторых, этоканонический, церковно-правовой аспект.
В данном случае речь идет о богословском осмыслении канонического предания Православной Церкви. Только в свете тогодогмата о Церкви , который выявляет и формулирует экклезиология, мы сможем разрешить многие проблемы современного церковного устройства и канонического регулирования церковной жизни в масштабе как Поместных Церквей, так и Вселенского Православия.
Известно, что многие церковные правила были приняты в весьма отдаленном прошлом и в различных исторических обстоятельствах. В то же время мы испытываем потребность в том, чтобы наша церковная жизнь строилась на прочных канонических основаниях. Поэтому сегодня встает вопрос о необходимости начать серьезную работу по созданию общеправославного церковно-правового кодекса.
Несомненно, совершать такую работу невозможно без предварительного богословского осмысления природы и функций церковных законоположений как таковых. А это относится к области экклезиологии.
В-третьих, этонравственно-аскетический аспект.
Богословская мысль сталкивается со многими проблемами, когда принимаются во внимание миссионерские задачи. Кратко их можно обозначить следующим образом.
Экклезиология должна сопоставить, связать, а где надо - разграничить различные формы церковности. Индивидуальную аскезу, глубоко личное духовное делание, с одной стороны, и соборное литургическое служение, совместное участие членов Церкви в евхаристическом таинстве общения с Богом, с другой.
Духовно-нравственные усилия христианина, направленные на согласование своей греховной воли с волей Божией, должны быть сопряжены с его участием в Таинствах Церкви, в которых верующему подается содействующая благодать Святого Духа. Ибо без восприятия благодати Божией, по учению Отцов, невозможно ни творение добра, ни тем более преображение по образу Богочеловека Иисуса Христа, Господа нашего.
Иными словами, экклезиология призвана предостерегать христиан от того, чтобы замыкаться в рамках индивидуальных религиозных переживаний. Церковь есть общее бытие. В Церквивсе включены в любовь Божию, объемлющуювсех людейи все человечество. Бог обращается к каждому человеку лично, но в то же время созидает, строит единую Церковь, в которой каждый обретает свое место - в сообществе верующих и верных.
Поэтому можно говорить еще об одном -социальном -аспекте православной экклезиологии. Церковь в этом мире является сообществом людей, которые объединены не прагматическими интересами, не просто единством “убеждений и взглядов”, не общностью крови или культурной традицией. Христиане объединены совместным опытом жизни в общении с Богом. И поэтому Церковь как сообщество учеников Христовых призвана являть миру возможность и реальность преображения как человека, так и общества силою благодати Божией, по слову Спасителя: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф 5:16).
Увы, христиане не всегда выполняют эту богозаповеданную миссию в той мере, в какой должны ее выполнять. А ведь без понимания этого максимального задания, данного нам Богом, невозможно постичь существо Церкви.
Парадоксальное существо Церкви
В чем же состоит это существо Церкви, которое можно назвать парадоксальным?
В том, что Церковь в своем социологическом качестве, то есть как сообщество христиан, не отделена от общества в целом и является его частью, так как ее составляют полноправные члены общества.
Но в то же время Церковь - это не общественная организация, а нечто неизмеримо большее: это человеческая общность, членом и Возглавителем которой является Богочеловек и Господь Иисус Христос, поныне пребывающий посреди верных. Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф 18:20), - говорит Спаситель. -Я с вами во все дни до скончания века (Мф 28:20).
Церковь живет и действует в мире и в обществе, но в то же время предлагает миру свой собственный общественный идеал. Это хорошо выразил блаженнопочивший митрополит Антоний Сурожский: “Строительство общества, где все могли бы уживаться, можно себе представить, но тот Град Божий, который должен вырасти из града человеческого, имеет совсем другое измерение. Град человеческий, который мог бы раскрыться так, чтобы стать Градом Божиим, должен быть таков, чтобы первым его гражданином мог быть Сын Божий, ставший Сыном Человеческим, - Иисус Христос. Никакой человеческий град, никакое человеческое общество, где Богу тесно, не может быть Градом Божиим” .
Экклезиология как “прикладное” богословие
Таким образом, современная экклезиология призвана отразить многомерную реальность Церкви: как ее сущностные богословские характеристики, так и ее миссионерскую активность, церковное служение миру. Мы должны избежать самой большой ошибки - невнимания к тому, что происходит сегодня в обществе, в культуре, в сознании людей, живущих в условиях секуляризма, порой агрессивного.
Поэтому нам нужна, так сказать,прикладная экклезиология, то есть богословие культуры, социальное богословие, даже, может быть, и богословие хозяйствования, или экономики. Отправной точкой для такого богословского подхода может быть именно учение об участии в истории человечества Бога и человека, то есть Церкви как сообщества верных.
В Церкви и через Церковь Бог участвует в жизни мира. Посредством воплощения Сына Божия Он вошел в сложную ткань исторического существования человеческого общества, не насилуя свободу человека, но призывая его к духовному углублению, к осознанию своего премирного достоинства. И Церковь земная - это ответ на призыв Бога. Церковь есть то место - как правило, не замечаемое миром, - где Творец и Промыслитель вступает в реальное общение с насельниками мира, даруя им преизобильную благодать, преображающую человека и окружающий его мир.
Но мы были бы в богословском отношении непоследовательны, если бы ограничились этими общими соображениями. Наша экклезиологическая задача заключается в том, чтобы дать ответы на многие частные вопросы, которые могут быть удовлетворительно решены только в общебогословской перспективе.
Это вопрос о том, как правильно должна строиться церковная община и каково в ней значение мирян по сравнению со значением священнослужителей. А в более широком плане - вопрос о соработничестве и совместном служении священноначалия, клириков и лаиков как народа Божия в едином церковном организме.
Это вопрос об особом экклезиологическом статусе и призвании монашества и монастырей, которые должны приобрести новое значение в современной ситуации.
Это также и вопрос о том, каким должно быть церковное богослужение в современных городах и весях, чтобы оно соответствовало пастырскому и миссионерскому призванию Церкви.
Это проблема духовничества и душепопечения, то есть различных форм духовного окормления верующих, которое направлено на укрепление их веры и познание воли Божией.
Наконец, это более общая проблема преодоления филетизма, то есть отождествления церковной общности с этнической и национальной, что имеет место в разных странах и является причиной церковных расколов и внутрицерковных противостояний.
В кратком вступительном слове невозможно перечислить все конкретные вопросы экклезиологического характера, которые нас волнуют. Их обсуждение как раз и является задачей нашей конференции. Со своей стороны, хотел бы еще раз подчеркнуть главное: богословское понимание и осмысление Церкви должно быть ориентировано на то, чтобы способствовать разрешению конкретных, насущных проблем церковной жизни, в частности, преодолению внутрицерковных нестроений.
Значение любой теории, в том числе и богословской, заключается в ее жизненности, то есть в способности давать ответы на запросы времени, исходя при этом из вечных, непреходящих законов бытия мира и человека. В этом, собственно, и состоит значение церковного богословия.
Разработка экклезиологии - общеправославная задача
В завершение хотел бы сказать еще об одном. Среди нас присутствуют представители Поместных Православных Церквей, иерархи и богословы. Мы благодарны им за то, что они сочли возможным принять участие в нашей работе. Очень важно, что мы сможем обменяться мнениями по обсуждаемым вопросам. Однако наиболее существенным в данном случае является другое.
Разработка современной православной экклезиологии, основанной на верности Преданию и в то же время ориентированной на церковное служение миру, невозможна в пределах одной Поместной Церкви. Это -общеправославная задача.
Ее “вселенский” характер становится еще более очевидным, если вспомнить, что вследствие исторических катаклизмов и массовых миграций православные общины ныне существуют по всему миру, вдалеке от канонических границ Поместных Церквей. Эти общины живут в разных социально-политических и культурных условиях, они принадлежат к разным церковным юрисдикциям, но в то же время являются частями единой Кафолической Православной Церкви. Экклезиология должна принять во внимание этот новый масштаб православного присутствия в мире и сделать особый акцент на единстве мирового Православия.
Перед лицом глобализационных процессов, унификации культуры и новых конфликтов на религиозной почве Вселенское Православие должно консолидироваться. Православные Церкви должны возобновить постоянные консультации - как по богословским, так и по церковно-практическим вопросам. Следует вернуться к процессу подготовки общеправославного Собора, вне зависимости от того, когда и каким образом такой Собор сможет состояться.
Заканчивая свое выступление, хотел бы выразить несколько соображений относительно работы нашей конференции. Скажу прямо: мы собрались не на дипломатический раут и не для произнесения ритуальных речей. Наша задача в том, чтобы откровенно и честно обозначить наиболее острые, насущные проблемы повседневной жизни Церкви, но - с точки зрения их богословского осмысления.
Приглашаю всех участников к свободному обмену мнениями, к выражению различных точек зрения на рассматриваемые вопросы. От продуктивности нашей дискуссии, от глубины и взвешенности аргументов и оценок будет зависеть значимость нынешней конференции для жизни Церкви.
Призываю на всех ее участников помощь Божию в предстоящих трудах.