Эпикуреизм, кинизм, стоицизм Важнейшие философские течения эпохи эллинизма – эпикуреизм, кинизм, стоицизм.Эпикуреизм. Эпикур (341–270 гг. до н. э.) разделял свое учение на три части: теория познания (каноника), учение о природе (физика) и этика. Эпикур не признавал

37. Стоицизм Марка Аврелия Марк Аврелий (121–180) – римский император, один из наиболее значительных представителей римского стоицизма.Марк Аврелий прежде всего размышляет о бренности жизни. Свою оценку он выводит из понимания времени: время есть река, стремительный поток.

Стоицизм (Stoicisme) Древняя философская школа, основанная Зеноном из Китиона. Была переосмыслена и обновлена Хрисиппом, а дальнейшее развитие получила благодаря Сенеке, Эпиктету и Марку Аврелию. Своим названием школа обязана не основателю, а месту, где Зенон встречался с

Введение

философия стоик идеальный сенека

Наиболее проницательным мыслителям нашего столетия предельно ясно теперь, что люди на протяжении веков больше задумывались о природе, космосе, бытии, обществе, нежели о самих себе. Тайна человека, разумеется, всегда приковывала мудрецов. Но далеко не всегда осознавалось, что антропологическое возрождение - без глубинного постижения человека, его природы и предназначения - не обретет необходимой метафизической полноты и целостности . Для каждого человека словосочетание «идеальный человек» имеет свой особенный смысл. Часто люди пытаются устанавливать рамки этого идеала, но очень часто эти рамки меняются, в зависимости от внешнего воздействия. И никто так до конца и не понимает этот идеал. Впрочем, и не должно быть конкретного определения. Стоики тоже были не единого мнения, у каждого точка зрения была своя, но обоснованная. У нас же эти разногласия часто бывают примитивными, и идеальным большинство людей считает человека красивого, умного, богатого, может здорового. Идеальный в нашей время это «поверхностный» человек, то есть идеальны его внешние характеристики, а что у него внутри и из чего состоит его внутренний мир волнует все меньше и меньше. Поэтому я бы хотел рассмотреть идеал человека в философии стоиков, потому что, на мой взгляд, стоики выделяли самые главные философские аспекты идеала человека. В своем реферате сначала я бы хотел рассмотреть аспекты философии стоиков, затем сами представления стоиков о человеке, и наконец, хотел остановить своё внимание на концепции выдающихся философов-стоиков.

Философия стоиков

Самой популярной философской школой Древней Греции, а затем и Рима была школа стоиков. Свое название она ведет от Стоа Пойкиле - расписного портика, крытой колоннады, располагавшейся вблизи рыночной площади Афин, где собирались последователи этой школы послушать своих учителей. Основателем этого направления был Зенон (346-264 гг. до Р. Хр.). Родившись в городе Китии (остров Кипр) в семье купца, он с ранних лет начал заниматься торговлей. Однажды одна из очередных сделок оказалась неудачной, и Зенон остался в Афинах. Именно там он впервые близко познакомился с философами и их трудами. Пытаясь найти себя, он примыкает вначале к циникам, а затем в 300 г. создает свое направление в философии. Зенон снискал широкую популярность, ученики ходили к нему толпами; многие приезжали издалека: из Малой Азии, Сирии и даже Вавилонии.

Идеи Зенона содержали в себе все, чем были привлекательны кинизм, скептицизм и эпикурейство, но выгодно отличались от них сочетанием веры и знания с нравственной серьезностью. Кроме того, сама личность Зенона вызывала у современников глубокое уважение. Македонский царь чтил философа-чужеземца, городские власти наградили его золотым венком. На фоне общего морального распада этот суровый немногословный человек казался чудом. Он не нищенствовал, как киники, однако умел ограничивать себя самым необходимым, питался хлебом, медом и овощами. У него не было семьи.

Когда философ почувствовал, что становится старым и немощным, он

добровольно лишил себя жизни. Его похоронили как почетного гражданина - на

общественный счет, а в эпитафии было сказано, что Зенон прославил себя тем, что всегда был верен собственному учению .

Идеалом для стоиков становится сверхчеловек - мудрец, который сам в себе содержит божественное, слившись с космическим Логосом. В понятии стоиков бог - это как бы космический творческий огонь, содержащий в себе все образовательные начала, из которых создается весь окружающий мир. Космос при этом представляется как бы одушевленным. Цель человека - освободиться от всех привязанностей, отказаться от семьи, друзей, желаний. У него должны отсутствовать радости, переживания, страх и любовь. «Ваше счастье - не нуждаться в счастье», - провозглашают стоики. Философская концепция стоиков, построенная на собственном Я, привлекала гордых греков и амбициозных римлян. Идеи философов XX в., проповедующих о коммунистическом рае, заимствованы у стоиков. Впервые подобная утопия была выдвинута Зеноном, который говорил, что союз людей должен быть подобен «пасущемуся на общем пастбище стаду, согласно общему закону». При этом стоит отметить, что стоиков отличала высокая нравственность и образованность, ибо без этого не мог состояться мудрец.

Учение Стои - стоицизм - охватывает почти шесть столетий. Различают три части его истории: Древнюю, или Старшую Стою (конец IV в. до н.э. - середина II в. до н.э.), Среднюю (II вв. до н.э.) и Новую (I в. до н.э. - III в. н.э.). Основатели первой части Стоицизма - это Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики. Эта первая, классическая форма Стоицизма отличалась крайней жестокостью и ригоризмом этического учения. Их идеи, как уже отмечалось, живут и сегодня, ибо любой человек, возвышающий себя, вне зависимости от занимаемого положения - будь-то император или бедняк-гордец, презирающий других, есть стоик. Большую распространенность стоицизм получил в религиозных кругах. Именно стоики становились инквизиторами и основателями монашеских орденов, именно они являли пример религиозного фанатизма (самого страшного из всех существующих!), именно стоики отправлялись в крестовые походы, истребляя инакомыслящих, и, наконец, именно они выдвинули догмат о спасении с помощью собственных добрых дел.

Во второй части истории Стоицизма её главными представителями являются Панеций и Посидоний, которые использовали методы Платона и Аристотеля, так что этот период получил название стоического платонизма, так же к этому временному промежутку можно отнести и римский стоицизм.

Для третей части истории этого философского течения характерна тенденция к сакрализации и эта часть считается стоическим платонизмом Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия и др. .

Задача стоической философии состояла в том, чтобы найти прочное разумное основание для нравственной жизни. Вместе с киниками стоики видели в человеческом знании лишь средство к добродетельному поведению и достижению блага; вместе с киниками они поставили себе задачу сделать человека свободным и счастливым посредством добродетели. Поэтому они определяли философию как упражнение в добродетели (греч. Ьукзуйт бсефЮт). Сначала Зенон сходился с киниками в пренебрежении к теоретическим наукам - черта, которую до крайности усиливал ученик его Аристон; но впоследствии, по-видимому, сам Зенон освободился от такой односторонности, не впадая в обратную крайность другого ученика своего, Герилла, который вместе с Аристотелем признавал познание высшим благом. Наиболее отчетливо выражена основная тенденция школы у Хрисиппа: полемизируя против Аристотеля, он признает, что цель философии заключается в том знании, которое ведет к истинной деятельности и тем самым составляет часть такой деятельности. По учению стоиков, истинная деятельность невозможна без истинного, объективного знания; как и у Сократа, мудрость и добродетель признаются тождественными, и потому философия, определяемая как «упражнение в добродетели», есть вместе с тем «познание божеского и человеческого». Напрасно было бы видеть в стоицизме исключительно этическое учение; хотя нравственный интерес в нем и преобладает, его этика, столь же рационалистическая, как и другие нравственные учения греков, всецело основывается на теоретической подстройке. Рациональное философское миросозерцание само по себе имело известную нравственную цену в глазах стоиков, и если некоторые из них любили выставлять напоказ свое презрение к чистой теории, то сравнение с киниками указывает, насколько разнятся они от этих моралистов именно в разработке теоретической философии - логики и физики - которой киники действительно не хотели знать. Истинно доброе поведение, по учению стоиков, есть разумное поведение - а разумно то поведение, которое согласуется с природой человека и всех вещей. Чтобы согласовать свое поведение с законом вселенной, нужно познавать этот закон, познавать человека и вселенную. Отсюда по необходимости возникают логика, исследующая вопрос о познаваемости вещей, о критерии истины, - и физика, или наука о природе. В своем стремлении к цельному, свободному от противоречий, чисто рациональному миросозерцанию стоики нередко являются эклектиками по отношению к предшествовавшим учениям: они поставили себе трудную цель - примирить дуалистическую философию понятия, развившуюся после Сократа, с первоначальным монизмом ионийской физики .

Стоицизм впервые ввел строгое разделение философии на логику, физику и этику. Конкретно в физике стоики реставрировали космологизм Гераклита и его учение об огне как первоначальной стихии, из которой истекает все существующее в результате её превращения в другие стихии. Тут стоит задеть и тему Первоогня. Первоогонь - это пневма («дух», «дыхание»), которое разливается в мире и создает все вещи вплоть до человека и животных, остывая в неорганической природе. Каждый человек на Земле представляет собой одно из бесчисленных перевоплощений космического первоогня-пневмы, и этим обосновывается внутреннее бесстрастие человека.

Для стоиков весь космос, который управляется судьбой, есть мировое государство, а все люди - его граждане, или космополиты. Неумолимый «закон» царит в природе, человеке, обществе и государстве. Стоический космополитизм, уравнивающий перед лицом этого мирового закона всех людей - свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин, знаменует значительный прогресс в развитии человеческого равенства. Если сравнивать это с нынешней ситуацией, ведь много кто сейчас борется за равенство людей, то за столь огромный промежуток времени, который прошел со времени становления стоицизма, люди мало что смогли сделать. Эта идея появилась очень давно, но её воплощения мы так и не дождались.

Также хочется отметить, что стоики впервые ввели термин «логика», её они понимали как науку о словесном выражении. У логики было много ответвлений. Она делилась на риторику и диалектику, а диалектика - на учение об «обозначающем» (поэтика, теория музыки и грамматика) и «обозначаемом» (или «предмете высказывания», что напоминает формальную логику, поскольку неполное высказывание трактуется здесь как «слово», а неполное - как «предложение»).

Хочется немного сказать о выдающихся философах-стоиках, на которых держался сам стоицизм. Стоики отличались друг от друга, особенно различия в суждениях между стоиками разных частей истории стоицизма были наиболее яркими и отчетливыми. Для начала нужно сказать о Зеноне (стоике первой части истории стоицизма). В трактате «О человеческой природе» он первым провозгласил, что «жить согласно с Природой - это то же самое, что жить согласно с добродетелью» и что это - основная цель человека. Этим он ориентировал стоическую философию на этику. Выдвинутый идеал он реализовал в своей жизни. Зенону также принадлежит идея соединить три части философии (логику, физику и этику) в единую систему. Наиболее яркими представителями Средней Стои (второй части истории стоицизма) являются Панетий и Посидоний. Благодаря Панетию (примерно 185 - 110 гг. до н.э.) учение стоиков перешло из Греции в Рим. Наиболее видными представителями римского стоицизма (Новой Стои или третей части истории стоицизма) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Они жили в разное время, различным было и их социальное положение. Но каждый последующий из них был знаком с трудами предшественника. Сенека (ок. 4 г. до н.э. - 65 г. н.э.) - крупный римский сановник и богач, Эпиктет (50 - 138 гг. н.э.) - сперва раб, а потом нищий вольноотпущенник, Марк Аврелий (121 - 180 гг. н.э.) - римский император. Сенека известен как автор многих произведений, посвященных этическим проблемам: «Письма к Луцилию», «О стойкости философа»… Эпиктет сам ничего не писал, но его мысли зафиксировал ученик Арриан из Никомедии в трактатах «Рассуждения Эпиктета» и «Руководство Эпиктета». Марк Аврелий является автором знаменитых размышлений «К себе самому». Марк Аврелий - последний стоик античности, и, по сути, на нем стоицизм заканчивается. Стоическое учение во многом повлияло на формирование раннего христианства.

Стоицизм – философская школа, основанная Зеноном Китионским (332 – 262 до н.э.) около 300 года до н.э. и получившая такое название потому, что его первые представители собирались в портике «Стоя» («Пестрый зал»), т.е. крытой галерее, перекрытие которой опирается на колонны.

Крупнейшими представителями раннего стоицизма (III – II вв. до н.э.), помимо его основателя, были Клеанф и Хрисипп , среднего стоицизма (II – I вв. до н.э.) – Панетий и Посейдоний , позднего (I – II вв. н.э.) – Сенека и Марк Аврелий.

В распоряжении философов на сегодняшний день имеются лишь отдельные фрагменты сочинений стоиков двух начальных периодов. Но зато сохранилось большинство работ Сенеки, главная из которых – «Нравственные письма к Луцилию» , а также труд императора Марка Аврелия «Наедине с собой» .

Зенон делил науки на логику, физику (натурфилософию) и этику, сравнивая их с фруктовым садом или яйцом . Ограда сада – логика, деревья в саду – физика, фрукты, то, ради чего высаживается сад – этика. Или скорлупа яйца – логика, белок – физика, а желток – этика.

Логика (стоиков) сводится к следующим основным идеям:

1) Целью логикиявляется отработка критериев истины.

2) Источником человеческого познания являются ощущения, на основании которых возникают представления.

3) Накапливаясь в памяти человека представления дают основу для сравнения, выявления черт сходства и различия, выделения черт сходства и формулирования понятий.

4) Понятия (общее) не имеют самостоятельного существования вне разума человека. Реально существуют лишь единичные вещи.

Физика (стоиков) содержит в себе следующие основные идеи:

1) Бытие есть лишь то, что способно к активности и страданию. Таково лишь тело, а, следовательно, «бытие и тело – одно и то же».

2) Космос – живое, разумное и материальное целое, имеющее в себе два начала: пассивное материальное и активное идеальное (Логос).

3) Всё в мире возникает из Логоса, который неотделим от материи, а, поскольку нет материи без формы, постольку Логос есть всё (материалистический пантеизм).

4) Саморазвитие мира происходит циклически, причем каждый цикл заканчивается Мировым пожаром: мир когда-то очистится, сгорит, и затем снова возродится и всё повторится сначала.

Сущностьэтики (стоиков) сводится к следующим положениям:

1) Для стоиков целью жизни является достижение счастья, суть которого состоит в следовании природе, т.е. жить так, чтобы обеспечивать рост и развитие присущих человеку качеств, в частности, разумного начала.

2) Счастье не зависит от внешних событий, поэтому человек, захваченный пытками, болезнями и социальными потрясениями, может быть счастливым. Поэтому необходимо безразлично относиться к событиям, происходящим в обществе.

3) Свободен мудрец (т.к. он способен сдерживать страсти), а рабом является невежда, т.к. он находится во власти страстей, которые являются следствием слабого разума.

Ключевая идея философской школы стоиков сходна с ос­новной идеей философии киников. Она заключается восвобождении от влияния внешнего мира. Они, разумеется, по-разному понимали способ достижения освобождения. Если киники видели осво­бождение от влияния внешнего мира в отвержении ценностей традиционной культуры, асоциальном образе жизни, бродяжничестве и попрошай­ничестве, то стоики считали, что для освобождения необходимо постоянное самосовершенствование, усвоение лучших достижений традиционной культуры и стремление к мудрости.

Идеалом для стоика является мудрец, возвысившийся над суетой окружающей жизни и освободившийся от влияния внешнего мира благодаря следующим качествам:

– доброде­тели;

– бесстрастию (апатии);

– просвещенности, знанию;

– автаркии (самодостаточности).

Сенека (5 г. до н. э. – 65 г. н. э.) – выдающийся римский фило­соф, воспитавший императора Нерона. После того как Нерон начал проводить порочную политику, Сенека покончил жизнь самоубийством. Сенека отстаивал идеи добродетели, призывал не участвовать в общественной жизни и сосредо­точиться на собственном духовном состоянии. Он приветствовал покой и созерцание и был сторонником незаметной для государства, но радостной для индивида жизни. Сенека верил в безграничные возможности развития человека и челове­чества в целом и предвидел культурный и технический прогресс.

Марк Аврелий (121 – 180 гг. н. э.) – крупнейший римский философ, в 161 – 180 годы – император Рима. Для его философии характерно признание высшим мировым началом Бога, которого он понимал как активную материально-духовную силу, объединяющую весь мир. Марк Аврелий выделял внешний мир, который неподвластен человеку, и внутренний мир, подвластный только человеку. Он считал главной причиной счастья отдельного человека является приведение его внутреннего мира в соответствие с внешним миром. Призывал ценить и максимально использовать возможности жизни.

Стоицизм, как специфическое направление философской мысли, просуществовало с III века до н.э. до III века н.э. Название этой школы произошло от названия места, где любили собираться эти философы в Афинах. На центральной площади города Агоре, где собирались граждане Афин для торговли, общения и общественных дел были расположены крытые колоннады, украшенные портиками (по-гречески портик - стоя). В них укрывались от дождя и палящего солнца. В одной из них когда-то расписанной рисунками и с тех пор прозванной Пестрым Портиком и собирались философы, которых быстро прозвали стоиками.

Стоицизм - наименее греческое из всех философских школ. История стоицизма распадается на три эпохи:

1) старая Стоя: создает и завершает систему; основоположники - Зенон Стоик Китионский с Кипра, Клеанф, Хрисипп из Сол (III в. до н. э);

2) средняя Стоя: Панеций Родосский (II в. до н. э) вводит стоицизм в Рим, а Посидоний из Апамеи (конец II - I в. до н. э) смягчает первоначальный ригоризм;

3) поздний римский стоицизм: Плутарх, Цицерон, Сенека, Эпиктет, император Марк Аврелий.

Стоицизм своей жизненной силой и бодростью во многом обязан длительной полемике с Новой Академией. У истоков этого периода развития Академии стоит Аркесилай (глава Академии приблизительно с 268 по 241 до н. э); наиболее значительным и почитаемым защитником данного направления мысли стал Карнеад (глава Академии в середине II столетия до н. э), а самым авторитетным выразителем его идей - Цицерон (106-43 до н. э), чьи влиятельные философские работы писались в основном с позиций Новой Академии.

В конце IV в. до н.э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Основателем стоицизма был Зенон из Кития (город на Кипре) (около 333-262 до н. э). В Афинах он познакомился с послесократовской философией (как с академической, так и с философией кинической и мегарской школ) и в 302г. до н.э. основывает собственную школу. После его смерти (около 262 до н. э) во главе школы стояли поэт Клеанф (до 232 до н. э) и революционизировавший учение Хрисипп (232-206 до н. э).

Стоицизм ориентирован главным образом на этические проблемы, в частности, на создание идеала мудреца, безразличного ко всему внешнему, спокойного и всегда уравновешенного, стойкого к ударам судьбы и гордого сознанием своей внутренней свободы - от страстей. Основное внимание стоики сосредоточивают на человеке, как личности, и этических проблемах, вопросы о сущности бытия стоят у них на втором месте. В этике противоположность между стоицизмом и эпикуреизмом, сказалась в вопросе о понимании свободы и высшего назначения человеческой жизни. Вся физика и этика эпикурейцев направлены к тому, чтобы вырвать человека из оков необходимости. Для стоиков же необходимость ("судьба", "рок") непреложна. Свобода, как ее понимает Эпикур, для стоиков невозможна. Действия людей отличаются не по тому, свободно или не свободно они совершаются - все они происходят только по необходимости, - а лишь потому, добровольно или по принуждению исполняется неотвратимая во всех случаях необходимость. Судьба согласного с ней ведет, противящегося тащит. Так как человек - существо общественное и вместе с тем часть мира, то движущее его поведением естественное стремление к самосохранению, по мнению стоиков, возвышается до заботы о благе государства и даже до понимания обязанностей по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец выше личного блага ставит благо государства и при необходимости не колеблется принести ему в жертву свою жизнь.

Стоики окончательно разделили философию на логику, физику и этику. Логикой занимались главным образом стоики, поскольку эпикурейцы считали логику бесполезной для своих целей. Логика периода эллинизма начинала включать в свой состав эпистемологию (теория познания), чье основное внимание сосредоточилось на отыскании "критерия истины". В логику включались также и скрупулезные исследования грамматики. Отвергая софистические выводы досократиков, но не признавая "идеи" Платона, стоики полагали, что следует сделать еще одну попытку по основанию истины на чувственном опыте. Для этого требуется, чтобы в уме существовал отпечаток, явно отличающийся от любого ложного отпечатка, умственный образ, который сам свидетельствует о своей истинности. Именно эта посылка навлекала на стоиков постоянные нападки академиков и скептиков.

В области физики наличествовало противостояние между атомизмом эпикурейцев и учением стоиков. В физике стоики исходили из того, что тело мира происходит из огня, воздуха, земли и воды. Все бытие мыслилось только как разная степень напряжения божественно материального первоогня. Этот огонь превращается во все прочие стихии. Движущая сила мироздания, божественный разум - это управляющий всем разумный огонь. Ничто не происходит случайно, всем правит судьба. По утверждению стоиков, судьба есть космос. Зенон говорил, что судьба - это власть, двигающая материю. Он определял бога, как пламенный разум мира: бог наполняет собой весь мир, как мед наполняет пчелиные соты. Повинуясь судьбе, мировая история идет по предопределенному пути.

Однако этот фатализм не означает упразднения этики ни в теоретическом, ни в практическом отношении. С точки зрения стоиков, этика основана не на беспричинной свободе воли, но на волевом поступке: самообладании, терпении и так далее. Человек отвечает за те поступки, которые соответствуют его воле, и бессмысленно спрашивать, мог ли он пожелать чего-то иного или нет. Согласно стоикам, высшим благом является разумный поступок, жизнь в согласии с природой, но не с животной природой, как у киников, а с добродетелью. Неразумно желать несбыточного, и нам следует думать не о богатстве, удовольствии или славе, но лишь о том, что в нашей власти, то есть внутреннем отклике на жизненные обстоятельства. В этом проявлялся идеал внутренней свободы от страстей. Поведение стоиков служило иллюстрацией к их этике, и постепенно они всё больше подчеркивали это в своих сочинениях, выдвигая на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного мудреца. В целом этика стоиков призывала скорее к терпению, чем к надежде.

Философское начало коренится в человеческом субъекте. Язык тоже субъективен. Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Всё имеет свой смысл.

Окружающий человека мир в основе своей разумен и целесообразно устроен. Согласно Хрисиппу существует мировая душа - это чистейший эфир, самый подвижный и легкий, женственно нежный, как бы тончайший вид материи. Разумна и человеческая душа, ибо она составляет часть космического разума - логоса. Ощущению неустойчивости статуса человека в условиях непрерывных военных и социальных конфликтов и ослабления связей с коллективом граждан полиса стоики противопоставили идею зависимости человека от высшей благой силы (логоса, природы, бога), управляющей всем существующим. Человек в их представлении уже не гражданин полиса, а гражданин космоса; для достижения счастья он должен познать закономерность явлений, предопределенных высшей силой (судьбой), и жить в согласии с природой. Лишь жизнь, сообразная природе, ее логосу, разумна и добродетельна, благоразумна. Главное в этике стоицизма - это учение о добродетели, которая заключалась в спокойствии, невозмутимости, в умении стойко переносить удары судьбы. Эклектизм, многозначность основных положений стоиков обеспечивали им популярность в разных слоях эллинистического общества и допускали сближение доктрин стоицизма с мистическими верованиями и астрологией.

Стоическая философия лучше всего отражает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает "свое время". Это этика "сознательного отказа", сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи. Стоицизм превратился в популярную морализирующую философию, которая сконцентрировала в себе благородные заветы древности. Центральный пункт стоицизма - идеал мудреца. Основной мотив - стремление изобразить совершенного человека, абсолютно свободного от влияний окружающей жизни. Этот идеал определяется в основном отрицательно, как внутренняя свобода от аффектов. Мудрец испытывает искушение, но преодолевает их. Для него добродетель не только высшее, но и единственное благо. Стоики говорили, что человек должен подчиняться необходимости, в этом его основная добродетель. Не надо идти против судьбы.

Стоики создали этику долга, этику нравственного закона разума, этику внутренней свободы, внутреннего разумного самоопределения, духовной самостоятельности и независимости, спокойного и невозмутимого принятия своей судьбы (атараксия).

Начало римской философии датируется II-I вв. до н.э. Вторичная по отношению к греческой, римская философия распадается на латиноязычную и грекоязычную. Большую роль в распространении греческой культуры на воинственный, непрерывно территориально расширяющий свои владения Рим сыграли его контакты с южноиталийскими греческими городами ("Великая Греция"), а затем и их завоевание в начале III в. до н.э. Эллинофильский кружок сложился вокруг эллинофилов Сципиона Старшего (Сципион Африканский - победитель Ганнибала) и Сципиона Младшего (взял штурмом и окончательно разгромил Карфаген). Эллинофилам противостоял выходец из простого народа, плебей, ставший сенатором, консулом в 195г. и цензором в 184г. Марк Порций Катон Старший - защитник римской старины, простоты нравов, целомудрия. Катон гневался и на греческих философов, исходя из убеждения, что философия подрывает воинскую доблесть.

Рим в I в. до н.э. переживал интенсивное распространение греческих философских учений: эпикуреизма, стоицизма, скептицизма, а также их эклектических смешений. В римской школе Секстиев (40-е гг. до н. э) стоицизм сочетался с пифагорейскими и платоническими элементами, Фигул (умер в 44 до н. э) - первый по времени представитель постпифагореизма в Риме - занимался математикой и естествознанием, астрологией и магией.

Синтез римской и греческой культур, органическое соединение греческой духовности и римской гражданственности продолжил Цицерон.

Марк Туллий Цицерон (106-43 до н. э) происходил из богатого римского сословия "всадников". Он родился в отцовской усадьбе в Лациуме и, прожив почти 64 года, был убит цезарианцами через полтора года после того, как республиканцы-тираноборцы, не понимавшие, что время республики прошло, коварно лишили жизни Гая Юлия Цезаря.

Цицерон ставил перед собой благородную задачу донести до римлян греческую философию, сделать ее максимально занимательной, показать, что философия возможна не только на греческом, но и на латинском языке. Он заложил основы латинской философской терминологии. Цицерон думал, что философия должна быть не только умна, но и привлекательна, радовать и ум, и сердце. Его нельзя отнести к оригинальным мыслителям, поскольку он был всего лишь талантливым популяризатором и подражателем. Но это не умаляет громадного значения Цицерона в истории философии. Без него картина объективной истории философии в Западной Европе была бы гораздо беднее. Правда, Цицерон не всегда точен и глубок: он не понял, сколь велико различие между мировоззрениями Платона и Аристотеля, сохранив убеждение в том, что была создана единая и стройная философия под двумя названиями: академическая и перипатетическая, которые, совпадая по сути, различались именами...

Цицерон обнаружил, что между философами нет согласия, и растерялся. Он не знал, кому верить. Как адвокат он уверен, что в суде должны быть выслушаны обе стороны. Но в философии сторон больше - она подобна многограннику. Цицерон склонился к умеренному, пробабилическому скептицизму. Он много занимался историей Средней и Новой Академии, плодом чего стала его работа "Академика". Цицерон одобрял "академический скептицизм": "Мудро поступают академики, которые воздерживаются выражать одобрение вещам сомнительным ". Ему импонировал метод академиков-скептиков: "Все оспаривать и ни о чем не высказывать определённого мнения ". Этот оратор полагал, что следует созвать консилиум философов разных толков для обсуждения той или иной проблемы.

Во времена ранней Римской империи центром философии стал Рим. Императоры династии Антонинов (а это почти весь II в. н. э) сами увлекались науками, а предпоследний из них - Марк Аврелий Антонин - вошел в историю мировой философии. В этот период возродились пифагореизм и платонизм, действовали перипатетик Александр Афродисийский, скептик Секст Эмпирик, доксограф Диоген Лаэртский, киник Дион Хрисостом. Но главную роль в философии играл стоицизм, где самыми выдающимися его представителями были Сенека (около 4 до н.э. - 65 н. э), его ученик Эпиктет (около 50 - около 140) и император Марк Аврелий (121-180). Они никогда не встречались. Сенека умер, когда Эпиктету было лет 15. Эпиктет ушел из жизни, когда Марк Аврелий достиг 17 лет. Но каждый последующий знал сочинения предыдущих. Все они принципиально различались и по своему социальному положению. Сенека - крупный сановник и богач, Эпиктет - раб, а затем нищий вольноотпущенник, Марк Аврелий - римский император.

В I в. до н.э. стоическое мировоззрение разделяли и Варрон, и Колумелла, и Вергилий, и также многие-многие другие образованные и знатные римские граждане. В нем они черпали силы для полной непредсказуемыми опасностями жизни.

Сенека (около 4г. до н.э. -65г. н. э) происходил из сословия "всадников", получил всестороннее естественнонаучное, юридическое и философское образование, сравнительно длительный период успешно занимался адвокатской практикой. Позже становится воспитателем будущего императора Нерона, после восшествия которого на трон он получает наивысшее общественное положение и почести. Во второй год власти Нерона он посвящает ему трактат "О милосердии", в котором призывает Нерона как правителя сохранять умеренность и придерживаться республиканского духа. Сенека отвергает стремление к накоплению имущества, к светским почестям и должностям: "Чем выше кто взошел, тем ближе он к падению. Очень бедна и весьма кратка жизнь того человека, который с великими усилиями приобретает то, что еще с большими усилиями должен он удерживать ". Однако он использовал свое общественное положение и стал одним из наиболее богатых и влиятельных людей Рима. Сенека - пример расхождения мировоззрения и образа жизни. Он проповедовал бедность, а сам всеми правдами и неправдами стремился к обогащению. Когда его враги указывали на факт, что его собственная жизнь весьма резко отличается от идеалов, которые он провозглашает, он ответил им в трактате "О счастливой жизни": "Мне говорят, что моя жизнь не согласна с моим учением. В этом в свое время упрекали и Платона, и Эпикура, и Зенона. Все философы говорят не о том, как они сами живут, но как надо жить. Я говорю о добродетели, а не о себе и веду борьбу с пороками, в том числе и со своими собственными: когда смогу, буду жить как должно. Ведь если бы я жил вполне согласно моему учению, кто был бы счастливее меня, но теперь нет основания презирать меня за хорошую речь и за сердце, полное чистыми помыслами". Сенека противопоставлял мудрость и философию, с одной стороны, и знание - с другой. Быть ученее - значит быть "не лучше, а только ученее". Но "не лучше становится и тот, кто саму философию загромождает ненужностями", "кто занимается словесной игрой, которая уничтожает душу и делает философию не великой, а трудной ". Излишние знания мешают мудрости. Поэтому надо ограничить себя в знании: "стремиться знать больше, чем требуется, это род невоздержанности ". Для мудрости надо много простора в голове, а знание забивает ее пустяками, ведь никакая наука, кроме философии, не исследует добро и зло. Путь к свободе открывает только философия, мудрость.

Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевного спокойствия. Одной из основных предпосылок этого является преодоление страха перед смертью. Этой проблематике он отводит много места в своих трудах.

Знание природы стоикам необходимо, ведь их главное этическое требование - жить в согласии с природой. Сенека в трактате "О благодеяниях" утверждал, что "не может быть природы без бога и бога без природы ", а в трактате "О провидении" он говорил о боге, как внутренне присущей природе силе, которая все происходящие процессы направляет вполне целесообразно; мировой разум (бог) проявляется в природе как ее красота и гармония. В "Естественных вопросах" Сенека отождествлял бога с судьбой, провидением, природой, миром. Он писал о боге: "Угодно тебе назвать его судьбой? Ты не ошибешься. Он тот, от которого всё зависит; в нём причина всех причин. Угодно тебе наименовать его провидением? И тут ты будешь прав. Он тот, чьим решением обеспечивается этот мир, дабы ничто не препятствовало его ходу, и все действия его выполнялись. Угодно тебе наименовать его природой? И это не ошибка, ибо из лона его все рождено, его дыханьем мы живем. Он всё то, что ты видишь; он весь слит со всеми частями, поддерживая себя своей мощью ".

Отдавая дань традиционной римской религии, Сенека называет этого бога Юпитером (высшее божество римского пантеона), и в то же время, признавая традиционный политеизм, он говорит не только о едином боге (монотеизм), но и о богах (политеизм). В своих "Нравственных письмах к Луцилию" Сенека, придавая слову "бог" множественное число, утверждает, что "они (боги) правят миром... устрояют своею силою Вселенную, опекают род человеческий, заботясь иногда и об отдельных людях ".

В трактате "О благодеяниях" он пишет: "Общительность обеспечила ему (человеку) господство над зверями. Общительность дала ему, сыну земли, возможность вступить в чуждое ему царство природы и сделаться также владыкой морей... Устрани общительность, и ты разорвешь единство человеческого рода, на котором покоится жизнь человека ". И в "Нравственных письмах Луцилию" Сенека утверждал, что "всё, что ты видишь, в чём заключено и божественное, и человеческое, - едино: мы только члены огромного тела. Природа, из одного и того же нас сотворившая и к одному предназначившая, родила нас братьями. Она вложила в нас взаимную любовь, сделала нас общительными, она установила, что правильно и справедливо, и по ее установлению несчастнее приносящий зло, чем претерпевающий ..."

Как и все стоики, Сенека (начиная с самоубийцы Зенона из Китиона) допускал добровольное прекращение своей жизни, самоубийство, но при определенных условиях. Вместе с тем он предостерегал против "сладострастной жажды смерти", которая иногда овладевает людьми и становится, чуть ли не эпидемией. Для самоубийства должны быть веские основания, иначе это малодушие и трусость! Одним из оснований для самоубийства служат не только телесные недуги, особенно если они затрагивают душу, но и рабство. Рабами становятся те, у кого нет мужества умереть. Сенека расширительно понимал рабство, топя социальное рабство в бытовом рабстве, которое присуще и свободным. Он утверждал, что все люди, в сущности, равны: "Разве он, кого ты зовешь рабом, не родился от того же семени, не ходит под тем же небом, не дышит, как ты, не живет, как ты, не умирает, как ты?"

Этика Сенеки - этика пассивного героизма. Изменить в жизни ничего нельзя. Можно только презирать её напасти. Величайшее дело в жизни - твердо противостоять ударам судьбы. При всём своем фатализме и проповеди покорности судьбе Сенека восхвалял здравый ум, мужественный и энергичный дух, благородство, выносливость и готовность ко всякому повороту судьбы. Именно при такой готовности только и можно достичь для себя состояния сильной и неомрачённой радости, мира и гармонии духа, величия, но не гордого и наглого, а соединенного с кротостью, приветливостью и просветлённостью. Сенека провозглашал, что "та жизнь счастлива, которая согласуется с природой, а согласоваться с природой она может лишь тогда, когда человек обладает здравым умом, если дух его мужествен и энергичен, благороден, вынослив и подготовлен ко всяким обстоятельствам, если он, не впадая в тревожную мнительность, заботится об удовлетворении своих физических потребностей, если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них, если он умеет пользоваться дарами судьбы, не делаясь их рабом ".

Всему этому и должна учить философия как мудрость. Таково её высшее и единственное предназначение. В основе человеческого общества лежит, согласно Сенеке, общительность. Космополит Сенека говорил о человечестве, а не о каком-либо одном избранном народе. И для него общее отечество для всех людей - весь мир, космос. Проблема времени - одна из труднейших в философии. Сенека вопрошал: "Есть ли оно само по себе нечто? Было ли что-нибудь до времени, без времени? Возникло ли оно вместе с миром? Или прежде возникновения мира, поскольку было нечто, было и время?" На эти вопросы он ответить не мог. Но одно для него ясно: нужно беречь свое время, это самое дорогое, что есть у человека, ибо это время его жизни.

Сенека говорил: "Свобода - это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями, ничто не может её изменить. Отсюда покорность и стойкое перенесение жизненных невзгод. Стоический мудрец не сопротивляется злу: он его понимает и стойко пребывает в его смысловой текучести ".

Эпиктет (около 50 - около 140) - уникальное явление в древнезападной философии. Он родился рабом, лишенным даже человеческого имени. Эпиктет - это не имя, а прозвище, кличка раба: "эпиктетос" означает "приобретённый". Став вольноотпущенником, Эпиктет открыл свою философско-воспитательную школу. У него было немало учеников и почитателей, в том числе знатных и богатых. Однако Эпиктет вел нищенскую киническую жизнь. Всё его имущество состояло из соломенной подстилки, деревянной скамьи, циновки и глиняной лампы, которая после смерти философа-стоика была продана на аукционе как реликвия за 3 тысячи драхм (что составляло более 13кг серебра).

Эпиктет сам ничего не писал. Тем, что его учение было увековечено, человечество обязано ученику и почитателю философа Флавию Арриану. Главный тезис Эпиктета состоял в утверждении, что существующий порядок вещей изменить нельзя, он от нас не зависит. Можно лишь изменить своё отношение к этому порядку. Его "Руководство" (сделанное Аррианом) начинается словами: "Из всех вещей иные нам подвластны, а иные нет. Нам подвластны наши мнения, стремления нашего сердца, склонности наши и наши отвращения, одним словом, все наши действия. Нам неподвластны тела, наше имение, слава, знатные чины; одним словом, все вещи, которые не суть наши действия". И далее: "Если ты опасаешься смерти, болезни или нищеты, никогда не можешь быть спокоен. Если ты любишь сына своего или жену, помни, что ты любишь людей смертных. Таким способом, когда случится им умереть, ты сокрушаться не станешь. Не вещи смущают людей, но мнения, которые они о тех имеют". "Не требуй, чтоб дела так делались, как ты хочешь; но желай, чтоб оные так делались, как делаются, и таким образом беспечально жить будешь"; "... лучше с голоду умереть, а быть без печали и боязни, нежели жить во внешнем довольстве со смущением духа... "; "... желай того, что от тебя зависит". Эпиктет сравнивал жизнь с театром, а людей - с актёрами и говорил своему слушателю: "Если он (бог) хочет, чтобы ты представлял лицо нищего, старайся представить оное сколько можешь искуснее. Состояние и свойство невежды есть никогда от себя самого не ожидать себе ни пользы, ни вреда, но всегда от внешних вещей. Состояние и свойство философа есть всякой пользы и всякого вреда ожидать только от самого себя".

Истинная сущность человека - в его разуме, который является частицей мирового, космического разума. Отнять у человека разум - значит убить его. Человек, далее, не только разумное существо, но и существо, обладающее свободой мысли и свободой воли. Эти достояния человека неотчуждаемы.

Марк Аврелий (годы правления 161-180). Этому деятельному, энергичному императору пришлось вести новую войну с Парфией и отражать нападение на империю маркоманов и сарматов на дунайской границе. Империю поразила эпидемия чумы, от которой умер и сам император. После его смерти у него были найдены философские записки, условно названные издателями "К самому себе", или "Наедине с собой". Марк Аврелий ни с кем не делился этими философскими мыслями. Он обращался только к самому себе как к воображаемому собеседнику.

Император не призывал к активной борьбе со злом. Всё надо принимать так, как оно происходит. Таков путь, по которому должен идти человек. Но как на него выйти? В этом может помочь только философия. "Философствовать же - значит оберегать внутреннего гения от поношения и изъяна, добиваться того, чтобы он стоял выше наслаждений и страданий, чтобы не было в его действиях ни безрассудства, ни обмана, ни лицемерия, чтобы не касалось его, делает или не делает чего-либо его ближний, чтобы на всё происходящее и данное ему в удел он смотрел как на проистекающее оттуда, откуда изошел и он сам, а самое главное - чтобы он безропотно ждал смерти как простого разложения тех элементов, из которых слагается каждое живое существо. Но если для самих элементов нет ничего страшного в их постоянном переходе друг в друга, то где основания бояться кому-либо их обратного изменения и разложения? Ведь последнее согласно с природой, а то, что согласно с природой не может быть дурным".

Мировоззрение Марка Аврелия сочетало в себе острое осознание бренности, скоротечности жизни и проповедь необходимости быть энергичным, справедливым государственным деятелем. Пожалуй, ни у кого не проявилось с такой силой противоречие между философской надвременностью и практическим погружением во временность, как это произошло у Марка Аврелия. Он как никто другой остро чувствовал течение времени, краткость человеческой жизни, смертность человека. Перед беспредельностью времени одинаково ничтожны и самая долгая, и самая короткая человеческая жизнь. Время беспредельно в оба конца. И внутри него время любой человеческой жизни - миг. В самом времени нашей жизни реально только настоящее. Что касается прошлого и будущего, то первое уже прожито, и его нет, а второе неведомо, и его ещё нет. Размышляя о душе человека, Марк Аврелий полагал неясным, будет ли она жить после смерти или сольется с мировой душой. Интересно, что Марк Аврелий на миг допускал возможность полной смерти, ведь надо быть готовым ко всему, он допускал и то, что нет богов.

Тщетна надежда остаться надолго в памяти потомства: "Ничтожна и самая долгая слава посмертная; она держится лишь в нескольких кратковечных поколениях людей, не знающих самих себя, не то, что тех, кто давно опочил. Всё кратковременно и вскоре начинает походить на миф, а затем предаётся и полному забвению. И я ещё говорю о людях, в своё время окружённых необычным ореолом. Что же касается остальных, то стоит им испустить дух, чтобы "не стало о них и помину". Что же такое вечная слава? - сущая суета ".

В этом всепожирающем беспредельном потоке жизни нет и не будет ничего нового. И в самом деле, позади настоящего для Марка Аврелия лежала большая и довольно однообразная история. Император не находил в ней качественных перемен.

Однако не следует сводить мировоззрение Марка Аврелия только к негативной, хотя и самой сильной и выразительной его стороне. Дело в том, что из пессимизма философа на троне, его острого осознания кратковременности и самой жизни человека, и памяти о нём, и славы, не следует проповеди бездействия. У Марка Аврелия есть совокупность несомненных для него нравственных ценностей. Он писал, что лучшее в жизни - "справедливость, истина, благоразумие, мужество". Да, всё - "сущая суета", но всё-таки есть в жизни то, к чему следует относиться серьезно. Необходимо отметить и такую ценность, как "общеполезная деятельность". Марк Аврелий называл её также "гражданственностью" и ставил наравне с разумом. Эти истинные ценности император противопоставлял таким мнимым ценностям, как "одобрение толпы, власть, богатство, жизнь, полная наслаждений".

Марк Аврелий создал и положительный идеал человека. Это существо "мужественное, зрелое, преданное интересам государства". Это римлянин. Это существо, облеченное властью, которое чувствует себя на посту и которое "с легким сердцем ждет вызова оставить жизнь". Это существо, которое видит "мудрость исключительно в справедливой деятельности".

С убеждённостью в текучести всего поразительным образом уживалась у него мысль, что всё есть некое одно большое Целое, которым управляет разум Целого, его Логос. В Целом всё предопределено: люди как разумные существа едины в своем разуме, в нем сходятся друг с другом.

Человек в понимании Марка Аврелия тройственен - у него есть:

1) тело - оно бренно,

2) душа или, что не совсем то же, "проявление жизненной силы",

3) руководящее начало, то, что Марк Аврелий называл разумом в человеке, его гением, его божеством. Человек должен пестовать его в себе, не оскорблять ничем низшим, "не осквернять живущего в... груди гения". А это значит никогда не считать для себя полезным то, что "когда-либо побудит тебя преступить обещание, забыть стыд, ненавидеть кого-нибудь, подозревать, клясть, лицемерить, пожелать чего-нибудь такого, что прячут за стенами и замками. Ведь тот, кто отдал предпочтение своему духу, гению и служению его добродетели, не надевает трагической маски, не издает стенаний, не нуждается ни в уединении, ни в многолюдстве. Он будет жить - и это самое главное, - ничего не преследуя и ничего не избегая. Ведь всю свою жизнь он только и думает о том, чтобы не дать своей душе опуститься до состояния, недостойного разумного ".

Разочарованность, усталость императора - это разочарованность и усталость самой Римской империи, будущее которой было действительно неведомо. Марк Аврелий не знал, что его неудачного и сомнительного сына убьют и со смертью Коммода (161-192) прекратится династия Антонинов, а Римское государство вступит в смутные времена и в середине III в. фактически распадется. Античный мир действительно кончился вместе с ним. Смутное время породило Плотина. Диоклетиан собрал империю. Но это была совсем другая империя. Принципат сменился доминатом. Воцарился откровенный, а не эпизодический, как было во времена ранней империи, восточный деспотизм. Вскоре после своего возрождения Римская империя приняла христианство. Началась новая эпоха - окончательный закат античной и расцвет христианской культуры.

Учение стоиков просуществовало более шести веков. Это свидетельствует о востребованности их взглядов на протяжении всей античности и о значимости этих взглядов. Важнейшей чертой учения стоиков, особенно поздних, является признание всех человеческих существ равными по природе. Это объективно означало отрицание сословности и значения социального положения личности и суждение о ней только по личным достоинствам. Отсюда их мнение о том, что собственно философское начало коренится в самом человеке. Стоики не только проповедовали эти взгляды, но и пытались осуществить их на деле. Так, в период правления Марка Аврелия было улучшено положение женщин и рабов. Учение стоиков послужило одной из существенных основ раннего христианства. Их идеи и сегодня не потеряли своей актуальности.

Именно к периоду позднего эллинизма следовало бы отнести учение стоиков, ибо наивысшего расцвета оно достигло в Древнем Риме. Уместен здесь и пример эпикуреизма, который уже в период позднего эллинизма развивал Тит Лукреций Кар. По существу, и учение неоплатоников имеет корни в классической античности.

Философы-стоики доказывали существование единого Бога и несвободу человека от своей судьбы, призывали к «апатии» - ровному отношению к удачам и неудачам. В чем причина необычайной популярности стоицизма у ранних христиан? И что стоики имели в виду под бесстрастием? Рассказывает преподаватель философии Виктор Петрович Лега .

«Собачьи философы» и Зенон

Стоицизм в эпоху эллинизма был самой распространенной философской школой, и, пожалуй, единственной школой, которая была популярна не только в Древней Греции, но и в Древнем Риме. Римляне, не склонные к мудрствованиям, стоицизм восприняли как свою собственную философию. Сразу замечу, что из всех эллинистических школ наибольшее влияние на раннее христианство, на христианскую философию и мировоззрение оказал именно стоицизм. Платон - позже, в IV веке.

Основателем философии стоицизма, появившейся в конце IV века до Р.Х., был Зенон из Кития. Он был мореплавателем, торговцем, философией заниматься и не думал. Однажды, уже будучи в зрелом возрасте (ему было за 30), он плыл с грузом какого-то товара из Финикии в Афины. Во время шторма корабль потерпел крушение. Зенон спасся. Прибыв в Афины, он оказался в одной из книжных лавок и от нечего делать взял сочинение Ксенофонта о . Не сходя с места, он прочитал весь этот труд и был поражен! Он спросил у продавца: «А еще такие люди есть?» В этот момент в лавку зашел философ-киник Кратет, и продавец указал на него. Зенон уговорил Кратета взять его к себе в ученики, и тот согласился.

Название школы, к которой принадлежал Кратет, происходит от храма на холме Киносарг, но сами киники потом обыгрывали это слово и говорили, что название их школы происходит от слова «кюон» - «собака», и даже сами называли себя «собачьими философами». Поэтому злые языки позже говорили, что вся философия Зенона «написана на конце собачьего хвоста».

Киники жили, не стесняясь своих страстей и инстинктов - как животные. Главное положение киников: надо следовать своей природе. Если ты будешь следовать своей природе, ты будешь счастлив. Зачем, говорили они, сдерживать естественные порывы, бежать к туалету, например, испытывать неудобство, когда можно тут же сделать свое дело, на улице, и это вполне нормально. Потому и назывались они «собачьими философами».

К этой школе принадлежал знаменитый Диоген Синопский. О нем рассказывают множество разных историй - и что он искал человека, ходя по Афинам днем с фонарем, и что он жил на рыночной площади Афин в бочке и т.п. Однажды с Диогеном захотел побеседовать Александр Македонский. Когда царь подошел к Диогену, тот сидел и грелся на солнце и при виде царя даже не подумал встать. «Я - великий царь Александр», - сказал царь. «А я, - ответил философ, - собака Диоген». После непродолжительного разговора Александр сказал: «Проси у меня чего хочешь». «Отойди, ты заслоняешь мне солнце», - сказал Диоген и продолжил греться.

Блаженный Августин именует киников «собачьими философами» и сводит всю их философию к половой разнузданности. Но Зенон взял у киников все-таки самое главное - умение жить в гармонии с миром, чтобы быть счастливым. Напомню: главная задача философии эллинистического периода - понять, как обрести счастье в этом сложном, огромном, чужом для нас мире.

Философия как яйцо

Название школы происходит от слова «Стоя» - «Портик» - и к русскому «стойкий» не имеет отношения. Параллель случайная, хотя и верная

Познакомившись с философией у киников, Зенон, любивший уединение (как пишет Диоген Лаэртский, он был внешне нескладным: очень длинным, худым, с толстыми ногами - и поэтому избегал многолюдства), создает свою школу в месте, которое афиняне вообще старались не посещать. Это было место казни 1400 человек, когда правили 30 тиранов, поставленных Спартой после победы над Афинами в Пелопонесской войне. Там находился Пестрый Портик. В этом Пестром Портике (по-гречески - «пойкилэ стоя») и создал свою школу Зенон. Отсюда - название школы: «Стоя», то есть в дословном переводе - «Портик». К русскому слову «стойкий» оно не имеет никакого отношения, параллель - случайная, хотя и вполне верная: философ-стоик действительно должен быть стойким перед невзгодами жизни. Часто школу стоиков просто называют «Портик», как называли школу Эпикура «Сад», - «Академия», - «Ликей».

Со временем у Зенона появилось множество учеников: Клеанф, Хрисипп, у них - свои последователи: Панетий, Посидоний (я называю лишь самых знаменитых). Эта философия получила распространение в Риме начиная с I века до Р.Х. с появлением таких философов, как раб Эпиктет, правая рука императора Нерона Сенека, император Марк Аврелий, - как видим, в Риме философия стоиков была распространена от низших слоев общества, среди рабов, до высших, в императорских кругах. Почему? А потому что она действительно помогала человеку жить в этом мире и при этом - не просто выживать, но и получать удовольствие, быть счастливым.

Стоики подходят к вопросу обретения счастья фундаментально. Сначала, утверждают они, нужно узнать, каков этот мир. Ведь главная установка: счастье - в гармонии с миром. Чтобы быть в гармонии с миром, надо узнать, каков же он - мир. А для этого надо выяснить, как правильно познать его. Отсюда и последовательность: вначале мы занимаемся теорией познания, а потом - самим познанием мира. Стоики сделали, может быть, самый большой вклад в развитие логики в Античности после Аристотеля.

Получается, что, используя правила познания, мы узнаём, каков этот мир, то есть занимаемся физикой, и затем эти знания используем для решения вопросов этики. Стоики даже придумали замечательное сравнение: вся философия подобна яйцу: скорлупа - это логика, белок - это физика, а желток, самое главное - это этика. Ведь без скорлупы и белка желток не станет в конце концов живым существом.

Не чувства нас обманывают, а наши состояния

В области теории познания стоики полностью доверяют . Они постоянно спорят с Платоном, с его рационализмом и недоверием чувствам: мы чувствам доверяем! - говорят они. Только нужно четко понимать, что это за чувства, - не судить о предметах, когда они далеко, когда темно, когда ты сонный, пьяный, больной. Светло, близко, трезвый, бодрствующий, здоровый - вот таким состояниям можно доверять. Не чувства нас обманывают, а наши состояния и неумение в них разобраться.

Бог есть, свободы нет

Самое интересное открытие, которое делают стоики в области физики, - это существование Бога, Которого они одними из первых назвали «Логос». Впервые это слово для именования Бога использовал Гераклит. Стоики не просто говорят о существовании Бога - они его доказывают! Они обращают внимание на удивительную красоту и порядок в мире. «Если ты, - пишет Клеанф, - заходишь в какой-нибудь гимнасий или на форум и видишь там удивительную чистоту и порядок, то понимаешь, что здесь есть хороший и мудрый управляющий. А если ты в мире видишь еще больший порядок и еще большую красоту, ты понимаешь, что и Управляющий этого мира гораздо более премудр и обладает гораздо большей властью». Эти рассуждения впоследствии были использованы в христианском богословии - в так называемом телеологическом доказательстве бытия Бога, одном из самых распространенных до сегодняшнего дня - «доказательстве от красоты и порядка».

Только Единый Бог может всё мироздание держать в гармонии и стройном порядке

Более того, стоики делают вывод о существовании Единого Бога. Почему - Единого? Потому что только Единый Бог может всё мироздание держать в целостности, в единой гармонии и едином порядке. Но если Бог всё это мироздание держит в едином порядке, значит, Он с этим мирозданием един - Он не находится вне его, иначе мир распался бы. Он его пронизывает и соединяет воедино все части. Поэтому Бога стоики часто называли «Пневмой» - «Духом». Правда, под духом стоики понимали некую тонкую материю, имеющую огненно-воздушную природу. Душа человека тоже тонко-материальна. Слова «пневма», «логос» использовались фактически как синонимы. То есть Бог - это «мировая душа», которая пронизывает весь мир и фактически сливается с ним, - такую концепцию принято называть пантеизмом. Бог как бы включает мир в Себя, согласно стоикам. В этом мы видим очень важное отличие концепта стоиков от идеи Эпикура: если у Эпикура мир состоит из независимых друг от друга атомов, что гарантирует независимость каждого человека и полную его свободу, то у стоиков мир - единое целое, где всё соединено вместе Богом, Логосом, и отсюда вытекает, что никакой свободы нет.

Апатия как… бесстрастие

Миром движет Бог, а значит, мир движется в правильном направлении - Бог же премудр

Рассмотрим теперь этические выводы стоиков. Главный их посыл: полное подчинение всего мира божественному Логосу. Полное! Мнение человека, что он свободен, что от него что-то зависит, является главной причиной наших несчастий, считают стоики. Человек себя часто корит, что он поступил так, а мог бы поступить иначе, и тогда была бы у него совсем другая жизнь, его ждала бы удача… Но это самое большое заблуждение, которое и лишает нас покоя, счастья и гармонии с миром. Мы должны смириться с Логосом, полностью подчинить себя Ему. Поэтому поздние стоики к словам «Логос», «Бог», «Пневма» добавляют слова «рок», «фатум», «судьба». Бог ведь премудр не только в пространственном отношении, соединяя мир в гармонии, - Он премудр и во временно м отношении: если в мире всё развивается, движется, то его движет Бог, а значит, мир движется в правильном направлении - Бог же премудр! Поэтому, если я пытаюсь роптать на то, что со мной произошло, я просто не понимаю, что произошло со мной то, что должно было произойти. И это правильно: я должен благодарить Бога за всё. Такие выводы будут делать уже христиане, а стоики пока ограничиваются понятием «апатия», дословно: «бесстрастие».

Наши страсти - главная причина наших несчастий, поэтому анализ страстей - основная тема поздних стоиков, особенно римских.

Римские стоики вообще не занимались ни физикой, ни логикой - это прекрасно разработали Зенон, Клеанф, Хрисипп и другие. Зная физику и логику, можно перейти к этике. И главным будет учение не о том, как правильно поступать, а о том, как правильно реагировать. Страсти, наши эмоции, наша реакция на то, что с нами происходит, - главная причина наших несчастий, поэтому нужно уметь правильно реагировать на каждую ситуацию.

Гнев, злость, печаль - плохие эмоции. Радость, наслаждение… тоже плохие

Стоики разобрали разные страсти и реакции: негативное отношение, гнев, печаль - в одну сторону; радость, наслаждение - в другую сторону. И то, и другое… плохо. Откуда возникает радость? - Я поступил так-то, и вдруг оказалось, что это мне принесло удачу, пользу, я радуюсь: какой я умный, какой молодец! Но это просто случайно совпало с замыслом Логоса! Или наоборот: я что-то сделал, и это принесло мне неудачу - ах, надо было поступать иначе, какой же я глупец и неудачник! Ну, смирись, прими беды и радости как не от тебя зависящие, бесстрастно. Страсти - вот что портит твою жизнь!

Правда, некоторые философы, такие, например, как Эпиктет, призывали все-таки разделять события на два типа: события, которые от нас не зависят, и события, которые от нас зависят. Те события, которые от нас не зависят, надо воспринимать бесстрастно. Например, зачем печалиться, если на улице идет дождь? Ты только себе настроение испортишь, думая: «Как плохо, что идет дождь, а вчера такая погода солнечная была». Это тебе поможет? Дождь после этого перестанет? Конечно же, нет. Поэтому спокойно бери зонтик, надевай плащ и отправляйся на работу. А вот в отношении тех событий, которые от нас зависят, ты должен предпринимать какие-то действия, прилагать усилия, чтобы получить наслаждение. Но не все стоики придерживались такого учения - это философия Эпиктета, который, кстати, повлиял на Марка Аврелия.

Вечная проблема: откуда зло?

Стоики поднимают и вопрос о благости Бога и о страданиях в нашем мире. Если Логос благ и приносит в мир только красоту и добро - откуда же в мире зло? Многие мысли стоиков на этот счет предваряют аргументы, которые будут у христиан. Вернее, христиане у стоиков их и позаимствуют.

Мы не знаем, что добро и что зло. Мы все подобны ребенку, который обижается на родителей за то, что они ему дают кашу, а не конфеты, но в зрелом возрасте он будет родителей благодарить, что они его вовремя воспитали приверженцем здоровой пищи. Так и мы - думаем, что с нами стряслось несчастье, просто не зная всех условий. Мы смотрим на мир со своей маленькой колокольни, а Логос видит нашу судьбу гораздо шире, видит наше будущее.

Стоики учили и тому, что зло нужно нам для нашего воспитания: если бы всё было хорошо, у нас отсутствовала бы сильная воля и мы не могли бы в конце концов ее укрепить, чтобы смиряться с судьбой и бороться со страстями, а ведь это нужно нам для счастья.

Стоики любили повторять: «Мудреца судьба ведет, а глупца тащит»

Еще одна проблема, которая вытекает из учения стоиков: получается, что человек не свободен, если он полностью зависит от рока, судьбы, фатума. Конечно, иногда кажется, что так оно и есть. И этот полный фатализм находит выражение в пословицах, например таких: «чему быть, того не миновать», «двум смертям не бывать - одной не миновать». Но не всё так примитивно. Стоики любили повторять ставшую знаменитой фразу: «Мудреца судьба ведет, а глупца тащит».

Один из философов приводит такой пример: во время боя воин захватил в плен своего противника и, как часто делали в те времена, привязав его к своей лошади, поскакал в свой лагерь. Если пленник умный, он понимает, что силы его и лошади неравны: он будет бежать за лошадью, а потом, может быть, сможет убежать из плена. Если он глупец, то будет стараться освободиться, и лошадь притащит в лагерь противника окровавленный, изодранный труп. Вот так и человек должен послушно, бесстрастно следовать за судьбой, и тогда он будет свободным - свободным от своих страстей, от своей глупости, самонадеянности, уверенности, что он может что-то в этом мире сделать сам.

«Свобода есть познанная необходимость» - этому тоже учили стоики

Впоследствии из этой философии родится еще одна знаменитая фраза: «Свобода есть познанная необходимость», которую почему-то переиначивают так: «Свобода есть осознанная необходимость». «Свобода есть познанная необходимость» - этому впоследствии будут учить Спиноза, Гегель, Маркс. Конечно, в таком понимании свободы есть односторонность. Ведь на самом деле Бог, как учит христианство, это Личность, а не безличный фатум, как в стоицизме. В Евангелии мы читаем: «Познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8: 32). Полная истина - это не только необходимость, она шире. Поэтому и мы можем стать свободными личностями, когда подчиним свою волю Богу.

Стоическая философия в первые века нашей эры была необычайно популярна не только среди язычников, но и среди христиан. Такие христианские философы, как, например, Тертуллиан, полностью разделяли даже физику стоиков, говоря, что Бог материален: Он «тонко материален», но всё равно - материален. Материальна и душа. «Стоики почти нашими же словами говорят о том, что душа - это телесная субстанция», - пишет Тертуллиан. Конечно, с таким крайним выводом Тертуллиана, что Бог телесен, не согласятся святые отцы Церкви, но и среди них найдутся те, кто вслед за стоиками будут утверждать телесность души, например свв. Макарий Египетский, Иоанн Кассиан Римлянин и др. Душа материальна, поскольку, по их мнению, только Бог есть дух, всякое же творение в той или иной степени материально и телесно. Против такой точки зрения гневно выступит преподобный Максим Исповедник, защищавший точку зрения Платона: «Кто это такие, которые утверждают, будто ни одной твари нет невещественной и бестелесной?». И поэтому прп. Максим продолжает: «Душа есть существо невещественное и бестелесное, умное , в теле жительствующее и его оживляющее».

Но, разумеется, гораздо большее влияние на христиан оказала этика стоиков. Да и некоторые стоики увидели в христианстве близкое себе учение. Не потому ли после проповеди апостола Павла в Ареопаге, где присутствовали и философы-стоики, некоторые из них уверовали. Правда, стоическое учение о бесстрастии как идеале мудреца не совсем соответствовало христианскому пониманию жизни в Боге. Полное бесстрастие в стоицизме, согласимся, все-таки отличается от владения своими страстями, борьбы с греховными помыслами и любви к Богу и ближнему в христианстве. Поэтому христианские богословы все-таки предпочитали отделять зерна от плевел, заимствуя некоторые этические положения стоицизма, например смирение и принятие своей судьбы, но не безразличие и апатию.