Большая христианская библиотека. Библия онлайн Цель луки в деяниях апостолов

Кирилл спрашивает: Следует ли ваша организация повелению из Деяния 15:29?В Деяниях в 15:28,29 говорится, что христианам необходимо
воздерживаться... от крови

Мир вам, Кирилл,

28. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого:
29. воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы».
(Деяния св. Апостолов 15:28,29)

Это повеление было дано не только христианам и не только в Новом завете.
Не есть кровь является заветом между потомками Ноя и Всевышним:
2. да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, все, что движется на земле, и все рыбы морские: в ваши руки отданы они;
3. все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все;
4. только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте…
(Книга )
А также похожий запрет находим в законе Моисея:
17. Это постановление вечное в роды ваши, во всех жилищах ваших; никакого тука и никакой крови не ешьте.
(Книга )
26. и никакой крови не ешьте во всех жилищах ваших ни из птиц, ни из скота;
27. а кто будет есть какую-нибудь кровь, истребится душа та из народа своего.
(Книга )
13. Берегись приносить всесожжения твои на всяком месте, которое ты увидишь;
14. но на том только месте, которое изберет Господь, в одном из колен твоих, приноси всесожжения твои и делай все, что заповедую тебе.
15. Впрочем, когда только пожелает душа твоя, можешь заколать и есть, по благословению Господа, Бога твоего, мясо, которое Он дал тебе, во всех жилищах твоих: нечистый и чистый могут есть сие, как серну и как оленя;
16. только крови не ешьте: на землю выливайте ее, как воду.
()

Такая строгость заповеди и ее новозаветная преемственность имеет несколько объяснений. Так данный запрет можно объяснить тем, что пить кровь являлось неотъемлемой частью языческих обрядов (да и сейчас среди сатанистов и др. деструктивных культов данный обычай распространен). В пользу этой теории говорит тот факт, что кроме крови, апостольский совет в Деяниях также запрещает и идоложертвенную пищу и блуд, который также являлся неотъемлемым атрибутом языческих культов.
В городах Малой Азии язычники и христиане жили (как и мы сейчас живем в наших городах) в тесной социальной взаимосвязи, а также надо учесть, что на Ближнем Востоке совместная трапеза играет значительно большую роль, чем в западной культуре. А данный запрет, по крайней мере, сильно ограничивал смешивание языческой и христианской культур и духовности. И как мы видим из дальнейшей истории прихода христианства в языческие страны - данные запреты были совершенно не лишними. Яркий пример - вхождение славянских языческих праздников и обрядов в традиции православной церкви.
Другим распространенным объяснением запрета употребления крови является санитарно - гигиенический смысл. В 21 веке н.э. конечно не совсем понятно, зачем нужно было жителям века 15 до н.э., запрещать есть пищу с кровью отдельным заветом Всевышнего - мы же и так знаем и про глистов, и про бактерии, и про вирусы и т.д. Но Ной и его потомки не знали. Мало того, и в первом веке н.э. все это было не известно людям. Во времена Ноя, если верить археологии, люди часто ловили зайчика или косулю, да так ее и съедали тут же, на месте: и с кровью и с кишками. Ну и жили конечно не долго, кто так делал - 30-40 лет жили любители "фаст фуда". А Господь, как мы знаем из Торы, заботился всегда не только о духовном, но и о физическом здоровье человека - в законе Моисея очень много чисто санитарно - гигиенических запретов и ограничений.
А вот когда этот запрет пытаются привязать к медицинскому переливанию крови - это в корне не верно. Переливание крови, как и трансплантация органов, служит для спасения жизни человека, ни язычества, ни нарушения санитарно - гигиенических запретов тут нет : апостолы нам говорят в конце послания: будьте здравы . Мы же не едим плоть человека и не пьем его кровь - человек конечно не кошерен)) но речь идет о медицинском вмешательстве, что б человек выздоровел.
В общем: члены церкви АСД не едят колбасу кровянку, но не отказываются от переливания крови - т.к. считают это совершенно разными процедурами.

Божьих благословений
Олег

Читайте еще по теме "Здоровье и красота, спорт":

Комментарии к главе 15

ВВЕДЕНИЕ К ДЕЯНИЯМ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ

ДРАГОЦЕННАЯ КНИГА

В некотором смысле Деяния Святых Апостолов самая важная книга Нового Завета. Не будь этой книги, мы, кроме сведений, извлеченных из посланий апостола Павла, ничего не знали бы о развитии ранней Церкви.

Историография знает два метода. Один из них пытается проследить ход событий день за днем, неделю за неделей, а другой как бы открывает ряд окон на важные моменты и великие личности того или иного времени. Именно этот второй метод был применен при написании Деяний Апостолов.

Мы называем ее Книгой Деяний Святых Апостолов. На самом же деле, книга не претендует на то, чтобы дать исчерпывающий отчет о деяниях Апостолов. Кроме Павла в ней упоминаются лишь три апостола. В Деян. 12,2 сказано одним коротким предложением, что Иаков, брат Иоанна, был казнен Иродом. Иоанн упомянут, но он не произносит ни слова. Лишь о Петре книга дает определенную информацию, но скоро и он, как выдающееся лицо, уходит со сцены. Название книги по-гречески гласит: "Деяния мужей-апостолов". Очевидно, что автор стремился запечатлеть в ней некоторые типичные деяния героических и мужественных руководителей первохристианской Церкви.

АВТОРСТВО КНИГИ

Хотя в книге об этом ничего не сказано, Лука с давних пор считался ее автором. О самом Луке нам известно очень мало; в Новом Завете имя его упоминается трижды: - Кол. 4,14 ; Фил. 23 ; 2 Тим. 4,19 . Из них мы можем заключить с достоверностью две вещи: во-первых, Лука был врачом и, во-вторых, он был одним из самых ценных помощников Павла и его самым верным другом, потому что он был с ним даже во время его последнего тюремного заключения. Мы можем сделать вывод, что он был из язычников. Кол. 4,11 оканчивает перечень имен и приветствий от обрезанных, то есть от иудеев; стих 12 начинает новый список, в котором приведены имена язычников. Отсюда мы делаем интересное заключение, что Лука - единственный автор в Новом Завете, который происходит из язычников.

О том, что Лука был врачом, можно догадаться по тому, что он инстинктивно употребляет медицинские термины. В Лк. 4,35, повествуя о человеке, в котором был нечистый дух, он выражением "и повергнув его посреди синагоги" употреблял точный медицинский термин "конвульсии". В Лк. 9,38 , рисуя портрет человека, просившего Иисуса: "умоляю Тебя взглянуть на сына моего", - он употребляет типичное слово, означающее посещение доктором больного. Самый интересный пример приведен в высказывании о верблюде и игольным ушам. Все три автора - синоптики приводят его (Мф. 19,24; Мк. 10,25; Лк. 18,25). Матфей и Марк употребляют греческое слово рафис, обыденное слово для иглы портного или домохозяйки. Лишь Лука употребляет греческое слово белоне, обозначающее иглу хирурга. Лука был врачом и врачебный лексикон совершенно естественно выходил из под его пера.

КОМУ ПРЕДНАЗНАЧАЛАСЬ КНИГА

И свое Евангелие, и Деяния Апостолов Лука написал для Феофила (Лк. 1,3; Деян. 1,1). Мы можем лишь догадываться, кем был Феофил. В Лк. 1,3 он называет его "достопочтенный Феофил", что в действительности означает "ваше превосходительство" и обозначает высокопоставленного на службе Римской империи человека. Существует несколько возможных объяснений этого имени.

1) Может быть, Феофил вовсе не имя настоящего человека. В те времена быть христианином было опасно. Имя Феофил составлено от двух греческих слов: Теос - то есть Бог и филен - любить. Может быть, Лука писал боголюбивому человеку, и, из-за безопасности не называет его настоящего имени.

2) Если Феофил был реальным человеком, то он, должно быть, был высокопоставленным чиновником. Вероятно, Лука писал ему, чтобы показать, что христианство - чудная религия, а христиане - благочестивые люди. Возможно, что он хотел убедить государственного чиновника не преследовать христиан.

3) Третья теория, более романтическая предыдущих, основана на том, что Лука был врачом, а в древности врачами были, в основном, рабы. Была высказана догадка, что Лука был врачом тяжелобольного Феофила, которому врачебное искусство и забота Луки вернули здоровье, и в знак благодарности он дал Луке свободу. И, возможно, в знак благодарности за это Лука записал своему благодетелю самое драгоценное - историю Иисуса.

ЦЕЛЬ ЛУКИ В ДЕЯНИЯХ АПОСТОЛОВ

Человек, пишущий книгу, имеет перед собой какую-то цель и, может быть, не одну. Подумаем же, почему Лука написал Деяния.

1) Одна его цель - рекомендовать христианство римскому правительству. Лука не раз показывает сколь учтивыми были римские судьи к Павлу. В Деян. 13,12 Сергий Павел, губернатор Кипра, уверовал в Христа. В Деян. 18,12 проконсул Галлион в Коринфе остался совершенно безучастным к требованиям иудеев наказать Павла. В Деян. 16,35 и далее, судьи в Филиппах, осознав свою ошибку, принесли публичное извинение Павлу. В Деян. 19,31 начальники в Ефесе заботились о том, чтобы Павлу не был причинен вред. Лука указывал на то, что в прошлом римское правительство часто проявляло благопристойное расположение к христианам и всегда было справедливым к ним.

Лука старается показать, что христиане - благочестивые и верные граждане и что их всегда такими и считали. В Деян. 18,14 Галлион заявляет, что у Павла нет мысли об обиде или злом умысле. В Деян. 19,37 ефесский чиновник дает христианам похвальную характеристику. В Деян. 23,29 Клавдий Лисий заявляет, что он ничего не имеет против Павла. В Деян. 25,25 Фест говорит, что Павел не сделал ничего, чем бы заслужил смерть, и в этой же главе Фест и Агриппа соглашаются, что Павла можно было бы отпустить, если бы он не обратился к Цезарю.

Лука писал свою книгу в то время, когда христиан ненавидели и преследовали, и он так изложил ее, чтобы показать, что римские судьи всегда были справедливы к христианам и никогда не смотрели на них как на злых людей. Было даже сделано очень интересное предположение, что Деяния - антология, составленная для защиты Павла в императорском суде Рима.

2) Другим замыслом Луки было показать, что христианство - вероучение для всех людей всех стран.

Именно эту мысль не могли принять иудеи. Они считали себя избранным Богом народом, и что Богу не нужен никакой другой народ. Лука хочет доказать другое. Он показывает Филиппа, проповедующего самарянам; Стефана, сделавшего христианство универсальным и погибшего за это; и Петра, принявшего Корнилия в христианство. Он показывает христиан, проповедующих язычникам в Антиохии, и Павла, разъезжавшего по древнему миру и убеждающего людей принять Христа; в Деян. 15 он показывает, что Церковь пришла к важному решению принимать язычников на равных правах с иудеями.

З) Но это были не главные его намерения. Главная цель Деяний Лука запечатлел в словах воскресшего Христа в Деян. 1,8 : "Вы... будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли". Он намеревался показать распространение христианства как религию, зародившуюся в маленьком уголке Палестины, и которая менее чем за тридцать лет достигла Рима.

С. Х. Тернер указывает, что Деяния распадаются нашесть частей, каждая из которых заканчивается коротким резюме

а) В 1,1-6,7 рассказывается об Иерусалимской церкви и проповедовании Петра, и заканчивается следующим резюме: "И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере".

б) В 6,8-9,31 описывается распространение христианства по всей Палестине, мученичество Стефана и проповедь в Самарии. Эта часть заканчивается с резюме:

"Церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем и, при утешении от Святого Духа, умножались".

в) В 9,32-12,24 входит разговор Павла, распространение Церкви до Антиохии и принятие Корнилия. Она заканчивается словами: "Слово же Божие росло и распространялось".

г) В 12,25-16,5 рассказывается о распространении христианской Церкви в Малой Азии и о проповеди в Галатии. Она заканчивается: "И церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом".

д) В 16,21-19,20 рассказывается о распространении Церкви до Европы и о подвижничестве Павла в больших языческих городах, как Коринф и Ефес. Она заканчивается таким резюме: "С такой силою возрастало и возмогало слово Божие".

е) В 19,21-28,31 рассказывается о прибытии Павла в Рим и о пребывании его в тюрьме. Конец показывает Павла "Проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно".

Такой план Деяний уже дает ответ на самый трудный вопрос: Почему Деяния заканчиваются именно повествованием о пребывании Павла в тюрьме в ожидании суда. Нам бы так хотелось узнать, что же произошло с ним потом; но конец окутан тайной. Лука кончает свое повествование здесь, потому что он выполнил поставленную задачу: он показал, как христианство зародилось в Иерусалиме и как оно распространялось по всему миру и, наконец, достигло Рима. Один крупный исследователь Нового Завета сказал, что Деяния могли бы быть названы так: "О том, как благая весть дошла от Иерусалима до Рима".

ИСТОЧНИКИ

Лука был историком, и поэтому важно, какими источниками он пользовался. Откуда же взял Лука свои факты? В этом плане Деяния распадаются на две части:

1) Первую часть составляют пятнадцать глав, свидетелем которых Лука не был, и информацию о которых он получил из вторых рук. По всей вероятности, он имел доступ к двум источникам.

а) Сохранились воспоминания в поместных церквах. Они, может быть, никогда не были записаны, но церковные общины хранили память. В этой части изображены факты из трех церквей: история Иерусалимской церкви, охватывающая Деян. 1-5 и 15-16 ; история церковной общины в Кесарии, охватывающая Деян. 8, 26-40 и 9, 31- 10, 48 , и, наконец, история церковной общины в Антиохии, охватывающая Деян. 11, 19-30 и 12, 25-14, 28.

б) Вероятно существовали циклы рассказов, состоящих из Деяний Павла, Деяний Иоанна, Деяний Филиппа и Деяний Стефана. Дружба с Павлом, несомненно, помогла Луке познакомиться со всеми крупными деятелями тогдашних церквей и, поэтому, он мог располагать всеми событиями и историями этих церквей.

2) Но большую часть изложенного в главах 16-28 Лука знал лично, как участник событий. Если внимательно читать Деяния, то можно заметить странную вещь: большую часть своего рассказа Лука излагает в 3-ем лице множественного числа, а отдельные отрывки изложены от 1-го лица множественного числа и вместо "они" Лука употребляет "мы". Следующие отрывки изложены от 1-го множественного числа: Деян. 16,10-17; 20, 5-16; 21, 1-18; 27, 1-28, 16. Лука, должно быть, был участником этих событий. Вероятно, он вел дневник и записывал свидетельства очевидцев. Что касается того, свидетелем которого он не был, он, по-видимому, узнал от Павла, с которым он провел долгое время в тюрьме. Не могло быть крупного деятеля церкви, которого Лука не знал бы лично, и, в любом случае, он мог получить нужную информацию от людей, бывших свидетелями того или иного события.

Читая Деяния, мы можем быть убеждены в том, что ни у одного историка не было когда-либо лучших источников и никто не использовал их более аккуратно, нежели Лука.

ПРОБЛЕМА ОБОСТРЯЕТСЯ (Деян. 15, 1-5)

Проповедь Евангелия, одинакова для иудеев и христиан из язычников - историческое событие, свершившееся в Антиохии и сделавшее возможным их совместное проживание в единении и братстве, некоторые считали случайностью. Ведь были и такие иудеи, для которых это было немыслимо. Они не могли забыть о том, что иудеи, как избранный народ, занимают особое положение. Они согласились с принятием неиудеев в Церковь, но при условии, что они сперва примут иудаизм. Если бы на Иерусалимском соборе преобладала бы эта точка зрения, христианство стало бы ничем иным, как лишь одной из сект иудаизма. Некоторые из правоверных иудеев пришли в Антиохию и пытались убедить новообращенных христиан в том, что их вера бесполезна, если они сперва не примут иудаизм. Павел и Варнава резко возражали этому, дело зашло в тупик.

Остался только один выход: обратиться в Иерусалим к апостолам и просить их разрешить проблему. Доказательством своей точки зрения Павел и Варнава привели просто-напросто рассказ о происшедших событиях. Они хотели, чтобы факты сами говорили за себя. Но некоторые фарисеи, принявшие христианство, настаивали на том, чтобы все новообращенные христиане были обрезаны и строго исполняли закон Моисея.

Был поставлен простой, но принципиальный вопрос: предназначен ли дар Божий немногим избранным, или же всему миру? Если он дарован нам, то можем ли мы считать его привилегией, или же возлагает ли особую ответственность? Для нас эта проблема не так остра, но и ныне существует разделение на классы, нации и расы. Мы лишь тогда исчерпывающе поймем истинный дух христианства, когда эти перегородки между людьми будут разрушены.

ПЕТР ИЗЛАГАЕТ ДОВОДЫ (Деян. 15, 6-12)

Отвечая правоверным иудеям, Петр напомнил, что на него возложил Бог обязанность принять Корнилия в Церковь десять лет тому назад. Доказательством того, что он поступил правильно, является тот факт, что Бог даровал Духа Святого тем самым язычникам, которых он приобщил к христианской Церкви. Сообразуясь исключительно с требованиями закона, можно было считать их нечистыми; но Бог Своим Духом очистил сердца их. Ведь любая попытка, исполнить многочисленные требования закона и заслужить таким образом спасение, была обречена на неудачу, при чем человек лишался всего. Остался лишь один путь: в самоотверженной вере принять свободный дар благодати Божией.

Петр обратился сразу к сути дела. Ведь весь этот спор затрагивал наиважнейший принцип. Может ли человек заслужить благосклонность Бога? Или должен он признать свою беспомощность и быть готовым в смиренной вере принять то, что предлагает ему милосердие Божие?

В сущности, правоверные иудеи говорили: "Религия означает, что человек заслуживает благодать Господа, соблюдая закон". Петр отвечал на это: "Религия заключается в том, чтобы полностью предаться милосердию Божию". В этом выражено различие между религией деяний и религией благодати. Мир не сойдет на человека до тех пор, пока он не осознает, что никогда не сможет сделать Бога своим должником, и что ему лишь остается принять то, что Бог в своем милосердии дает ему. Парадокс христианства заключается именно в том, что путь к победе лежит через признание своего поражения; а путь кмогуществу лежит через признание своей беспомощности.

ГЛАВЕНСТВО ИАКОВА (Деян. 15, 13-21)

Складывается впечатление, что вопрос о процедуре приобщении язычников к Церкви не был еще решен в ту или другую сторону. Тогда стал говорить Иаков. Он был главою Иерусалимской церкви. Его главенство ни в коей мере не было формальным, напротив, моральное главенство признается за ним как за выдающимся человеком, Он был братом Иисуса. Ему особо явился Иисус (1 Кор. 15,7). Он стал столпом Церкви (Гал. 1,19 ). Говорят, что кожа его на коленях была жесткой, как верблюжья, потому что он часто преклонял колени для молитвы и молился подолгу. Он был настолько праведным, что его называли Иаковом Справедливым. Кроме того, и это было важно, он сам строго соблюдал закон. Если такой человек станет защищать язычников, дело будет решено наилучшим образом: и он поступил именно так, заявив, что новым ученикам, идущим в Церковь, не следует чинить излишних препятствий.

Идаже после этого возник вопрос об обычных взаимоотношениях между иудеями и неиудеями. Как может иудей, строго соблюдающий закон, общаться с необрезанными верующими? Для того, чтобы облегчить проблему, Иаков предложил, чтобы христиане-неиудеи соблюдали определенные нормы.

Они должны были воздерживаться от оскверненного идолами. Одна из важных проблем раннего христианства была связана с мясом, принесенным в жертву идолам. Павел подробно останавливается на этом вопросе в 1Кор. 8 и 9 . Когда язычник приносил жертву богам в своем храме, часто лишь небольшая часть мяса жертвовалась. Большая часть мяса возвращалась жертвователю для приготовления пира с друзьями, часто на территории, прилегавшей к храму, а иногда и у него дома. Остальное получали жрецы, которые продавали это мясо через лавки. Ни один христианин не может рисковать оскверниться, кушая такое мясо, потому что оно было пожертвовано идолу.

Они должны были воздерживаться от блуда. Как уже было сказано, целомудрие было той совершенно новой для древнего мира добродетелью, которую принесло с собою христианство. В нечистом мире христиане должны были оставаться чистыми.

Они должны были воздерживаться от удавленины и крови. Для иудея кровь означала жизнь, а жизнь принадлежала одному Богу. При этом иудеи исходили из своего жизненного опыта: вместе с кровью уходит жизнь. Поэтому все мясо, употребляемое иудеями, забивалось и подготавливалось так, чтобы кровь вся стекла. Практика язычников, не усушавших забитых животных от крови, была противна иудеям. Равно противным находили они и практику забивать скот посредством удавления. Таким образом христиане из язычников стали есть лишь мясо, приготовленное по иудейскому правилу.

Если бы эти простые требования не соблюдались, общение иудеев с неиудеями было бы невозможно; их соблюдение устраняло последнюю преграду для такого общения. В Церкви был установлен принцип, что иудеи и верующие из язычников - едины пред Богом.

ВЫНЕСЕНИЕ РЕШЕНИЯ (Деян. 15, 22-35)

Приняв это важное решение, Церковь действовала эффективно и тактично. Все положения, принятые на соборе, были записаны в послании. Но послание было послано нес обычным посланцем: оно было вручено Иуде и Силе, отправившимся в Антиохию вместе с Варнавою и Павлом. Если бы Павел и Варнава одни пришли, их противники могли поставить под сомнение истинность послания:

Иуда и Сила были официальными посланниками и гарантами истинности принятого на соборе решения. Церковь поступила мудро, послав и людей и послание, Один из первохристианских авторов писал, что он много больше позвал с живого голоса, чем через все им прочитанное. Ведь послание могло прозвучать официально; а Иуда и Сила внесли в него теплую дружбу, чего никогда не смогло бы достичь одно письмо. Люди избежали бы многих неприятностей, если бы чаще говорили лично друг с другом, вместо того, чтобы писать письма.

ПАВЕЛ ВНОВЬ ПУСКАЕТСЯ В ПУТЬ (Деян. 15, 36-41)

Павел был врожденным искателем приключений и никогда не мог усидеть долго на одном месте. Он решил снова пуститься в путь; но приготовления к путешествию завершились трагическим разрывом. Варнава хотел взять с собой Иоанна, прозванного Марком, а Павел не хотел вообще иметь дело с человеком, который уже раз в Памфилии проявил себя как ненадежный служитель. Разногласия между ними оказались настолько острыми, что они расстались, и никогда больше не работали совместно. Здесь трудно сказать, кто же из них - Варнава или Павел - был прав. Но одно ясно: Марку крайне повезло, что у него был такой друг, как Варнава. Позже, как мы уже знаем, Марк вернул себе доброе имя. Возможно, что именно дружба Варнавы помогла ему вновь обрести самоуважение и исправить прошлые ошибки. Великое дело - иметь человека, который верит в тебя. Варнава верил в Марка и, в конце концов, Марк оправдал его доверие.

ВТОРОЕ МИССИОНЕРСКОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ

Рассказ о втором миссионерском путешествии Павла, продолжавшемся три года, занимает в Деяниях отрывок от главы 15,36-18.23 . Путешествие началось из Антиохии, Павел сперва обошел церкви Сирии и Киликии. После этого он посетил церкви в районе Дервии, Листры, Иконии и Антиохии Писидийской. После этого наступило время, когда он не знал, куда ему направиться. Этот период неопределенности заканчивается видением в Троаде, Из Троады Павел направляется в Неаполь, во Фракии, а потом в Филиппы. Из Троады Павел направляется в Неаполь, во Фракии, а потом в Филиппы. Из Филипп Павел пошел в Фессалоники и Верию. Оттуда он пошел в Афины и далее в Коринф, где провел около восемнадцати месяцев. Из Коринфа он отправился в Иерусалим через Ефес и, наконец, вернулся назад в Антиохию. Это второе миссионерское путешествие явилось важным шагом вперед в деятельности Павла во славу Господа, потому что христианство перешагнуло пределы Малой Азии и достигло Европы.

Комментарии (введение) ко всей книге «Деяния»

Комментарии к главе 15

Христос - основа, Церковь - средство, а Дух Святой - сила. У. Грехем Скрогги

Введение

I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ

Деяния Апостолов - это единственная богодухновешая история Церкви; это также первая и единственная основная история Церкви, освещающая начало становления христианства. Все другие авторы основываются на сочинении Луки, добавляя к нему некоторые традиционные представления (и много домыслов!). Без этой книги перед нами возникло бы серьезное затруднение: резкий переход от жизни нашего Господа, описанной в Евангелиях, сразу к посланиям. Из кого состояли общины, которым адресованы послания, и как они возникли? Деяния отвечают на эти и многие другие вопросы. Это мостик не только между жизнью Христа и жизнью во Христе, которой учат послания, но также переходное звено между иудаизмом и христианством, между законом и благодатью. В этом состоит одна из главных трудностей толкования Деяний - постепенное расширение горизонта от маленького еврейского движения с центром в Иерусалиме до мировой веры, которая проникла в саму столицу империи.

Автор Ев. от Луки и Деяний Апостолов - один и тот же человек; в этом почти все единодушны. Если третье Евангелие написано Лукой, то ему же принадлежат и Деяния, и наоборот (см. "Введение" к комментариям к Евангелию от Луки).

Внешние свидетельства того, что Деяния написал Лука, убедительны, широко распространены и относятся к раннему периоду истории Церкви. Направленный против маркионизма "Пролог к Евангелию от Луки" (около 160-180 гг.), канон Муратори (около 170-200 г.) и ранние отцы Церкви: Ириней, Климент Александрийский, Тертуллиан и Ориген - все соглашаются с тем, что Лука - автор Деяний. Того же мнения почти все, кто следует за ними в церковной истории, включая такие авторитеты, как Евсевий и Иероним.

В самом тексте Деяний есть три внутренних свидетельства, доказывающих авторство Луки. В начале Деяний автор особо упоминает более раннее произведение, также посвященное Феофилу. Из Евангелия от Луки (1,1-4) ясно, что здесь имеется в виду третье Евангелие. Стиль, экспрессивность изложения, лексика, особое внимание, уделяемое апологетике, и множество более мелких деталей связывают эти два труда. Если бы не желание поместить Евангелие от Луки вместе с другими тремя Евангелиями, без сомнения, эти два произведения вошли бы в Новый Завет вместе, как например 1-е и 2-е послания к коринфянам.

Далее, из текста Деяний ясно, что автор был спутником Павла в его путешествиях. Об этом свидетельствует использование местоимения "мы" в некоторых стихах (16,10-17; 20,5 - 21,18; 27,1 - 28,16); то есть автор непосредственно присутствует при событиях, о которых сообщает. Попытки скептиков объяснить эти особенности как чисто художественный прием неубедительны. Если они были добавлены только с целью придать произведению большую достоверность, то почему они вводятся так редко и ненавязчиво и почему лицо, входящее в это "мы", не называется по имени?

Наконец, если исключить других спутников Павла, упомянутых автором в третьем лице, а также тех его спутников, о которых известно, что они не были с Павлом во время событий, описанных в данных отрывках (с "мы"), то единственным реальным кандидатом является Лука.

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

В то время как установление точного времени написания некоторых других книг НЗ не является столь важным, оно имеет большое значение для Деяний Апостолов, книги, которая прежде всего является историей Церкви, и к тому же первой историей.

Были предложены три датировки Деяний, две из которых согласуются с авторством Луки, а одна отрицает его:

1. Датировка этой книги П в. н.э., разумеется, делает невозможным признание авторства за Лукой: вряд ли он мог прожить дольше чем до 80 или, самое позднее, 85 г. н.э. Некоторые либеральные ученые считают, что автор использовал "Иудейские древности" Иосифа (около 93 г. н.э.), но параллели, на которые они ссылаются, рассматривая Деяния, 5,36 (о Февде), не согласуются, и нет особого сходства между описанными событиями.

2. Общепризнанная точка зрения такова: Лука написал и Евангелие, и Деяния между 70-80 гг. Тогда для составления своей Благой Вести Лука мог бы использовать Евангелие от Марка, существовавшее, вероятно, с 60-х гг.

3. Можно сделать обоснованное предположение, что Лука закончил писать Деяния вскоре после того, как произошли события, завершающие книгу: то есть во время первого заключения Павла в Риме. Возможно, Лука планировал написать третий том (но на это, видимо, не было Божьей воли) и поэтому не упоминает о гонениях, обрушившихся на христиан между 63 и 67 г. Однако отсутствие упоминаний о таких событиях, как жесточайшее преследование христиан Нероном в Италии после пожара в Риме (64 г.), война иудеев с Римом (66-70 г.), мученическая смерть Петра и Павла (вторая половина 60-х годов) и самое трагичное для иудеев и евреев-христиан - разрушение Иерусалима, указывают на более раннюю датировку. Итак, наиболее вероятно, что Лука написал Деяния Апостолов, когда Павел находился в римской тюрьме - в 62 или 63 г. н.э.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

Деяния Апостолов преисполнены жизнью и действием. В них мы видим, как действует Святой Дух, формируя Церковь, укрепляя ее и распространяя ее влияние. Это потрясающий рассказ о том, как Дух Господень, используя самые невероятные средства, преодолевая самые непреодолимые препятствия и идя самыми нетривиальными путями, достигает удивительнейших результатов.

В Деяниях повествование возобновляется с того момента, на котором заканчиваются Евангелия, затем краткие драматические описания знакомят нас с ранними неспокойными годами молодой Церкви. Деяния рассказывают о великом переходном периоде, когда новозаветная Церковь освобождалась от пут иудаизма и заявляла о себе как о новом, совершенно отличном сообществе, в котором иудеи и язычники едины во Христе. По этой причине Деяния можно назвать историей "отлучения от груди Исаака". Когда мы читаем эту книгу, мы испытываем своего рода духовное наслаждение при виде того, как творит Господь. В то же время мы ощущаем и напряжение, наблюдая, как грех и сатана противостоят и пытаются препятствовать делу Божьему.В первых двенадцати главах центральное место занимает апостол Петр, мужественно проповедующий народу Израилеву С тринадцатой главы и далее на первый план выходит апостол Павел как ревностный, вдохновенный и неутомимый просветитель язычников.Деяния охватывают приблизительно 33-летний период. Дж. Б. Филлипс заметил, что ни в один другой сравнимый по протяженности период человеческой истории "небольшое количество простых людей не смогло так повлиять на мир, чтобы их враги со слезами ярости на глазах говорили, что эти люди "перевернули мир вверх дном"". (J. В. Pmllips, The Young Church in Action,

Vvi.)План

I. ЦЕРКОВЬ В ИЕРУСАЛИМЕ (Гл. 1 - 7)

А. Воскресший Господь обещает крещение Духом Святым (1,1-5)

Б. Возносящийся Господь дает Апостолам повеление (1,6-11)

В. Пребывающие в молитве ученики ожидают в Иерусалиме (1,12-26)

Г. День Пятидесятницы и рождение Церкви (2,1-47)

Д. Исцеление хромого и призыв народа израильского к покаянию (3,1-26)

Е. Преследования и рост Церкви (4,1-7,60)

II. ЦЕРКОВЬ В ИУДЕЕ И САМАРИИ (8,1-9,31)

А Служение Филиппа в Самарии (8,1-25)

Б. Филипп и евнух ефиоплянин (8,26-40)

В. Обращение Савла из Тарса (9,1-31)

III. ЦЕРКОВЬ ДО КРАЯ ЗЕМЛИ (9,32-28,31)

А Петр проповедует язычникам Евангелие (9,32 - 11.18)

Б. Основание церкви в Антиохии (11,19-30)

В. Гонения Ирода на христиан и его смерть (12,1-23)

Г. Первое миссионерское путешествие Павла: Галатия (12,24 - 14,28)

Д. Совещание в Иерусалиме (15,1-35)

Е. Второе миссионерское путешествие Павла: Малая Азия и Греция (15,36-18,22)

Ж. Третье миссионерское путешествие Павла: Малая Азия и Греция (18,23-21,26)

3. Арест Павла и суды над ним (21,27-26,32)

И. Путь Павла в Рим и кораблекрушение (27,1-28,16)

К. Домашний арест Павла и его свидетельство иудеям в Риме (28,17-31)

Д. Совещание в Иерусалиме (15,1-35)

15,1 Дискуссия, которая развернулась в антиохийской церкви вокруг обрезания, описана также в Галатам 2,1-10. Сведя оба рассказа воедино, мы получим следующую картину: некоторые лжебратья из церкви в Иерусалиме пришли в Антиохию и начали там проповедовать. Суть их проповеди сводилась к следующему: для того чтобы спастись, язычники должны обрезаться. Им не достаточно поверить в Господа Иисуса Христа, они еще должны подчиниться закону Моисееву. Это, разумеется, было атакой на Благую Весть о благодати Божьей. Согласно истинному Евангелию благодати, Христос завершил дело спасения на кресте. Все, что нужно сделать грешнику, это уверовать в Него. Как только речь заходит о добрых делах и заслугах человека, спасение перестает быть даром благодати. Как благодать, спасение целиком зависит от Бога, а не от человека. Если же появляются какие-то условия, тогда оно из дара спасение превращается в долг. А спасение есть дар; его невозможно заработать или заслужить.

15,2-3 Павел и Варнава энергично возражали иудействующим, понимая, что те пришли лишить верующих язычников свободы во Христе.

Здесь, в главе 15 Деяний, мы узнаем, что братья в Антиохии решили послать Павла, Варнаву и некоторых других к апостолам и пресвитерам в Иерусалим. В Галатам 2,2 Павел говорит, что идти в Иерусалим его побудило откровение. Здесь, разумеется, нет противоречия. Дух Божий открыл Павлу, что он должен идти, а антиохийской церкви Он повелел направить его. По пути в Иерусалим группа останавливалась в разных местах в Финикии и Самарии, рассказывая об обращении язычников и вызывая тем радость великую повсюду 15,4 Прибыв в Иерусалим, Павел прежде всего пришел к апостолам и пресвитерам и там в частной беседе подробно рассказал им о Благой Вести, которую проповедовал язычникам. Они не могли не признать, что это была та же Благая Весть, которую они проповедовали иудеям.

15,5 Некоторые христиане из фарисеев восстали и заявили, что язычников должно обрезывать и учить соблюдать закон Моисеев, а без этого они не будут истинными учениками. Очевидно, это произошло на общем собрании всей церкви.

15,6 Из стиха 6 может показаться, что при вынесении окончательного решения присутствовали только апостолы и пресвитеры. Однако стих 12 указывает на то, что там находились также и все члены церкви.

15,7-10 Когда встал Петр, оппозиция, возможно, решила, что он поддержит их точку зрения. В конце концов, Петр благовествовал обрезанным. Однако их ждало разочарование. Петр напомнил присутствующим, что несколько лет назад Бог определил, что язычники впервые услышат слово Евангелия из его уст. Это произошло в доме Корнилия. Когда Бог увидел, что сердца этих язычников с верой обратились к Нему, Он дал им Духа Святого, как и иудеям в день Пятидесятницы. Тогда Бог не потребовал от этих язычников обрезания. Тот факт, что они были язычниками, не имел никакого значения: Он очистил их сердца верою. Так как Бог принял язычников на основании веры, а не соблюдения закона, Петр задал собранию вопрос, почему они теперь желают возложить на язычников иго закона - иго, которого не могли вынести ни их отцы, ни они сами. Закон никогда никого не спасал. Его задачей было осуждение, а не оправдание. Закон дает знание о грехе, но не спасает от него.

15,11 Заключительные слова Петра достойны особого внимания. Он выразил глубокое убеждение, что благодатью Господа Иисуса Христа (а не соблюдением закона) мы (иудеи) спасемся, как и они (язычники). Можно было бы ожидать, что Петр, как иудей, скажет, что язычники спасутся, как и иудеи. Но благодать здесь, по-видимому, восторжествовала над этническими различиями.

15,12 Когда Петр закончил свое выступление, Варнава и Павел рассказали о том, как Бог посетил язычников и сопровождал проповедь Евангелия знамениями и чудесами.

15,13-14 Петр рассказал, как Господь первоначально открыл через него дверь веры язычникам. Павел и Варнава добавили к этому свое свидетельство о том, как Господь благовествовал язычникам через них. Теперь Иаков авторитетно заявил, что в этот период цель Господа - призвать из язычников народ во имя Свое. Это было сутью того, о чем только что говорил Симон (Петр).

15,15-19 Затем Иаков процитировал стихи 11-12 из главы 9 Книги пророка Амоса. Обратите внимание: он не утверждает, что призвание верующих из числа язычников было исполнением пророчества Амоса, скорее, оно согласовывалось со словами пророка. Присутствовавшим не следовало удивляться тому, что Бог посетил язычников, даровав им спасение, поскольку это было ясно предсказано в ВЗ. Бог предсказал, что язычники будут благословлены как таковые, а не как верующие иудеи.

Цитата из Амоса относится к Тысячелетнему Царству, когда Христос займет престол Давидов и когда все народы взыщут Господа. Иаков не подразумевал, что пророчество исполнялось в те дни. Скорее, он считал, что спасение язычников, тогда происходившее, согласовывалось с тем, что, по словам Амоса, произойдет позже.

Вот краткое содержание речи Иакова: сначала Бог посетит язычников, что бы составить из них народ во имя Свое. Именно это происходило тоща (и продолжается до сих пор). Обращенные язычники, наряду с обращенными иудеями, составят Церковь. То, что происходило тогда в небольшом масштабе (спасение язычников), позднее произойдет в значительно большем масштабе. Христос вернется, восстановит Израильское государство и спасет все народы, между которыми возвестится имя Его.

События, происходившие в его дни, Иаков считал первым посещением язычников. Он чувствовал, что это первое посещение прекрасно согласовывалось с пророчеством Амоса - будущим посещением язычников, когда Христос вернется на землю уже как Царь. Эти два события согласуются^ хотя и не идентичны.

Обратите также внимание на последовательность событий:

1. Избрание из язычников народа во имя Свое (ст. 14) сейчас, в эпоху благодати.

2. Восстановление уверовавших из народа израильского во время второго пришествия Христа (ст. 16).

3. Спасение языческих народов вслед за возрождением Израиля. Эти язычники названы здесь как "все народы, между которыми возвестится имя Мое". Стихи из Амоса (9,11-12), которые цитирует Иаков, значительно отличаются от этих же стихов в передаче ВЗ. Частично это отличие можно объяснить тем фактом, что Иаков, очевидно, цитировал греческий текст. Однако цитата отличается и от соответствующего отрывка Септуагинты. Одно из объяснений такою: тот же Дух Святой, Который некогда внушил эти слова пророку, сейчас позволил изменить их, чтобы они прозвучали актуально и способствовали решению возникшей проблемы. Второе объяснение состоит в том, что в главе 9 Амоса в разных древнееврейских рукописях встречаются разночтения. Элфорд считает, что Иаков, вероятно, цитировал перевод, близкий к общепризнанному древнееврейскому тексту, иначе фарисеи никогда бы не приняли эту цитату в качестве доказательства.

Потом обращусь (ст. 16). Иаков уже заявлял, что в настоящее время Бог открывает дверь веры народам. Не все из них спасутся, но Он составит из них народ во имя Свое. Здесь Иаков добавил, что потом, то есть после того как из всех народов будет составлена Церковь, Бог вернется и воссоздаст скинию Давидову, падшую и разрушенную. Скиния Давидова - образное выражение, означающее его дом или род. Ее воссоздание - это будущее восстановление царской династии и престола Давида, на который воссядет Христос как Царь. Тогда Израиль станет источником благословения для всего мира. Взыщут Господа и прочие человеки, и все народы, между которыми возвестится Его имя.

Цитата из Амоса заканчивается утверждением, что это слова Господа, творящего все cue.

Итак, поскольку на данном этапе цель Бога - создать из язычников Свой народ, Иаков предостерегает против того, чтобы затруднять язычников, заставляя их соблюдать закон Моисеев. Что же касается спасения, то все, что для него необходимо, - это вера.

15,20 Однако он предложил в ответе антиохийской церкви посоветовать верующим воздерживаться от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови. На первый взгляд может показаться, что Иаков противоречит сам себе. Не было ли и это своего рода фарисейством, формализмом? Не означало ли это заставить их подчиняться закону? Ответ на этот вопрос заключается в том, что данный совет никак не был связан со спасением. С ним уже все выяснили. А этот совет касался взаимоотношений между христианами иудейского и языческого происхождения. Хотя следование этим советам и не являлось условием спасения, оно, разумеется, было очень важным, так как позволяло избежать острых конфликтов в первые века христианства. Запрещалось:

1. Оскверненное идолами. В стихе 29 объясняется, что это идоложертвенная пища. Если бы христиане из язычников продолжали есть такую пищу, их иудейские братья могли бы не без основания задаться вопросом, перестали ли они поклоняться идолам. Хотя христиане из язычников и были вправе есть такую пищу, это могло послужить камнем преткновения для слабых братьев -иудеев и потому было бы неправильным.

2. Блуд. Этот трех был более всего распространен среди язычников. Поэтому Иаков посчитал необходимым упомянуть об этом грехе наряду с другими. Нигде в Библии заповедь воздерживаться от блуда не подвергается сомнению. Она остается в силе на все времена.

3. Удавленина. Этот запрет восходит к завету Божьему с Ноем, заключенному после потопа (Быт. 9,4). Таким образом, он действителен для всего человеческого рода, а не только для народа израильского.

4. Кровь. Этот запрет также берет свое начало в Бытие 9,4 и, таким образом, предшествует закону Моисееву. Поскольку завет с Ноем никогда не отменялся, мы считаем, что эти правила действуют по сей день.

Некоторые исследователи считают, что эти четыре запрета восходят к главам 17 и 18 Левит, а именно: идоложертвенное (17,8-9), блуд - не только супружеская неверность, многоженство (18,20), гомосексуализм (18,22) и скотоложство (18,23), но также брак с кровными родственниками (инцест) (18,6-14) и даже родственниками по жене (мужу) (18,15-16); употребление в пищу удавленины или мяса неправильно убитых животных (17,15) и крови (17,10-12). Христиане из иудеев были бы оскорблены, увидев, как христиане из язычников нарушают эти правила (Деян. 15,21).

15,21 Этот стих объясняет, почему в стихе 20 дан такой совет. По всем городам жили иудеи, которых всегда учили, что делать то, о чем предупреждал Иаков, предосудительно. Греховным было не только безнравственное поведение, но и употребление в пищу идоложертвенного, мяса задушенных животных и крови. Почему же тогда язычникам могло быть дозволено оскорблять Бога, ведя себя безнравственно, или оскорблять людей, совершая другие поступки?

15,22 Итак, было однозначно решено, что язычникам для спасения обрезание не обязательно. Следующим шагом было послать решение об этом в письменной форме церкви в Антиохию. Апостолы и пресвитеры в Иерусалиме со всей церковью избрали Иуду, по прозвищу Варсава, и Силу - мужей начальствующих между братьями, чтобы они пошли в Антиохию с Павлом и Варнавою. Этот Сила - тот самый человек, который позднее стал спутником Павла в его путешествиях и который в посланиях зовется Силуаном.

15,23-29 Здесь приводится краткое содержание этого послания. Заметьте, что те лжебратья, которые первоначально пришли из Иерусалима в Антиохию, никогда не получали полномочий или одобрения от церкви в Иерусалиме (ст. 24).

Крепнущее изо дня в день доверие учеников к Духу Святому проявляется в стихе 28: "Ибо угодно Святому Духу и нам..." Кто-то назвал такое положение Святого Духа "положением старшего партнера".

15,30-31 Когда письмо из Иерусалима было прочитано в церкви в Антиохии, оно послужило великим наставлением. Ученики теперь знали, что Бог спас их как язычников и им не обязательно становиться иудеями.

15,32-33 Иуда и Сила оставались в Антиохии для участия в нескольких богослужениях, во время которых они преподали наставления братиям и укрепили их в вере. После продолжительного времени, проведенного в дружеском общении и служении в Антиохии, они возвратились в Иерусалим.

15,34 Во многих, в том числе и древнейших, рукописях стих 34 отсутствует. Очевидно, он появился по инициативе некоторых переписчиков, которые сочли необходимым дать эту информацию, чтобы объяснить очевидное противоречие между стихами 33 и 40. В стихе 33 о Силе говорится, что он возвратился в Иерусалим. Но затем из стиха 40 мы узнаем, что он сопровождал Павла во втором миссионерском путешествии. Очевидно, Сила не возвращался в Иерусалим, а остался в Антиохии, а затем договорился с Павлом, что будет сопровождать его в этом путешествии.

15,35 Между тем Павел и Варнава оставались в Антиохии, уча и благовествуя слово Господне. В общине также трудились и многие другие служители Господни. В это время, вероятно, произошли события, описанные в Послании к Галатам (2,11-14).

Е. Второе миссионерское путешествие Павла: Малая Азия и Греция (15,36-18,22)

15,36-41 Пришло время начинать второе миссионерское путешествие. Павел завел разговор о нем с Варнавой, предложив вторично посетить города, где ранее они проповедовали Слово. Когда Варнава попытался настоять, чтобы их сопровождал его племянник Марк, Павел резко воспротивился этому. Он прекрасно помнил, как Марк отстал от них в Памфилии, и опасался, что он может поступить так опять. Огорчение или разногласия между Варнавой и Павлом так обострились, что эти два почтенных Божьих служителя разлучились друг с другом. Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр, на свою родину, а также место их первой остановки во время первого миссионерского путешествия. Павел же, избрав себе Силу, проходил СИРИЮ и КИЛИКИЮ, утверждая церкви.

Стихи 36 и 41 позволяют нам еще глубже понять истинно пастырский дух Павла. Его любовь и забота о народе Божьем отразилась однажды в словах выдающегося учителя, который сказал, что предпочел бы подготовить одного верующего для служения, чем призвать сотни людей начать христианскую жизнь.

Здесь неизбежно возникает вопрос: кто прав, Павел или Варнава? Вина, вероятно, лежала на них обоих. Возможно, Варнава позволил естественной привязанности к Марку повлиять на свое решение. Стих 39 указывает, что между Павлом и Варнавой произошло огорчение. "От высокомерия происходит раздор" (Притч. 13,10). Следовательно, в данном случае каждый был виновен в высокомерии. Те, кто считает, что прав был Павел, указывают на то, что с этого момента Варнава исчезает со страниц Деяний. Еще один аргумент: Павел и Сила были поручены братиями благодати Божьей, чего не сказано о Варнаве и Иоанне Марке. В любом случае ободряет то, что в конечном итоге Марк смог обелить себя и полностью восстановил доверие Павла (2 Тим. 4,11).

АВТОНОМИЯ ПОМЕСТНОЙ ЦЕРКВИ

На первый взгляд совещание в Иерусалиме может показаться чем-то вроде Высшего церковного совета. Но факты противоречат этому.

Каждая поместная община верующих на заре христианства была автономной, то есть самоуправляющейся. Не существовало объединения церквей с централизованной системой управления. Не было конфессий, а следовательно, и конфессиональных центров. Каждая поместная церковь была ответственна непосредственно перед Господом. Это отражено в Откровении 1,13, где мы видим Господа стоящим посреди семи золотых светильников, которые представляют семь церквей Азии. Суть этого откровения в том, что между отдельными церквами и Высшим Главой Церкви нет никаких органов управления. Каждой церковью управляет непосредственно Он.

Почему так важна автономия? Во-первых, она препятствует распространению заблуждений. Когда церкви свя заны друг с другом и находятся под единым контролем, силы либерализма, рационализма и вероотступничества могут завоевать их все, захватив лишь центральные органы управления и учебные центры данной конфессии. Когда церкви независимы, враг вынужден вести борьбу против множества отдельных групп.

Во-вторых, автономия поместных церквей действует как важный защитный фактор, если у власти находится враждебное церкви правительство. Когда Церкви объединены, тоталитарное государство имеет возможность контролировать их все, обеспечив контроль над немногочисленными руководителями центральных органов. Когда же церковь отказывается признать над собой какую бы то ни было централизованную власть, она легко может уйти в подполье в тяжелые времена.

Сегодня многие государства, как демократические, так и с диктаторским формой правления пытаются объединить маленькие независимые церкви. Они утверждают, что предпочитают иметь дело не с большим количеством поместных общин, а с центральным органом, который их представляет. Демократические государства пытаются способствовать возникновению таких союзов, предоставляя им льготы и преимущества. Другие государства пытаются принудить церкви к объединению указами, как это сделал Гитлер во время Третьего рейха. В любом случае церкви, которые поддаются этому давлению, теряют библейский характер, а также способность сопротивляться попыткам модернизации и тайно продолжать свою деятельность в период преследований.

Некоторые могут возразить, ссылаясь на Деяния, что в действительности церкви имели центральный орган управления, а именно - только что рассмотренное нами совещание в Иерусалиме. Однако тщательное изучение этого отрывка покажет, что совет в Иерусалиме не был неким официальным органом, наделенным властью. Это было просто собрание апостолов и пресвитеров, действующее как совещательный орган.

Верующих из Антиохии не вызывали на совещание, они сами решили пойти посоветоваться с братьями из Иерусалима. Решение совещания не было обязательным для церквей; оно предложено лишь в качестве единого мнения данной группы верующих.

История Церкви говорит сама за себя. Где бы ни создавалось объединение церквей под единым руководством, это неизбежно ускоряло их упадок. Наиболее чистое свидетельство о Боге сохраняют церкви, свободные от внешнего человеческого господства.

Деян.:1–4. Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим. Итак, быв провожены церковью, они проходили Финикию и Самарию, рассказывая об обращении язычников, и производили радость великую во всех братиях. По прибытии же в Иерусалим они были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами, и возвестили всё, что сотворил с ними и как отверз дверь веры язычникам .

Видишь, апостолы подвергались испытаниям и внешним, и внутренним. Не просто говорилось о необходимости обрезания, но: «если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись» . Противоположным этому мнением было то, будто, обрезываясь, верующие не могли спастись. Но Павел не сказал: «Да почему же это? Ужели я не заслуживаю доверия после того, как совершил столько знамений?», а рассудил отправиться ради них в Иерусалим. Как же он в Послании к Галатам говорит: «не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне апостолам» (1, 17)? В первый раз он пришел в Иерусалим не сам, а был послан другими; во второй раз прибыл туда не с тем, чтобы научиться, но с тем, чтобы склонить к своему мнению других, потому что сам он от начала обращения был того мнения, какое постановил потом и собор апостолов, то есть что обращаемых язычников обрезывать не следует. А так как некоторым христианам из иудеев казалось, что Павлу одному доверять решение вопроса нельзя, и так как они обращали свои взоры на апостолов, бывших в Иерусалиме, то Павел пошел туда, пошел не с тем, чтобы научиться большему, но с тем, чтобы убедить тех, которые говорили противное, что и бывшие в Иерусалиме апостолы решают вопрос этот в согласии с ним и Варнавой.

. Тогда восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедывать соблюдать закон Моисеев. Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела. По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им: мужи братия! вы знаете, что от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали. И Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они. Тогда умолкло все собрание и слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников .

Верующие не из язычников, но из иудеев требовали, чтобы принявшие веру обрезывались и исполняли прочие заповеди закона, имевшие отношение к плотской природе человека. С ними, рассуждавшими на основании древнего закона, не согласились прочие ученики, хотя и сами были от обрезания, потому что старались сделать постановление не по своему желанию, но соображаясь с общей пользой.

«Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» . И из этого места также можно заключать, что апостолы имели какое-то особенное достоинство, по которому стояли выше пресвитеров, иначе Лука обозначил бы всех их одним общим с пресвитерами именем.

«Мужи братия! вы знаете» . Заметь: благодать на решение вопроса получает Петр, в котором и до сих пор оставались элементы иудейства. "Вы , – говорит он, – знаете" . Быть может, здесь были и обвинявшие его некогда за Корнилия, а быть может, и входившие с ним в дом Корнилия, поэтому-то он и выставляет их свидетелями.

«Бог от дней первых избрал из нас меня» . Что значит выражение «избрал из нас?» Это значит «в Палестине» или «в присутствии вашем». Словами же «из уст моих» показывает, что через него говорил и что тут ничего не было человеческого.

«И Сердцеведец дал им свидетельство» . Указывает им на духовное свидетельство.

«Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго..?» Там, где вера очищает грехи, исходящие от сердца, нет никакого различия между верными, иудеи ли они или эллины. А очищение это заменило обрезание; вместо плотского обрезания даруется обрезание духовное, которое верой во Христа очищает и тайные грехи. Что значит «искушаете Бога?» Это значит: «Почему вы не верите Богу? Как будто не силен спасти человека по вере». Вводить закон есть знак неверия. Известно всем, что закон был обременителен для израильтян. Это признавали и ученики. Да и сам Спаситель указал нам на это, говоря: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (). Труждающимися и обремененными называет бывших под законом, а Себя назвал кротким, какового свойства закон не имел. Есть и еще место, подобное этому: «Благодатью вы спасены» (). Итак, прежде закон спасал тех, кто соблюдал все, что написано в законе, а ныне благодать Господня и без соблюдения закона спасает чрез веру.

. После же того, как они умолкли, начал речь Иаков и сказал: мужи братия! послушайте меня. Симон изъяснил, как первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое. И с сим согласны слова пророков, как написано: «Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие» (). «Ведомы Богу от вечности все дела Его. Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе. Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогax каждую субботу. Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою, именно: Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей, начальствующих между братиями, написав и вручив им следующее: «Апостолы и пресвитеры и братия – находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радоваться» .

Этот Иаков был епископом, поэтому и говорит после. Обрати внимание и на его мудрость: свое слово он подтверждает и новым свидетельством, и ветхозаветными пророчествами.

«Симеон изъяснил» . Это тот Симеон, который в Евангелии от Луки пророчествует: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко» ().

«Составить из них народ во имя Свое» . Благоволил принять Господь людей из язычников не просто, но «во имя Свое», то есть во имя славы Своей.

«И с сим согласны слова пророков» . Симеон был известен как муж близкий по времени, но он не имел авторитета, так как не был древний муж. Поэтому Иаков приводит древнее пророчество: «Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую» . Падение это было так велико, что казалось непоправимым. Что же? Разве был восстановлен Иерусалим? Не был ли он еще более разорен? О каком же восстановлении говорит пророчество? О восстановлении после вавилонского плена, когда Иерусалим снова стал иметь значение.

«Посему я полагаю не затруднять» . То есть не расстраивать дела, потому что если призвал их, а эти навязывания расстраивают призвание, то мы противимся Богу. Говорит со властью я "полагаю" .

«Написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами» . Предостережения эти, хотя и касаются чувственных вещей, но необходимы. Так как эти вещи были причиной многих зол, то преимущественно от них Иаков и удерживал верующих.

«Закон Моисеев от древних родов» . До пришествия Спасителя читали Моисея каждую субботу в одних синагогах, но после пришествия Его закон Моисеев читался невозбранно и в церквах Христовых. И это видно из того, что он читается постоянно даже до сего дня. Притом же, если бы ветхозаветное Писание не читалось в церквах, то апостол не написал бы так нерассудительно в Послании к Галатам: «Скажите мне вы, желающие быть под законом: разве вы не слушаете закона?» ().

. Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа. Итак мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно .

Говорит, что «мы, собравшись, единодушно рассудили», потому что все так определили и пишут это по тщательном обсуждении. Замечательно, что ни Петр, ни Иаков не дерзали, без всей церкви, постановить определение об обрезании, хотя признавали это нужным. Но и все вместе не положились бы на себя самих, если бы не были убеждены, что так благоугодно и Духу Святому. А чтобы посольство Иуды и Силы не было сочтено за знак неудовольствия Павлом и Варнавой, следуют похвалы им: «человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа .

. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы». Итак, отправленные пришли в Антиохию и, собрав людей, вручили письмо. Они же, прочитав, возрадовались о сем наставлении. Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их. Пробыв там некоторое время, они с миром отпущены были братиями к Апостолам. Но Силе рассудилось остаться там. А Иуда возвратился в Иерусалим. Павел же и Варнава жили в Антиохии, уча и благовествуя, вместе с другими многими, слово Господне. По некотором времени Павел сказал Варнаве: пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, в которых мы проповедали слово Господне, как они живут .

«Варнава хотел взять с собою Иоанна, называемого Марком. Но Павел полагал не брать отставшего от них в Памфилии и не шедшего с ними на дело, на которое они были посланы» .

Говорит, что было «угодно Святому Духу», чтобы не подумали, что это дело человеческое. Что же касается того, что прибавлено "и нам", так это для того, чтобы узнали все, что и они, обрезанные, этого именно мнения относительно вопроса об обрезании.

«Кроме сего необходимого» . Показывается, что нет ничего такого, чего недоставало бы верующим, напротив, с них довольно того, чтобы «воздерживаться от идоложертвенного» и так далее. Выражением «же воздерживаться от… удавленины» запрещается убийство.

«Собрав людей, вручили письмо» . Преуспеяние учеников – вот в чем утешение для учителей!

«Пойдем опять, посетим братьев наших» . Следует заметить, что долгом руководителей было заботиться о тех, кого они просветили светом Евангелия, – испытывать, здравы ли они верой, не хромают ли и не следует ли их исправить.

. Отсюда произошло огорчение, так что они разлучились друг с другом; и Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр; а Павел, избрав себе Силу, отправился, быв поручен братиями благодати Божией, и проходил Сирию и Киликию, утверждая церкви .

Между Павлом и Варнавой произошло некоторое недоразумение: один стоял на почве справедливости, а другой хотел поступиться справедливостью но каждый имел одну цель – служение вере. Причина недоразумения следующая. На евангельском пути сопутствовал им от Палестины до Пергии Памфилийской некто Марк, который, как человек слабый, отстав от апостолов, возвратился в Палестину, не отрицаясь, однако же, Христа, но отказываясь от дальнейшего путешествия как трудного для него. Между тем Павел и Варнава возвратились с обильными плодами веры и благочестия и благовествовали находившейся в Иерусалиме церкви об обращении и покаянии язычников. Когда же стали воздавать Павлу и Варнаве хвалу за их подвиги, Марк опечалился, смутился душой, потому что подумал: если бы и он был с апостолами, то сделался бы участником в их славе. И потому снова пожелал сопутствовать им. Варнава принимал его, как раскаявшегося, а Павел настаивал, что не следует брать с собой на дело Господне человека, который не мог сопутствовать им прежде. Итак, разномыслие имело характер не несправедливости, а правды, и проистекало от недоразумения. Павел требовал правды, Варнава – человеколюбия. Расходясь во мнениях, они сходились в чувстве благочестия и разделились не по вере и убеждениям, а по человеческому недоразумению. Случилось же это по Божиему устроению, потому что как только они расстались, Варнава взял с собой Марка и пошел своим особым путем. Но строгая точность Павла принесла и Марку свою пользу, так как своим рвением он старался загладить прежнюю оплошность. Павел советовал в церквах не принимать Марка не с тем, чтобы опечалить его, но чтобы сделать его ревностнее, и когда увидел, что Марк явил успехи ревности и оправдал себя своими последующими действиями, начинает одобрять его и говорить: «Приветствует вас… Марк, племянник Варнавы (о котором вы получили приказания: если придет к вам, примите его)» ().

Различие во мнениях и нравах замечаем и между пророками. Так, Илия – строг, Моисей – кроток. Точно так же и здесь: Павел настойчивее Марка. Но посмотри: он в то же время и снисходителен. Он не горячился, но требовал настойчиво не брать Марка. Итак, что же? Павел и Варнава разлучились врагами? Да не будет! В посланиях Павла ты находишь, что Варнава имел после этого много похвал от Павла. Мне кажется даже, что они разлучились по взаимному согласию, сказав друг другу: «Так как ты не хочешь, чего я хочу, и наоборот, то, чтобы не спорить, изберем для проповеди различные местности». Так они и поступили, вполне уступив друг другу. А написано это в наше назидание, чтобы предостеречь нас от падения, потому что нам, людям, нельзя обойтись без распрей, но в распрях следует делать взаимные уступки. Но для Марка распря эта была как нельзя более полезна. Павлова строгость исправила его, а Варнавина снисходительность ободряла его не оставлять еще призвания. Итак, Павел и Варнава спорят; но из спора выходит одно следствие – польза. Смотря на Павла, решающегося разлучиться с Варнавой, Марк сильно испугался и обвинил себя; а смотря на Варнаву, который так защищал его, Марк сильно полюбил последнего. И ученик исправляется распрею учителей – так далека была эта распря от того, чтобы послужить соблазном.

«Проходил Сирию и Киликию, утверждая церкви» . Прежде чем идти в другие города, посещает те, которые приняли уже слово Божие. Так поступаем и мы: первых людей прежде наставляем, чтобы они не послужили препятствием для наставления последующих.

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

20-29 Т н. "постановление апостольского собора" суммирует речи Петра и Иакова. Ст. Деян 15:28 выражает веру Церкви в реальное водительство Духа Божия. Впоследствии к этой формуле прибегали все Вселенские Соборы. Смысл "декрета": а) из правил о пище сохраняется запрет на употребление мяса от языческой жертвенной трапезы (Исх 34:15 ), крови (ср. Лев 17:13-14 ) и удавленины (т.е. мяса животного, кровь которого осталась в нем после забоя); б) в области гражданских отношений запрещаются браки, недозволенные в ВЗ (таков смысл слова блуд в данном контексте); в) в области нравственной утверждается "золотое правило" ВЗ-ной этики, сформулированное Гиллелем (Шаббат, 31 а) и освященное Христом, Который придал этому правилу оттенок большей действенности (Мф 7:12 ). Ап. Павел в дошедших до нас Посланиях не дает прямой ссылки на постановления собора, но пишет, что "столпы" Иерусалимской церкви (Петр, Иаков и Иоанн) "подали руку общения" ему и Варнаве, одобрив их миссию среди язычников (Гал 2:9 ). Выражение "подать руку" на Востоке означает заключить договор или формальное соглашение, которое мы и находим в деяниях "собора".

29 "И чтобы не делали другим того, чего не хотят себе " - не во всех рукописях.

Книга «Деяний» является продолжением Евангелия от Лк. Обращена она, как и третье Евангелие, к некоему Феофилу (Лк 1:1-4 ; Деян 1:1). Автором этих книг церковное предание уже во II веке (Канон Мураторий, составленный в Риме ок. 175 г, Ириней Лионский, Тертуллиан, Климент Александрийский и Ориген) называет евангелиста Луку. Сравнительный анализ языка и стиля третьего Евангелия и «Деяний» подтверждает, что они принадлежат одному и тому же автору. Хотя книга носит название «Деяния апостолов», в ее первых главах в основном повествуется о деятельности ап. Петра, а во второй части книги более подробно рассказывается о деяниях ап. Павла, спутником которого Лука был во время его второго и третьего путешествия (Деян 20:6 сл). Завершая повествование (Деян 28:30), автор сообщает о двухлетнем заключении ап. Павла в Риме (в 61-63 г), что помогает определить дату написания книги. Евангелие от Марка обычно датируют 64 г., Ев. же от Лк и Деян были написаны позднее, но, вероятно, до разрушения Иерусалима в 70 г., ибо в Деян упоминаются отдельные здания города: притвор Соломонов (Деян 3:11) и крепость Антония (Деян 21:34 ; Деян 22:24). По свидетельству ев Иеронима кн Деян была написана в Риме. Автор (см предисловие к Ев от Лк) несомненно был очевидцем многих из описываемых им событий и тщательно собирал сведения об остальных: о деятельности Петра и Филиппа, с которым он виделся в Кесарии (Деян 8:4-40), о возникновении общины в Антиохии и т.д. Об обращении Савла на пути в Дамаск и первом периоде его проповеднической деятельности он узнал несомненно от самого апостола. Продолжая изложение НЗ-ных событий со дня вознесения Господня, Лк во второй своей книге показывает, как под действием Св. Духа, сошедшего на апостолов в Иерусалиме, христианское благовестив быстро распространилось по всем областям римской империи. Согласно слову Господню к апостолам: «Вы будете Мне свидетелями во Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян 1:8), Лк рисует возрастание Церкви сначала среди иудеев (Деян 1:4-8:3) и затем среди язычников (Деян 8-28), для которых распространение учения Христова явилось свидетельством его божественного происхождения.

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

28 Ибо угодно Святому Духу и нам — решение собора есть изволение Святого Духа, причем действие Духа Божия нисколько не стесняет и не нарушает полной самостоятельности рассуждений и мыслей собравшихся относительно спорного вопроса. «Духу Святому , — говорит св. Златоуст и после него Феофилакт , — сказано для того, чтобы не подумали, что это человеческое учение, а — нам для того, чтобы внушить, что и они сами принимают это, хотя и принадлежат к обрезанным »... «Замечательно , — говорит также Феофилакт , — что ни Петр, ни Иаков не дерзали, без всей церкви, постановить определения об обрезании, хотя признавали это нужным. Но и все вместе не положились бы на себя самих, если бы не были убеждены, что так благоугодно и Духу Святому ».

Никакого бремени — ничего из обрядов и установлений Моисеева закона (ср. ст. 10 ).

Будьте здравы — обычное в письмах греков и римлян приветствие в заключение письма (23:30 ).

«Смотри , — говорит Златоуст , — как кратко послание и не заключает в себе ничего лишнего, ни хитросплетений, ни умозаключений, но только определение: в нем содержалось законоположение Духа ».

Деяния святых апостолов — следующая после святых Евангелий новозаветная книга исторического содержания, вполне заслуживающая и по важности своей занять первое после них место. «Эта книга , — говорит св. Златоуст , — может принести нам пользы не меньше самого Евангелия: такого исполнена она любомудрия, такой чистоты догматов и такого обилия чудес, в особенности совершенных Духом Святым ». Здесь можно видеть исполнение на деле тех пророчеств, которые Христос возвещает в Евангелиях, — истину, сияющую в самых событиях, и великую в учениках перемену к лучшему, совершенную Духом Святым. Христос сказал ученикам: верующий в Меня, дела, которые Я творю, и он сотворит, и больше сих сотворит (Ин 14:12 ), и предсказал им, что их поведут к правителям и царям, что их будут бить в синагогах (Мф 10:17-18 ), что они подвергнутся жесточайшим мукам и над всем восторжествуют, и что Евангелие будет проповедано во всем мире (Мф 24:14 ). Все это, равно как и еще многое другое, что Он говорил, обращаясь с учениками, представляется в этой книге исполнившимся со всею точностью... События книги Деяний являются прямым продолжением событий евангельских, начинаясь с того, чем кончаются эти (вознесение Господа на небо), и раскрывая последующую историю Церкви Христовой до заключения в узы более всех потрудившегося из апостолов — Павла. Отмечая особый характер изложения и подбора событий, св. Златоуст называет настоящую книгу содержащею в себе по преимуществу доказательства воскресения Христова, так как уверовавшему в это уже легко было принять и все прочее. В этом видит он и главную цель книги.

Писатель книги Деяний — св. евангелист Лука, по собственному его о сем указанию (1:1-2 ; ср. ). Это указание, достаточно сильное само во себе, подтверждается и внешними свидетельствами древнехристианской церкви (свидетельства св. Иринея Лионского , Климента Александрийского , Тертуллиана , Оригена и мн. др.), и внутренними признаками, что все вместе делает полную и безусловную достоверность сказаний дееписателя до мельчайших частностей и подробностей — выше всякого сомненияКак ближайший спутник и сотрудник св. апостола Павла, дееписатель был сам очевидцем большинства описываемых им событий; об остальных таких событиях он имел возможность слышать от самого апостола Павла (особенно относительно того, что касалось самого Петра), и от других апостолов, с которыми находился в постоянном живом взаимообщении. Влияние особенно Павла на написание Деяний весьма значительно и очевидно. .

Время и место написания книги — в точности неопределимы. Так как книга заключается указанием на двухлетнюю проповедническую деятельность апостола Павла в узах в г. Риме (28:30-31 ), но при этом не упоминается ни о смерти апостола, ни об освобождении, то следует думать, что во всяком случае она написана до мученической кончины апостола (в 63-64 году по Р. Х.) и именно в Риме (как полагает блаж. Иероним ), хотя последнее не бесспорно. Возможно, что во время самих путешествий с апостолом Павлом ев. Лука вел записи всего наиболее примечательного, и только после привел эти записи в порядок и цельность особой книги — «Деяний».

Задавшись целью изложить главнейшие события Христовой Церкви от вознесения Господа до последних современных ему дней, ев. Лука своею книгою обнимает период около 30 лет. Так как при распространении веры Христовой в Иерусалиме и при первоначальном ее переходе к язычникам особенно много потрудился первоверховный апостол Петр, а при распространении в мире языческом — первоверховный апостол Павел, то и книга Деяний соответственно сему представляет две главных части. В первой (1-12 гл. ) повествуется по преимуществу об апостольской деятельности Петра и о церкви из иудеев. Во второй — (13-28 гл. ) о деятельности Павла и о церкви из язычников.

Под именем Деяний того или другого апостола в отдельности известны были в древности еще несколько книг, но все они отвергнуты Церковью, как подложные, содержавшие недостоверно апостольское учение, и даже как неполезные и вредные.

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

29 Слова, поставленные в скобки в стихах 20 и 29, отсутствуют во многих древних рукописях Деян.

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

29 Или: храня себя от всего этого.

«Деяния апостолов» - это в некотором смысле продолжение Евангелия по Луке. Вторая книга была написана евангелистом, как считают исследователи Нового Завета, в Риме между 63 и 68 гг. по Р.Х. Как и Евангелие, она была адресована Феофилу.

В своем рассказе о жизни первых христиан Лука был движим стремлением показать то, что он считал главным: всё, что Бог начал делать на Земле через Христа, Он будет совершать и далее через Свою Церковь. Поэтому через пятьдесят дней после воскресения Иисуса произошло удивительное событие: двенадцати ученикам и всем тем, кто доверился Ему, Бог даровал Свой Святой Дух. И тогда многим людям стало известно, что Иисус Христос - Спаситель мира, именно эти люди и создали первую христианскую общину в Иерусалиме. Лука подробно описывает, как жила с тех пор Церковь и трудилась. Верующие жили и действовали с сознанием того, что Благая Весть об умершем и воскресшем Иисусе должна прозвучать теперь не только в Иерусалиме, но и во всех уголках Земли.

Особая роль в распространении христианской вести была доверена апостолу Павлу. Большая часть книги «Деяния апостолов» посвящена описанию его служения в мире язычников. Лука рассказывает о предпринятых Павлом путешествиях: он проходил по тем землям, где сегодня находятся Турция и Греция, и даже дошел до Рима. Повсюду апостол рассказывал о том, что сделал Бог для спасения всех людей. Всепокоряющая сила этой вести привела к появлению в мире многих христианских общин.

Третье издание «Нового Завета и Псалтыри в современном русском переводе» было приготовлено к печати Институтом перевода Библии в Заокском по предложению Украинского Библейского Общества. Сознавая свою ответственность за аккуратность перевода и его литературные достоинства, сотрудники Института использовали возможность нового издания этой Книги для того, чтобы внести уточнения и, где это потребовалось, исправления в свой прежний многолетний труд. И хотя в этой работе приходилось помнить о сроках, максимальные усилия были приложены для достижения стоящей перед Институтом задачи: донести до читателей священный текст, насколько это возможно в переводе, тщательно выверенным, без искажений и потерь.

Как в прежних изданиях, так и в настоящем наш коллектив переводчиков стремился сохранить и продолжить то наилучшее, что было достигнуто усилиями библейских обществ мира в деле перевода Священного Писания. Стремясь сделать свой перевод доступным и понятным, мы, однако, по-прежнему противостояли искушению использовать грубые и вульгарные слова и фразы - ту лексику, которая обычно появляется во времена социальных потрясений - революций и смут. Мы пытались передать Весть Писания словами общепринятыми, устоявшимися и в таких выражениях, которые продолжали бы добрые традиции старых (теперь уже малодоступных) переводов Библии на родной язык наших соотечественников.

В традиционном иудаизме и христианстве Библия - не только исторический документ, который следует беречь, не только литературный памятник, которым можно любоваться и восхищаться. Книга эта была и остается уникальнейшим посланием о предложенном Богом разрешении человеческих проблем на земле, о жизни и учении Иисуса Христа, открывшего человечеству путь в непрекращающуюся жизнь мира, святости, добра и любви. Весть об этом должна прозвучать для наших современников в прямо обращенных к ним словах, на языке простом и близком их восприятию. Переводчики этого издания Нового Завета и Псалтыри совершили свой труд с молитвой и надеждой на то, что эти священные книги в их переводе будут продолжать поддерживать духовную жизнь читателей любого возраста, помогая им понимать боговдохновенное Слово и верой откликаться на него.

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ

Прошло неполных два года с тех пор, как «Новый Завет в современном русском переводе» был издан на Можайском полиграфическом комбинате по заказу Просветительного фонда «Диалог». Это издание было подготовлено Институтом перевода Библии в Заокском. Тепло и с одобрением приняли его читатели, любящие Слово Божие, читатели разных конфессий. Перевод с немалым интересом был встречен и теми, кто только знакомился с первоисточником христианского вероучения, наиболее известной частью Библии, Новым Заветом. Уже через несколько месяцев после выхода в свет «Нового Завета в современном русском переводе» весь тираж разошелся, а заказы на издание продолжали поступать. Поощренный этим, Институт перевода Библии в Заокском, главной целью которого было и остается содействовать приобщению соотечественников к Священному Писанию, стал готовить второе издание этой Книги. Конечно, при этом мы не могли не думать о том, что подготовленный Институтом перевод Нового Завета, как и всякий иной перевод Библии, нуждался в проверке и обсуждении с читателями, с этого и начались наши приготовления к новому изданию.

После первого издания в Институт наряду с многочисленными положительными отзывами поступили ценные конструктивные предложения от внимательных читателей, в том числе и от богословов и лингвистов, которые побудили нас сделать второе издание, по возможности, более популярным, естественно, не в ущерб аккуратности перевода. При этом мы пытались решить такие задачи, как: тщательный пересмотр прежде сделанного нами перевода; улучшения, где в том была необходимость, стилистического плана и удобное для чтения оформление текста. Поэтому в новом издании, по сравнению с прежним, значительно меньше сносок (удалены сноски, имевшие не столько практическое, сколько теоретическое значение). Прежнее буквенное обозначение сносок в тексте заменено звездочкой к тому слову (выражению), к которому в нижней части страницы дается примечание.

В этом издании, в дополнение к книгам Нового Завета, Институт перевода Библии издает свой новый перевод Псалтыри - той самой книги Ветхого Завета, которую так любил читать и на которую часто ссылался во время Своей жизни на земле наш Господь Иисус Христос. На протяжении веков тысячи и тысячи христиан, как, впрочем, и иудеев, считали Псалтырь сердцем Библии, находя для себя в этой Книги источник радости, утешения и духовного озарения.

Перевод Псалтыри сделан со стандартного научного издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990). В подготовке перевода принимали участие А.В. Болотников, И.В. Лобанов, М.В. Опияр, О.В. Павлова, С.А. Ромашко, В.В. Сергеев.

Институт перевода Библии предлагает вниманию самого широкого круга читателей «Новый Завет и Псалтырь в современном русском переводе» с должным смирением и вместе с тем с уверенностью, что у Бога есть еще новый свет и истина, готовые озарить читающего Его святые слова. Мы молимся о том, чтобы при благословении Господнем настоящий перевод послужил средством к достижению этой цели.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ

Встреча с любым новым переводом книг Священного Писания рождает у всякого серьезного читателя закономерный вопрос о его необходимости, оправданности и столь же естественное желание понять, чего можно ждать от новых переводчиков. Этим обстоятельством продиктованы нижеследующие вступительные строки.

Явление в наш мир Христа ознаменовало начало новой эры в жизни человечества. Бог вошел в историю и установил глубоко личные отношения с каждым из нас, с очевидной ясностью показав, что Он - на нашей стороне и делает всё возможное, чтобы спасти нас от зла и погибели. Всё это явило себя в жизни, смерти и воскресении Иисуса. Миру дано было в Нем предельно возможное откровение Бога о Себе и о человеке. Это откровение потрясает своим величием: Тот, Кто виделся людям простым плотником, кончившим дни свои на позорном кресте, - сотворил весь мир. Жизнь Его началась не в Вифлееме. Нет, Он - «Тот, Кто был, Кто есть, Кто грядет». Такое трудно себе представить.

И всё же самые разные люди неуклонно приходили к вере в это. Они открывали для себя, что Иисус - это Бог, который жил среди них и для них. Вскоре люди новой веры стали осознавать и то, что Он живет и в них самих и что у Него есть ответ на все их нужды и чаяния. Это означало, что они обретают новое видение мира, самих себя и своего будущего, новый, неведомый им прежде опыт жизни.

Уверовавшие в Иисуса горели желанием делиться своей верой с другими, рассказывать о Нем всем на земле. Эти первые подвижники, среди которых были и прямые свидетели событий, облекали жизнеописание и учение Христа Иисуса в яркую, хорошо запоминающуюся форму. Ими были созданы Евангелия; кроме того, они писали письма (которые стали для нас «посланиями»), пели песни, творили молитвы и запечатлевали дарованное им Божественное откровение. Поверхностному наблюдателю могло показаться, что всё написанное о Христе Его первыми учениками и последователями никем и никак не было специально организовано: всё это рождалось более или менее произвольно. За какие-нибудь пятьдесят лет названные тексты составили целую Книгу, получившую впоследствии название «Новый Завет».

В процессе создания и чтения, собирания и организации записанных материалов первые христиане, испытавшие на себе великую спасительную силу этих священных рукописей, пришли к ясному выводу, что всеми их усилиями руководил, направляя их, Некто Могущественный и Всеведущий - Сам Святой Дух Божий. Они увидели, что в запечатленном ими не было ничего случайного, что все документы, составившие Новый Завет, находятся в глубокой внутренней взаимосвязи. Смело и решительно первые христиане могли называть и называли сложившийся свод «Словом Божьим».

Замечательной особенностью Нового Завета было то, что весь текст его написан на простом, разговорном греческом языке, который распространился в то время по всему Средиземноморью и стал языком международным. Однако в большинстве своем «на нем говорили люди, не привыкшие к нему с детства и поэтому не чувствовавшие по-настоящему греческих слов». В их практике «это был язык без почвы, деловой, торговый, служебный язык». Указывая на такое положение вещей, выдающийся христианский мыслитель и писатель XX века К.С. Льюис добавляет: «Шокирует ли это нас?.. Надеюсь, нет; иначе нас должно было шокировать и само Воплощение. Господь уничижил Себя, когда стал младенцем на руках у крестьянки и арестованным проповедником, и по тому же Божественному замыслу слово о Нем прозвучало на народном, будничном, бытовом языке». По этой самой причине ранние последователи Иисуса в своем свидетельстве о Нем, в своей проповеди и своих переводах Священного Писания стремились передать Благую Весть о Христе на простом, близком народу и понятном ему языке.

Счастливы народы, которые получили Священное Писание в достойном переводе с языков оригинала на доступный их пониманию родной язык. У них эту Книгу можно найти в каждой, даже самой бедной семье. Она стала у таких народов не только, собственно, молитвенным и благочестивым, душеспасительным чтением, но и той семейной книгой, которой озарялся весь их духовный мир. Так созидалась устойчивость общества, его нравственная сила и даже материальное благополучие.

Провидению угодно было, чтобы и Россия не осталась без Слова Божия. С великой благодарностью чтим мы, россияне, память Кирилла и Мефодия, давших нам Священное Писание на славянском языке. Храним мы и благоговейную память о тружениках, приобщивших нас к Слову Божию через так называемый Синодальный перевод, который и поныне остается у нас наиболее авторитетным и более всего известным. Дело здесь не столько в его филологических или литературных характеристиках, сколько в том, что он оставался с российскими христианами во все трудные времена XX столетия. Во многом именно благодаря ему христианская вера не была в России искоренена окончательно.

Синодальный перевод, однако, при всех его несомненных достоинствах не считается сегодня вполне удовлетворительным из-за известных своих (очевидных не только для специалистов) недостатков. Закономерные изменения, произошедшие в нашем языке за более чем столетие, и долгое отсутствие религиозного просвещения в нашей стране сделали эти недостатки резко ощутимыми. Лексика и синтаксис этого перевода перестали быть доступными непосредственному, так сказать, «стихийному» восприятию. Современный читатель во многих случаях не может уже обойтись без словарей в своих усилиях постичь смысл тех или иных формул перевода, увидевшего свет в 1876 году. Это обстоятельство отзывается, конечно же, рационалистическим «охлаждением» восприятия того текста, который, будучи по своей природе духоподъемным, должен быть не только уяснен, но и пережит всем существом благочестивого читателя.

Разумеется, сделать совершенный перевод Библии «на все времена», такой перевод, который оставался бы одинаково понятным и близким читателям бесконечной череды поколений, невозможно, что называется, по определению. И это не только потому, что неостановимо развитие языка, на котором мы говорим, но и потому еще, что с течением времени всё более усложняется и обогащается само проникновение в духовные сокровища великой Книги по мере открытия всё новых и новых подходов к ним. На это справедливо указывал протоиерей Александр Мень, видевший смысл и даже необходимость в росте числа переводов Библии. Он, в частности, писал: «Сегодня в мировой практике библейских переводов господствует плюрализм. Признавая, что любой перевод в той или иной степени является интерпретацией оригинала, переводчики используют самые разные приемы и языковые установки… Это позволяет читателям ощутить различные измерения и оттенки текста».

В русле именно такого понимания проблемы сочли возможным предпринять свою попытку внести посильный вклад в дело приобщения российского читателя к тексту Нового Завета и сотрудники Института перевода Библии, созданного в 1993 году в Заокском. Движимые высоким чувством ответственности за дело, которому они посвятили свои знания и силы, участники проекта выполнили настоящий перевод Нового Завета на русский язык с языка оригинала, взяв за основу получивший широкое признание современный критический текст оригинала (4-е дополненное издание Объединенных Библейских обществ, Штуттгарт, 1994). При этом, с одной стороны, была принята во внимание характерная для русской традиции ориентация на византийские источники, с другой - учитывались достижения современной текстологии.

Сотрудники Заокского переводческого центра не могли, естественно, не считаться в своей работе с зарубежным и отечественным опытом перевода Библии. В соответствии с принципами, которыми руководствуются библейские общества всего мира, перевод изначально замышлялся как свободный от конфессиональных пристрастий. В согласии с философией современных библейских обществ главнейшими требованиями к переводу были признаны верность оригиналу и сохранение формы библейского сообщения везде, где это возможно, при готовности ради точной передачи живого смысла поступаться буквой текста. При этом невозможно, конечно, было не пройти через те муки, которые совершенно неизбежны для всякого ответственного переводчика Священных Писаний. Ибо богодухновенность оригинала обязывала с благоговением относиться и к самой форме его. Вместе с тем в ходе работы переводчикам приходилось постоянно убеждаться в справедливости мысли великих русских писателей о том, что адекватным может считаться только тот перевод, который прежде всего верно передает смысл и динамику оригинала. Стремление сотрудников Института в Заокском быть как можно ближе к подлиннику совпадало с тем, что некогда сказал В.Г. Белинский: «Близость к подлиннику состоит в передании не буквы, а духа создания… Соответствующий образ, так же как и соответствующая фраза, состоят не всегда в видимой соответственности слов». Оглядка на иные современные переводы, передающие библейский текст с суровой буквальностью, заставляла вспоминать известное высказывание А.С. Пушкина: «Подстрочный перевод никогда не может быть верен».

Коллектив переводчиков Института на всех этапах работы отдавал себе отчет в том, что ни один реальный перевод не может в равной степени удовлетворить все многоразличные по своей природе требования разных читателей. Тем не менее переводчики стремились к результату, который мог бы, с одной стороны, удовлетворить тех, кто впервые обращается к Писанию, и с другой - устроить тех, кто, видя в Библии Слово Божие, занимается углубленным ее изучением.

В настоящем переводе, адресованном современному читателю, используются по преимуществу находящиеся в живом обращении слова, словосочетания и идиомы. Устаревшие и архаичные слова и выражения допускаются лишь в той мере, в какой они необходимы для передачи колорита повествования и для адекватного представления смысловых оттенков фразы. В то же время было найдено целесообразным воздерживаться от использования остросовременной, скоропреходящей лексики и такого же синтаксиса, дабы не нарушить той размеренности, естественной простоты и органичной величавости изложения, которые отличают метафизически несуетный текст Писания.

Библейская весть имеет решающее значение для спасения всякого человека и вообще для всей его христианской жизни. Эта Весть не является простым отчетом о фактах, событиях и прямолинейно назидательным изложением заповедей. Она способна тронуть человеческое сердце, побудить читателя и слушателя к сопереживанию, вызвать у них потребность в живом и искреннем покаянии. Переводчики Заокского видели свою задачу в том, чтобы передать такую силу библейского повествования.

В тех случаях, когда смысл отдельных слов или выражений в дошедших до нас списках книг Библии не поддается, несмотря на все усилия, определенному прочтению, читателю предлагается наиболее убедительное, на взгляд переводчиков, чтение.

В стремлении к ясности и стилистическому благообразию текста переводчики вводят в него, когда это диктуется контекстом, слова, которых в оригинале нет (они отмечаются курсивом).

В сносках читателю предлагаются альтернативные значения отдельных слов и фраз оригинала.

В помощь читателю главы библейского текста разделяются на отдельные смысловые отрывки, которые снабжаются набранными курсивом подзаголовками. Не являясь частью переводимого текста, подзаголовки не предназначаются для устного чтения Писания или для его истолкования.

Завершив свой первый опыт перевода Библии на современный русский язык, сотрудники Института в Заокском намерены продолжать поиск наилучших подходов и решений в передаче текста оригинала. Поэтому все причастные к появлению состоявшегося перевода будут благодарны глубокоуважаемым читателям за всякую помощь, которую они найдут возможным оказать своими замечаниями, советами и пожеланиями, направленными на совершенствование предлагаемого ныне текста для последующих переизданий.

Сотрудники Института благодарны тем, кто во все годы работы над переводом Нового Завета помогал им своими молитвами и советами. Особенно должны быть отмечены здесь В.Г. Воздвиженский, С.Г. Микушкина, И.А. Орловская, С.А.Ромашко и В.В. Сергеев.

Чрезвычайно ценным было участие в осуществленном теперь проекте ряда западных коллег и друзей Института, в частности У. Айлса, Д.Р. Спенглера и доктора К.Г. Хаукинса.

Для меня лично великим благом было трудиться над публикуемым переводом вместе с посвятившими всецело себя этому делу высококвалифицированными сотрудниками, такими как А.В. Болотников, М.В. Борябина, И.В. Лобанов и некоторые другие.

Если проделанная коллективом Института работа поможет кому-то в познании Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа, это и будет наивысшей наградой для всех, кто был причастен к данному переводу.

30 января 2000 г.
Директор Института перевода Библии в Заокском доктор богословия М. П. Кулаков

ПОЯСНЕНИЯ, УСЛОВНЫЕ ЗНАКИ И СОКРАЩЕНИЯ

Настоящий перевод Нового Завета выполнен с греческого текста, в основном по 4-му изданию «Греческого Нового Завета» (The Greek New Testament. 4th revision edition. Stuttgart, 1994). Перевод Псалтыри сделан с издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990).

Русский текст настоящего перевода разбит на смысловые отрывки с подзаголовками. Набранные курсивом подзаголовки, не являясь частью текста, введены для того, чтобы читатель мог легче находить нужное место в предлагаемом переводе.

Малыми прописными буквами в Псалтыри слово «ГОСПОДЬ» пишется в тех случаях, когда этим словом передается имя Бога - Яхве , писавшееся по-еврейски четырьмя согласными буквами (тетраграмматон). Слово «Господь» в его обычном написании передает другое обращение (Адон или Адонай ), употреблявшееся применительно и к Богу, и к людям в значении «Господин», друг. пер.: Владыка; см. в Словаре Господь .

В квадратные скобки заключаются слова, присутствие которых в тексте современная библеистика считает не вполне доказанным.

В двойные квадратные скобки заключаются слова, которые современная библеистика считает вставками в текст, сделанными в первые века.

Полужирным шрифтом выделены цитаты из книг Ветхого Завета. При этом поэтические отрывки располагаются в тексте с необходимыми отступами и разбивкой с тем, чтобы адекватно представить структуру отрывка. В примечании внизу страницы указывается адрес цитаты.

Курсивом выделены слова, фактически отсутствующие в оригинальном тексте, но включение которых представляется оправданным, так как они подразумеваются в развитии мысли автора и помогают уяснению смысла, заложенного в тексте.

Приподнятая над строкой звездочка после слова (фразы) указывает на примечание внизу страницы.

Отдельные подстрочные примечания приводятся со следующими условными сокращениями:

Букв. (буквально): формально точный перевод. Он дается в тех случаях, когда ради ясности и более полного раскрытия смысла в основном тексте приходится отступать от формально точной передачи. При этом читателю предоставляется возможность самому ближе подойти к оригинальному слову или словосочетанию и видеть мыслимые варианты перевода.

В знач. (в значении): приводится, когда слово, переведенное в тексте буквально, требует, по мнению переводчика, указания на особый смысловой оттенок его в данном контексте.

В некот. рукописях (в некоторых рукописях): используется при цитировании текстовых вариантов в греческих рукописях.

Греч. (греческое): используется в том случае, когда важно показать, какое именно греческое слово употреблено в оригинальном тексте. Слово дается в русской транскрипции.

Древн. пер. (древние переводы): используется, когда нужно показать, как то или иное место оригинала понималось древними переводами, основанными, возможно, на другом тексте оригинала.

Друг. возм. пер. (другой возможный перевод): приводится как еще один, хотя и возможный, но, по мнению переводчиков, менее обоснованный перевод.

Друг. чтение (другое чтение): приводится тогда, когда при иной расстановке знаков, обозначающих гласные звуки, или при иной последовательности букв возможно чтение, отличное от оригинального, но поддержанное другими древними переводами.

Евр. (еврейское): используется, когда важно показать, какое именно слово используется в оригинале. Часто его невозможно передать адекватно, без семантических потерь, на русский язык, поэтому многие современные переводы вводят это слово в транслитерации на родной язык.

Или : используется в случае, когда в примечании приводится другой, достаточно обоснованный перевод.

Некот. рукописи добавляют (некоторые рукописи добавляют): дается тогда, когда в ряде списков Нового Завета или Псалтыри, не включенных современными критическими изданиями в корпус текста, содержится дополнение к написанному, которое, чаще всего, входит в Синодальный перевод.

Некот. рукописи опускают (некоторые рукописи опускают): дается тогда, когда в ряде списков Нового Завета или Псалтыри, не включенных современными критическими изданиями в корпус текста, не содержится дополнения к написанному, однако в ряде случаев это дополнение входит в Синодальный перевод.

Масоретский текст : текст, принятый в качестве основного для перевода; сноска приводится, когда по ряду текстологических причин: значение слова неизвестно, текст оригинала испорчен - в переводе приходится отступать от буквальной передачи.

ТR (textus receptus) - издание греческого текста Нового Завета, подготовленное Эразмом Роттердамским в 1516 г. на основе списков последних веков существования Византийской империи. До XIX в. это издание служило базой ряда известных переводов.

LXX - Септуагинта, перевод Священного Писания (Ветхого Завета) на греческий язык, сделанный в III-II вв. до Р.Х. Ссылки на этот перевод даются по 27-му изданию Нестле-Аланда (Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. 27. revidierte Auflage 1993. Stuttgart).

ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ СОКРАЩЕНИЯ

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ (ВЗ)

Быт - Бытие
Исх - Исход
Лев - Левит
Числ - Числа
Втор - Второзаконие
Ис Нав - Книга Иисуса Навина
1 Цар - Первая книга Царств
2 Цар - Вторая книга Царств
3 Цар - Третья книга Царств
4 Цар - Четвертая книга Царств
1 Пар - Первая книга Паралипоменон
2 Пар - Вторая книга Паралипоменон
Иов - Книга Иова
Пс - Псалтырь
Притч - Книга Притчей Соломона
Эккл - Книга Экклезиаста, или проповедника (Екклесиаста)
Ис - Книга пророка Исайи
Иер - Книга пророка Иеремии
Плач - Книга Плач Иеремии
Иез - Книга пророка Иезекииля
Дан - Книга пророка Даниила
Ос - Книга пророка Осии
Иоиль - Книга пророка Иоиля
Ам - Книга пророка Амоса
Иона - Книга пророка Ионы
Мих - Книга пророка Михея
Наум - Книга пророка Наума
Авв - Книга пророка Аввакума
Агг - Книга пророка Аггея
Зах - Книга пророка Захарии
Мал - Книга пророка Малахии

НОВЫЙ ЗАВЕТ (НЗ)

Мф - Евангелие по Матфею (От Матфея святое благовествование)
Мк - Евангелие по Марку (От Марка святое благовествование)
Лк - Евангелие по Луке (От Луки святое благовествование)
Ин - Евангелие по Иоанну (От Иоанна святое благовествование)
Деян - Деяния апостолов
Рим - Послание к римлянам
1 Кор - Первое послание к коринфянам
2 Кор - Второе послание к коринфянам
Гал - Послание к галатам
Эф - Послание к эфесянам
Флп - Послание к филиппийцам
Кол - Послание к колоссянам
1 Фес - Первое послание к фессалоникийцам
2 Фес - Второе послание к фессалоникийцам
1 Тим - Первое послание к Тимофею
2 Тим - Второе послание к Тимофею
Тит - Послание к Титу
Евр - Послание к евреям
Иак - Послание Иакова
1 Петр - Первое послание Петра
2 Петр - Второе послание Петра
1 Ин - Первое послание Иоанна
Откр - Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис)

ПРОЧИЕ СОКРАЩЕНИЯ

ап. - апостол
арам. - арамейский
в. (вв.) - век (века)
г - грамм
г. (гг.) - год (годы)
гл. - глава
греч. - греческий (язык)
др. - древний
евр. - еврейский (язык)
км - километр
л - литр
м - метр
примеч. - примечание
Р.Х. - Рождество Христово
рим. - римский
Син. пер. - Синодальный перевод
см - сантиметр
см. - смотри
ст. - стих
ср. - сравни
т.е. - то есть
т. наз. - так называемый
ч. - час

3. СОБОР В ИЕРУСАЛИМЕ (15:1-35)

а. Расхождение во мнениях по поводу обрезания (15:1-2)

Деян. 15:1-2 . Люди из Иудеи, о которых говорится в стихе 1, вполне могли быть теми же самыми, которые упоминаются в Гал. 2:12. Они настаивали на том, что обрезание необходимо для оправдания. Возможно, в своих богословских представлениях они основывались на таких местах из Писаний, как Быт. 17:14 и Исх. 12:48-49. В любом случае они не могли не вызвать в церкви серьезный раскол, так что Павлу и Варнаве пришлось вступить в не малое состязание… с ними и их учением, которое основывалось на ветхозаветной догме.

Упомянутые люди не были уполномочены Иерусалимской церковью, но держались весьма агрессивно. Как они расценивали "случай Корнилия и Петра" (Деян. 10) или работу Варнавы (11:22-24), не сказано. Возможно, считали происшедшее с Корнилием исключением из правила, а верующие в Антиохии были столь незначительным явлением в их глазах, что, ни в чем не убеждали их. Но теперь, когда движение, "первыми ласточками" которого явились Корнилий и антиохийцы, стало явно разрастаться, они встали у него на пути, и то, чему они учили, было их формой протеста. Церковь в Антиохии сочла за благо обсудить возникшую проблему с Апостолами и пресвитерами, потому и отправили Павла и Варнаву и нескольких свидетелей с ними в Иерусалим. Задача свидетелей была в том, чтобы защитить Павла и Варнаву от извратителей фактов.

б. Спор относительно обрезания (15:3-12)

Деян. 15:3-4 . По пути в Иерусалим эта "делегация", проходя Финикией и Самарией, повсюду сообщала местным христианам об обращении язычников, и все братия реагировали на это с радостью (опять характерный для Луки мотив радости!) великою. А далее и церковь в Иерусалиме, со всеми ее Апостолами и пресвитерами, вполне благожелательно приняла посланцев из Антиохии Сирийской.

Деян. 15:5 . Здесь под "некоторыми из фарисейской ереси" понимаются уверовавшие из партии фарисеев. По-своему они рассуждали логично: совершение обрезания влекло за собою и необходимость исполнения всего закона Моисеева. На это впоследствии укажет и апостол Павел (Гал. 5:3). Методом оправдания в конечном счете определяется и метод освящения (Кол. 2:6).

Деян. 15:6-9 . Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела (в присутствии многочисленных верующих; стих 12, 22). Проблему предстояло решить всерьез, и это потребовало долгого рассуждения (греческое слово "зетесеос" означает "споры, с приведением многих доказательств за и против"). Апостол Петр дал всей этой дискуссии пройти своим чередом (Собор в Иерусалиме, о котором идет речь, состоялся примерно в 49 г. по Р. Х.). А затем, заговорив к собранию, он напомнил ему об обращении Корнилия.

Полагают, что обращение Корнилия Петром, которого избрал для этого Бог, состоялось лет за 10 до Собора в Иерусалиме (Деян. 10:1 - 11:18). Именно тогда и был разрешен вопрос о спасении язычников по благодати, и во свидетельство… Бог даровал им Духа Святого (10:44-46) - так же, как прежде дал Его иудеям (2:4; 11:15). И тем дал понять, что нет никакого различия между иудеями и язычниками, ибо сердца и тех и других очищены верою.

Деян. 15:10 . Требовать от язычников, чтобы они обрезывались во исполнение Моисеева закона, значило бы а) искушать Бога (сравните Втор. 6:16) и б) возложить на шеи учеников (т. е. христиан) неподъемное иго (сравните Матф. 23:4). "Искушать Бога" значит испытывать Его долготерпение бесконечным своеволием; сравните Деян. 5:9. Именно тяжелое, непосильное бремя ("иго") возлагалось на прозелитов из язычников, принимавших иудаизм. Собственно, "иго" продолжали нести все как будто бы уверовавшие во Христа, но продолжавшие "пребывать" под законом.

Деян. 15:11 . Удивительно построение этой фразы Петром, порядок изложения им его мысли. Он сказал: …мы… благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они. "Подзаконный" иудей сказал бы это в обратном порядке: "они спасутся, как и мы" (подчеркнув первенство в этом отношении евреев). Но Петр, уповавший на спасение по благодати и по вере, так не говорит (сравните Гал. 2:16; Еф. 2:8), и это характерно.

Деян. 15:12 . Затем к собранию обратились Варнава и Павел, описавшие, какие знамения и чудеса сотворил Бог чрез них среди язычников (5:12; 6:8; 8:6,13; 14:3). Это на иудеев должно было подействовать особенно убеждающе (сравните 1-Кор. 1:22), и они действительно в молчании слушали их. Само это молчание свидетельствовало, что они не собираются оспаривать аргументы, выдвинутые Петром, Павлом и Варнавою.

в. Решение по поводу обрезания (15:13-29)

Деян. 15:13-14 . Затем выступил Иаков, брат Господа по матери и автор послания Иакова, очевидно, глава Иерусалимской церкви. Он подвел дискуссии итог. А начал он, сославшись на пережитое Петром (Деян. 10). Любопытно, что здесь, в Иерусалиме, он называет апостола его еврейским именем Симон. Важное значение имеет слово первоначально в стихе 14. Ибо тут подчеркнута мысль, что не Павел и Варнава были первыми, кто пошел к язычникам. Собственно, Иаков подтвердил сказанное Петром, что вопрос о язычниках был решен Господом прежде, чем Павел и Варнава отправились в свое первое миссионерское путешествие.

Деян. 15:15-18 . Вполне естественно, что Собор (совет) нуждался в большем, чем свидетельство людей на основании пережитого ими. Собравшимся хотелось узнать, насколько оно соответствует свидетельству Писаний. С целью показать, что именно в Ветхом Завете содержится учение о спасении язычников, независимо от обрезания, Иаков процитировал из Ам. 9:11-12. Но толкование этой цитаты порождает несколько проблем. И первая из них связана с текстом. Дело в том, что Иаков цитирует близко к Септуагинте (Ветхий Завет на греческом языке), и приводимый им текст отличается от оригинального еврейского.

В оригинале слова Амоса в 9:12 звучат так: "Чтоб они овладели остатком Едома и всеми народами, между которыми возвещу имя Мое". Иаков же сказал, вместо "Едома", - прочие человеки, а вместо "овладели" - взыскали. Тут возможно следующее. Еврейские согласные в словах "Едом" и "Адам" ("человек") - идентичны (дм). Что же касается гласных, то вполне можно допустить, что с ними, вставленными значительно позже, произошла путаница. Если теперь сопоставим еврейские слова йараш ("владеть") и дараш ("взыскать"), то увидим, что разница между ними в одной лишь букве.

Так что в устной передаче Иаковом цитаты из Амоса отступления от оригинала скорей всего не было. Однако главная проблема возникает в связи с толкованием текста. Что имел в виду Амос, когда писал эти стихи, и что подразумевал Иаков, прибегая к ним? Прежде чем приступить к их толкованию, необходимо принять в соображение ряд моментов.

1) Иаков не говорил, что сказанное Амосом (Ам. 9:11-12) исполнилось в Церкви; он лишь утверждал, что происходящее в Церкви находится в полном согласии с предсказанным ветхозаветными пророками (Деян. 15:15). 2) Примечательно, что Иаков говорит о пророках (во множ. числе); этим подразумевается, что цитируемое им из Амоса разделялось пророками вообще. 3) Ясна главная мысль Иакова: спасение язычников, независимо от Моисеева закона, не противоречит ветхозаветным пророчествам. 4) Ни в мазоретском тексте ни в Септуагинте слова "потом" нет, но в том и в другом стоит "в тот день".

Все перечисленное необходимо иметь в виду при толковании этих стихов. Богословы, толкуя их, следуют, как правило, одним из трех путей. Стоящие на амиллениалистской точке зрения говорят, что "воссозданная скиния Давидова" есть Церковь, которую Господь использует для проповеди язычникам. (Амиллениалистами называются те богословы, которые не верят в буквальность Тысячелетнего Царства Христа, видя в нем символ идеальной Церкви. - Ред.) Казалось бы, правдоподобная точка зрения, но несколько моментов вступают в противоречие с ней.

1) Глагол анастрепсо, который по-русски (15:16) передан как "обращусь", буквально означает "возвращусь". Лука прибегает к нему еще один раз - в Деян. 5:22 (в его Евангелии он не встречается) и в обоих случаях он имеет один и тот же смысл возвращения. Поскольку же Сын Божий еще не возвратился в теле, не имело места и "воссоздание скинии", о котором тут говорится. 2) Небесное служение Христа в настоящее время (являющееся веком Церкви) никак не ассоциируется с "троном Давидовым".

Иисус Христос сидит теперь "одесную" Отца (Пс. 109:1; Рим. 8:34; Кол. 3:1; Евр. 1:3; 8:1; 10:12; 12:2; 1-Пет. 3:22). Но когда Он возвратится, то сядет на "трон Давидов" (2-Цар. 7:16; Пс. 88:4: Матф. 19:28; 25:31). 3) Поскольку Церковь оставалась тайной, сокрытой от ветхозаветных святых (Рим. 16:25; Еф. 3:5-6; Кол. 1:24-27), то иметь в виду Церковь Амос не мог.

Другой подход к этим стихам обычно разделяется премиллениалистами. Согласно их точке зрения тут подразумеваются четыре хронологических периода: нестоящий век Церкви ("составление Богом народа для Себя из язычников"; Деян. 15:14), возвращение Христа к Израилю (стих 16а), установление царства Давидова (стих 16б) и, наконец, обращение язычников (всех народов) к Богу (стих 17). Как будто бы все логично, однако, и тут возникают известные трудности.

1) Цитирование начинается со слова "Потом" (Деян. 15:16). Премиллениалисты считают, что Иаков употребил его, "приспособив" к своему пониманию слов пророка в Ам. 9:11. Так что это его "потом" следует связывать не с Деян. 15:14, а с Ам. 9:8-10, где речь идет о времени Великой скорби ("бедственном времени для Иакова"; Иер. 30:7). 2) Если бы "потом" Иакова означало, что древний пророк "прозревал" в Ам. 9:11 "век Церкви", то как бы это согласовывалось с тем, что для живших в ветхозаветное время предстоявшее создание Церкви оставалось тайной?

Третья точка зрения, тоже обычно разделяемая премиллениалистами, - наиболее приемлема. Вот она: Иаков просто утверждал, ссылаясь насказанное Амосом, что язычники обретут спасение в Тысячелетнем Царстве, когда Христос, возвратившись, восстановит скинию Давидову падшую, другими словами, восстановит Израиль как народ. При этом ничто из сказанного Амосом не свидетельствовало о необходимости для язычников обрезания. В пользу третьего толкования говорят несколько факторов:

1) Именно так настроены были собравшиеся на Иерусалимский собор. Если язычники будут спасены в век Царства (тысячелетнего), для чего им становиться прозелитами иудаистского толка в век Церкви?

2) "Третий подход" не противоречит смыслу фразы "в тот день" в Ам. 9:11. После (у Иакова - "потом") дней Великой скорби (Ам. 9:8-10) Бог установит мессианское Царство (Ам. 9:11-12). Иаков понимал под "тем днем" у Амоса то время, когда Бог, произведя одно (великую скорбь), приступит потам (Деяи. 15:16) к осуществлению другого (установлению Тысячелетнего Царства).

3) Наконец при таком подходе обретает особое значение слово "первоначально" в Деян. 15:14. Корнилий и его "домашние" были из числа язычников, сделавшихся "первоначальными" членами Тела Христова, т. е. Церкви. Апогея же своего спасение язычников достигнет в великом благословении их в период Тысячелетнего правления Христа на земле (сравните Рим. 11:12).

4) Многие пророки, как это констатирует Иаков в Деян. 15:15, предсказывали спасение язычников в Тысячелетнем Царстве (к примеру, Ис. 42:6; 60:3; Мал. 1:11). Ведомы Богу от вечности все дела Его. (Потому и предвещал Он происходящее теперь - за много-много лет - устами Своих пророков. - Ред.)

Деян. 15:19-21 . Иаков вынес - на основании всей этой богословской дискуссии - практическое решение: не затруднять… язычников, обращающихся к Богу. Это перекликается с мыслью, высказанной Петром (стих 10). А, с которого начинается стих 20, соответствует греческое слово "алла" - союзу, выражавшему решительное, противопоставление.

Вместо ненужного "затруднения" язычников, подчеркивает Иаков, им нужно написать письмо, содержащее этические наставления, - такие, которые не задели бы чувств иудеев, "глубоко укорененных" в Ветхом Завете. Язычникам следует написать, конкретизирует Иаков, чтобы воздерживались от трех вещей: а) от пищи, оскверненной идолами, б) от распутства (блуда) и в) от употребления в пищу мяса удавленных животных и крови (удавленина - удавленное животное, из которого не была выпущена кровь). Многие исследователи Библии полагают, что речь здесь идет лишь о церемониальных вопросах.

Так, под "оскверненным идолами" понималось, судя по стиху 29, мясо, предварительно принесенное в жертву идолам (сравните 21:25). Согласно упомянутой точке зрения, здесь подразумевается то же, о чем писал Павел коринфянам (1-Кор. 8-10). Под "воздержанием от блуда" они понимают соблюдение "брачных законов", записанных в Лев. 18:6-20. И запрещение "есть кровь" тоже связано с законами записанными в Лев. 17:10-14. Все три запрещения таким образом рассматриваются как вытекающие из иудейского церемониального закона.

Но представляется, что правильнее понимать эти запрещения как носившие нравственно-этический характер. И "осквернение идолами" понимать в том смысле, какой оно имеет в Откр. 2:14,20. Ведь у язычников принято было в храмах их богов (идолов) устраивать пиршества. И Павел осуждал участие в таких пирах христиан (1-Кор. 10:14-22). Что касается внебрачных связей, то они среди язычников имели такое распространение, что даже грехом не считались.

Проникла эта моральная распущенность и в христианскую среду, как это видно из обличений "блуда" в Новом Завете (1-Кор. 6:12-18, где, видимо, содержится ответ Павла на попытки отстоять "правомочность" подобных отношений). Что касается третьего запрещения, то оно уходит корнями далее записанного в Лев. 17 (Быт. 9, где Бог заключает завет с Ноем, в известном смысле не теряющий силы и сегодня). (Там Бог дает человеку право употреблять в пищу "плоть", предварительно выпустив из нее кровь.)

Итак, все три запрещения, записанные в Деян. 15:20, лучше всего понимать в этическом или нравственном смысле. И в таком случае с христиан и сегодня не снимается ответственность за то, чтобы следовать им - вплоть до неупотребления в пищу ничего, что содержит кровь, включая сырое мясо. Не посещая храмовые пиршества, не вступая во внебрачные связи и не употребляя в пищу мяса с кровью, христиане из язычников держались бы в повседневной жизни высоких моральных стандартов и не оскорбляли бы чувств своих иудейских братьев, веровавших, как и они, во Христа. Чтобы не делали другим того, что себе не хотят. Здесь и в стихе 29 эти слова Самого Господа - записанные в Евангелиях от Матфея (Матф. 7:12) и от Луки (Лук. 6:31) - имеются лишь в немногих древних рукописях.)

Деян. 15:22 . Из этого стиха мы видим, что возможность высказаться была предоставлена всей церкви. Сопровождать Павла и Варнаву… в Антиохию было выделено опять-таки два "свидетеля". Им предстояло подтвердить на словах (стих 27) то, что говорилось в письме Иерусалимской церкви. Одним из двоих был Сила. В характерной для Луки манере на сцену незаметно и как бы исподволь выводится некто (в данном случае - Сила), кому в будущем предстоит сыграть важную роль (стих 40).

Оба они - Иуда и Сила - занимали в церкви руководящее положение (были из начальствующих между братиями), оба были пророками (стих 32); очевидно, они представляли две группы, сложившиеся в Иерусалимской церкви: Иуда, вероятно, брат Иосифа (1:23), представлял евреев, а Сила, римский гражданин (16:37), - "еллинистов".

Деян. 15:23-29 . Письмо Апостолов и пресвитеров… братиям из язычников подтверждало решение Собора. Варнава и Павел рекомендовались им как возлюбленные иерусалимской церковью, которые жизнью своей рисковали за имя Господа (в русском тексте - стих 26 - передано как предавшими души свои; 13:50; 14:5,19). Примечательна содержащаяся в письме ссылка на Святого Духа как на главную "побуждающую Силу" в установлении истины, о которой идет здесь речь.

г. Посланцы у язычников (15:30-35)

Деян. 15:30-35 . Итак отправленные пришли в Антиохию и… вручили письмо. Антиохийских братьев это письмо ободрило, и в новом, радостном их настроении их утвердили проповеди и наставления Иуды и Силы, о которых здесь сказано, что они были пророками (стих 32). Спустя некоторое время посланцы Иерусалима с миром отпущены были. Стих 34 в ряде греческих манускриптов отсутствует. Возможно, он был добавлен одним из переписчиков позднее - в объяснение избрания Силы Павлом (стих 40).

В последующие месяцы Павел… и Варнава продолжали служить святым в Антиохии.

4. "УТВЕРЖДЕНИЕ" ЦЕРКВЕЙ В МАЛОЙ АЗИИ (15:36 - 16:5)

Второе миссионерское путешествие 15:36 - 18:22)

а. Павел и Варнава разлучаются (15:36-41)

Деян. 15:36-41 . По прошествии какого-то времени Павел предложил Варнаве вновь обойти церкви, основанные ими в первом путешествии - с целью "утверждения" их. Варнава хотел взять с собою …Марка, но Павел был решительно против, помня о самовольном возвращении Марка в Иерусалим из Памфилии (13:13). Судя по гречески тексту, разногласие, возникшее по этому поводу между Павлом и Варнавой, приняло резкий характер, и закончилось это тем, что они разлучились.

Но Господь обратил и это во благо: в результате, вместо одного, состоялось два миссионерских путешествия - одно на Кипр (Варнавы и Марка), а другое - в Сирию и Киликию, и в конечном счете - в Европу, куда отправились Павел и Сила. Вероятно, по отношению к Марку и Павел и Варнава были по-своему правы.

Марк еще не "созрел", чтобы сопутствовать апостолу язычников, каким был Павел; с другой стороны, Варнава справедливо видел в своем племяннике отличный для "лепки" материал (Кол. 4:10; 2-Тим. 4:11; Филим. 1:24; 1-Пет. 5:13). Позднее Павел благожелательно упоминал о Варнаве (1-Кор. 9:6; Кол. 4:10). Он многим был ему обязан, и, представляется, что, несмотря на эту "ссору" из-за Марка, они остались друзьями.

Больше ни Марк ни Варнава на страницах Деяний Апостолов не появляются; так же и Петр - после описанного в 15 главе Иерусалимского собора. Остановив свой выбор на Силе, чье латинское имя было Силуан (2-Кор. 1:19; 1-Фес. 1:1; 2-Фес. 1:1; 1-Пет. 5:12), Павел поступил мудро, и вот почему. 1) Сила был официальным представителем Иерусалимской церкви, направленным Собором в Антиохию (Деян. 15:22) 2) Он был римским гражданином (16:37). 3) Он был пророком (15:32). 4) В Антиохийской церкви хорошо знали его, так что оба они с Павлом были поручены братиями благодати Божией. 5) Из того, что Сила помогал Петру как секретарь-переписчик, можно сделать вывод, что он свободно владел греческим языком (1-Пет. 5:12). Служение Павла и Силы преследовало цель укрепления церквей (Деян. 14:22; 15:32).